Когда заговорила клинопись

Многочисленные ассиро-вавилонские боги били заимствованы главным образом из шумерского пантеона, у народа, который жил в Древней Месопотамии до ассиро-вавилонян. Сонм богов был многочисленным. Один боги считались добрыми, другие злыми. К добрым богам относились Энлиль, Эа, Ану, Мардук, Набу, Шамаш и другие, к злым — Ирра, Тиамат и другие.

Боги отождествлялись с планетами, звездами, водой. Почти каждый город имел своего бога или богиню. Люди считали, что боги были повсюду, видели, слышали и знали все. Их нужно было задабривать, приносить им жертвы, и только тогда можно было рассчитывать на их благосклонность и помощь.

Старшим из богов считался Ану. Он отождествлялся с небом и был его властелином. Он отец богов. Он породил бога Бэла, а Бэл — Эа, бога мудрости и всех вод, богиню земли Бау. Ану был женат на богине по имени Нинту (госпожа), впоследствии названной Иштар.

Другим добрым богом был Энлиль. Он решал судьбы людей, заботился о плодородии земли, покровительствовал городам, растительности. Считали, что именно он изобрел мотыгу и плуг. Он был женат на богине Нинлиль. От их совместного брака родился бог луны Син, бог войны Нинурта (библейский Нимруд) и еще два сына — Забаба и Нингирсу. Старший сын, бог луны Син был женат на богине Нингал. От их брака родился бог солнца Шамаш — покровитель правосудия и справедливости.

Бог Эа — покровитель вод, бог мудрости. Его считали создателем письма, наук, искусств. Его жену звали Дамкина. Она родила ему сына, которого назвали Мардуком. Мардук стал главным богом города Вавилона. Его жену, богиню жизненной силы, олицетворение утренней зари и лучей солнца, звали Сарпанит. Богом растительности являлся Таммуз (истинное дитя) — ежегодно воскресающий и умирающий бог, символ вечно живой природы.

Богом погоды, ненастья, наводнений и бурь был Адад, а богом подземелья был Нергал. Он вел жестокую и беспощадную борьбу против богини подземелья Эрешкигаль. В результате этой борьбы победил Нергал. Женой Нергала была Аллату.

Богом земли был Бэл. Особенно его почитали в городе Ниппуре, куда приходили помолиться в его обитель — храм Э-кур. Бэл был женат на богине Бэллит. Археологи нашли его изображение во время одной из экспедиций. Он восседал на троне, а над головой был изображен серп луны.

В другом южновавилонском городе — Уруке поклонялись главным образом богу неба Ану. А жители города Эриду почитали бога Эа — бога вод, морей и океанов. В то же время эти и другие боги почитались в Вавилонии и Ассирии и не были только городскими богами. Например, могущественный бог Эа считался богом тайной мудрости, которую невозможно отыскать, так как она находится глубоко под землей, вдали от человеческих глаз, и оттуда может воздействовать на всю природу, пробуждая или усыпляя ее. Чтобы быть недосягаемым, чистым и непорочным, он построил себе дом мудрости в пучине океанских вод.

Бог Эа мог сообщать свои помыслы людям через их сны, он руководил всеми магами, выступал советником людей и всех богов. Он был всеобъемлющ. Он покровительствовал искусствам, наукам, ремеслам, культуре вообще. Он помогал и покровительствовал морякам и всем тем, кто находился в море. Чтобы бог постоянно помнил о них, они должны были преподносить ему жертвы и подарки. Такие подарки делали и простые мореходы, и ассирийские цари. Так, во время морского похода против мятежников, скрывшихся на островах Персидского залива (Южного моря), ассирийский царь Синахериб преподнес в жертву богу Эа рыбку из золота и золотой кораблик.

По убеждению ассирийцев и вавилонян, люди обязаны этому богу своей жизнью. Особо проявил себя бог Эа во время всемирного потопа. Это он спас Утнапиштима (библейского Ноя) от смерти.

К другим могущественным богам относились Син, Шамаш, Иштар. Место бога Сина находилось в северной части эклиптики, в Нибиру. Он покровительствовал оракулам. У него два рога (поэтому он носил название могучего быка) и свои солдаты в виде звезд. Бог Син (луна) и бог Шамаш (солнце) всегда идут друг за другом, так как они являются близкими родственниками. Бог Син — отец бога Шамаша. Шамаш своими поступками, как гласят легенды, заслужил любовь и уважение всех богов и людей. Он рассеивал мрак, приносил свет и радость. Все зависит от него. Если он захочет, то по его желанию восторжествует справедливость на земле — ведь он верховный судья. У него двое детей: Кетту (право) и Мешару (справедливость). Его боятся воры, ночные грабители, колдуны, так как он своим ярким и мощным светом наводит на них страх и ужас. Слабые находят у него поддержку, больные — здоровье, путники — облегчение в пути.

На цилиндрах и печатях, найденных археологами, бог Шамаш изображен с пальмовой ветвью в руке, рядом с ним супруга в колеснице, запряженной огненными могучими конями.

В Ассирии почитался бог Адад. «К нему обращались, когда нужно было обрушить на кого-либо ужасное проклятье или губительное зло: его просят тогда послать на вражескую страну или дом бурный прилив, злой дождь, опустошительный ураган, возмутить подданных против их властителя, вызвать нужду, голод и опустошить страну сильными молниями. Большинство ассирийских гимнов не перестает превозносить его могущественную и опустошительную силу. Его изображают с топором и громовой дубиной».

Богиня Иштар носила различные эпитеты. Ее называли бэлтум — госпожа, шаррутум — царица, малкатум — княгиня. При этом следует отметить, что в различных городах Месопотамии она покровительствовала различным явлениям и деятельности людей. В городе Уруке она считалась — богиней неба, звезд, природы, войны. Как богиню войны ее изображали со стрелами и луком, как богиню звезд — в сопровождении звезды Венеры, как богиню охоты — стоящей на мчавшемся леопарде с колчаном, полным стрел, и с луком, а как богиню любви и плодородия ее изображали без одежды и с ребенком на руках.

Бог Ниниб — покровитель полей, угодий, оружия. Он вооружен с ног до головы. При нем имеется 22 вида оружия — меч, стрелы, копья и т. д. Вместе с Иштар он являлся покровителем охоты и войны. В древних ассирийских надписях его изображают крылатым быком. Поэтому для охраны своих дворцов ассирийские цари ставили у входа крылатых быков.

Бог Набу покровительствовал городу Барсиппе, где в его честь была сооружена семиступенчатая башня. Первоначально его считали хранителем покоя жителей Древней Месопотамии. Позднее стали считать повелителем судеб, летописцем истории. А еще позднее — покровителем науки, культуры, искусств. Его жену звали Ташмету. Нергал (Не-уру-гал — господин царства мертвых) — бог иссушающего летнего солнца, царь битв, бог чумы, властитель мира мертвых. Он поражает людей и все живое на земле моровыми болезнями. Его жена — Эрешкигаль. Существует миф древних ассирийцев и вавилонян, где говорится о Нергале и Эрешкигаль — царице потустороннего мира. Миф сообщает, что однажды боги небес решили послать за Эрешкигаль в подземный мир и спросить, почему она отсутствует за столом небесных богов. Она послала своего приближенного Намтару за своей долей пищи. Когда Намтару пришел, то один из богов не поднялся из-за стола. Этим богом оказался Нергал. Эрешкигаль потребовала убить его. Отец Нергала — Эа дал ему в помощь четырнадцать помощников, и он отправился сражаться против Эрешкигаль. Спустившись в ее царство, он расставил своих помощников у четырнадцати ворот, а сам ворвался внутрь и стал сражаться с Эрешкигаль. Ему удалось сбросить ее с трона. Она упросила его не убивать ее и за это согласилась стать его второй женой и передала власть над подземным царством. Нергал стал господином всего подземного мира.

Бог Гирру (Бирку — молния) — покровитель света, огня. Раз в год он спускался с неба на землю. Это происходило всегда в месяц Аб (август). Он приносил зной, засуху, и из-за этого август считался самым жарким месяцем в году. Гирру был также покровителем кузнецов, ювелиров, хранителем домашнего очага, строителем домов и городов. Постепенно влияние этого бога росло, и он стал покровителем алтаря, в храмах посредником между людьми и богами. Его имя стало повторяться при жертвоприношениях, при лечении людей. Он был борцом с тьмой и мраком и рассеивал тьму каждое утро. Близко по своим функциям к этому богу стоял бог Нуску. Он покровитель и хранитель приносимых жертвенных даров, святынь, храмов и всегда присутствовал при принесении жертв, трапезе, при оказании милости людям. У этого бога не было помощников-воинов.

Некоторые боги, например, бог неба Ану, имели помощников-воинов — игиги, у бога Бэла военная свита состояла из воинов — анунаки. Кроме помощи Бэлу, они охраняли воду жизни в подземном мире. Эта вода играла важную роль: помогала вынести все тяготы и муки богини Иштар во время ее схождения в ад.

В Ассирии особо почитали бога Ашшура (праведный, искренний, приносящий исцеление). Его считали создателем земной тверди. Бог Ашшур в ассирийском пантеоне богов занял первое место и получил название божественного царя всех богов. Он считался олицетворением страны, ее отцом и отцом народа. Именно от его имени ассирийский народ получил свое название. Он бог-воитель, отражал нападение врагов на Ассирию, и из его рук царь получал свой престол, скипетр, корону, венец. Его почитали все ассирийцы. Первые трофеи и дары побед подносили к его изваяниям и статуям. Ассирийский народ обязан был помнить его всегда. А цари должны были изображать его на своих одеждах, печатях, его имя должны были упоминать три раза в начале и конце гимнов. Его рисовали в виде божества — человека с крыльями с обеих сторон диска, с птичьим хвостом, держащим натянутый лук со стрелами. Ни один военный поход не начинался без упоминания имени Ашшура. Перед войсками проносили знамена, где над фигурами быков парил крылатый бог Ашшур.

Бог Ашшур в гимнах часто упоминался с богиней Ашшурит. Однако значительно чаще с воинственной богиней Иштар. Женой Ашшура была богиня Бэллит. Хотя Иштар и не была женой бога Ашшура, все же ассирийцы любили ее больше, чем других богинь. У нее был храм Арбаилу (четыре бога) в Ниневии. Иштар приобрела у ассирийцев совсем другие черты, чем наделили ее вавилоняне. Ее считали строгой, воинственной, мужественной, сильной. Она превратилась из богини любви в богиню-воительницу, богиню охоты.

В ассирийском гимне-молитве ее описывают в огненных одеждах. Она источала яркий свет, и поэтому ее сравнивали с утренней звездой. Миф гласит, что ассирийский царь Ашшурбанипал всегда перед походами обращался к ней за покровительством. По представлению древних ассирийцев и вавилонян, все боги жили на небе и лишь по просьбе людей спускались на землю. Ассирийцы и вавилоняне считали, что все случившееся на земле является отражением происходящего на небе. При этом связь между богами неба и людьми земли происходит через посредство положения звезд на небе. При помощи различных сочетаний и расположения звезд боги вступали в контакт с землянами, информировали их о том или ином событии, помогали людям, наказывали их. Древние ассирийцы и вавилоняне верили этому и тщательно следили за положением семи планет (Солнца, Луны, Венеры, Марса, Юпитера, Сатурна, Меркурия) в системе зодиака. Солнце считалось богом Шамашем, луна — Сином, Юпитер — Мардуком, Марс — Нинибом, Меркурий — Набу, Сатурн — Нергалом, Венера — Иштар. По их представлениям, зодиак — это путь движения этих планет-богов, и их различное положение на зодиаке — это пересказ воли богов людям, сообщение о событиях в течение дня, месяца, года и т. д.

Считалось, что на земле боги обитают в храмах (бет-или). Как правило, рядом с храмом строился зиккурат (башня). Зиккураты были трех видов, все они изображали или космос из трех частей, или семиступенчатую башню — ступени мирового пространства. Каждая ступенька (этаж) была определенного цвета. На самом верхнем этаже зиккурата сооружался серебряный или золотой домик — обитель богов. Человека, поднявшегося сюда, бог награждал везеньем, счастьем, благополучием.

Обслуживали храмы и зиккураты жрецы (помазанные). В то же время они выступали посредниками между богом и людьми, хранили священную литературу, толковали ее содержание людям.

В Вавилоне в руках жрецов сосредоточивалась верховная власть. В Ассирии, наоборот, всю полноту власти хранил сам царь, который в то же время обладал и духовной властью, как представитель бога на земле.

Наряду с богами, по мнению ассирийцев и вавилонян, существовали злые духи. Их было семь. Они не имели определенною места для жилища. Их было трудно обнаружить, но зато они были везде и приносили людям болезни, невзгоды, горе и т. д. Эти злые духи накликали стихийные бедствия. Даже затмение Луны происходило по их желанию. В ассиро-вавилонских легендах часто можно встретить, что затмение Луны предвещает различные невзгоды, несчастья, болезни. Во время затмения Луны злые духи ведут смертельную войну против бога луны — Сина. В этих жестоких битвах Син не оказывается в одиночестве, так как бог Бэл, поняв его безвыходное положение, решает послать ему в помощь вестника богов бога Нуску. Но прежде чем прийти на помощь Сину, Нуску опускается в глубину океана к богу Эа за его мудрым советом. Последний посылает своего сына Мардука, и тот спасает Сина в битве со злыми духами.

Злые духи спасаются бегством, но они ждут случая выползти на свет и всегда готовы принести зло. Хотя их всего семь, но они видят все, следят за всеми. «Как трава, покрывают они землю; как змеи, крадутся они, им не мешают ворота и запоры, они не знают стыда и пощады. Они разрушают домашние узы. Они едят мясо и сосут кровь, поражают все члены человека, являются перед ним в виде призраков и видении, давят его, как кошмар, приносят смерть. Таким же образом они заползают в конюшни, губят домашних животных, выгоняют птиц из гнезд».

Разумеется, богам было бы трудно справиться со злыми духами, если бы не было добрых духов, которых древние ассирийцы и вавилоняне называли гениями-хранителями (шеду, ламассу, карибу — отсюда пошло херувим). В битвах богов против злых духов шеду всегда становятся на сторону первых. Чтобы близко не подпускать злых духов, у ворот городов, домов и царских дворцов возводят этих шеду — крылатых быков. В связи с этим интересно отметить, что ассирийский царь Асархаддон указывал в одной из своих надписей: «Я поставил у ворот быков и колоссов, которые, согласно назначению их, обращаются против злодеев, охраняя шаги и окружая миром пути царя, который создал их». В благодарность богам за их покровительство им строили на земле храмы.

Простые люди не имели права, да и не могли общаться с богами непосредственно. Посредниками между богами и людьми были жрецы (маги-мгуши), которые носили название «чистые» или «помазанные». У древних ассирийцев и вавилонян помазание считалось очищением задолго до того, как было зафиксировано в библии и евангелии. За помощь, оказываемую людям в общений с богами, жрецы получали богатые подношения, подарки, жертвоприношения. Жрецами могли стать только дети жрецов, то есть пост жреца сохранялся в одной семье, группе семей и считался наследственным. Кроме этого, жрецом мог стать только человек от законного брака, безупречный, без изъяна внешности, высокого роста, красивого телосложения, определенного веса. Чтобы умилостивить богов, сделать их покладистыми, добрыми к людям, жрецы, в свою очередь, делали жертвоприношения богам — утром при восходе солнца, а вечером при восходе луны. В жертву приносили хищных, домашних животных, рыбу, птицу (притом только самцов, а самки использовались для очистительных обрядов), а также овощи, фрукты. «Обыкновенно от жертвенных животных требуется безупречный рост и отсутствие каких бы то ни было телесных пороков; они должны быть крепки, жирны, красивы». Все должно быть самого лучшего качества, так как боги другого не принимают и могут разгневаться. А уж если они разгневаются, то их гнев обязательно покарает виновного. «Разгневанные боги посылают на людей потоп за их беззакония». Определенного повода при этом не указано, но заклинательные литургии дают нам понять о представлениях религиозной этики. Согласно последней наказуемо не только насилие над ближним: боги наказывают также проступки против предписаний культа, они отворачиваются от того, кто не чтит своего бога или богов, кто молится, не помыв руки, кто умышленно или легкомысленно дал ложную присягу, кто не сдерживал обета, не принес жертвы. Боги следят тоже за нашими отношениями к ближним, охраняя их право собственности в широчайшем смысле этого слова. Гнев богов вызывает рабовладелец, что честен на словах и лжив в душе. Особым преступлением считается нарушение семейного согласия. Боги наказывают и за умышленное истребление всего живого. Когда боги гневаются и милостивое лицо их отвернулось, тогда вся радость жизни исчезает, и только искупление может смягчить гнев богов. Жизнь и смерть в их руках. Они распоряжаются жизнью и смертью отдельного человека, от них же зависит и благоденствие страны.

Бесчисленные эпитеты богов вавилонского пантеона свидетельствуют, что такое представление было господствующим. Богам люди обязаны своим рождением и жизнью. Цель всех религиозных действий — осуществление того или иного желания в реальной жизни. Высший дар богов — это долгая жизнь с удачей во всех земных делах, с обильным потомством и с защитой от всех враждебных сил. Цари — любимцы богов, в соответствии с этим они просят для себя долгого царствования, господства над врагами и обеспечения за ними престолонаследия навеки.

Древние ассирийцы и вавилоняне, как видно из вышесказанного, были в целом политеистами, то есть поклонялись целому сонму богов. Однако уже за 2500 лет до н. э. у них стали проявляться тенденции к монотеизму — единобожию. Свидетельством этого является табличка, найденная археологами в городе Уре. В ней говорилось: «Кто выше всех на небе? Ты един. Тебя исповедуют на небесах, и добрые духи преклоняются перед тобою. Милосердный отец, полный всепрощения, содержит в руке своей жизнь человека. Господи, твоя божеская сила необъятна, как небо, и море наполняет страхом». Это еще раз опровергает божественное происхождение библии, книги, якобы впервые провозгласившей идею монотеизма.

Рассказ об ассиро-вавилонских богах не должен создать впечатления, что вся жизнь простого народа была пронизана верой в богов, что они все соизмеряли с их волей, жили безропотно и покорно. Разумеется, пропаганда мощи и всесилия богов была нужна правящим кругам, с тем чтобы держать народные массы в полном подчинении, чтобы было легче эксплуатировать их. Но, несмотря на подобную политику ассиро-вавилонских царей и жречества, именно в Вавилонии и Ассирии возникли в глубокой древности атеистические представления, сомнения в могуществе богов, их существовании.