Контуры грядущего. Энгельс о коммунистическом обществе

В середине 1876 г. работа над «Диалектикой природы» была прервана на два года необходимостью выступить против Дюринга. Решение было принято в конце мая. А с начала 1877 г. до середины 1878 г. «Анти-Дюринг» был опубликован в виде большой серии статей в центральном органе германской социал-демократической партий – газете «Vorwärts».

В отличие от прежних противников марксизма, выступавших преимущественно против его политических принципов, Дюринг подверг нападкам все составные части марксизма и выступил с претензией на создание новой всеобъемлющей системы философии, политической экономии и социализма.

Это обусловило всесторонность ответной критики Энгельса и всестороннее, внутренне связанное, целостное изложение и дальнейшее развитие всех составных частей марксизма, в том числе и теории научного коммунизма.

Поскольку книга Энгельса явилась своеобразным итогом развития марксизма за три десятилетия, здесь встречаются и такие элементы, которые лишь повторяют прошлые достижения. Но многое доведено здесь до классической ясности, до наибольшей полноты. А многое сказано и впервые.

Попытаемся кратко проанализировать теорию коммунистического общества, как она развита в «Анти-Дюринге», – опираясь на внутреннюю логику изложения самого Энгельса.

Превращение утопии в науку

В I главе «Введения» и в I главе третьего отдела Энгельс прослеживает процесс развития социализма от утопии к науке. Выясняя причины этого развития, он вместе с тем устанавливает, в чем заключается принципиальное различие между утопией и наукой.

«Анти-Дюринг» начинается так: «Современный социализм по своему содержанию является прежде всего результатом наблюдения, с одной стороны, господствующих в современном обществе классовых противоположностей между имущими и неимущими, наемными рабочими и буржуа, а с другой – царящей в производстве анархии. Но по своей теоретической форме он выступает сначала только как дальнейшее и как бы более последовательное развитие принципов, выдвинутых великими французскими просветителями XVIII века. Как всякая новая теория, социализм должен был исходить прежде всего из накопленного до него идейного материала, хотя его корни лежали глубоко в экономических фактах» (20, 16).

Так Энгельс сразу же указывает на двоякую зависимость современного, научного социализма: от его социальной, в конечном счете экономической основы (это главная, определяющая зависимость) и от его теоретических предпосылок, от «накопленного до него идейного материала». То же самое, очевидно, можно сказать и о составной части этого учения – о теории будущего общества.

Социалистические идеи являются более или менее адекватным теоретическим выражением пролетарского движения, и от ступени развития пролетариата, от степени зрелости классовой борьбы между пролетариатом и буржуазией зависит характер социалистических теорий. Поэтому и утопизм был обусловлен исторически: «Это историческое положение определило взгляды и основателей социализма. Незрелому состоянию капиталистического производства, незрелым классовым отношениям соответствовали и незрелые теории. Решение общественных задач, еще скрытое в неразвитых экономических отношениях, приходилось выдумывать из головы. Общественный строй являл одни лишь недостатки; их устранение было задачей мыслящего разума. Требовалось изобрести новую, более совершенную систему общественного устройства и навязать ее существующему обществу извне, посредством пропаганды, а по возможности и примерами показательных опытов. Эти новые социальные системы заранее были обречены на то, чтобы оставаться утопиями, и чем больше разрабатывались они в подробностях, тем дальше они должны были уноситься в область чистой фантазии…»[97] (20, 17 – 18, 268 – 269, 276 – 277).

Общим для трех классических представителей утопизма – Сен-Симона, Фурье и Оуэна – было идеалистическое мировоззрение, точнее говоря идеалистическое понимание истории. «Чтобы превратить социализм в науку, необходимо было прежде всего поставить его на реальную почву» (20, 18 – 19).

Энгельс показывает, как складывались объективные предпосылки для этого: развитие крупной промышленности, классовой борьбы между пролетариатом и буржуазией, диалектико-материалистического мировоззрения.

Анализируя процесс формирования теоретических предпосылок научного социализма, Энгельс впервые приходит к одному из важнейших своих положений – о двух великих открытиях Маркса. Изложив сущность того и другого, он заключает: «Этими двумя великими открытиями – материалистическим пониманием истории и разоблачением тайны капиталистического производства посредством прибавочной стоимости – мы обязаны Марксу. Благодаря этим открытиям социализм стал наукой» (20, 25 – 27, 210, 211)[98].

В чем же заключается специфическое отличие научного социализма от утопического?

Во-первых, теоретической основой научного социализма является: 1) диалектический метод, 2) материалистическое понимание истории, 3) теория прибавочной стоимости.

Во-вторых, научный социализм является теоретическим выражением пролетарского движения, он выражает интересы современного промышленного пролетариата.

В-третьих, научный социализм является специфическим продуктом эпохи крупной промышленности, в любую другую эпоху, когда не созрели еще объективные материальные предпосылки коммунистического преобразования общества, он был невозможен.

Таковы теоретические, классовые и экономические предпосылки научного социализма.

Отсюда – специфические особенности научной теории будущего, коммунистического общества. Основой ее является диалектико-материалистическое понимание истории, т.е. диалектико-материалистическая концепция развития общества. Энгельс подчеркивает такие особенности научной теории будущего: 1) элементы будущего она стремится обнаружить путем анализа существующего общества (опираясь на знание закономерностей развития общества, выявленных путем исследования всей его прежней истории), 2) этот анализ направлен прежде всего и главным образом на экономическую основу общества, развитие которой в конечном счете определяет все развитие общества, 3) научная теория избегает чрезмерной детализации выводов и представлений относительно будущего (очевидно, что мера конкретизации определяется объективными условиями, а не произвольными соображениями).

Вот те общие выводы, которые можно извлечь из рассуждений Энгельса о соотношении социализма утопического и научного.

Очерк теории

Важнейшее значение для нас имеет II глава третьего отдела, в которой Энгельс дает очерк теории научного коммунизма.

Глава начинается с изложения основ материалистического понимания истории. Эта концепция приводит к важному методологическому выводу относительно средств преобразования общества: «Надо не изобретать эти средства из головы, а открывать их при помощи головы в наличных материальных фактах производства» (20, 278).

Энгельс выясняет основное противоречие капитализма – противоречие между общественным характером производства и частной формой присвоения, следовательно, между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями, устаревшей формой собственности, именно частной собственностью. «В этом противоречии… уже содержатся в зародыше все коллизии современности» (20, 279 – 282; ср. 46, 79).

Оно проявляется в двух формах: как «антагонизм между пролетариатом и буржуазией» и как «противоположность между организацией производства на отдельных фабриках и анархией производства во всем обществе» (20, 282, 285).

Конкретизация основного противоречия капитализма является новым моментом в теории научного коммунизма.

В чем же заключается разрешение данного противоречия?

Подойдя к этому пункту, Энгельс впервые касается вопроса о развитии уже в рамках капитализма коллективных форм частной собственности[99].

Общественный характер современных производительных сил обусловливает уже в рамках капитализма своеобразную форму обобществления крупных промышленных предприятий и средств сообщения – появление различного рода акционерных обществ. На дальнейшей ступени развития становится недостаточной и эта форма: государство как официальный представитель капиталистического общества берет на себя руководство крупными средствами производства и сообщения, они превращаются в государственную собственность. Необходимость такого «огосударствления» наступает прежде всего для крупных средств сообщения: почты, телеграфа и железных дорог.

«Если кризисы выявили неспособность буржуазии к дальнейшему управлению современными производительными силами, то переход крупных производственных предприятий и средств сообщения в руки акционерных обществ и в государственную собственность доказывает ненужность буржуазии для этой цели. Все общественные функции капиталиста выполняются теперь наемными служащими».

Но ни переход средств производства в руки акционерных обществ, ни превращение их в государственную собственность не уничтожают капиталистического характера производства. Относительно акционерных обществ это ясно. А современное государство – государство капиталистов, идеальный совокупный капиталист. Рабочие остаются наемными рабочими, пролетариями. «Капиталистические отношения не уничтожаются, а, наоборот, доводятся до крайности, до высшей точки. Но на высшей точке происходит переворот. Государственная собственность на производительные силы не разрешает конфликта, но она содержит в себе формальное средство, возможность его разрешения» (20, 288 – 290).

К этому вопросу Энгельс неоднократно возвращается и в дальнейшем – в 1878, 1880, 1882, 1886, 1891 гг. (34, 255 – 256, 454 – 455; 35, 267 – 268; 20, 289, 673, 675; 25, I, 480 – 481). Как видно из письма к Бракке от 30 апреля 1878 г. и добавления ко второму изданию «Анти-Дюринга» (1886), критерием прогрессивности обобществления в форме государственной собственности Энгельс считает экономическую необходимость. Когда соответствующие средства производства или средства сообщения приобретают в такой мере общественный характер, что их обобществление становится экономической необходимостью, только тогда передача их даже в руки буржуазного государства может иметь прогрессивный смысл, представляет собой шаг вперед к коммунизму. В противном случае всякое огосударствление реакционно.

Внимание Энгельса к данной теме (акционерные общества, огосударствление) было привлечено в 1877 – 1878 и последующие годы не случайно. Для передовых промышленных стран Европы, как указывал Ленин, 60-е и 70-е годы были высшей, предельной ступенью развития свободной конкуренции. Мировой экономический кризис, начавшийся в 1873 г., вызвал усиленный рост монополистических объединений. Начался период перехода от домонополистического капитализма к капитализму монополистическому – переход, который завершился на рубеже XIX и XX веков. То, что Маркс еще раньше обнаружил в результате глубокого теоретического анализа, теперь все более и более выступало на передний план исторического развития.

Развитие акционерных обществ, картелей, трестов, государственных монополий выступало как упразднение частной собственности в пределах частной собственности. Оно создавало новые условия и новые возможности для разрешения конфликта между современными производительными силами и существующими формами частной собственности. Но оно не разрешало этого конфликта. В чем же может состоять его разрешение?

«Это может произойти только таким путем, что общество открыто и не прибегая ни к каким окольным путям возьмет в свое владение производительные силы, переросшие всякий другой способ управления ими, кроме общественного…

Когда с современными производительными силами станут обращаться сообразно с их познанной, наконец, природой, общественная анархия в производстве заменится общественно-планомерным регулированием производства сообразно потребностям как общества в целом, так и каждого его члена в отдельности. Тогда капиталистический способ присвоения… будет заменен новым способом присвоения продуктов… с одной стороны, прямым общественным присвоением продуктов в качестве средств для поддержания и расширения производства, а с другой – прямым индивидуальным присвоением их в качестве средств к жизни и наслаждению[100].

Все более и более превращая громадное большинство населения в пролетариев, капиталистический способ производства создает силу, которая под угрозой гибели[101] вынуждена совершить этот переворот… Пролетариат берет государственную власть и превращает средства производства прежде всего в государственную собственность[102]. Но тем самым он уничтожает самого себя как пролетариат, тем самым он уничтожает все классовые различия и классовые противоположности, а вместе с тем и государство как государство[103]… С того времени, когда не будет ни одного общественного класса, который надо бы было держать в подавлении, с того времени, когда исчезнут вместе с классовым господством, вместе с борьбой за отдельное существование, порождаемой теперешней анархией в производстве, те столкновения и эксцессы, которые проистекают из этой борьбы, – с этого времени нечего будет подавлять, не будет и надобности в особой силе для подавления, в государстве… Вмешательство государственной власти в общественные отношения становится тогда в одной области за другой излишним и само собой засыпает. На место управления лицами становится управление вещами и руководство производственными процессами[104]. Государство не „отменяется“, оно отмирает[105]…

Разделение общества на классы… было неизбежным следствием прежнего незначительного развития производства… Оно обусловливалось недостаточностью производства и будет уничтожено полным развитием современных производительных сил… Упразднение классов предполагает такую высокую ступень развития производства, на которой присвоение особым общественным классом средств производства и продуктов, – а с ними и политического господства, монополии образования и духовного руководства, – не только становится излишним, но и является препятствием для экономического, политического и интеллектуального развития. Эта ступень теперь достигнута… Свойственная современным средствам производства сила расширения разрывает оковы, наложенные капиталистическим способом производства. Освобождение средств производства от этих оков есть единственное предварительное условие беспрерывного, постоянно ускоряющегося развития производительных сил, а благодаря этому – и практически безграничного роста самого производства… Возможность обеспечить всем членам общества путем общественного производства не только вполне достаточные и с каждым днем улучшающиеся материальные условия существования, но также полное свободное развитие и применение их физических и духовных способностей, – эта возможность достигнута теперь впервые, но теперь она действительно достигнута.

Раз общество возьмет во владение средства производства, то будет устранено товарное производство[106], а вместе с тем и господство продукта над производителями. Анархия внутри общественного производства заменяется планомерной, сознательной организацией. Прекращается борьба за отдельное существование. Тем самым человек теперь – в известном смысле окончательно – выделяется из царства животных и из звериных условий существования переходит в условия действительно человеческие. Условия жизни, окружающие людей и до сих пор над ними господствовавшие, теперь подпадают под власть и контроль людей, которые впервые становятся действительными и сознательными повелителями природы, потому что они становятся господами своего собственного объединения в общество. Законы их собственных общественных действий, противостоявшие людям до сих пор как чуждые, господствующие над ними законы природы, будут применяться людьми с полным знанием дела и тем самым будут подчинены их господству. То объединение людей в общество, которое противостояло им до сих пор как навязанное свыше природой и историей, становится теперь их собственным свободным делом. Объективные, чуждые силы, господствовавшие до сих пор над историей, поступают под контроль самих людей. И только с этого момента люди начнут вполне сознательно сами творить свою историю, только тогда приводимые ими в движение общественные причины будут иметь в преобладающей и все возрастающей мере и те следствия, которых они желают. Это есть скачок человечества из царства необходимости в царство свободы» (20, 290 – 295).

Весь этот замечательный фрагмент представляет собой обобщенное, целостное изложение тех положений теории научного социализма, которые были выработаны уже раньше. В то же время здесь развивается новая, поразительно глубокая мысль, к которой Энгельс подошел в ходе работы над «Диалектикой природы», и делается важный шаг вперед.

Обратимся к последнему абзацу приведенного фрагмента. Остановимся на его содержании, присмотримся к нему несколько внимательнее.

Это рассуждение, завершающее очерк теории научного социализма, завершает вместе с тем и целый ряд разработок данной темы, начинающийся в подготовительных материалах к «Анти-Дюрингу». Там, у истока темы, ее внутренний смысл раскрыт наиболее ясно. В одном из фрагментов-набросков к будущей книге последовательнейший материалист Энгельс формулирует на первый взгляд совершенно необычную мысль:

«Взгляд, согласно которому будто бы идеями и представлениями людей созданы условия их жизни, а не наоборот, опровергается всей предшествующей историей, в которой до сих пор результаты всегда оказывались иными, чем те, каких желали, а в дальнейшем ходе в большинстве случаев даже противоположными тому, чего желали. Этот взгляд лишь в более или менее отдаленном будущем может стать соответствующим действительности, поскольку люди будут заранее знать необходимость изменения общественного строя (sit venia verbo [да будет позволено сказать так]), вызванную изменением отношений, и пожелают этого изменения, прежде чем оно будет навязано им помимо их сознания и воли» (20, 639).

Но ведь «взгляд, согласно которому будто бы идеями и представлениями людей созданы условия их жизни», – это идеалистический взгляд, взгляд, который сводится к положению: сознание определяет бытие, это идеализм в применении к человеческому обществу, идеалистическое понимание общества и его истории. А Энгельс говорит, что «этот взгляд… может стать соответствующим действительности»! Значит, соотношение между бытием и сознанием может измениться? Согласно Энгельсу, в известной мере, в определенном смысле, – да.

В каком же именно? Разумеется, не в том, что сознание и только сознание станет определять бытие. Энгельс был и остается материалистом. Бытие определяло и будет определять сознание. Что же тогда изменится и изменится ли вообще что-либо в их соотношении?

Обратите внимание на аргумент, который Энгельс выдвигает против идеализма: он говорит, что идеалистический взгляд «опровергается всей предшествующей историей». Энгельс очень конкретен. Он аргументирует ссылкой на имеющийся исторический опыт. Материалистическое понимание истории выступает как обобщение исторической практики. Ну а если в будущем эта практика изменится? Значит, как-то – очевидно, адекватным образом – должно будет измениться и ее теоретическое обобщение. Но есть ли основания для того, чтобы предположить такое изменение? Да, есть. И об этом свидетельствует та же история.

При анализе «Диалектики природы» мы уже видели, что Энгельс констатировал там возрастающую роль сознания в истории человеческого общества и предвидел качественное изменение роли сознания в результате коммунистического преобразования общества. Таким образом, предпосылки для вывода, сделанного во второй половине 1876 г., были заложены уже перед этим в «Диалектике природы». Кстати, включенная в состав «Диалектики природы» работа Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», где этот подход заметен более всего, хронологически как раз непосредственно и предшествует его подготовительным материалам к «Анти-Дюрингу»[107].

Вывод о возрастающей роли общественного сознания не был ни случайным, ни обособленным. Он строго следовал из самых основ, из фундаментальных принципов диалектико-материалистического понимания истории и органически связан с рядом других положений марксистской теории. Логической предпосылкой его была мысль об активной роли человека, его деятельности и его сознания, в историческом процессе.

Последовательно, подлинно материалистическое понимание истории в то же время необходимо должно быть, не может не быть и диалектическим пониманием истории. А это диалектическое понимание в применении к основному вопросу – о соотношении общественного бытия и общественного сознания – требует, во-первых, учитывать взаимодействие того и другого и, во-вторых, учитывать развитие этого взаимодействия. Этому последнему требованию и удовлетворяет новое положение, сформулированное Энгельсом в подготовительных материалах к «Анти-Дюрингу». Оно есть логическое следствие материализма диалектического, одно из ярко выраженных отличий марксистской концепции от всей прежней философии, в том числе и от домарксистского, созерцательного, метафизического материализма.

В отличие от материализма метафизического марксизм не ограничивается утверждением, что бытие определяет сознание. Между тем и другим существует взаимодействие, первичной и определяющей стороной которого является и останется материальное бытие. Но характер самого этого взаимодействия есть явление историческое и по мере развития исторического процесса изменяется – изменяется в соответствии со всеми законами диалектики.

В тексте самого «Анти-Дюринга» идея, высказанная в ходе его подготовки, получила определенное отражение и развитие. В основе концепции, развитой в заключительной части очерка теории научного социализма, лежит диалектико-материалистическое решение проблемы соотношения свободы и необходимости. Это решение Энгельс дал в первом отделе «Анти-Дюринга». Оно является существенно новым вкладом в разработку материалистического понимания истории. Исходя из диалектического материализма, Энгельс развивает здесь мысль, что свобода есть познанная необходимость. Он делает вывод, что только при помощи современных производительных сил «становится возможным осуществить такое состояние общества… где впервые можно будет говорить о действительной человеческой свободе, о жизни в гармонии с познанными законами природы» (20, 116 – 117).

«Это есть скачок человечества из царства необходимости в царство свободы». Значит – из царства слепой необходимости в царство познанной необходимости. Значит – переход от стихийности к сознательности, от подчинения слепым законам природы к господству над ними, окончательный переход к подлинно человеческому обществу.

Свобода есть познанная необходимость. Свобода не устраняет необходимости, а как бы возвышается над ней подобно надстройке над базисом.

Когда Энгельс писал в «Анти-Дюринге» о свободе и необходимости, он, очевидно, не знал, что десятилетием раньше в рукописи III тома «Капитала» Маркс развивал по существу ту же самую концепцию: «Царство свободы начинается в действительности лишь там, где прекращается работа, диктуемая нуждой и внешней целесообразностью, следовательно, по природе вещей оно лежит по ту сторону сферы собственно материального производства». Материальное производство – это царство естественной необходимости. «Свобода в этой области может заключаться лишь в том, что коллективный человек, ассоциированные производители рационально регулируют этот свой обмен веществ с природой, ставят его под свой общий контроль, вместо того чтобы он господствовал над ними как слепая сила… Но тем не менее это все же остается царством необходимости. По ту сторону его начинается развитие человеческих сил, которое является самоцелью, истинное царство свободы, которое, однако, может расцвести лишь на этом царстве необходимости, как на своем базисе» (25, II, 386 – 387).

При переходе к подлинно человеческому, коммунистическому обществу соотношение между общественным сознанием и общественным бытием подобно соотношению между свободой и необходимостью именно потому, что свобода есть познанная необходимость, как сознание есть осознанное бытие. Сознание в определенном – указанном Энгельсом – смысле станет определять бытие. Это не значит, что бытие перестанет определять сознание; его в конечном счете решающая роль сохранится. (Свобода может расцвести лишь на базисе необходимости.) Их взаимодействие на основе определяющей роли бытия (как и первичность бытия) сохранится. Изменится лишь характер их взаимодействия. Но изменится существенным образом.

Между идеалистической интерпретацией роли сознания и грядущей ролью сознания отчасти то же соотношение, что и между алхимией и современным превращением элементов, между утопизмом и будущим коммунистическим обществом. Фантазия сначала превращается в науку, а затем наука воплощается в действительность.

Опираясь на диалектико-материалистическое решение проблемы свободы и необходимости, Энгельс в рассмотренном нами очерке теории научного социализма предвидит в будущем господство человека не только над силами природы, но и над его собственными, общественными силами. И этот вывод он формулирует в важнейшем марксистском положении относительно будущего: «люди начнут вполне сознательно сами творить свою историю».

Предшественники научного социализма тоже говорили о разумности будущего общества. Но это утверждение имело у них существенно иной смысл. Ведь все они исходили из идеалистического понимания истории, а Энгельс был последовательный материалист. За сходными высказываниями стоит в данном случае различное понимание одной и той же объективной реальности, относящейся к будущему. Перефразируя известное выражение древнеримского драматурга Теренция, можно сказать: когда двое говорят одно и то же, это еще не одно и то же.

В 90-х годах, в последние годы жизни Энгельса, его мысль постоянно возвращается к той же проблеме (37, 396; 39, 55 – 56, 175, 352). Наблюдая развитие элементов будущего в недрах современного ему общества, он предвидел последствия, к которым эти тенденции ведут. По мере дальнейшего развития буржуазного общества такие тенденции продолжали усиливаться и углубляться. После первой победоносной пролетарской революции процесс становления нового общества начался реально. Целый ряд тенденций, характерных для эпохи перехода человеческого общества от капитализма к коммунизму, от стихийности к сознательности, развернулся в полную меру уже после Энгельса. Они наглядно демонстрируют всю гениальность марксистского предвидения. Возрастание удельного веса духовного производства, умственного труда в совокупном общественном производстве по мере развития его от простой механизации к современной автоматизации и кибернетизации, превращение науки не только в основу производства, но и в основу управления всем обществом, возрастающая роль коммунистической партии и коммунистической идеологии в развитии общества – все это реальные воплощения возрастающей роли общественного сознания, совершающегося перехода его на качественно новый уровень развития. Вот почему столь большое внимание всему этому комплексу проблем было уделено на XXIV съезде КПСС, и прежде всего в докладе Л.И. Брежнева (см. 53, I, 63, 64, 80, 82, 90 – 92, 97, 99, 107 – 116, 127, 128, II, 232, 240).

Производство. Уничтожение противоположности между городом и деревней

III глава третьего отдела посвящена проблеме производства. В этой главе выделяется вопрос об уничтожении противоположности между городом и деревней. Энгельс рассматривает его в более широком плане уничтожения старого разделения труда.

«Уже первое крупное разделение труда – отделение города от деревни – обрекло сельское население на тысячелетия отупения, а горожан – на порабощение каждого его специальным ремеслом. Оно уничтожило основу духовного развития одних и физического развития других… Вместе с разделением труда разделяется и сам человек…»

В буржуазном обществе каждый прикован на всю жизнь к одной определенной специальности – «даже и тогда, когда этой специальностью является просто ничегонеделание».

«Уже утописты вполне понимали последствия разделения труда… И Фурье, и Оуэн требовали уничтожения противоположности между городом и деревней как первого и основного условия для уничтожения старого разделения труда вообще[108]…

Овладев всеми средствами производства в целях их общественно-планомерного применения, общество уничтожит существующее ныне порабощение людей их собственными средствами производства. Само собой разумеется, что общество не может освободить себя, не освободив каждого отдельного человека[109]. Старый способ производства должен быть, следовательно, коренным образом перевернут, и в особенности должно исчезнуть старое разделение труда. На его место должна вступить такая организация производства, где, с одной стороны, никто не мог бы сваливать на других свою долю участия в производительном труде[110], этом естественном условии человеческого существования, и где, с другой стороны, производительный труд, вместо того чтобы быть средством порабощения людей, стал бы средством их освобождения, предоставляя каждому возможность развивать во всех направлениях и действенно проявлять все свои способности, как физические, так и духовные, – где, следовательно, производительный труд из тяжелого бремени превратится в наслаждение[111].

Все это в настоящее время уже отнюдь не фантазия и не благочестивое пожелание. При современном развитии производительных сил достаточно уже того увеличения производства, которое будет вызвано самим фактом обобществления производительных сил, достаточно одного устранения проистекающих из капиталистического способа производства затруднений и помех, расточения продуктов и средств производства, чтобы, при всеобщем участии в труде, рабочее время каждого было доведено до незначительных, по нынешним представлениям, размеров[112].

Точно так же уничтожение старого разделения труда отнюдь не является таким требованием, которое может быть осуществлено лишь в ущерб производительности труда. Напротив, благодаря крупной промышленности оно стало условием самого производства…

Только общество, способное установить гармоническое сочетание своих производительных сил по единому общему плану, может позволить промышленности разместиться по всей стране так, как это наиболее удобно для ее развития и сохранения, а также и для развития прочих элементов производства[113].

Таким образом, уничтожение противоположности между городом и деревней не только возможно, – оно стало прямой необходимостью для самого промышленного производства, как и для производства сельскохозяйственного, и, сверх того, оно необходимо в интересах общественной гигиены…

Вырастив новое поколение всесторонне развитых производителей, которые понимают научные основы всего промышленного производства и каждый из которых изучил на практике целый ряд отраслей производства от начала до конца, общество тем самым создаст новую производительную силу, которая с избытком перевесит труд по перевозке сырья и топлива из более отдаленных пунктов.

Следовательно, уничтожение разрыва между городом и деревней не представляет собой утопию также и с той стороны, с которой условием его является возможно более равномерное распределение крупной промышленности по всей стране. Правда, в лице крупных городов цивилизация оставила нам такое наследие, избавиться от которого будет стоить много времени и усилий. Но они должны быть устранены – и будут устранены, хотя бы это был очень продолжительный процесс…» (20, 301 – 309).

Итак, Энгельс исходит из необходимости уничтожения старого разделения труда.

Согласно представлениям Дюринга о будущем, человечество, как и до сих пор, будет делиться на определенное число «экономических разновидностей» людей, каковыми разновидностями являются, например, «тачечники» и «архитекторы». И Энгельс саркастически замечает: «Выходит, что общество в целом должно стать господином средств производства лишь для того, чтобы каждый отдельный член общества оставался рабом своих средств производства, получив только право выбрать, какое средство производства должно порабощать его» (20, 309).

Пример Дюринга относительно «тачечников» и «архитекторов» Энгельс разбирал во втором отделе «Анти-Дюринга», где по этому поводу писал: «Способу мышления образованных классов, унаследованному г-ном Дюрингом, должно, конечно, казаться чудовищным, что настанет время, когда не будет ни тачечников, ни архитекторов по профессии и когда человек, который в течение получаса давал указания как архитектор, будет затем в течение некоторого времени толкать тачку, пока не явится опять необходимость в его деятельности как архитектора. Хорош был бы социализм, увековечивающий профессиональных тачечников!» (20, 206).

Этот пример Энгельса для нас особенно важен, ибо он дает наглядное представление о том, как Энгельс мыслил себе результат уничтожения старого разделения труда. Однако не следует забывать, что здесь перед нами лишь популярная иллюстрация – не более. Ведь Энгельс берет пример Дюринга и использует его, чтобы иллюстрировать свое понимание вопроса. С марксистской точки зрения Энгельса такой пример сам по себе даже не является безупречным. Ведь с точки зрения научного социализма будущее общество должно опираться на крупную промышленность, на машинное производство. Следовательно, для «тачечников» как таковых там просто не останется места.

Энгельс дает картину, которую нельзя отождествить ни с «сеансами» Фурье, ни с соответствующими взглядами, которые мы встречали в «Немецкой идеологии». Ее рациональный смысл сводится к двум моментам. Во-первых, в будущем обществе люди не будут прикованы к определенным профессиям, а смогут свободно переходить от одного вида деятельности к другому. Во-вторых, люди будут развиты всесторонне и поэтому смогут легко совершать такие переходы. То и другое было прекрасно выражено в приводимом Энгельсом высказывании Маркса в «Капитале» относительно всесторонне развитого индивида, для которого различные общественные функции суть сменяющие друг друга способы жизнедеятельности (20, 307; 23, 498 – 499).

С точки зрения необходимости уничтожить старое разделение труда подходит Энгельс и к проблеме уничтожения противоположности между городом и деревней.

Энгельс указывает на Фурье и Оуэна как на предшественников научного социализма в данном вопросе. Но они не были в этом отношении первыми и тем более единственными. Наряду с ними мысль об уничтожении противоположности между городом и деревней или об уничтожении больших городов ясно высказывали представители революционного направления в утопическом коммунизме, идущего от Бабёфа: Буонарроти, Дезами, Вейтлинг (58, I, 48 – 49, II, 223; 65, 110 – 117; 66, 485; ср. 62, I, 167, 216, II, 35; 63, I, 77 – 78).

Чем же отличаются взгляды Энгельса от представлений его предшественников? Вероятно, по крайней мере тремя важными особенностями.

Во-первых, критерием для Энгельса являются прежде всего интересы развития производства, а в конечном счете интересы развития самого человека.

Во-вторых, Энгельс не стремится предсказать форму, в которой должна быть разрешена противоположность между городом и деревней[114].

В-третьих, поскольку предпосылкой разрешения данной противоположности, как и предпосылкой всего коммунистического преобразования общества, является развитие крупной промышленности, постольку основой будущих поселений может стать только крупное машинное производство. А в этом отношении современный город по своему характеру, очевидно, ближе, чем деревня к прообразу будущего. Различия по данному пункту можно схематически представить следующим образом. Бабёф, Буонарроти: превращение города в деревню. Оуэн, Дезами, Вейтлинг: превращение города и деревни в нечто среднее. Энгельс: превращение города и деревни в нечто третье, но на основе достижений материальной культуры города.

В основе всех трех указанных отличий лежит одно фундаментальное: диалектико-материалистическое понимание истории.

Современному человеку, наблюдающему дальнейший рост больших городов и в условиях социализма, может показаться ошибочным утверждение Энгельса о неизбежном устранении больших городов в будущем. На это можно было бы возразить следующее. 1) Как мы видели, уничтожение противоположности (различия) между городом и деревней Маркс и Энгельс считали возможным только в более или менее отдаленном будущем, очевидно, только на высшей фазе коммунистического общества. Поэтому безоговорочно распространять на будущее теперешнюю тенденцию развития городов нельзя. Ведь, например, усиление многих сторон социалистического государства не исключает того, что в будущем оно неизбежно должно будет отмереть. 2) Необходимость уничтожения противоположности между городом и деревней Энгельс мотивирует интересами развития производства и самого человека. В условиях XIX века это могло быть осуществлено только таким путем, который в то же время устранял и большие города. Если в новых, изменившихся условиях уничтожение данной противоположности становится возможным и необходимым осуществить каким-то иным путем – что еще требуется доказать, – то это нисколько не противоречит фундаментальной концепции Энгельса, но означает изменение конкретного решения проблемы как следствие изменения исторических обстоятельств[115].

Распределение. Социальное равенство

IV глава третьего отдела посвящена проблеме распределения. В интересующем нас плане ее органически дополняет материал VI главы второго отдела, посвященной проблеме простого и сложного труда.

Энгельс исходит из того, что способ производства определяет способ распределения.

В VI главе второго отдела он дает общую характеристику распределения в будущем обществе: «Для социализма, который хочет освободить человеческую рабочую силу от ее положения товара, очень важно понять, что труд не имеет стоимости и не может иметь ее. При таком понимании теряют почву все попытки регулировать будущее распределение средств существования как своего рода высшую форму заработной платы, – попытки, перешедшие к г-ну Дюрингу по наследству от стихийного рабочего социализма. Отсюда как дальнейший вывод вытекает, что распределение, поскольку оно управляется чисто экономическими соображениями, будет регулироваться интересами производства, развитие же производства больше всего стимулируется таким способом распределения, который позволяет всем членам общества как можно более всесторонне развивать, поддерживать и проявлять свои способности» (20, 206; ср. 53, I, 65).

Затем он касается вопроса о том, будет ли «в обществе, организованном социалистически», различие между простым и сложным трудом влиять на распределение средств существования: «Как же в целом разрешается важный вопрос о более высокой оплате сложного труда? В обществе частных производителей расходы по обучению работника покрываются частными лицами или их семьями; поэтому частным лицам и достается в первую очередь более высокая цена обученной рабочей силы: искусный раб продается по более высокой цене, искусный наемный рабочий получает более высокую заработную плату. В обществе, организованном социалистически, эти расходы несет общество, поэтому ему принадлежат и плоды, т.е. бóльшие стоимости, созданные сложным трудом. Сам работник не вправе претендовать на добавочную оплату…» (20, 207). Очевидно, что под «социалистически организованным обществом» Энгельс понимает здесь коммунистическое общество.

Напомним, что в IV главе третьего отдела Энгельс развивает свою мысль о судьбе категории стоимости в будущем, коммунистическом обществе (20, 321).

К вопросу о распределении, по существу, примыкает и вопрос о равенстве, который Энгельс специально рассматривает в X главе первого отдела, а первоначально – в подготовительных материалах к «Анти-Дюрингу», относящихся ко второй половине 1876 г. Критика Энгельсом попытки Дюринга отождествить равенство и справедливость представляет для нас чрезвычайный интерес. Вот что писал Энгельс по этому поводу в подготовительных материалах к книге:

«Представление о том, что равенство есть выражение справедливости, принцип совершенного политического и социального строя, возникло вполне исторически…

Равенство существует лишь в рамках противоположности к неравенству, справедливость – лишь в рамках противоположности к несправедливости; следовательно, над этими понятиями еще тяготеет противоположность по отношению к предшествующей истории, стало быть – само старое общество.

Уже в силу этого обстоятельства понятия равенства и справедливости не могут выражать вечную справедливость и истину. Через несколько поколений общественного развития при коммунистическом строе и при умножившихся ресурсах люди должны будут дойти до того, что кичливые требования равенства и права будут казаться столь же смешными, как смешно, когда теперь кичатся дворянскими и тому подобными наследственными привилегиями. Противоположность как по отношению к старому неравенству и к старому положительному праву, так и по отношению к новому, переходному праву исчезнет из практической жизни; тому, кто будет настаивать, чтобы ему с педантической точностью была выдана причитающаяся ему равная и справедливая доля продуктов, – тому в насмешку выдадут двойную порцию…» (20, 636 – 638).

Основной вывод этого рассуждения в чеканной форме повторяется в тексте «Анти-Дюринга»: «Действительное содержание пролетарского требования равенства сводится к требованию уничтожения классов. Всякое требование равенства, идущее дальше этого, неизбежно приводит к нелепости» (20, 108).

Марксистская постановка вопроса о социальном равенстве дается здесь не впервые. По существу, она была дана в письмах Энгельса к Кафьеро 28 июля 1871 г. и к Бебелю 18 – 28 марта 1875 г. Но в «Анти-Дюринге» решение этого вопроса в смысле полноты и ясности приобретает классическую форму. Новое здесь заключается в историческом анализе и в выводах относительно будущего.

Анализ прошлой истории показывает, что представления о равенстве не оставались неизменными, а постоянно, с каждой новой эпохой, изменялись. Отсюда следует, что и в будущем они должны будут претерпеть существенные изменения. Нельзя, исходя из существующих представлений о равенстве и справедливости, судить о более или менее отдаленном будущем. Будущее не может быть похоже на настоящее и не может вполне соответствовать существующим в настоящее время идеалам, например теперешним представлениям о справедливости.

И тут Энгельс, опираясь на диалектико-материалистическое понимание исторического процесса, строит специфически марксистский прогноз будущего. «Равенство существует лишь в рамках противоположности к неравенству, справедливость – лишь в рамках противоположности к несправедливости». Это значит, что – по законам диалектики – одно не может существовать без другого. Поэтому с исчезновением социального неравенства утратит смысл и требование социального равенства. «Тому, кто будет настаивать, чтобы ему с педантической точностью была выдана причитающаяся ему равная и справедливая доля продуктов, – тому в насмешку выдадут двойную порцию»!

Здесь, таким образом, Энгельс применяет тот же – специфически диалектический – методологический прием предвидения будущего, который Маркс применял уже в «Экономическо-философских рукописях» (исчезновение в будущем противоположности «религия – атеизм») и в «Святом семействе» (исчезновение противоположности пролетариата и частной собственности, т.е. пролетариата и буржуазии) и который мы наблюдали в «Немецкой идеологии» (исчезновение противоположности «эгоизм – самоотверженность»).

Отметим также, что будущее общество Энгельс рассматривает в его развитии. Он различает переходный период, которому будет соответствовать «переходное право» (это напоминает «Критику Готской программы»), и коммунистическое общество («коммунистический строй»). Он различает также более и менее отдаленные состояния коммунистического общества, когда говорит о той стадии, которая будет достигнута только «через несколько поколений общественного развития при коммунистическом строе».

Таким образом, и с этой стороны проявляется последовательно диалектическое понимание будущего.

Надстройка. Мораль

Последняя, V глава третьего отдела называется «Государство, семья, воспитание». Здесь же рассматривается и вопрос о судьбе религии в будущем обществе. К этому кругу проблем следует отнести и вопрос о морали, который рассматривается в IX главе первого отдела. Одним словом, от сферы базиса Энгельс переходит к сфере надстройки, от производства и распределения – к государству, морали, религии. К этому последнему кругу проблем он присоединяет два традиционных для социалистов и коммунистов вопроса: о семье и о воспитании. Возьмем, например, вопрос о морали, поскольку дальнейшее развитие теории выступает здесь наиболее отчетливо.

Энгельс исходит из того, что мораль является надстройкой над экономическим базисом общества.

«Какая мораль проповедуется нам в настоящее время?» – спрашивает он. И отвечает: христианско-феодальная, современно-буржуазная и пролетарская мораль будущего.

«Какая же из них, – задает он дальнейший вопрос, – является истинной?» И отвечает: «Ни одна, если прилагать мерку абсолютной окончательности; но, конечно, наибольшим количеством элементов, обещающих ей долговечное существование, обладает та мораль, которая в настоящем выступает за его ниспровержение, которая в настоящем представляет интересы будущего, следовательно – мораль пролетарская».

Развивая концепцию, намеченную еще в «Манифесте Коммунистической партии» (4, 445 – 446), Энгельс показывает, что общество до сих пор двигалось в классовых противоположностях, поэтому и мораль всегда была классовой моралью.

«С того момента, как развилась частная собственность на движимое имущество, для всех обществ, в которых существовала эта частная собственность, должна была стать общей моральная заповедь: Не кради. Становится ли от этого приведенная заповедь вечной моральной заповедью? Отнюдь нет. В обществе, в котором устранены мотивы к краже, где, следовательно, со временем кражу будут совершать разве только душевнобольные, – какому осмеянию подвергся бы там тот проповедник морали, который вздумал бы торжественно провозгласить вечную истину: Не кради!

Мы поэтому отвергаем всякую попытку навязать нам какую бы то ни было моральную догматику в качестве вечного, окончательного, отныне неизменного нравственного закона».

Мораль развивается, как и все остальное, развивается по законам диалектики.

Из рамок классовой морали мы еще не вышли. «Мораль, стоящая выше классовых противоположностей и всяких воспоминаний о них, действительно человеческая мораль станет возможной лишь на такой ступени развития общества, когда противоположность классов будет не только преодолена, но и забыта в жизненной практике» (20, 94 – 96).

В отличие от «Немецкой идеологии» и «Манифеста Коммунистической партии», где Маркс и Энгельс, казалось, отрицали всякую мораль, – «коммунисты вообще не проповедуют никакой морали», говорили они тогда (3, 236, 206; 4, 279, 445 – 446), – здесь Энгельс определенно «проповедует» мораль будущего. При этом он явно различает две предстоящие стадии развития, которым соответствуют: 1) еще классовая по своему характеру «пролетарская мораль будущего» и 2) уже бесклассовая, стоящая выше классовых противоположностей и всяких воспоминаний о них «действительно человеческая мораль».

Постановка вопроса о морали будущего является новым моментом в развитии теории коммунистического общества. Заслуга эта принадлежит Энгельсу.

Экспроприация экспроприаторов как отрицание отрицания

В заключение остановимся на одном методологически особо важном моменте – на защите Энгельсом основного социалистического вывода I тома «Капитала» об экспроприации экспроприаторов (20, 134 – 138, 142, 640).

Дюринг был одним из первых критиков марксизма по данному вопросу. Его аргументы в различных вариантах повторялись потом и другими противниками научного социализма. Поэтому контраргументация Энгельса имеет не только исторический интерес.

Суть дела в двух словах сводится к следующему.

Прослеживая историческую тенденцию развития капитализма, Маркс приходит к выводу о неизбежности экспроприации экспроприаторов, т.е. уничтожения частной собственности на средства производства. И он констатирует, что весь исторический процесс развития отношений собственности происходит согласно диалектическому закону отрицания отрицания.

Пытаясь опровергнуть этот основной социалистический вывод Маркса, Дюринг утверждает, будто необходимость экспроприации экспроприаторов Маркс выводит из закона отрицания отрицания.

Энгельс детально разбирает ход рассуждений Маркса и показывает полную несостоятельность домыслов Дюринга. Для нас эта антикритика со стороны Энгельса имеет особо важное значение. Ведь в сущности речь идет о способе предвидения будущего: как строит свой вывод относительно будущего Маркс – исходя из общедиалектических соображений или из конкретно-исторического анализа. Энгельс приходит к следующему результату: «Таким образом, называя этот процесс отрицанием отрицания, Маркс и не помышляет о том, чтобы в этом видеть доказательство его исторической необходимости. Напротив: после того как он доказал исторически, что процесс этот отчасти уже действительно совершился, отчасти еще должен совершиться, только после этого Маркс характеризует его к тому же как такой процесс, который происходит по определенному диалектическому закону. Вот и все» (20, 138).

Антикритика Энгельса позволяет сделать важный методологический вывод. Марксистская методология научного предвидения будущего органически сочетает в себе два основных элемента: 1) применение материалистической диалектики, диалектико-материалистического понимания исторического процесса, и на этой основе 2) конкретное исследование самого исторического процесса. Без этих двух элементов, без каждого из них не может быть подлинно научной, марксистской теории будущего общества.

Важнейшие достижения

Каковы же наиболее значительные достижения «Анти-Дюринга» в теории научного коммунизма и в теории будущего общества?

Это, во-первых, концепция двух великих открытий Маркса как предпосылки и основы теории научного коммунизма. Эта концепция дала ключ к пониманию специфического отличия научного коммунизма от утопического социализма и коммунизма, а следовательно, и специфики научной теории будущего общества. Она дала также ключ к пониманию истории марксизма и структуры марксизма, а следовательно, истории научного коммунизма и его места в системе марксистской теории.

Это, во-вторых, целостное изложение теории научного коммунизма, изложение, которое резюмирует прежние достижения Маркса и Энгельса и содержит целый ряд новых моментов.

Это, в-третьих, вывод о качественном изменении роли общественного сознания в будущем, коммунистическом обществе.

Это, в-четвертых, применение специфически диалектических приемов для прогноза будущего.

Все это в совокупности свидетельствует о выдающемся значении книги Энгельса в развитии научного коммунизма, в том числе и теории коммунистического общества.