Короли и верховные правители Ирландии

Глава II Король и народ

Профессор Д. А. Бинчи считал раннеирландское общество «племенным, сельским, иерархическим и семейным». Это определение, несмотря на то что его первый член кажется сомнительным, стало классическим. Общество было «семейным» в том отношении, что каждый свободный человек входил в «фине», группу родичей по мужской линии, которая была наделена правом собственности и от принадлежности к которой зависело его юридическое положение. Оно было «иерархическим», так как права, привилегии и обязанности индивида напрямую зависели от его социального статуса.

На деле каждый свободный человек был либо господином (flaith), либо клиентом господина (сеlе), и таким образом вовлекался в сеть взаимных обязательств, выходивших за пределы его фине. Человек, лишенный подобных уз родства и клиентства, был преступником или, в лучшем случае, изгоем (deorad). Поддержка, оказываемая человеку его родом и его господином, а также обязательства, которые она влекла за собой, обеспечивали разумное функционирование законов в небольшой сельской общине туата. Землей владели не только благородные, но и просто свободные люди; клиент получал в долг от своего господина скот. Очевидно, скот обладал большей ценностью, чем земля. Человек, входивший в категорию сеlе giallnai (позднее называвшуюся doer-chele, или «несвободный клиент»), платил арендную плату продовольствием и выполнял определенную службу. Он также должен был оказывать господину и его свите бесплатное гостеприимство в определенное время. Люди, относившиеся к классу soer-chele («свободный» или «благородный» клиент), выплачивали за скот более высокий процент и оказывали господину политическую поддержку, становясь членами его свиты (dam); ибо слово сеlе, как и феодальный латинский термин соmеs, означает «спутник, товарищ».

Этот институт напоминает положение германских «комитов», однако в Ирландии — по крайней мере, в трактатах, описывающих общество VII и VIII веков — не выделяется военный отряд как таковой; вырисовывается картина, скорее, простого сельского хозяйства, в условиях которого даже знатные люди лишь при случае становились воинами. Более того, в ирландской литературе мы наблюдаем меньший интерес к теме верности господину или состояния человека без господина, чем в англосаксонской. В германском обществе узы между господином и слугой, по-видимому, отодвинули на задний план родственную связь. В древнеанглийском сочинении «Сон о кресте» Христос изображается в виде юного воина, всходящего на крест, чтобы отдать свою жизнь в бою. Древнеирландская поэма о Страстях Господних, написанная Блатмаком, сыном Ку Бреттана (его отец, кстати говоря, был королем Фир Росс с границы между современными графствами Монаган и Лаут и умер в 740 году), описывает Христа такими словами:

«Форма его совершенней формы любого человека, сильней его отважная сила, чем сила любого мастера; мудрей, чем любая грудь под небесами, справедливей любого судьи».

Блатмак описывает распятие в терминах убийства родича (fingаl):

«…Иудеи позавидовали ему: награда, которую давали ему, была неуместна в кровном родстве…

Твой народ схватил твоего сына, Мария, они бичевали его…

Страшное дело совершили над ним: что сами его родичи по матери распяли человека, пришедшего спасти их».

Правда, однажды апостолы изображаются в виде воинского отряда, но эта метафора тут же принимает монашеский оттенок: «Он призвал к себе отважный отряд людей, знаменитых своей воинской удалью: двенадцать апостолов, для которых он был аббатом, семьдесят два ученика». Блатмак восхваляет гостеприимство Господа, используя юридическую терминологию; эту добродетель ирландские сочинители ценили очень высоко: «Он ходил для всеобщего блага; Он был приветлив, добр в обхождении; перед лицом несчастья Он никому не отказывал (еtech n-aire) и никого не прогонял (essain) от себя».

История ирландской и англосаксонской королевской власти дает материал для поучительного сравнительного анализа, так как эти общества кажутся столь схожими на первый взгляд. Однако, несмотря на четкое разграничение англичан на англов, ютов и саксов, проведенное Бедой, представляется очевидным, что их так называемая гептархия не основывалась на племенном распределении. Англосаксонский король был вождем удачливого военного отряда и отказывался от своих корней, похваляясь происхождением от Бодана, бога чужаков, поэтов и воинов. Обычно предком короля племени в родных землях германцев считался бог плодородия Шрей. Но так как английские военные отряды процветали, а завоеванные у бриттов земли все расширялись, то в этом бывшем племен-ном обществе все более отчетливую форму принимали особые тенденции к феодализму. Короли не должны были соперничать с нижестоящими королями и искать их поддержки на местах. Принятие христианства дало в их руки еще больше могущества и ускорило процесс детрибализации. В VII веке Ине, король Уэссекса, обнародовал свой свод законов, как до него это сделал Этельберт Кентский, принявший миссию Августина. Свод носил германский и племенной характер, но подвергался постоянным изменениям под королевским и церковным влиянием. Король сумел навязать христианство своим подданным, а позднее (как на Соборе в Уитби) навязать свою волю Церкви, организовать диоцезы и оказывать влияние на выборы епископов. К концу VIII века король проходил обряд помазания, а цареубийство было осуждено Церковью как святотатство. Однако когда в 867 году в Йорке появились новые варварские военные вожди, чрезвычайно разросшаяся Нортумбрия была поставлена на колени после одного-единственного сражения. Смерть короля повлекла за собой крушение королевства. Гений Альфреда Великого спас Уэссекс, а его способные преемники извлекли все возможные выгоды из того обстоятельства, что Уэссекс оказался единственным сохранившимся англосаксонским королевством. Датские завоевания смели с его пути всех соперников и позволили королям Уэссекса стать королями Англии.

Но ирландские короли и народы, которыми они правили, были неразрывно связаны с родной землей. Их укрепляли все силы могучей и древней традиции. Их власть была чрезвычайно ограниченной: им препятствовали не только божественные установления. Племенные законы и обычаи вовсе не сводились к противоречивым сказаниям, сохранявшимся в памяти стариков. Они ревностно охранялись в друидических школах профессиональным сословием, быстро осознавшим выгоду монастырского образования, обучившимся грамоте на родном языке и заносившим устную традицию на страницы книг. Король так и не стал источником справедливости, хотя он и председательствовал на ежегодном народном собрании.

Это собрание («оэнах» — оеnасh) являлось важным событием в календаре сельского общества и представляло собой одновременно политическое сборище, ярмарку (именно это означает новоирландское слово аоnасh) и повод для общего веселья. В действительности оно очень напоминает скандинавский и исландский тинг. Существенную часть оэнаха составляли игры и скачки. Вряд ли можно сомневаться в том, что прежде они входили в погребальный обряд и что «ярмарка» проходила на месте древнего кладбища племени. Самой большой известностью пользовался «Оэнах Тайльтиу» (Оеnасh Тailten), или «Телтаунская ярмарка», в графстве Мит, пережитки которой сохранялись до прошлого столетия. Председательство на этом собрании являлось ревностно охраняемой прерогативой короля Тары.

На оэнахе король мог провозглашать определенные специфические чрезвычайные меры и распоряжения; например, после поражения, во времена мора или вражеского нашествия. Однако народ жил по обычному праву, лишь подтверждаемому королем, который «ручался», что его подданные будут соблюдать его. Он мог также «поручиться» за своих людей в том, что они будут соблюдать договор или союз, заключенный им с другим туатом, а также сопровождать его в военных предприятиях в случаях, строго определенных законом. Поручительство (gеll) и заложники (giall или аitire) играли важную роль во всех сферах общественной жизни. «Тот не король, у кого нет заложников в цепях», — гласил закон. На самом деле почти что все законные соглашения скреплялись поручительством или гарантией. Правоведы разработали очень интересную систему поручительства, и один из его подтипов, видимо, представляет собой особенность ирландского права. Речь идет о nаidm (буквально: «связывающий»), третьей стороне высокого ранга, ручающейся за выполнение соглашения не своей личностью в качестве заложника, но своей «ценой чести», материальным выражением социального статуса. Вооруженная свита такого господина взыскивала долги или убытки, по всей форме налагая арест на имущество стороны, не выполнившей своих обязательств, которая также возмещала господину полную стоимость его потерянной «чести». Очевидно, обычный свободный человек извлекал выгоду, становясь клиентом могущественного господина, к тому же это положение не приводило клиента к полной феодальной зависимости. Земля оставалась его собственностью, а соглашение о клиентстве по желанию могло ограничиваться определенными временными рамками. Господину же было выгодно иметь много клиентов, так как они увеличивали его «честь», а с нею — его правовой статус и политическое влияние. Если он был членом королевской династии, большое число клиентов могло сильно повысить его шансы на наследование престола.

Такая система отводила королю очень небольшую роль в сфере применения закона, если только дело не затрагивало напрямую его самого или кого-либо из его клиентов. Ограниченная территория туата и сама природа отношений, связывавших его воедино, препятствовали его превращению даже в зародыш государства. Конечно, туат по определению был королевством: «тот не туат, у которого нет короля», гласит другое изречение; однако у короля не было армии, а были только наемные телохранители и свита из благородных клиентов, не было и служащих, за исключением управляющего (rechtaire), собиравшего его личные доходы. Основная функция короля состояла в исполнении роли военного вождя и представлении туата во внешних отношениях, которые осуществлялись опять-таки на основании личных связей между королями.

Схематичное описание королевского распорядка дня приводит изгнанник Фергус в разговоре с королевой Медб в приведенном ниже отрывке из «Похищения быка из Куальнге», посвященном детским подвигам Кухулина. В возрасте 17 лет Кухулин пожелал посетить двор короля Ульстера в Эмайн Махе, где воспитывалось 150 юношей из благородных семей:

«Ибо вот как текли дни Конхобара с тех пор, как он стал королем. Лишь только поднявшись, решал он дела королевства и всякие споры, остаток же дня разделял на три части: сперва наблюдал он забавы и игры юнцов, затем принимался играть в брандуб и фидхелл, а уж под вечер, пока всех не охватывал сон, вкушал он напитки и яства под навевающую дремоту музыку. Хоть я и был изгнан оттуда, — молвил Фергус, — но клянусь, что в Ирландии и Шотландии не сыскать подобного Конхобару!» (Похищение. С. 150.)

В этих строках отчетливо проявляется сознательная ирония. Более подробный, но столь же нереальный рассказ о королевском времяпрепровождении содержится в правоведческом трактате VIII века Сrith Gablach:

«Вот еще недельный распорядок, подобающий королю, то есть: воскресенье — для питья пива, ибо тот не истинный князь, кто не обещает пиво каждое воскресенье; понедельник — для судебных дел, для разрешения споров между туатами; вторник — для фидхелла; среда — для наблюдения за псовой охотой; четверг — для супружеского общения; пятница — для верховой езды; суббота — для суждений».

В том же трактате мы находим описание королевской крепости (dun), размеры укреплений которой являлись видимым выражением количества построивших ее несвободных клиентов:

«Какова надлежащая крепость для короля, который живет в постоянной резиденции во главе своего туата? Семь раз по двадцать футов — вот полная мера величины его крепости во всех направлениях. Семь футов [ширина] его рва; двенадцать футов — его глубина. Только тогда он король, когда вал несвободного клиентства окружает его. Каков же вал несвободного клиентства? Двенадцать футов — ширина его проема, его основания и его расстояния от крепости. Тридцать футов — его длина с наружной стороны. Клирики творят его домашние молитвы: повозка дров и повозка тростника каждому из них. Если князь принимает посох странника, он не имеет права иметь крепость, сделанную для него, но только свой дом. Тридцать семь футов его дом; двенадцать спальных помещений в королевском доме».

Король мог возлагать на своих подданных некоторые другие «общественные работы», напоминающие англосаксонскую «тройную повинность» (trimoda necesitatis). В «Житии св. Бригиты», написанном Когитосом в VII веке, содержится любопытный рассказ о том, как один верховный король разослал приказ «народу и провинциям» (реr рlebs et provincias) проложить дорогу или гать по болотистой местности из бревен, положенных на каменное основание, достаточную для проезда лошадей, повозок и колесниц. Труд был распределен среди родов (соgnationes et familias), по земле которых должна была пройти дорога.

Возвращаясь к нашему юридическому трактату, мы обнаруживаем, что в нем приводится подробное описание размещения людей в королевском пиршественном зале. Длинное прямоугольное здание обращено фасадом на восток, а король сидит близ дальнего конца на северной стороне.

«Как устроен королевский дом? Королевские наемники на юге. Вопрос: каковы наемники, подходящие королю? Человек, которого он спасает от насильственной смерти; человек, которого он спасает от плена; человек, которого он спасает от рабства, от неволи, от несвободного положения. У него нет человека, которого он спасает с поля битвы, если он не предает его или убивает его из личной обиды или семейной преданности. Сколько наемников подобает королю? Четверо: передний охранник, задний охранник и двое боковых; таковы их названия. Именно им должно находиться на юге королевского дома, чтобы сопровождать его при выходе из дома и при входе в дом снаружи. Личное поручительство за несвободных клиентов к западу от них. Какова его цена? Это человек, владеющий землей ценой в семь кумалов[11]: он ответственен за их имущество перед королем и Церковью и законом фениев. Посланцы к западу от него. Гости за ними. Поэты за ними. Арфисты за ними. Волынщики, трубачи, фокусники к юго-востоку. В другой половине, на севере, воин, герой, охраняющий дверь: его копье перед каждым из них, чтобы предотвратить беспорядок в пиршественном зале. Благородные клиенты короля к западу от них — это их группа в присутствии короля. Заложники за ними. Судья за ними. Жена короля к западу от него, а затем король. Захваченные заложники в цепях на северо-западе».

Отступление язычества, должно быть, означало упадок королевского могущества, так как вне зависимости от сакральности, продолжавшей окутывать образ короля, он лишился жреческих функций. Христианство восторжествовало в Ирландии без деятельной поддержки королей, хотя и не встретило со стороны многих из них и яростного сопротивления. Св. Патрик говорит в своей «Исповеди», что он обеспечил дарами покровительство королей и судей. Хотя он ежедневно ожидал смерти, на самом деле никаких мучеников в Ирландии не было.

Церковь прибавила свои методы воздействия к влиянию поэтов. Легендарное проклятие Тары, наложенное св. Руаданом, отражает власть святых, однако более достоверное свидетельство мы находим в прозаической записи, появившейся в анналах под 811 годом. Святилище (termonn) Таллахта было осквернено верховным королем Аэдом, сыном Ниалла, во время похода на Лейнстер, после чего монашеская община бойкотировала Оэнах Тайльтиу, и в результате «туда не прибыло ни одной лошади, ни одной колесницы». Общим местом в агиографических памятниках становится приписывание взлета или падения той или иной династии благословению или проклятию святого. Церковь достигла общего языка с ученым сословием: статус епископа был признан правоведами равным статусу короля или оллама (хотя на деле еще большее могущество со временем приобрели аббаты крупных монастырских конфедераций). Многие князья и знатные люди с энтузиазмом приняли монашескую жизнь, а монастырские общины (familiae) стали активными ячейками ирландского христианства, как и подобало стране, в которой мощнейшей социальной силой являлась фине. Ирландское монашество в отличие от египетского, к которому оно восходило в конечном итоге, приветствовало образование и тем самым обеспечило себе уважение общества, всегда высоко ценившего своих ученых.

Коротко говоря, Церковь столь удачно вписалась в ирландское общество, что едва ли испытывала желание внести в него радикальные изменения. Она была не слишком многим обязана светским князьям и не стремилась способствовать повышению их престижа или усилению их власти. Когда в 630 году на Соборах в Маг Лене и Маг Айльбе обсуждался вопрос о времени празднования Пасхи, ни один король не занимал место председателя собрания. То обстоятельство, что Колман в негодовании покинул Нортумбрию после Собора в Уитби, состоявшегося в 664 году, скорее всего, отражает его неудовольствие проведением церковной дискуссии под руководством светского правителя. Св. Вилфреду на самом деле будет суждено вскоре осознать политические последствия своей победы.

Несмотря на это, внутри ирландской Церкви все-таки началось движение за укрепление королевской власти. Вероятно, оно зародилось в недрах римской партии в VII веке, так как ее представители, должно быть, стремились упразднить самые безнравственные, с их точки зрения, положения законов брегонов. Среднеирландский пролог к Sеnсhas Моr приписывает самому Патрику неудачную попытку установить смертную казнь в наказание за человекоубийство вместо выплаты эрика (еraic) роду убитого. Более значительный шаг вперед позднее сделала Церковь Армы, утвердившая свое первенство и оказавшая мощную поддержку идее национальной монархии, власти верховного короля Ирландии, который мог бы укрепить ее положение и гарантировать ее привилегии на всей территории страны. Однако могущественные короли пятин и претенденты на верховную власть начали оказывать деятельную помощь зачинателям церковной реформы и способствовали установлению новых территориальных диоцезов не раньше XII века, когда ирландское общество уже проделало большой путь к феодализму.

Первоначально считалось, что ирландские короли ведут свой род от божеств, и отчетливые следы имен кельтских богов можно наблюдать даже в средневековых родословных. Таким образом, королевская власть принадлежала отдельному роду в рамках туата. Этот род, как и остальные фине, представлял собой крупную группу родичей по мужской линии, включавшей в себя троюродных и четвероюродных братьев. Право первородства не признавалось ирландскими законами, хотя старшинство по мужской линии являлось обычным критерием для определения главы рода. Тем не менее для наследования королевского престола в расчет принимались и другие качества. Ученый и составитель генеалогий Дубалтах Мак Фирбис, живший в XVII веке, цитируя изречение из ранних правоведческих трактатов, написал: «Пойми также, о читатель, что законно в Ирландии отдавать во власти первенство младшему над старшим, как сообща доказывает это правило из Sеnсhas Моr и из fenechas, таким образом:

Sinsior la fine, feabhta la flaith, eagna la heaglais.

Старший для рода, достойный для правления, мудрый для Церкви.

То есть поставить старшего в роде во главе этого рода и дать человеку, который владеет большим числом клиентов и большей властью, если он столь же благороден, как и старший, верховную власть и главенство, и поставить мудрейшего человека на высшее положение в церкви».

Ирландская фине очень напоминает индийскую большую семью. Наследственная земля не может быть отчуждена; после смерти владельца она обычно делилась на равные части между его сыновьями, а если сыновей у него не было, она отходила в установленных долях его родичам. Чаще всего на практике в качестве подлинного родового сообщества выступала группа, известная под названием «дербфине» (derbfhine, буквально «определенная фине»), которая включала в себя двоюродных братьев и распространялась на пять поколений, происходящих от общего предка. Более отдаленные ветви фине учитывались только в том случае, если у человека не оставалось более близких родичей. В случае наследования престола дербфине также составляла магический круг, все представители которого формально являлись «материалом для короля» (rigdamnai). Этот термин часто переводится как «королевский наследник», что придает праву наследования престола ложный оттенок предопределенности. В действительности же он означал, что любой человек, прадед которого был королем, теоретически имел право на престол[12]. В отличие от Меровингов ирландцы не распространяли на королевскую власть то же разделение между наследниками, которое действовало в законе о собственности: небольшие размеры туатов делали такое установление совершенно ненужным. Впрочем, в относительно редких случаях королевство разделялось между двумя претендентами, чтобы избежать вражды и вытекающих из нее убийств родичей, и поэтому иногда мы встречаем звание leth-ri («полу-король», однако эта ирландская идиома обозначает одного из двух наследников, таким образом, ее лучше переводить как «со-король»).

В ирландских источниках нельзя найти полного описания подлинного процесса выборов. Мы видели, что в конце XVI века Сидни приписывает право выбора епископам и «лендлордам», однако к этому времени большая часть земли перешла в руки не только знати, но и правящих династий с их многочисленными ответвлениями. В раннюю эпоху решение, вероятно, выносилось фениями, свободными землевладельцами — сословиями, которые получили в законах наименование «священные» (nemеd) и обладали правом участвовать в оэнахе. По словам Хогана, у нас «отсутствуют свидетельства относительно того, что соблюдалась определенная процедура выборов, и в итоге на деле в подобных случаях династия распадалась на группировки, а выбор правителя тем самым превращался в борьбу группировок, в которой соперничающие кандидаты зачастую прибегали к помощи правителей соседних королевств. Таким образом, к бедам династических раздоров добавлялись ужасы внешних нашествий». Хоган цитирует установление из одного правоведческого трактата, которое требует от боайре (bоаirе) оказывать услуги септу или септам (сеnel), поступая в их свиту на три ночи по случаю королевских выборов. Не ясно, употреблено ли здесь слово сеnel в единственном или множественном числе и, следовательно, относится ли оно лишь к королевской династии или также к другим септам. По всей видимости, сеnel являлся более крупной единицей, чем фине, и, вероятно, этот термин обычно обозначал большие аристократические роды, особенно королевской крови, тщательно сохранявшие свои родословные и прослеживавшие родственные связи даже за широкими границами законного фине. Слово сеnel родственно валлийскому сеnеdl, которое имеет более широкое значение, чем ирландская фине. Боайре представлял собой преуспевающего земледельца, занимающего высшую ступень в иерархии простолюдинов или свободных общинников. Поздний комментарий приписывает долг гостеприимства бриугу (briugu), официальному гостеприимцу туата, который обычно назначался из сословия боайре. Далее в комментарии говорится, что если имеется несколько кандидатов на королевский престол, то весь туат должен собраться в его странноприимном доме и держать совет три дня и три ночи; однако это положение, как и многие другие комментарии, скорее всего, следует считать вымыслом правоведов позднего Средневековья.

В действительности, как предполагал Мак Фирбис, выборы завершались вынесением заранее известного решения, которое зависело от количества клиентов, подчинявшихся кандидатам. Аюди, заключившие договор на условиях несвободного клиентства, в любом случае лишались права голоса, а «свободные клиенты», составлявшие свиту господина, вряд ли имели возможность свободного волеизъявления. Даже если в отдаленном прошлом существовала процедура свободных демократических выборов, проводимых фениями (при этом нам неизвестно, какую часть всего населения они представляли), она давно прекратила свое существование, превратившись в чистую формальность за исключением тех случаев, когда клиенты сохраняли законное право переносить свою верность на другого господина. Мак-Нейлл первым обратил внимание на рассказ Цезаря о собрании гельветов, разбиравших обвинение в попытке переворота, выдвинутое против Оргеторикса, но оказавшихся бессильными, когда обвиняемый явился в окружении своих клиентов и должников (сlientes obaeratosque).

В X и XI веках принцип первородства получил повсеместное признание в качестве обычной нормы наследования фьефа в феодальной Европе, однако потребовалось много времени, чтобы он вытеснил выборное право в наследовании престола во Франции и в Англии, а в Германии он так и не привился. Наряду с лишением «народа» (в действительности, знати) решающего голоса, практическое неудобство этого принципа состояло в том, что в результате его применения королевство могло быть доверено попечению ребенка или слабоумного. Впрочем, с течением времени стало ясно, что в общем и целом в обществе, считавшем монархию единственно возможной формой правления, он причинял государству меньше ущерба, чем любая другая система. Когда в эпоху позднего Средневековья гэльское государственное устройство вошло в соприкосновение с англо-норманнским феодализмом, ирландские короли действительно попытались ввести принцип первородства, но они постоянно наталкивались на сопротивление дербфине, настаивавшей на соблюдении своих традиционных прав. Именно об этот риф разбились планы Генриха VIII, намеревавшегося «цивилизовать» местных ирландских правителей с помощью изъятия земель и последующего их возвращения.

Обычно считалось, что институт «танистри», в соответствии с которым наследник ирландского короля, его tanaise, назначался во время его правления, представлял собой осознанное подражание определенности, отличавшей англо-норманнский порядок престолонаследия. Однако теперь известно, что звание tanaise гораздо древнее. В трактате VIII века Сrith Gablach, отрывки из которого мы уже цитировали, говорится: «Tanaise короля, почему он так зовется? Потому что весь туат ожидает его на месте короля без споров». Слово tanaise означает «второй», однако первоначально оно было причастием прошедшего времени со значением «ожидавшийся». Глагол fris-aissi «ожидать», использованный в этом отрывке, имеет параллель в валлийском языке, где родственное слово gwrthrychiad является титулом наследника, но позднее было вытеснено словом edlyng, заимствованным из англосаксонского, где оно имело форму aetheling. В ирландских монастырях настоятель именовался титулом tanaise аbb, переводившимся как «второй аббат» (secundus abbas), что в свою очередь привело к возникновению нового ирландского слова sеспар, а валлиец Ассер говорит о том, что Альфред Великий в молодости действовал в роли секундария (secundarius) по отношению к своему брату, королю Уэссекса Этельреду.

В конце XVI века Спенсер обозначит термином «танистри» всю ирландскую систему наследования земли и должностей, и довольно подробно расскажет о функциях самого tanaise и о королевской инаугурации:

«У ирландцев существует обычай, что через некоторое время после смерти любого из их главных лордов или капитана они собираются в определенном и известном им месте, чтобы выбрать вместо него другого, где они выдвигают и по большей части выбирают не старшего сына и не кого-нибудь из детей усопшего лорда, но следующего за ним по крови, то есть старейшего и достойнейшего, обычно следующего после него брата, если у него был таковой, или следующего двоюродного брата и так далее, пока есть старейший в этом роду или септе, а затем после него они выбирают следующего по крови танистом, который затем наследует ему в названном капитанстве, если доживет до этого…

Обыкновенно они ставят того, кто будет их капитаном, на камень, предназначенный для этой цели и обычно помещенный на холме, и на некоторых из них я видел изображенную или вырезанную ступню, которая, как они говорят, является меркой со ступни их первого капитана, стоя на которой он принимает клятву нерушимо хранить все древние прежние обычаи страны и мирно передать наследство своему танисту, и затем ему передает прут некто, в чьи обязанности это входит; после чего, сходя с камня, он оборачивается вокруг себя, трижды вперед и трижды назад.

Но как избирается танист?

Они говорят, что он ставит только одну ногу на камень и принимает клятву, сходную с той, что принял капитан… И с той целью танист всегда известен и готов, чтобы, случись капитану внезапно скончаться, или быть убитым в бою, или уехать из страны, защищать и хранить ее от всех подобных сомнений и опасностей. Для каковой причины танист также имеет выделенную ему долю страны и определенные наделы и выплаты со всех жителей при лорде».

Эти самобытные установления действовали на всей территории Ирландии и, по всей видимости, применялись в каждом туате. В отношении большинства из них мы располагаем достаточными генеалогическими и летописными данными, свидетельствующими о единстве политейи, скрытом под внешней раздробленностью страны. Беда пишет о том, что у шотландских пиктов (которых ирландцы называли круитни) бытовала очень странная система, согласно которой королевская власть передавалась по женской линии, и это подтверждается другими источниками информации. В исторических памятниках, относящихся к Ирландии, мы не находим никаких следов подобных установлений, даже у тех ирландских племен и королевств, которые считались происходящими от круитни, таких как Дал Арайде из Антрима, Уи Эхах из Дауна или Лойгис из Лейнстера. То, что корни ирландской королевской власти уходили в племенное общество, неоспоримо. Право также носило племенной характер — в том смысле, что ни один человек, за важным исключением представителей образованной прослойки, не имел правового статуса за пределами своего туата. Однако поскольку термин «трибализм» предполагает различия в языке и обычаях, он остается неподходящим и неадекватным описанием ирландского общества. Более того, ни один отдельно взятый туат не был изолированным островком; все они объединялись в различные союзы, подобно тому, как галльские племена при Цезаре сплачивались под эгидой эдуев, секванов или ремиев. Все короли либо подчинялись верховным королям, либо сами обладали верховной властью над королями низшего уровня.