«Эту странную и необычную книгу я посвящаю Солвин и Патрику» (лат.). — Прим.
«См. ниже» (лат.). — Прим. пер.
Поскольку в современном русском написании два совершенно разных по смыслу слова превратились в омонимы, мы приводим в скобках соответствующий английский эквивалент: peace — «мир» в значении «состояние покоя, умиротворенность, примирение» и world — «мир» в значении «Земля, космос, вселенная». — Прим. пер.
«Господь Иисус» (греч.). — Прим. пер.
Вероятно, имеется в виду еврейское слово «Йерушалаим» (=Иерусалим) — букв, «город мира (peace)». — Прим. пер.
«Любовь» (греч.). — Прим. пер.
В оригинале — непереводимая игра слов: nonsence and absence. — Прим. пер.
Jean–Francois Liotard, The Post–Modern Condition: A Report on Knowledge, trans. Geoff Bennington and Brian Massumi (Manchester: Manchester University Press, 1984), xxiv.
Friedrich Nietzsche, «From: On Truth and Lie in an Extramoral Sense’», in The Portable Nietzsche, ed. and trans. Walter Kaufmann (New York: Viking Press, 1954), 4647.
См. особенно примечания, собранные в: Ludwig Wittgenstein, On Certainty, ed. G. E. M. Anscombe and G. H. Wright, trans. Denis Paul and G. E. M. Anscombe (Oxford: Basil Blackwell, 1969).
Paul Ricoeur, The Rule of Metaphor: Multidisciplinary Studies of the Creation of Meaning in Language, trans. Robert Czerny et al. (Toronto: University of Toronto Press, 1977), 311.
Jacques Derrida, Margins of Philosophy, trans. Alan Bass (Chicago: University of Chicago Press, 1982), x.
Jacques Derrida, Of Grammatology, trans. Gayatri Chakravorty Spivak (Baltimore: John Hopkins University Press, 1974), 286.
«Границы, пределы» (греч.). — Прим. пер.
Jacques Derrida, Of Grammatology, 71. (См.: Деррида, О грамматологии. М., 2000. Пер. Н. Автономовой. — Прим. пер.).
«Сид» (фр.). — Прим. пер.
Jacques Derrida, «Force and Signification», in Derrida, Writing and Difference, trans. Alan Bass (University of Chicago Press, 1978), 18.
Derrida, «Force and Signification», 19–20.
Jacques Derrida, Dissemination, trans. Barbara Johnson (Chicago: University of Chicago Press, 1981), 6.
Речь идет об английском языке, на котором пишет автор. Например: the presence (некое конкретное и абсолютное Присутствие, скажем, «Бог»). — Прим. пер.
Имеется в виду «Критика способности суждения». — Прим. пер.
То есть в XX веке. — Прим. пер.
«Разногласия; споры» (фр.). — Прим. пер.
Jean–Francois Liotard, The Postmodern Explained: Correspondance, 1982–1985, trans. Don Berry, Bernadette Maher, Julian Pefanis, Virginia Spate and Morgan Thomas (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1992), 10–11, 16.
Букв, «тварью поверхности». — Прим. пер.
Gilles Deleuze, The Logic of Sense, trans. Mark Lester et al. (New York: Columbia University Press, 1990), 133.
«Причин в становлении» (лат.). — Прим. пер.
«Причин в бытии» (лат.). — Прим. пер.
См.: Emmanuel Levinas, «God and Philosophy», in The Levinas Reader, ed. Sean Hand (Oxford: Basil Blackwell, 1989).
См., например: Mikel Dufrenne, Phénoménologie de Texperience esthetique, 2nd ed., 2 vols. (Paris: Presses Universitaires de France, 1967); в этом, возможно, самом влиятельном и систематическом тексте о теории эстетики со времен труда Бенедетто Кроче Estetica (а то и превосходящем его) красота — традиционный эстетический критерий, в отношении которого автор не проявляет никакого постоянства.
Хотя он хочет в каком–то смысле признать существование красоты, он не может найти для нее места в схеме эстетики; для него она остается, должно быть, почти совсем не разработанной темой, которая неотступно преследует, хотя не может направить, его феноменологию.
«По преимуществу» (фр.). — Прим. пер.
«Сущность христианства» (нем.). — Прим. пер.
«Для удобства» (лат.). — Прим. пер.
В переводе дается синодальная нумерация Псалмов. — Прим. пер.
«Различие», в пер. Н. Автономовой — «различАние» (фр., графически измененное у Деррида). — Прим. пер.
См.: Enneads 5.8.9, а также: E. Krakowski, LEstetique de Plotin et son influence (Paris, 1929), 159.
Balthasar, Glory of the Lord, 1:34.
Rudolf Bultmann, Jesus Christ and Mythology (New York: Scribner, 1958), 15. (Pyc. пер.: P. Бультман, Избранное: Вера и понимание. М., 2004. С.211–249. — Прим. ред.).
Вultmann, Jesus Christ and Mythology, 17. Здесь, между прочим, Бультман воспроизводит заблуждение Гарнака и других, предлагавших считать, что рассказ о воплощении подчиняется драматической морфологии определенных существовавших до него гностических мифов о Спасителе; это, однако, носит крайне спекулятивный характер: не только не существует никакого свидетельства о существовании подобных мифов до христианства, но единственные гностические системы, в которых появляются такие мифы (а этих систем меньше, чем можно себе вообразить), — это системы, на которые очевидным образом повлияла христианская мысль.
Bultmann, Jesus Christ and Mythology, 51.
Взято из: Rudolf Bultmann, Glauben und Verstehen: Gesammelte Aufsatze, 4 vols. (Tubingen: J. C. B. Mohr, 1975), 2:137; цитируется в: Hans Urs von Balthasar, The Glory of the Lord: A Theological Aesthetics, vol. 4, The Realm of Metaphysics in Antiquity, trans. Brian McNeil, Andrew Louth, John Saward, Rowan Williams and Oliver Davies (San Francisco: Ignatius, 1989), 27, n. 11.
«Дыхание, дух» (греч.). — Прим. пер.
«Искорка» (нем.). — Прим. пер.
«Полнота» (греч.). — Прим. пер.
«Бездна Божья» (нем.). — Прим. пер.
Здесь, по странности, весьма кстати несколько замечаний Владимира Набокова, который никогда не уставал заявлять о своей неприязни к «символической» теории: «Понятие символа (…) всегда было для меня отвратительно (…) Символизм устраивает шумиху в школах (…) разрушает как чистый интеллект, так и поэтическое чувство. Он обесцвечивает душу. Он парализует всякую способность наслаждаться смешным и очаровываться искусством (…) С определенным типом писателя часто бывает так, что целый абзац или запутанная фраза существует как состоящий из частей организм со своей собственной образностью, собственными обращениями и призывами, собственным цветением, и тогда это особенно драгоценно, но и уязвимо, так что если посторонний, невосприимчивый к поэзии (…), насильственно вносит в нее поддельные символы (…), ее магия замещается пустыми причудами» (Nabokov, Strong Opinions [Твердые суждения] (New York: Random House, 1973), 304–305). Отвлекаясь от суровой риторики, я бы хотел предположить, что, в известном смысле, Бог — это «определенный тип писателя».
«Знаки» (греч.). — Прим. пер.
Paul Tillich, Systematic Theology, vol. 1 (Chicago: University of Chicago Press, 1967).
Paul Tillich, The Dynamics of Faith. (New York: Harper, 1957), 51–52.
«В то время» (лат.). — Прим. пер.
«Снятие» (нем.); термин Гегеля. — Прим. пер.
«По преимуществу» (фр.). — Прим. пер.
«Слава», букв, «тяжесть, весомость» (евр.). — Прим. пер.
Традиционный славянский перевод этого греческого слова — «добротолюбие». -Прим. пер.
«Против язычников» (лат.). — Прим. пер.
Здесь и далее имеется в виду континентальная, прежде всего немецкая и французская философия, в отличие от англо–американской, по преимуществу аналитической традиции. — Прим. ред.
См. в частности: Hans W. Frei, The Eclipse of Biblical Narrative (New Haven: Yale University Press, 1974), а также: Frei, Theology and Narrative: Selected Essays, ed. George Hunsinger and William C. Placher (Oxford: Oxford University Press, 1993). О трактовке бартовской позиции см.: David Ford, Barth and God's Story (New York: Peter Lang, 1981). См. также: Karl Barth, Church Dogmatics II, The Doctrine of God 1, trans. T. H. L. Parker, W. B. Johnstone, Harold Knight and J. L. M. Haire (Edinburgh: T. & T. Clark, 1957), 250.
Имеется в виду изначальный смысл греческого слова: «богоузрение». — Прим. пер.
«Припоминания» (греч.). — Прим. пер.
«Изложение; повествование» (греч.). — Прим. пер.
«Следует знать, что война всеобща и правда — борьба, и что все происходит через борьбу и по необходимости». Гераклит (греч.; перевод взят из книги: А. Богомолов, Античная философия. МГУ, 1985). — Прим. пер. [Ср.: «Должно знать, что война общепринята, что вражда — обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и заимообразно» (Фрагменты ранних греческих философов. Пер. А. В. Лебедева. М.: Наука, 1989. С. 201). — Прим. ред.].
«После современности» — буквальный смысл слова «постмодерн». — Прим. пер.
John Milbank, Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason (Oxford: Basil Blackwell, 1990), 278–279.
Ibid., 279.
См.: John Caputo, Radical Hermeneutics: Repetition, Deconstruction, and the Hermeneutic Project (Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1987). В этом тексте доминирует своего рода мистицизм «потока», чьи энергии метафизика всегда старается покорить, и при этом автор никогда не ставит вопроса о границах этой оппозиции, об их характере или об их метафизической родословной. См. также: Jacques Derrida, Of Grammatology, trans. Gayatri Chakravorty Spivak (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1974), 71.
«Сведение к абсурду» (лат.). — Прим. пер.
«После [нас хоть] — потоп» (фр.). — Прим. пер.
«Снятие» (нем.) — гегелевский термин, сочетающий в себе функцию устранения (отмены), возвышения и сохранения. — Прим. пер.
От слова «Протей». — Прим. пер.
Саббатариане — ригористская секта, в которой суббота занимает место воскресенья. — Прим. пер.
От греч. атэлес — «бесконечный, бесцельный, тщетный». — Прим. пер.
Ницше постмодернизма — как будет обсуждаться ниже — это, главным образом, Ницше Делеза, а Делез начал свою философскую карьеру в противостоянии, в первую очередь, фешенебельному гегельянству своего времени (прежде всего гегельянству Александра Кожева, но также гегельянству Грамши и Сартра) и тем самым сделал из Ницше своего антидиалектического и чисто позитивного героя. Однако следует согласиться с Джоном Капуто (Caputo, Against Ethics: Contributions to a Poetic of Obligation with Constant Reference to Deconstruction [Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1993], 49–50) в том, что Ницше оставляет очень много места в своей мысли для негативного, не подгоняя его к телеологической схеме, но, конечно, являя его как часть творческой борьбы бытия; Капуто также верно говорит, что Делез поначалу пытался смягчить риторику борьбы у Ницше (50), хотя большей частью мысль Делеза состояла как раз в радикализации этой риторики.
«Все проходит, ничего не остается» (греч.). — Прим. пер.
Milbank, 296–302. Далее цифры в скобках отсылают к изданию: Milbank, Theology and Soäal Theory.
От греч. эйрене — «мир» — Прим. пер..
«Истина», буквально–этимологически: «непотаенность». — Прим. пер.
«Событие» (нем.). — Прим. пер.
«[Это] есть» (нем.). — Прим. пер.
«Отрешенность» (нем.). — Прим. пер.
«Лета; забвение; потаенность» (греч.). — Прим. пер.
«Тяга» (нем.). — Прим. пер.
«Вещь; дело» (нем.). — Прим. пер.
Милбэнк понимает онтологическое различие Хайдеггера как новую форму скотистской однозначности (302), следуя аргументам Джиллиан Роуз (Gillian Rose, Dialectic of Nihilism: Post–Structuralism and Law, Oxford: Basil Blackwell, 1984). Фактически ens univocum (лат. «однозначное бытие») Дунса Скота не составляет онтологии (как здесь и повсюду представляет это дело Милбэнк), а кроме того, нельзя законно говорить о бытии в мысли Хайдеггера как о пустой, формальной категории, индифферентно объемлющей все сущее как совокупность разрозненных субстанций. Но в одном он прав: онтология Хайдеггера однозначна в том, что событие бытия есть всегда событие сущего, стало быть, бытие не соотносится с сущим иерархически и раскрывает сущее лишь в своем собственном ничтожении (тогда как Скот понимает бытие, наоборот, как бесконечное совпадение трансценденталий в esse verum («истинное бытие») Бога).
«Вот бытие», «присутствие» (нем.). — Прим. пер.
«Лишенность добра» (лат.; схоластический термин). — Прим. пер.
«Земля» (нем.). — Прим. пер.
«Мир» (world) (нем.). — Прим. пер.
«Логос» (греч.). — Прим. пер.
«Природа» (греч.). — Прим. пер.
«Необходимость» (греч.). — Прим. пер.
«Судьба» (греч.). — Прим. пер.
«Чужое, чуждое» (лат.). — Прим. пер.
То есть Критики чистого разума. — Прим. пер.
«О возвышенном» (фр.). — Прим. пер.
Du Sublime, ed. Jean–Franзois Courtine (Paris: Belin, 1988); в англ. пер.: Of the Sublime: Presence in Question, translated and expanded by Jeffrey S. Librett (New York: State University Press, 1993).
Paul Guyer, Kant and the Experience of Freedom (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), 259.
Jean–François Lyotard, Theinhuman (Stanford: Stanford University Press, 1988), 136.
Lyotard, The Inhuman, 137.
«Вне–текст» (фр.). — Прим. пер.
Этот термин Кант дает и пο–нем., и по–лат. — Прим. пер.
См.: Jean–François Lyotard, The Différend: Phrases in Dispute, trans. George Van Den Abbeele (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1988), xii.
Jean–François Lyotard, Lessons on the Analytic of the Sublime, trans. Elizabeth Rottenberg (Stanford: Stanford University Press, 1994), 238–239.
Или: «дисгармоничностью». — Прим. пер.
См. в: Of the Sublime. Далее номера страниц в скобках отсылают к этой работе.
Как указывалось выше, у Хайдеггера алетэйи (греч. «истина») взята в своем этимологическом значении «непотаенности». — Прим. пер.
Здесь и далее в этимологическом смысле «домостроительства» и «системы». -Прим. пер.
«Порог» (лат.). — Прим. пер.
От греч. эйсаго — «вводить» — Прим. пер.
«Раздел[ение]» (фр.). — Прим. пер.
«Образ; вид», «сущность», «[второе] пришествие («присутствие)» (греч.). -Прим. пер.
«Бытие», «сущее», «я» (лат.). — Прим. пер.
«Дух», «бытие» (нем.). — Прим. пер.
Идеальное введение в общую атмосферу подобного рода постмодернизма — это: Lyotard, The Différend.
Я черпаю этот язык из разных источников, отчасти из эссе Деррида «Structure, Sign and Play in the Discourse of the Human Sciences», в: Derrida, Writing and Difference, trans. Alan Bass (Chicago: University of Chicago Press, 1978), 278–293, которое завершается довольно известной секвенцией, выдержанной в тональности, от хилиастических резонансов которой Деррида с тех пор отказался.
Понятие Ж. Деррида (от греч. «место; земля»). — Прим. пер.
«Архе–письмо», или «праписьменность» (фр.; архе–греч. «начало»). — Прим. пер.
«Память» (лат.). — Прим. пер.
Milbank, 308–309.
«Под стирание (вычеркивание)» (фр.). — Прим. пер.
«Перекрестное зачеркивание» (нем.). — Прим. пер.
Группа индейских народов на территории Бразилии. — Прим. пер.
Derrida, Of Grammatology, 111–112.
Пер. под ред. В. Лапицкого в: Ж. Деррида, Письмо и различие. СПб., 2000. -Прим. пер.
In Derrida’s essay «Force and Signification», in Writing and Difference, 3–30, here 28–29.
Michel Foucault, «Theatrum Philosophicum», in Foucault, Language, Counter–Memory, Practice: Selected Essays and Interviews, ed. Donald F. Bouchard, trans. Donald F. Bouchard and Sherry Simon (Ithaca, N. Y.: Cornell University Press, 1977), 165.
«Пространство; протяженность» (лат.). — Прим. пер.
«Вечность; эон» (греч.). — Прим. пер.
Французский городок, фигурирующий в романе Пруста «В поисках утраченного времени». — Прим. пер.
Свой отчет я черпаю из двух томов, в которых Делез в основном излагает свою имманентную метафизику: Difference and Repetition, trans. Paul Patton (New York: Columbia University Press, 1994) и The Loge of Sense, trans. Mark Lester (New York: Columbia University Press, 1990); см. также: Proust and Signs, trans. Richard Howard (New York: George Braziller) — более полная трактовка «идей» и «проблем». (На русском языке см.: Ж. Делез, Логика смысла. Екатеринбург, 1998. — Прим. пер.).
«Образы, изображения, подобия» (лат. мн. ч. от simulacrum). — Прим. пер.
См., в частности: Платон, Софист. 234а–b, 246 с.
См: Платон, Диалоги. Кн. II. Государство. М.: Эксмо, 2008. С. 334. — Прим. пер.
Тема симулякра в проекте Делеза наиболее полно развита в Логике смысла ( The Logic of Sense), см. особ. Приложение I: Симулякр и античная философия (253–279).
«Подлежащее чувству» (лат.). — Прим. пер.
Полная трактовка кантовской эпистемологии и ее радикализация развиваются в: Gilles Deleuze, The Critical Philosophy of Kant, trans. Hugh Tomlinson and Barbara Habberjam (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984).
To есть теория представления. — Прим. пер.
Мн. ч. к lekton (греч.) — «словесно выраженное». В стоической философии этим понятием обозначалось «то, что устанавливается согласно разумному представлению», нечто, прошедшее проверку разумом, содержание которого можно выразить словесно; относится к области бестелесного (как бы сущего), не способного действовать и испытывать воздействие в настоящем смысле. — Прим. пер.
Танатос — «смерть» (греч.). — Прим. пер.
Изящное резюме делезовской метафизики становления можно найти в гл. 3 книги: Ronald Bogue, Deleuze and Guattari (London and New York: Routledge, 1989), 55–80; эта часть книги лаконично и красиво резюмирует «великий синтез» ранней мысли Делеза, представленной в Различии и повторении и Логике смысла.
«Припоминание» (греч.). — Прим. пер.
Kierkegaard’s Writings, vol. 6, Fear and Trembling and Repetition, ed. and trans. Howard Hong and Edna Hong (Princeton: Princeton University Press, 1983), 131–133. См.: Caputo, Radical Hermeneutics, 11–35.
См.: Deleuze, Difference and. Repetition. Интерпретацию Делезом вечного возвращения см. в: Deleuze, Nietzsche and Philosophy, trans. Hugh Tomlinson (New York: Columbia University Press, 1983), 19–31, 47–72. См. также: Deleuze, The Logic of Sense, 58–65, — о присвоении Делезом стоического различения между эоном и хропосом.
Univocatio — этот термин Дунса Скота на русский язык переводится и как «единоголосие», и как «однозначность», и как «единозначность». — Прим. пер.
См. Commentaria Oxoniensia 1.3.1–2; 1.8.3.
Делезовское понимание и применение «экспрессионизма» Спинозы подробно изложены в: Deleuze, Expressionism in Philosophy: Spinoza, trans. Martin Joughin (New York: Zone Books, 1990).
«Бог, или природа» (лат.). — Прим. пер.
Deleuze, The Logic of Sense, 296. Делез заимствует эту фигуру не прямо из причудливых легенд об «идоле тамплиеров», а из мрачной фантазии о тамплиерах Пьера Клоссовски, Le Baphomet (Paris: Mercure de France, 1965); cm. The Loge of Sense, 280–301.
Deleuze, Difference and Repetition, 304.
«Аналогия сущего» (лат.). — Прим. пер.
Deleuze, Expressionism in Philosophy, 45–57. Делез полагает, что аналогия относится к «семиологической» (т. е. структуралистской) рациональности, которая делает язык чем–то отличным от выражения бытия; он трактует ее (аналогию) скорее как бытие, чем как активный способ выражения; см. Michael Hardt, Gilles Deleuze: An Apprenticeship in Philosophy (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993), 67. На первый взгляд, это как будто отдаляет Делеза на значительное расстояние от Деррида, но реальное различие тут небольшое: доктрина единоголосия — такая, как делезовская, — также делает безразличным то, применяется экспрессионистский язык или нет; все различия равным образом выражают — и потому равным образом лицемерно скрывают — бытие.
«Ах, человек вечно возвращается! Маленький человек вечно возвращается!» (нем.). — Прим. пер.
«… ибо я люблю тебя, о вечность! Ибо я люблю тебя, о вечность!» (нем.). — Прим. пер.
Взято из Also sprach Zarathustra III, pts. 13 (Der Genesende) и 16 (Die sieben Siegel, oder das Jarund–Amen–Lied). С известной постмодернистской точки зрения, этот последний фрагмент есть образец приемлемой для постмодерна хвалебной песни, так как здесь утверждение выступает прежде и после всякого пафоса, утаивания и сомнения.
Deleuze, Difference and Repetition, xx.
«Нравственность» (нем.). — Прим. пер.
«Бесформенный туман, растворяющийся в воздухе» (нем.). — Прим. пер.
Хотя следует упомянуть, что более близкий пример — это, возможно, Новалис; а сам этот образ возникает в контексте более широкого осуждения определенного этического пуризма, который связывают с мышлением Канта.
HegeVs Early Theological Manuscripts, trans. Т. M. Knox (Chicago: University of Chicago Press, 1948), 234–244; см. особ. 236, 239 — что касается языка, описывающего «красоту души» Иисуса. См. также: Robert С. Solomon, In the Spirit of Hegel (Oxford: Oxford University Press, 1983), 622–625, а также: Charles Taylor, Hegel (Cambridge: Cambridge University Press, 1975), 59–64.
Deleuze, The Loge of Sense, 301.
Deleuze, Nietzsche and Philosophy, xi.
См.: Bogue, 20.
Deleuze, Nietzsche and Philosophy, 17–18.
Ibid., 178.
Ibid., 1–4.
Этот последний акцент, касающийся языка, удерживается до конца делезовского (или делезовско–гваттарианского) проекта, несомненно, углубленного влиянием Фуко; см.: Bogue, 137.
«Логика; смысл» (лат.). — Прим. пер.
Michel Foucault, «Nietzsche, Genealogy, History», in Foucault, Language, Counter–Memory, Practice, 139–164, here 148.
Michel Foucault, «Nietzsche, Genealogy, History», 148–149, 151.
«Влечение к господству» (лат.). — Прим. пер.
См.: Michel Foucault, Power/Knowledge: Selected Interviews and Other Writing, 1972–1977, ed. Colin Gordon, trans. Colin Gordon et al. (New York: Pantheon Books, 1980), 97–99.
Foucault, Power/Knowledge, 98.
См.: Michel Foucault, Power; Truth, Strategy, ed. and trans. Meaghan Morris and Paul Patton (Sydney: Feral, 1979), 60; а также: Foucault, The History of Sexuality, vol. 1, An Introduction, trans. Robert Hurley (New York: Pantheon Books, 1978), 94.
Foucault, Power/Knowledge, 131.
Ibid., 99–101.
Cм.: Michel Foucault, Discipline and Punish: The Birth of the Prison, trans. Alan Sheridan (New York: Vintage Books, 1979), esp. 195–228, 293–308.
«Как таковой; самой по себе» (лат.). — Прим. пер.
«Лекарство; зелье; волшебный напиток» (греч.). — Прим. пер.
Derrida, Writing and Difference, 292. «Веселая игра» (фр.). — Прим. пер.
«Веселая игра» (фр.). — Прим. пер.
«Война; борьба» (греч., нем.). — Прим. пер.
Éliane Escoubas, «Kant or the Simplicity of the Sublime», in Of the Sublime, 70.
См. в особенности: Jean–Luc Nancy, «The Sublime Offering», in Of the Sublime. Номера страниц в скобках в последующем тексте отсылают к этому эссе.
Во фр. и нем. языках безличное выражение со значением «есть», «имеется»; ср. выше англ. there is в том же смысле. — Прим. пер.
Наилучшее представление философии имманентности (или чистого существования) у Нанси — его «деконструкции христианства» (если использовать его солецизм) — см.: Nancy, The Sense of the World, trans. Jeffrey S. Librett (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997). Это время от времени несколько напоминает попурри из Ницше и Хайдеггера и, как и можно было ожидать, неучтиво по отношению к традиции богословия, однако это — основательное и решительное рассуждение об «эвентуальной» онтологии.
См.: Jean–Luc Nancy, «De récriture: qu’elle ne révèle rien», Rue Descartes 10 (Paris: Albin Michel, 1994).
«Связывание» (фр.). — Прим. пер.
Джиллиан Роуз описала ведение Левинаса как «буддийский иудаизм» — см.: Rose, Mourning Becomes the Law: Philosophy and Representation (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), 37, а также: «Judaic Manicheism» in Rose, Judaism and Modernity: Philosophical Essays (Oxford: Blackwell, 1993), 43, 213. Ее суждение справедливо.
Emmanuel Levinas, «God and Philosophy», in Levinas, Of God Who Comes to Mind, trans. Bettina Bergo (Stanford: Stanford Univerity Press, 1998), 56. Незачем говорить, что Левинас имеет лишь весьма общее представление о богословской традиции.
Emmanuel Levinas, Totality and Infinity: An Essay on Exteriority, trans. Alphonso Lignis (Pittsburgh: Duquesne University Press, 1969), 33–35.
Cм.: Edmund Husserl, Cartesian Meditations: An Introduction to Phenomenology, trans. Dorion Cairns (Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1995), 89–151. Левинасовский перевод Картезианских размышлений (появившийся за много десятилетий до публикации немецкого оригинала) более или менее представил Франции феноменологию; более ставит в тупик весьма нетонкое истолкование Левинасом Гуссерля.
«Об ускользании» (фр.). — Прим. пер.
Опубликованное сначала в Recherches Philosophiques, это эссе было переиздано: Emmanuel Levinas, De Véuasion (Montpellier: Fata Morgana, 1982). Номера страниц в скобках даются по этому изданию.
От лат. transcendo — «переступать; переходить» и excendo — «отступать; уходить». — Прим. пер.
Сартр почти наверняка «позаимствовал» эту тему у Левинаса для своего первого литературного начинания. Французский экзистенциализм — это в значительной мере результат представления Левинасом феноменологии во Франции.
В английском переводе: Emmanuel Levinas, Existence and Existents, trans. Alphonso Lingis (Dordrecht: Kluwer, 1988).
Levinas, Existence and Existents, 63.
Ibid., 19.
Levinas, «God and Philosophy», 58.
Emmanuel Levinas, Time and the Other, trans. Richard Cohen (Pittsburgh: Duquesne University Press, 1987), 75. (Пер. на рус. яз. Левинас Э. Избранное. Тотальность и бесконечное. М.: Университетская книга, 2000. — Прим. ред.).
Levinas, «God and Philosophy», 59.
Levinas, Totality and Infinity, 204.
Ibid., 192.
Ibid., 193.
Levinas, Ethics and Infinity: Conversations with Philippe Nemo, trans. Richard Cohen (Pittsburgh: Duquesne University Press, 1985), 85.
Levinas, Ethics and Infinity, 86.
Emmanuel Levinas, «Meaning and Sense», in Levinas, Basic Philosophical Writings, ed. Adriaan T. Peperzak et al. (Bloomigton and Indianapolis: Indiana University Press, 1996), 50.
Levinas, «Meaning and Sense», 58.
Emmanuel Levinas, Otherwise Than Being, or Beyond Essence, trans. Alphonso Lingis (Dordrecht: Kluwer, 1991), 18.
Levinas, «God and Philosophy», 63. Далее номера страниц в скобках отсылают к «God and Philosophy».
Emmanuel Levinas, «The Old and the New», in Ъте and the Other, 138.
Плерома — «полнота», кенома — «пустота» (греч.). — Прим. пер.
Из интервью, озаглавленного Этика бесконечного («Ethisc of the Infinite»), в: Richard Kearney, States of Mind: Dialogues with Contemporary Thinkers (New York: New York University Press, 1995), 190.
«Ethisc of the Infinite», 197.
См. на эту тему весьма любопытное (и глупое) эссе Reality and Its Shadow, в: The Levinas Reader, ed. Sebn Hand (Oxford: Blackwell, 1989), 129–143.
Levinas, Totality and Infinity, 254–285. Далее номера страниц в скобках отсылают к этой работе.
От лат. ille — «тот; этот». — Прим. пер.
Levinas, Otherwise Than Being, 111–112. (Фр. E. Levinas. Autrement qu’ être ou audelà de l’essence. Обычно на русский язык название этой работы переводят — Иначе чем быть, или По ту сторону сущности. — Прим. пер.).
Термин, введенный в работе «Énigme et phénomène» (1965): Emmanuel Levinas, «Enigma and Phenomenon», in Basic Philosophical Writings, 65–77.
Levinas, Otherwise Than Being, 23.
Cм.: Levinas, «God and Philosophy», 68.
«Усилие быть» (лат.). — Прим. пер.
Levinas, Otherwise Than Being, 4.
Ibid., 15.
Levinas, Otherwise Than Beim, 111.
Ivinas, «Meaning and Sense», 49.
Levinas, Otherwise Than Being, 17–18.
«Надменность, дерзость» (греч.). — Прим. пер.
«Лишенность зла» (лат.). — Прим. пер.
«Попытка быть; стремление к бытию» (лат.). — Прим. пер.
«Беспредельное» (греч.). — Прим. пер.
Jacques Derrida, «Violence and Metaphysics: An Essay on the Thought of Emmanuel Levinas», in Writing and Difference, 79–153. (Рус. пер. Ж. Деррида. Насилие и метафизика // Левинас Э., Избранное: Трудная свобода. М.: РОССПЭН, 2004. С. 663–733. — Прим. ред.).
Jacques Derrida, The Gift of Death, trans. David Wills (Chicago: University of Chicago Press, 1992).
Derrida, «Violence and Metaphysics», 117. Далее номера страниц в скобках отстают к этому эссе.
«Бытие само есть спор» (Письмо о гуманизме) (нем.). — Прим. пер.
Отклик Левинаса на это эссе и его возражение — что возникающее в языке не Нуждается в ограничениях языка, описываемого философией, — можно найти в «God and Philosophy».
«Смысл» (лат.), — Прим. пер.
Всестороннее рассмотрение использования Деррида слова «религиозный» см. в: John Caputo, The Prayers and Tears of Jacques Derrida: Religion without Religion (Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1997). Во многих отношениях это скудная книга и в немалой степени потому, что apologia pm Derrida suo, которую проводит Капуто, столь свирепа (и часто столь отдает религиозным ханжеством), что автор ни на минуту не останавливается, чтобы увидеть слабость собственных аргументов или ту необдуманность, с которой он использует некоторые слова (например, «иудейский», «христианский», «религия»); однако он дает исчерпывающий и подробный обзор этой темы.
См.: Jacques Derrida, «’Eating Well,’ or the Calculation of the Subject», in Who Comes after the Subject, ed. Eduardo Cadara et al. (London, 1991), 96–120.
Jacques Derrida, «Force of Law: The ‘Mystical Foundation of Authority’», trans. Mary Quaintance, Cardozo Law Review 11 (1990), 957.
«Нравственность» (нем.). — Прим. пер.
От греч. диаго — «переводить, проводить» — Прим. пер.
Нет особых сомнений в том, что Ницше часто истолковывает христианство с точки зрения своего времени и места; даже его трактовка Писания и позднеантичных источников окрашена разворачивавшимся в его время дискурсом немецкого либерального протестантизма. В качестве примеров довольно скудного размаха в его понимании христианства можно привести его очевидное неведение о какой бы то ни было сотериологической схеме, не говоря уже о теории искупительной сатисфакции (которую он без колебаний приписывает векам христианской культуры, которым это показалось бы весьма странным) или о его забвении той истины, что посткантианский, протестантский и собственно немецкий акцент на внутренней моральности едва ли характерен для истории христианства в целом. Но вряд ли все это может стать основанием для важных возражений против проекта Ницше, так как он в действительности не был особенно заинтересован в попытке дать объективное историческое описание христианства или чего–либо еще.
Friedrich Nietzsche, Beyond Good and Evil, trans. Walter Kaufmann (New York: Vintage Books, 1966), 60, далее — BGE. (Ср. пер. в: Ницше. По ту сторону добра и зла // Ницше. Сочинения. М.: Мысль, 1990. Т. 2. С. 278: «Современные люди с притупленным по части всякой христианской номенклатуры умом уже не испытывают того суперлативного потрясения, которое для античного вкуса заключалось в парадоксальной формуле: «Бог на кресте». До сих пор никогда и нигде не было еще ничего, что по смелости могло бы сравниться с той смелостью поворота, с тем одинаково страшным, вопросительным и проблематичным пунктом, каковой представляла собой эта формула: она предвещала переоценку всех античных ценностей». — Прим. пер. и ред.).
См., например: Friedrich Nietzsche, The Anti–Christ, trans. R. J. Hollingdale (New York: Penguin Books, 1968), 155–156, 186, далее: AC; Nietzsche, Ecce Homo, trans. Walter Kaufmann and R. J. Hollingdale (New York: Vintage Books, 1969), 334, далее: EH\ Nietzsche, Thus Spoke Zarathustra, in The Portable Nietzsche, ed. and trans. Walter Kaufmann (New York: Viking Penguin, 1954), 140–42, далее: Z.
См.: Karl Jaspers, Nietzsche: An Introduction to the Understanding of His Philosophicοι Activity, trans. Charles F. Wallraff and Frederick J. Schmitz (Tuscon: University of Arizona Press, 1965), 320.
Friedrich Nietzsche, Twilight of the Idols, trans. R. J. Hollingdale (New York: Penguin...
Friedrich Nietzsche, The Will to Power, trans. Walter Kaufmann and R. J. Hollingdale (New York: Columbia University Press, 1983), 542–543, далее: WP. («Воля к власти» — не собственное произведение Ницше, а собрание фрагментов из его книг, скомпилированное его сестрой Элизабет Ферстер–Ницше после его кончины и впоследствии врученное ею Гитлеру; по мнению Хайдеггера, эта компиляция лишь затуманивает истинные мотивы самого Ницше; см., в частности: М. Хайдеггер, Время и бытие. М.: Республика, 1993. С. 69. — Прим. пер.).
Deleuze, Nietzsche and Philosophy, 15–16.
Friedrich Nietzsche, On the Genealogy of Morals, trans. Walter Kaufmann (New York: Vintage Books, 1969), 33–34, далее: GM.
Cм.: Alexander Hehamas, Nietzsche: Life as Literature (Cambridge: Harvard University Press, 1985), 113.
Так у Ницше называется злобно–мстительное «обратное чувство» (от фр. ressen–toment), присущее, по его наблюдениям, в особенности христианам. Макс Шелер посвятил этому предмету эссе, рус. пер. которого см. в: М. Шелер, Рессантимент в структуре моралей. Пер. А Малинкина. Спб., 1999). Мы сохраняем данный термин в транскрипции указанного перевода книги Шелера о Ницше. — Прим. пер.
Букв. «Злого». — Прим. пер.
См.: R. J. Hollingdale, Nietzsche (London and Boston: Routledge and Kegan Paul, 1973), 188.
Пер. А. Михайлова. См.: Сумерки богов, М., 1990. — Прим. пер.
См.: Karl Jaspers, Nietzsche and Christianity (Chicago: Henry Regnery, 1967), 37–38.
Пер. В. Флеровой (см.: Ф. Ницше, Соч. в 2 т. М., 1990). — Прим. пер.
См. также: Danto, 218–19.
Friedrich Nietzsche, Daybreak, trans. R. J. Hollingdale (Cambridge: Cambridge University Press, 1982), 217–218, далее: Д см. также: GS, 86*88, и: Jaspers, Nietzsche, 311.
«Космическая борьба» (греч.). — Прим. пер.
«Nature red in tooth and claw»: строка из стихотворения А. Теннисона In memoriam. — Прим. пер.
См.: Friedrich Nietzsche, «From: On Truth and Lie in an Extramoral Sense’», in The Portable Nietzsche, ed. and trans. Walter Kaufmann (New York: Viking Press, 1954), особенно: 4647.
Так полагает Милбэнк (295).
«Ум» (греч.). — Прим. пер.
«Отделение» (греч.). — Прим. пер.
То есть несущее в себе различие (difference). — Прим. пер.
См.: Ekkehard Mühlenberg, Die Unendlichkeit Gottes bei Gregor von Nyssa: Gregors Kritik am Gottesbegriff der Klassischen Metaphysik (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1966); см. также далее — часть 2, I. 3.
Проникает ли «иной» в полном смысле этого слова «мир» в христианское мышление где–то еще, кроме как в богословии, подобном богословию Бультмана, полагавшего, что разрушение архитектуры античного космоса, в котором небесное и земное неразрывно сопряжены, ведет к открытию по–настоящему обособленного царства духовной (или экзистенциальной) интериорности, где вера вводится в действие не среди конкретных случайностей времени, а внутри тайной сердцевины времени, во внутреннем святилище развоплощенной просветленности? Прежде чем говорить об этом повороте в новейшем протестантизме, не оказывается ли само мышление такого рода всего лишь проявлением гностицизма?
Frederick Coplestone, Friedrich Nietzsche, Philosopher of Culture (London: Search Press, W5), 137–138.
«Слава Божья» (лат.). — Прим. пер.
«Того, что не есть Логос» (греч.). — Прим. пер.
Jaspers, Nietzsche and Christianity, 71.
Ibid., 72.
См.: Jaspers, Nietzsche, 347, 434.
[Христианская] любовь» (греч.). — Прим. пер.
Кавод по–древнееврейски означало «славу [Бога]», а в буквальном смысле — «тяжесть, вес, весомость». — Прим. пер.
Герметический корпус (лат.); приписывался Гермесу Трисмегисту (ΙΙ–ΙΙΙ века). — Прим. пер.
«Богословие вина» (греч.; от ойнос — «вино»). — Прим. пер.
Milbank, 287–288.
Idem., 283.
Букв, «самосоотнесенность», «отнесенность к себе». — Прим,. пер.
Milbank, 290–291.
«Предел, от которого» (лат.). — Прим. пер.
«Наслаждение, конечно же, есть как бы тяга души; поэтому наслаждение руководит душой» (лат.). — Прим. пер.
Августин, De musica 6.11.29.
«Образ Божий» (лат.). — Прим. пер.
В качестве одалживающе поверхностного образчика этой постмодернистской тематики метафизического Я, его места в христианской онто–теологии и его кончины см.: Mark С. Taylor, Erring: A Postmodern A/Theology (Chicago: University of Chicago Press, 1984), 34–51.
«Образ Божий» (лат.). — Прим. пер.
«Память; воспоминания» (лат.). — Прим. пер.
«Припоминание» (греч.). — Прим. пер.
Deleuze, Nietzsche and Philosophy, 9.
«Просто–напросто» (фр.). — Прим. пер.
«Земной град» (лат.). — Прим. пер.
Я должен привести здесь один весьма лаконичный афоризм Милбэнка: «Генеалогия морали есть своего рода Civitas Dei, написанная [Civitas — женского рода» Civitas Dei — «град Божий» (лат.). — Прим. пер.] наоборот» (Milbank, 389).
В нем. языке Antichrist имеет два значения: 1) Антихрист, 2) антихристианин. Прим. пер.
Курсив — у Харта. — Прим. пер.
Антихрист дается здесь и далее в пер. с нем. А. Руткевича. — Прим. пер.
Курсив — у автора. — Прим. пер.
Так у Ницше: имеется в виду «остроумие» (фр.). — Прим. пер.
См. также: ВGЕ, 220.
Мы слегка изменили перевод А. Руткевича. — Прим. пер.
«Конца века» (фр.). — Прим. пер.
Очевидно, аллюзия автора на Быт 49:9. — Прим. пер.
От греч. онэйрос — «сон, сновидение, греза». — Прим. пер.
Превод мой; в русских переводах я соответствия не нашел. — Прим. пер.
См.: Erich Auerbach, Mimesis: The Representation of Reality in Western Literature, trans. dlard R. Trask (Princeton: Princeton University Press, 1953), 4049; Ауэрбах находит этой истории решительный разрыв с ясными пропорциями античного героического и морального нарратива: сравнивая угрызения Петра с эмоциональной портретностью Петрония, Тацита, Саллюстия и других, он видит в Петре «образ человека в высочайшем и глубочайшем, и самом трагическом смысле» (41).
Фрагмент 31 у Дильса.
См.: Hans Urs von Balthasar, Theo–Drama: Theological Dramatic Theory, vol. 2, Dramatic Personae: Man in God, trans. Graham Harrison (San Francisco: Ignatius, 1990), 350–352.
Gianni Vattimo, «Towards an Ontology of Decline», in Recording Metaphysics: The New Italiαn Philosophy, ed. Giovanni Borradori (Evanston, III.: Northwestern University Press,· 1988), 60.
«Необходимость» (лат.). — Прим. пер.
«Акт» деяние» (лат.). — Прим. пер.
«Беспредельное» (др.-греч.). — Прим. пер.
«Страна; земля; место; здесь — интервал, пространство» (др.-греч.). — Прим. пер.
«Лестница природы» (лат.). — Прим. пер.
«Сообразность» (лат.). — Прим. пер.
Филокалия — «доброто- (или, вернее, красото-) любие» (греч.); сборник праворавных текстов. — Прим. пер.
«Оккамистская партия» (лат.). — Прим. пер.
«Сфера (царство) различия (несходства)» (лат.). — Прим. пер.
Здесь: «смысл; разумная упорядоченность» (лат.). — Прим. пер.
«Являть; светить; явление; сияние» (др.-греч.); ср. файпоменос — «явленный», отсюда — феномен. — Прим. пер.
Пер. М. Позднева. См.: Р. Декарт, Размышления о первоначальной философии. СПб., 1995. — Прим. пер.
Это, разумеется, не оригинальная генеалогия современного нигилизма; то же самое или что–то похожее доказывается в: Michael Allen Gillespie, Nihilism before Nietzsche (Chicago: University of Chicago Press, 1995) — весьма энергично и впечатляюще. Впрочем далеко не все аспекты рассмотрения этой истории у Гиллеспи ·и не все его выводы вполне бесспорны.
«Удивление; удивляться» (греч.); см. начало Метафизики Аристотеля. — Прим. пер.
«Продукт; факт» (лат.). — Прим. пер.
«Способ возвышения или выступания» (лат.). — Прим. пер.
«Производящая причина и причина самого себя» (лат.). — Прим. пер.
От греч. апория — «неразрешимое противоречие». — Прим. пер.
«Незыблемое основание» (лат.). — Прим. пер.
«Вещь в себе» (нем.). — Прим. пер.
«Ум; разум» (др.-греч.). — Прим. пер.
«Вне» и «внутри» (лат.). — Прим. пер.
Понятия «завет» и «союз» передаются по–английски одним и тем же словом: covenant. — Прим. пер.
Возможно, самый впечатляющий аспект грандиозной богословской трилогии Ганса Урса фон Бальтазара — это то великое обращение, которому он (просто следуя логике) подвергает Канта: трилогия полностью переворачивает порядок трех Критик, начиная с эстетики, в свете которой практический разум предстает как драматическая теория, и завершая трактатом о богословском разуме, разворачивающемся за счет приоритета божественной красоты.
«Истина — это вакхическое шатание, все члены которого пьяны» (нем.). -Прим. пер.
«Отрешенность» (нем.). — Прим. пер.
«Радость умирания; веселое умирание» (фр.). — Прим. пер.
«Высшего и великолепнейшего блага» (лат.); ради согласованности мы поставили лат. выражение в родительный падеж. — Прим. пер.
«Форма тела и жизнь» (лат.). — Прим. пер.
Слово, изобретенное Дж. Джойсом и взятое в свой обиход постмодерном: хаос космос + осмос [греч. «толчок, давление»]. — Прим. пер.
«Ощущаемое», «чувствуемое» (лат.). — Прим. пер.
«Нравственность» (нем.). — Прим. пер.
«Уничижение; опустошение» (греч.). — Прим. пер.
«Выстраивание рядом» (греч.). — Прим. пер.
Все это будет более полно аргументировано ниже, но я должен упомянуть здесь мое общее подозрение относительно тех богословий присутствия Христа в церкви, которые придают ему форму отсутствия или ухода, или «нулевой степени в ряду»; в этой связи припоминаются некоторые работы Мишеля Серто (Certeau) или Эберхарда Юнгеля: см. особ. Jüngel, «The Effectiveness of Christ Withdrawn: On the Process of Historical Understanding as an Introduction to Christology», in Theological Essays, ed. J. B. Webster (Edinburgh: T, & T. Clark, 1989). Раздел «Objective Evidence» в Balthasar, The Glory of the Lord: A Theological Aesthetics, vol. 1, Seeing the Form, trans. Erasmo Leiva–Merikakis (San Francisco: Ignatius, 1982), 429–683, по моему мнению, гораздо лучшая модель присутствия Христа в истории, в силе Духа, и намного более состоятельное прочтение пневматологии в «прощальной» речи Христа в Евангелии от Иоанна.
«Снятие» (нем.). — Прим. пер.
«Усваивание» (нем.). — Прим. пер.
«Состязание; борьба» (греч.). — Прим. пер.
Напомним, что нарратив буквально означает сказ, рассказ. — Прим. пер.
Имеется в виду 1 Кор 1:23: «Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие». «Соблазн» — неточный перевод греч. слова скандалон то есть «камешек, о который можно споткнуться». — Прим. пер.
Малая догматика» (лат.). — Прим. пер.
От греч. перихоресис — круговой танец; хоровод; здесь: круговое выступание божественных Лиц. — Прим. пер.
Здесь и далее Новый Завет цитируется по переводу еп. Кассиана (Безобразова). — Прим. пер.
«Бесстрастие» (греч.; мы пишем это слово в довизантийской транскрипции, Дабы избежать ненужных ассоциаций со словом апатия). — Прим. пер.
В значении «домостроительная», или, в идущем из Византии русско–православном написании, «икономическая». — Прим. пер.
В англ. пер.: Karl Rahner, The Trinity, trans. Joseph Donceel (London: Burns and Оates, 1970), 22.
«Возвещение» (греч.). — Прим. пер.
Здесь и далее в значении «домостроительства». — Прим. пер.
John Thompson, Modem Trinitarian Perspectives (Oxford: Oxford University Press, 1994), 28–29, см. мнение автора относительно «падения» Троицы в икономическое, так что божественные Лица превращаются (по выражению Тилике (Thielicke) в «маски феноменальной драмы». (Хельмут Тилике, 1908–1985 — немецкий протестантский теолог. Его главными трудами являются: многотомная «Богословская этика», писавшаяся с 1955 года, и трехтомный труд по систематическому богословию, озаглавленный «Евангельская вера» (1968–1978). — Прим. ред.).
Robert W. Jenson, «The Holy Spirit», in Christian Dogmatics, ed. Carl E. Braaten, bert W. Jenson, and Gerhard O. Forde, 2 vols. (Philadelphia: Fortress, 1984), 2:169.
Хотя к этому предмету я обращусь чуть позже, должен отметить, что распространенная среди богословов нетерпимость к языку божественного бесстрастия, усиленная предрассудком, будто подобное учение представляет собой необдуманную «эллинизацию» Евангелия, часто служила тому, чтобы затемнять и скрывать требующие решения вопросы и доктринальные заботы, ответ на которые содержится в учении о бесстрастии, а также утаивать ту настоящую философскую ревизию — всецело совместимую как с учением, так и с Писанием, — которой подвергали учение величайшие представители патристического богословия. Два примера из книг, в которых подобное непонимание, соединенное с серьезными философскими ошибками, ведет к ложным выводам, см. в: Joseph М. Hallman, The Descent of God: Divine Suffenng in History and Theology (Minneapolis: Fortress, 1991), a также: Paul S. Fiddes, The Creative Suffenng of God (Oxford: Clarendon, 1988). Об апатэйе я пишу более подробно в: D. B. Hart, «No Shadow of Turning: On Divine Impassibility», Pm Ecclesia 11 (spring 2002): 184–206. Thomas G. Weinandy, Does God Suffer? (Notre Dame: University of Notre Dame, 2000).
Афанасий говорит так потому, что, как он настаивает, тем, чем Бог является в себе, Он обращен к нам. См. Contra Arianos 2.11; 3.1f.; Ad Serapion 1.14–17, 20ff.; 2.2; 34.6. Я хoтел бы поддержать опирающееся на Афанасия понимание максимы Ранера.
«Вовне» (лат.). — Прим. пер.
«Порядок» (греч.). — Прим. пер.
Robert W. Jenson, Systematic Theology, vol. 1, The Triune God (Oxford and New York: Oxford University Press, 1997). Далее номера страниц в скобках указывают на это издание.
См. ниже раздел 1.3.
Трудно подтвердить такое заявление: одно дело сказать, что Бог есть свой собственный акт, если иметь в виду, что Он есть actus purus [чистый акт] ; но когда говорят о Боге, свободно определяющем себя как Бога, выбирающего быть Богом, а не чем–то еще, тогда чисто спонтанную силу воли логически помещают до собственной природы Бога, чисто субъективного arbitrium [свободного решения]; а эта Джемма уже не может быть разрешена простым тождеством акта и сущности.
См. E. L. Mascall, Не Who Is: A Study in Traditional Theism (London: Longmans, Green, 1945), 112: попытавшись доказать, что, хотя Бог, который детерминирован миром, может обеспечить метафизическое объяснение хода мировой истории, Он фактически никогда не может обеспечить объяснения абсолютного «что это есть» мира, Маскалл заключает: «строго бесконечный Бог вовсе не может обеспечить объяснения существования мира и, как следствие, того, что мир должен быть в абсолютном смысле случайным и необязательным для Бога. Различные возражения… сводятся к недовольству, что при таком взгляде Бог не мог бы проявлять те глубоко личный интерес и заботу к своим творениям, которые очевидны в христианской религии… хотя это было бы безусловно истинно, если бы Бог был конечным бытием, это не истинно, если Бог бесконечен». Я не думаю, что это логика, которую богословие может отвергнуть на разумном основании.
Дженсон, кажется, ограничивает смысл определения Бога «необходимым существованием», вместо того чтобы ставить проблему идеи божественного «существования» как такового; но в определении также сказано, что Бог не есть бытие, Его actus не ограничен potentia [потенцией], Он не избирает быть Богом так или так, Он вне онтических определений, но определен онтологически (бесконечно). См. также Jenson, Systematic Theology, vol. 2, The Works of God (Oxford and New York: Oxford University Press, 1999), 35–38.
To, больше чего нельзя помыслить» (лат.). — Прим. пер.
«Причина в становлении» (лат.). — Прим. пер.
«Причина в бытии» (лат.). — Прим. пер.
«Священный человек» (лат.). — Прим. пер.
«Отвращение к божеству» (лат.). — Прим. пер.
«Причина самого себя» (лат.). — Прим. пер.
Я должен отложить обсуждение бесстрастности в ее отношении к кеносису Сына и креста Христова до раздела III. 2.
«Веселье; наслаждение» (лат.). — Прим. пер.
См. Августин, De Trinitate 6.10.11; Григорий Нисский, De anima et resurrectione, в Migne, Patmlogia Graeca, 46:93, 96, далее PG.
De Trinitate 6.10.12: «In illa enim Trinitate summa origo est rerum omnium, et perfectissima pulchritudo, et beatissima delectatio. Itaque illa tria, et ad se invicem determinari videntur, et in se infinita sunt».
Таков букв, перевод греч. слова перистера, употребленного в тексте Евангелия (Мф 3:16); это слово женского (а не мужского, как в синод, пер. и у еп. Кассиана) рода, что отражает женский род еврейского слова руах — Дух. — Прим. пер.
Букв. греч.: «(Я) одобрил (Тебя)», «(Я) подумал (о Тебе) хорошо». — Прим. пер.
Rahner, 44. Далее номера страниц в скобках отсылают к англ. переводу Mysterium salutis Ранера, озаглавленному The Trinity.
«Порядок; расположение в порядке» (греч.). — Прим. пер.
Théodore de Régnon, Études de Théologie Positive sur la Sainte Trinité, 2 vols. (Paris, 1892), 1:433.
«Лицо; личность» (лат.; греч.). — Прим. пер.
Karl Barth, Church Dogmatics I/1: The Doctrine of the Word of God, trans. G. W. Bromiley (Edinburgh: T. & T. Clark, 1936), 355–368. См. также: Colin E. Gunton, The Promise of Trinitarian Theology (Edinburgh: T. & T. Clark, 1991), 164–166, по поводу неудовлетворенности автора этим аспектом тринитарной терминологии Барта.
«Ипостась» (греч.). — Прим. пер.
Nicholas Lash, Believing Three Ways in One God: A Reading of the Apostles’ Creed (Notre ame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1993), 31.
Lash, Believing Three Ways, 32.
«Память» (лат.). — Прим. пер.
См., напр.: Vladimir Lossky, «The Theological Notion of the Human Person» [ Богословское понятие о человеческой личности], в: Lossky, In the Image and Likeness of God (Crestwood, N. Y.: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974), 111–123.
«Состояний; свойств; проявлений» (греч.). — Прим. пер.
См. Orations 23.8–11; 29.2–16; 30.19f.; 31.9–16; 42.15f.
«Гордыня, честолюбие, ревность, алчность; все страсти, резюмируемые в одном слове: эгоизм» (фр.). — Прим. пер.
Régnon, 1:67–69.
Pavel Florensky, «Der Pfeiler und die Grundfeste der Wahrheit» [Столп и утверждение истины], in Östliches Christentum, vol. 2, Philosophie (Munich, 1925), 62.
Cm.: Hilary, De Trinitate 4.21; 6.12–19; 7.3–8, 39; 8.52.
См.: Richard of St. Victor, De Trinitate 3.14; Gregory the Theologian, Orations 18.42; 22.4.
У автора это слово дано по–русски. — Прим. пер.
См.: Vladimir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church [Очерк мистического богословия Восточной Церкви] (Cambridge and London: James Clarke, 1957), 114–195; см. также: Grigorios Larentzakis, «Trinitärischer Kirchenverständnis», in Trinität: Aktuelle Perspektiven der Theologie, ed. Wilhelm Breuning (Freiburg: Herder, 1984).
«Круговой танец; хоровод; круговое выступание» (греч. и лат.). — Прим. пер.
Gregory, De anima et resurrectione, in PG, 46:93–96: Έπεί δέ οΰν παντός άγαθοϋ έπέκεινα ή θεία φύσις, τό δέ άγαθόν άγαθω φίλον πάντως, διά τούτο έαυτήν βλέπουσα καί δ έχει, θέλει, καί δ θέλει, εχει, ούδέν των εξωθεν εις έαυτήν δεχόμενη… ή τε γάρ ζωή τής άνω φύσεως άγάπη έστίν, έπειδή τό καλόν άγαπητόν πάντως έστι τοις γινώσκουσι (γινώσκει δέ έαυτό τό θειον), ή δέ γνώσις άγάπη γίνεται, διότι καλόν έστι φύσει τό γινωσκόμενον.
Augustine, De Trinitate 6.10.11: «Imago enim si perfecte implet illud cuius imago est, ipsa coequatur ei, non illud imagini suae. In qua imagine speciem nominavit, credo, propter pulchritudinem, ubi iam est tanta congruentia, et prima aequalitas, et prima similitude, nulla in re dissidens, et nullo modo inaequalis, et nulla ex parte dissimilis, sed ad identidem respondens ei cuius imago est…. Ille igitur ineffabilis quidam complexus patris et imaginis non est sine perfruitione, sine charitate, sine gaudio. Illa ergo dilectio, delectatio, felicitas vel beatitudo, si tamen aliqua humana voce digne dicitur, usus ab illo appelatus est breviter, et est in trinitate spiritus sanctus, non genitus, sed genitoris genitique suavitas, ingenti largitate atque ubertate perfundens omnes creaturas pro captu earum…».
«Способ существования» (греч.). — Прим. пер.
«Начало» (греч.). — Прим. пер.
«Отпечатки» (лат.). — Прим. пер.
«Радость; наслаждение» (греч.). — Прим. пер.
«Услада; наслаждение; удовольствие» (греч.). — Прим. пер.
«Узы любви» (лат.). — Прим. пер.
Dumitru Staniloae, Theology and the Church, trans. Robert Barringer (Crestwood, N. Y.: St. Vladimir’s Seminary Press, 1980), 93–94. См. также: Richard de St. Victor, De Trinitate 3.19, о том, как любовь одних лишь двух личностей была бы изолированной и поляризованной любовью, которая должна исчезнуть в самой себе, и как, следовательно, истинная любовь всегда ищет третьего, чтобы он разделил эту любовь.
Мы даем нумерацию псалмов по синод, пер. — Прим. пер.
В синод, пер. — красоту. — Прим. пер.
«Красив; прекрасен» (лат.; от слова forma). — Прим. пер.
См. Jonathan Edwards, Miscellanies, in The Philosophy of Jonathan Edwards, из его личных записей, ed. Harvey G. Townsend (Westport, Conn.: Greenwood Press, 1972), 260; а также его Essay on the Trinity (New York: Scribner’s, 1903), 108. Приписывание Эдвардсом Духу особой роли «украшателя» подхвачено Патриком Шерри в: atrick Sherry, Spirit and Beauty: An Introduction to Theological Aesthetics (Oxford: Clarendon, 1992).
Хотя, конечно, как раз Григорий Богослов в Пяти богословских речах явно говорит о Духе как о Боге и как о единосущном (Речь 31.10). Аргументация Василия определенно требует этого утверждения, но — то ли вследствие своей мудрости и проницательности, то ли из нежелания высказать больше, чем говорят Писание или Никейский символ, — он нигде не употребляет этих слов.
«В начале было Слово» (греч.). — Прим. пер.
См.: Hans Urs von Balthasar, The Glory of the Lord: A Theological Aesthetics, vol. 1, Seeing the Form, trans. Erasmo Leiva–Merikakis (San Francisco: Ignatius, 1982), 506–507.
Jacques Derrida, Writing and Difference, trans. Alan Bass (Chicago: University of Chicago Press, 1978), 149.
«Подчинение» (греч.). — Прим. пер.
«Выстраивание рядом» (греч.). — Прим. пер.
«Подлежащем» (греч.). — Прим. пер.
«Духоборцев» (греч.). — Прим. пер.
См.: T. F. Torrance, The Trinitarian Faith (Edinburgh: T. & T. Clark, 1993), 311.
См. особенно: Bonaventure, Commentaries on Peter Lombard’s Sentences I: d.6, a.u., q.3, resp·; см. также: Bmnloquium 1.8 и Collationes in Hexaemeron 1.13.
«Знак; знамение» (греч.). — Прим. пер.
Усия (греч.) — «существующее; сущность» — Прим. пер.
«Разнесение; разведение; размежевание» (нем.). — Прим. пер.
От греч. атэлес — «лишенный конца; не знающий завершения» — Прим. пер.
Rahner, The Trinity, 24–33.
«Отпечаток Троицы» (лат.). — Прим. пер.
См.: Симеон Новый Богослов Гимны божественной любви, 24 и 31.
См.: Симеон Новый Богослов, 11.
Staniloae, 39.
«Устроение» (греч.). — Прим. пер.
Термин Ж. Деррида; букв. греч. — «земля; страна». — Прим. пер.
В синод, переводе — «имя Иеговы» (ошибочное чтение). — Прим. пер.
«Всё есть Он» (греч.). — Прим. пер.
«Стремящийся, стремиться, стремление (букв.: простирание)» (греч.). — Прим. пер.
«Поворот; обращение; перемена; изменение» (греч.). — Прим. пер.
«Движение» (греч.). — Прим. пер.
См.: М. Canévet, «Nature du mal et économie du salut chez Grégoire de Nysse», Revue des sciences philosophiques et théologiques 56 (1968): 87; a также: Jean Daniélou, «La colombe et la ténèbre dans la mystique Byzantine ancienne», Eranos–Jahrbuch (1954), 53.
Далее — DAR Хотя до сих пор я баловал себя, ссылаясь на древние тексты только по их названиям, в случае с Григорием Нисским эту практику придется приостановить. Я буду ссылаться на издание Gregorii Nysseni Opera ( GNO), Werner Jaeger et al.; труды, туда еще не вошедшие, приводятся по: Migne Patrologia Graeca (PG).
Далее — ICC.
Далее — DHO.
См.: Hans Urs von Balthasar, Presence and Thought: An Essay on the Religious Philosophy of Gregory of Nyssa (San Francisco: Ignatius, 1995), 50–52, где кратко излагается этот «диастематический» взгляд на человеческую природу как на духовное целое, последовательно заполняющееся в развертывающихся времени и пространстве. К этому аспекту мысли Григория я вернусь при обсуждении эсхатологии, а здесь замечу, что ничто не может быть более неверным, чем принятие этого за простой идеализм — платоновского, филоновского, гегелевского или иного типа, или, опять же, за какую–то метафизику процесса; хотя язык Григория — это отчасти язык Платона, отчасти язык Стой, он уходит весьма далеко как от пещеры первого, так и от колоннад последней.
Далее — ОС; ссылаясь на издание GNO, я добавляю традиционное деление на главы, которого оно не сохраняет.
Далее — DB.
Далее — DVM; ссылаясь на страницы издания GNO, я добавляю традиционное деление на главы, используемое в издании Sources chrétiennes: Grégoire de Nysse, La vie de Moïse, ou Traité de la Perfection en Matière de Vertu, ed. and trans. Jean Daniélou, S. J. (Paris: Les Editions du Cerf, 1968); это деление сохраняется только в английском переводе.
«Неограниченное, бесконечное» (греч.). — Прим. пер.
Ekkehard Mühlenberg, Die Unendlichkeit Gottes bei Gregor von Nyssa: Gregors Kritik am Gottesbegriff der Klassischen Metaphysik (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1966), 103.
«Несмотря на все отрицательное богословие, грек никогда не станет утверждать, что Бог в себе самом не имеет ни границ, ни понятия. Тогда Бог был бы просто уже немыслим и не был бы уже самим мышлением, Чистым Духом» (нем.). — Прим. пер.
Mühlenberg, 139–140.
См.: Эннеады 5.5.6–11; 6.7.18, 32. См. также: W. R. Inge, The Philosophy of Plotinus, 2 vols. (London: Longman and Co, 1918), 2:116–118.
От греч. апофасис — «отрицание» — Прим. пер.
W. Norris Clarke, «Infinite in Plotinus: A Reply», Gregorianum 40 (1959): 76, 90–91; см. также: Clarke, «The Limitation of Act by Potency: Aristotelianism or Neoplatonism?» in Clarke, Explorations in Metaphysics: Being, God, Person (Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1994), 75–79.
Нус (греч.) — «Ум». — Прим. пер.
Псюхэ, Психея (греч.) — «Душа». — Прим. пер.
Непредельному» (греч.). — Прим. пер.
Тэория (греч.) — «умозрение; созерцание». — Прим. пер.
«Из ничего» и «в бесконечное» (лат.). — Прим. пер.
Далее — СЕ.
См. In Ecclesiasten 7 (далее — IE), GNO, 5:412; см. также: Charles Kannengieser, «L’infinité divine chez Grégoire de Nysse», Revue des sciences philosophiques et théologiques 55 (1967): 59.
Cм. ICC 5:157–60; см. также: Mühlenberg, 121–22.
Следует отвергнуть заявление Дженсона, что «бесконечность, которая, согласно Григорию, есть божественность Бога, есть временная бесконечность» (Systematic Theology, 2:216), взгляд, заимствованный им у Мюленберга (106–111); хотя Григорий преуспел больше своих предшественников в описании божественной вечности как полноты, которую все века не смогут исчерпать, это сохраняет свою внутреннюю логичность лишь благодаря тому абсолютно ненарушимому аналогическому различию, которое он проводит между временем и тринитарной вечностью, делающей время возможным. На самом деле он весьма суров в отношении тех, кто хотел бы ввести ннтервалы времени в божественную природу (СЕ 1:196–98). См.: D. L. Balas, «Eternity аnd Time in Gregory of Nyssa’s Contra Eunomium», in Gregor von Nyssa und die Philosophie, ed. H. Dome, M. Attenburger, and U. Schramm (Leiden: E. J. Brill, 1976), 146–147.
Здесь автор понимает «следование» (греч. άκολουθία) в хайдеггеровском смысле (онтологическом, а не онтическом) — «следование» как априорную фундированность. См. Хайдеггер М. «Основные проблемы феноменологии». С. 318. — Прим. пер. и ред.
«Отделение; разлучение» (греч.). — Прим. пер.
«К более божественному». — Прим. пер.
«Движение» (греч.). — Прим. пер.
Далее — ПP.
Далее — DP.
Далее — DV.
См.: Balâs, 68–69.
«Невозможным образом; через невозможное» (лат.). — Прим. пер.
Далее — DM.
Mühlenberg, 147.
«Мистическое единение» (лат.). — Прим. пер.
C. W. MacLeod, «Allegory and Mysticism in Origen and Gregory of Nyssa», Journal of Theological Studies, n. s., 22 (1971): 365–372; MacLeod, «Analysis, a Study in Ancient Mysticism », Journal of Theological Studies, n. s., 21 (1970): 52.
R. E. Heine, Perfection in the Virtuous Life, Patristic Monograph 2 (Philadelphia, 1976), 109–114.
Как замечает Григорий, «άγάπη, напряженная до крайней степени, именуется έρως». ICC 13: 383.
[Толкование] на Песнь песней (лат.); названия трактатов Григория мы приводим по тексту автора, так как он ссылается на конкретное их издание (см. выше). — Прим. пер.
Mühlenberg, 147–162. Номера страниц в скобках в оставшейся части данного параграфа отсылают к Мюленбергу.
Здесь: «с божественным». — Прим. пер.
«К более божественному». — Прим. пер.
«К лучшему». — Прим. пер.
Далее — ITTIF.
См. ОС 35: 86; 37: 97–98; кроме того, см. ниже.
Balâs, 52.
Далее — AM.
В оригинале реификация («овеществление; конкретизация») как бы противоположна деификации («обожению»). — Прим. пер.
«Разделение» (греч.). — Прим. пер.
См. СЕ 3.6: 211–12; ОС 8: 243–48.
См. СЕ 3.5: 165; DB 7: 150.
См.: Balthasar, Presence and Thought, 115–116, 121–129.
Ср. также: AM 105–107. См.: D. В. Hart, «The Mirror of the Infinite: Gregoiy of Nyssa on the Vestigia Trinitatis», Modem Theology (October, 2002).
«Свойство» (лат.). — Прим. пер.
«Природа» (греч. — визант.). — Прим. пер.
В оригинале ошибочно указан стих 14. — Прим. пер.
См. СЕ 1: 95.
«Возможность этого постоянного продвижения вперед связана у Григория с его учением о божественной трансцендентности как абсолютным отсутствием ограничения. Совершенство духа следует понимать как причастность к этой неограниченности» (фр.). — Прим. пер.
Jean Daniélou, LÊtre et le Temps chez Grégoire de Nysse (Leiden, 1970), 105.
Сам Григорий, похоже, отвергает всякий «реализм» относительно божественных энергий (СЕ 1: 87), но Палама может применять язык Григория, и я вовсе не убежден, что Палама когда–либо предлагал считать различие между сущностью и энергиями Бога реальным; и я даже не уверен, что энергии следует рассматривать как что–то иное, чем освящающая благодать, посредством которой Святой Дух делает Троицу реально присутствующей в творениях. Я понимаю это разграничение лишь как указание на то, что Божья трансцендентность делает Бога свободным быть тем, кто Он есть, даже в сфере тварной конечности, без отчуждения от себя и без того, чтобы творение было тем самым допущено к неопосредованному видению божественной сущности. Что касается работ, прямо связывающих паламизм с каппадокийским богословием, см.: M. Canévet, «St. Grégoire de Nysse», in Dictionnaire de Spiritualité VI, col. 1007–1008; G. Habra, «The Sources of the Doctrine of Gregory Palamas on the Divine Energies», Eastern Churches Quarterly (1957–1958): 244–252, 294–303, 338–347. См. также работы, рассматривающие паламизм как отступничество от каппадокийской мысли: E. von Ivanka, «Palamismus und Vatertradition», in LÉglise et les Églises, vol. 2 (Chevretogne, 1955), 2946; Ivanka, «Zur hesychastischen Lichtvision’» Kairos (1971): 81–95.
«Божество; божественное» (греч.). — Прим. пер.
«Более божественное» (греч.). — Прим. пер.
«Знаков» (греч.). — Прим. пер.
Пьер Булез — французский композитор и дирижер, один из лидеров французского музыкального авангарда. — Прим. ред.
Gilles Deleuze, The Ibid: Leibniz and the Baroque, trans. Tom Conley (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1992), 82.
Аколутия (греч.) — «следование». — Прим. пер.
Икона (визант. произношение; греч. эйкон) — «образ», здесь: «изначальный образ». — Прим. пер.
Термины Делеза — Прим. пер.
«Слава» (др.-евр.). — Прим. пер.
Серия — один из терминов Делеза. — Прим. пер.
Ср.: Деян 17:28. — Прим. пер.
Здесь и далее синод, пер. изменен в соответствии с текстом автора. — Прим. пер. «Сияние, или слава, [Бога]» (др.-евр.). — Прим. пер.
Hans Urs von Balthasar, The Glory of the Lord: A Theological Aesthetics, vol. 7, Theology: The New Covenant, trans. Brian McNeil (San Francisco: Ignatius, 1989), 137.
«Божество» (лат.). — Прим. пер.
В хайдеггеровском смысле, противопоставляющем «сущее» «бытию». — Прим. пер.
«В себе» (лат.). — Прим. пер.
Непереводимая игра слов: по–англ. no–thing–ness («ни–чтож-ность») буквально этимологически переводится как «не–вещ–ность». — Прим. пер.
«Красив; прекрасен» (лат.). — Прим. пер.
См.: Hans Urs von Balthasar, The Glory of the Lord: A Theological Aesthetics, vol. 5, The Realm of Metaphysics in the Modem Age, trans. Oliver Davies, Andrew Louth, Brian McNeil, John Saward, and Rowan Williams (San Francisco: Ignatius, 1991), 449.
«Само бытие с абсолютной точки зрения бесконечно: ибо ему могут быть причастны бесконечно многие [вещи] бесконечно многими способами» (лат.; см.: Фома Аквинский, Сумма против язычников. М., 2000, пер. Т. Бородай). — Прим. пер.
«Бытие» (лат.). — Прим. пер.
«Разведение; размежевание» (нем.). — Прим. пер.
В: Martin Heidegger, Wegmarken (далее–W), in Gesamtausgabe 9 (Frankfurt am Main: Vittorio Klosterman, 1976); in English, Pathmarks (Cambridge: Cambridge University Press, 1998), далее — P.
«Вот–бытия; присутствия» (нем.). — Прим. пер.
Этим словом В. Бибихин переводит термин Хайдеггера existentiell, см.: М. Хайдеггер, Бытие и ничто. М., 2003. С. 502. — Прим. пер.
«Что такое метафизика?» (нем.). — Прим. пер.
«Настроения» (нем.). — Прим. пер.
См.: Максим Исповедник, Главы о любви, 3.65.
«Забвения бытия» (нем.). — Прим. пер.
«Из чего ничто не может произойти» (лат.). — Прим. пер.
«Поворот» (нем.). — Прим. пер.
От «вот–бытия; присутствия» к «бытию» (нем.). — Прим. пер.
Немецкий безличный оборот; ср. рус. «имеется». — Прим. пер.
«Общее бытие» (лат.). — Прим. пер.
John Caputo, Heidegger and Aquinas: An Essay on Overcoming Metaphysics (New York: Fordham University Press, 1982), 143.
«Событие», букв. — этим. «при–своение; у–своение» (нем.). — Прим. пер.
John Caputo, Heidegger and Aquinas, 155–56.
«Присутствия» (нем.). — Прим. пер.
«Тождество и различие» (нем.). — Прим. пер.
«Друг из друга–друг к другу–несение» (нем.). — Прим. пер.
Martin Heidegger, Identitdt und Differenz (Pfullingen: Günther Neske, 1957), 65.
Слово, которое, правду сказать, Хайдеггер истолковывает с поразительной вульгарностью; см.: Caputo, Heidegger and Aquinas, 169.
«Истины» или «природы» (греч.). — Прим. пер.
«Изречение Анаксимандра» (нем.). — Прим. пер.
Martin Heidegger, Holzwege (далее — Η), in Gesamtausgabe 5 (1977), 334–336.
Martin Heidegger, «Logos (Heraklit, Fragment 50)», in Vorträge und Aufsätze (далее — VA), Gesamtausgabe 7 (2000).
«Письмо о гуманизме» (нем.). — Прим. пер.
«Бытиеразмерно; соразмерно бытию» (нем.). — Прим. пер.
«Становление–гибель» (греч.). — Прим. пер.
Ср. пер. Т. В. Васильевой: «Однако то, что таким образом имеет свое существование в присутствии и сходе, мы скорее могли бы назвать становящимся и преходящим, т. е. преходящим, но не сущим, так как мы издавна привыкли противопоставлять становление бытию, равно как издавна считается простым занудством вопрос: верно ли, что становление есть ничто и тем самым не принадлежит бытию? Однако, коль скоро становление есть, мы должны мыслить существенным образом так, чтобы оно не обнимало становление в пустом понятийном полагании, но чтобы оно несло и запечатлевало это становление (γένεσις–φθορά) сообразно бытию только в существе». Хайдеггер М. Разговор па проселочной дороге. М., 1991. С. 45. — Прим. ред.
См.: Martin Heidegger, «Moira (Parmenides, Fragment VIII, 3441)», in VA, 235–61.
См. работу 1930–х годов «Vom Wesen des Grundes», in W, 123–75.
«Как говорит Мартин» (лат.). — Прим. пер.
Caputo, Heidegger and Aquuinas, 284.
«Акт» и «актуальность» (лат.). — Прим. пер.
Напомним, что «ничтожность» и «не–вещ–ность» — по–английски выражены одним и тем же словом. — Прим. пер.
«Становление» (лат.). — Прим. пер.
Здесь, где ставятся на карту многие метафизические вопросы, очень помог бы Жильсон, несмотря на влияние монотомизма на его историографию.
«В бесконечное» (лат.). — Прим. пер.
«Мир» (нем.). — Прим. пер.
«Земля» (нем.). — Прим. пер.
«Постав» (нем.). — Прим. пер.
См.: Martin Heidegger, «Die Kehre», in Heidegger, Die Technik und die Kehre (Pfullingen: Neske, 1962).
«Отрешенность» (нем.). — Прим. пер.
«Дух» (нем.). — Прим. пер.
«Мировых пожаров» (греч. — лат.). — Прим. пер.
«Настроение» (нем.). — Прим. пер.
«Лесничий» (нем.). — Прим. пер.
«Четверицы» (нем.). — Прим. пер.
Robert Scharlemann, «The Being of God When God Is Not Being God: Deconstructing the History of Theism», in Deconstruction and Theology, ed. Thomas J. J. Altizer et al. (New York: Crossroad, 1982), 79–108.
Букв.: «бытие среди бытий» или «бытие среди сущего». — Прим. пер.
Scharlemann, 90. Далее номера страниц в скобках отсылают к указанной работе Шарлеманна.
«Аналогия бытия» (лат.). — Прим. пер.
От греч. гипер («над») и усия («бытие; сущность»). — Прим. пер.
От греч. ан («не») и усия. — Прим. пер.
«Пребывающего акта бытия» (лат.), — Прим. пер.
«То, больше чего ничего нельзя помыслить» (лат.). — Прим. пер.
«Совпадение противоположностей» (лат.). — Прим. пер.
«Весомость; тяжесть; слава» (др.-евр.). — Прим. пер.
«Несозданная форма» (лат.). — Прим. пер.
«Род; вид» (лат.). — Прим. пер.
См.: Григорий, In Christi resurrectionem, 3.
Jean–Luc Marion, God without Being: Hors–Texte, trans. Thomas A. Carlson (Chicago: University of Chicago Press, 1995), 61–138. Далее номера страниц в скобках отсылают к этому изданию.
John Milbank, «Сап a Gift Be Given? Prolegomena to a Future Trinitarian Metaphysic», Modem Theology 11, no. 1 (1995): 134.
См.: Erich Przywara, Analoga entis: Metaphysik (Einsiedeln: Johannes–Verlag, 1962).
Не пo месту, a пo природе» (греч.). — Прим. пер.
Ср.: Мф 6:22. У еп. Кассиана и в синод, пер. — «чистое око», а в Вульгате — «простое око». — Прим. пер.
См.: Erich Przywara, Analoga entis: Metaphysik (Einsiedeln: Johannes–Verlag, 1962).
Karl Barth, Church Dogmatics I/1, The Doctrine of the Word of God, trana. G. W. Bromiley (Edinburgh: T. & T. Clark, 1975), xiii.
Cм.: Eberhard Jüngel, God as the Mystery of the World, trans. Darrell L. Guder (Edinburgh: & T. Clark, 1983), 282. О собственной трактовке Юнгелем аналогии и о его предпочтении аналогии, основанной на пришествии Божьего Слова см. 261–298.
«Аналогия отношения» (лат.). — Прим. пер.
«В становлении» (лат.). — Прим. пер.
См. особенно: PG, 91:1077С–1080С.
«Большее неподобие» (лат.). — Прим. пер.
«Подобие» (лат.). — Прим. пер.
Фома Аквинский пишет, что «veritas fundatur in esse rei magis quam in ipsa quidditate» («истина основывается в бытии вещи больше, нежели в самой чтойности вещи» — Прим. пер.): это означает, доказывает он, что «уравнение», что «истина есть», состоит в уподоблении ума бытию (esse) любой данной вещи, по–средством чего ум и получает всякую вещь как она есть (In I Sent., D.19, q.5, a.l, solutio). Это изящно лаконичная формулировка — истина есть полнота, а не обеднение модусов бытия вещи; суждения истинны, если принимать сущее как вещи в полноте их определенности.
«[Того, кто] более сокровенен, чем мое сокровенное» (лат.). — Прим. пер.
«[Того, кто] выше моего высочайшего» (лат.). — Прим. пер.
«Не иное» (лат.). — Прим. пер.
См. соотв. прим. пер. в начале раздела о Троице. — Прим. пер.
См. особ. PG, 91:1081.
Нельзя, разумеется, выбрать путь трансцендентальной традиции и просто приписать единство опыта синтезирующей деятельности трансцендентального Эго, поскольку вопрос о бытии (а потому и единстве) трансцендентального Эго будет по–прежнему заявлять о себе, и Эго само будет абстрагироваться от всякой онтической партикулярности, с тем чтобы стать просто другой формой той же самой «онтикофеноменологической проблемы»: как это происходит, что то, что есть, есть — то есть являет себя и выступает?
«Аналогия радости (восторга; очарования)» (лат.). — Прим. пер.
«Память» (лат.). — Прим. пер.
От греч. плерома («полнота»). — Прим. пер.
«Что всё сотворил Бог из ничего» (греч.). — Прим. пер.
«Сделанное; факт» (лат.). — Прим. пер.
«Присутствие» (нем.). — Прим. пер.
«Ясность; лучезарность» (лат.). — Прим. пер.
См.: Francesca Aran Murphy, Christ and the Form of Beauty (Edinburgh: T. Sc T. Clark, 1995), 52–53, 142.
См.: T. F. Torrance’s remarks on the theological terminology of Athanasius in Torrance, 310–311.
См. также: De vera religione, 52–54 и Confessiones, 11.4.
Hans Urs von Balthasar, The Glory of the Lord: A Theological Aesthetics, vol. 2, Studies in Theological Style: Clerical Styles, trans. Andrew Louth, Francis McDonagh and Brian McNeil (San Francisco: Ignatius, 1984), 345. Здесь снова следует вспомнить грандиозную перестановку Бальтазара: его опрокидывание критической последовательности Канта таким образом, что никакая деятельность чистого разума невозможна вне эстетической и драматической вовлеченности творения в тринитарную экономию творения и спасения.
Томас Траэрн (Thomas Trahern) (1636/37 — 1674) — английский поэт и религиозный писатель. При жизни опубликовал полемическое сочинение «Римские подделки» (1673), подготовил к печати трактат «Христианская этика» (опубл. 1675). Самая значительная часть его наследия была обнаружена и обнародована лишь в XX веке: «Поэтические сочинения» в 1903, написанные ритмизованной прозой «Сотницы медитаций» — в 1908. — Прим. ред.
Цитаты и ссылки на страницы в этом тексте взяты из текста 1908 Dobell edition Centuries of Meditations, переизданного в обновленной форме под более точным названием Centuries, A. R. Mowbray and Co. (Oxford, 1985).
См.: Johann Georg Hamann, Briefwechsel, ed. Walter Ziesemer and Arthur Henkel, 7 vols. (Wiesbaden: Inselverlag, 1955–79), 5:265 («Kein Genuß ergrübelt sich — und alle Dinge folglich auch das Ens entium ist zum Genuß da, und nicht zur Speculation. Durch den Baum der Erkenntnis wird uns der Baum des Leben entzogen — und sollt uns dieser nicht lieber seyn, wie jener — immer dem Beyspiel des alten Adams folgen, als [uns] an seinem Exempel spiegeln — keine Kinder werden, wie der
«Без мира Бог не есть Бог» (нем.). — Прим. пер.
G. F. W. Hegel, Begriff der Religion (Leipzig, 1925), 148.
То, что Бог не принужден творить и поистине волен не творить вообще, — общее место в патристическом богословии; см., например: Ириней, Против ересей 2.10.4; Афанасий, Против ариаи, 3.59–62; Григорий Богослов, Речи, 29.6. См. Также: В. Лосский, Мистическое богословие, 45.
В синод. пер. — «[земля же была] безвидна и пуста». — Прим. пер.
См.: Karl Barth, Church Dogmatics, III/1, The Doctrine of Creation, trans. J. W. Edwards, O. Bussey and Harold Knight (Edinburgh: T. & T. Clark, 1958), 102–110.
Его «бытие» есть «быть воспринимаемым» (лат.). — Прим. пер.
Jüngel, God as the Mystery, 223.
Вечная притягательность идеи хаоса отражена в учении о «хаосе», сделавшемся столь модным в последнее десятилетие. Однако, как свидетельствует вся литература, это совсем не учение о хаосе, по крайней мере, не в классическом понимании этого слова. Это учение затрагивает не всецело бесформенную, ателическую, униформную и бессильную огромность хаоса, а особый род неопределенности; и даже здесь это — неопределенность, по сути формальная, освобождаемая от своей неопределенности самим изобилием определенных последовательностей, которые она охватывает. Собственно говоря, это учение о различии, и оно последовательно раскрывает бесконечное богатство уровней гармонии, величественных сложностей, серий рекурсивной аналогии, постоянно дивергирующих и все же всегда сжато повторяющих и изменяющих то, от чего они дивергируют. Короче говоря, это своего рода барочная беспредельность явленности в ткани вещей.
См.: Jacques Derridas, Given Time, vol. 1, Counterfeit Money, trans. Peggy Kamuf (Chicago: University of Chicago Press, 1991).
Marcel Mauss, The Gift, trans. W. D. Halls (London and New York: Routledge, 1990).
См.: Pierre Bordieu, Outline of a Theory of Practice, trans. Richard Nice (Cambridge: Cambridge University Press, 1077), 1–30; см. также: Milbank, Can a Gift? 125.
Derrida, Given Time, 13–14. Далее номера страниц в скобках отсылают к этой работе.
См. блестящую, но не без изъянов, работу Étant donné: Essai d’une phenomenology lu donation (Paris: Presses Universitaires de France, 1997).
«Имеется», букв, «[это] дает» (безличный немецкий оборот). — Прим. пер.
Можно перевести и так: «настоящее — не подарок»; the present is not (a) present (непереводимая игра слов). — Прим. пер.
«Что я написал, то написал» (слова Пилата; ср. Ин 19:22). — Прим. пер.
Milbank, Can a Gift? 120–121, 132.
Milbank, Can a Gift? 132.
Anders Nygren, Agape and Eros, trans. Philip S. Watson (London: SPCK, 1982).
«До бесконечности» (лат.). — Прим. пер.
«Счастливая вина» (лат.). — Прим. пер.
Недавнюю попытку освободить мышление о даре от ригористского разграничения Деррида между расточительностью дара и икономией обмена согласно тринитарной доктрине см. в: Stephen Н. Webb, The Gifting God: A Trinitarian Ethics of Excess (Oxford: Oxford University Press, 1996).
От греч. паратаксис — «сочинение, последовательное расположение друг рядом с другом». — Прим. пер.
Gilles Deleuze, Nietzsche and Philosophy, trans. Hugh Tomlinson (New York: Columbia University Press, 1983), 59, 296.
«Цель, результат, завершение, исполнение, конец» (греч.). — Прим. пер.
См. особенно: Gilles Deleuze and Félix Guattari, Capitalism and Schizophrenia: Anti–Oedipus, trans. Robert Hurley, Mark Seem, and Helen R. Lane (New York: Viking Press, 1983), 10–36.
Liber Ambiguarum VII (PG, 91.1069В–С).
«Что» (лат.). — Прим. пер.
См.: Гесиод, Труды и дни, 614; Пиндар, фрагмент 153.2.
Элиан (Aelian), Пестрые рассказы, 12.34: имя, воскрешающее в памяти дионисийскую практику принесения в жертву людей через расчленение, как сообщается у Порфирия в труде De abstinentia, 2.55.
Орфический гимн, 45.3.
См.: Maximus, Questiones ad Thalassium, 59 (PG, 90:609A–B), об эсхатологической встрече всех людей с Царством Божьим либо по благодати, либо вне благодати; м. также: Lossky, Mystical Theology, 178–179, 234–235; и см. ниже мои замечания об эсхатологии.
Gilles Deleuze, The Logic of Sense, trans. Mark Lester (New York: Columbia University Press, 1990), 173.
«Дух» (нем.). — Прим. пер.
Буквальный смысл слова univocity — «однозначность», этимологический (от лат. vox — «голос») — «единоголосие»; ср. в: Ж. Делез, Логика смысла. Екатеринбург, 1998, 25–я серия. — Прим. пер.
Образ космической гармонии или образ творения как музыки столь часто повторяется в традиции западной литературы, что составить исчерпывающий каталог цитат просто немыслимо; можно тем не менее указать на ряд мест: Платон, Государство 10.617b–с, Аристотель, Метафизика 14.6, Книга Премудрости Соломона 19:17, Макробий, In somnium Scipionis 2.1–4, Климент Александрийский, Protrepticus 1.5, Григорий Нисский, De occursu Domini 1.422, Исидор Севильский, Etymologiae 3.17 и Боэций, De institutione musica 1.2; а, учитывая то особое предпочтение, которое оказывалось этому образу во время Ренессанса и раннего барокко, можно также упомянуть: Сэр Джон Дэвис (Davies), Orchestra; Абрахам Коули (Cowley), Давидиада; Генри Воэн (Vaughan), The Morning Watch; Крэшо (Crashaw), Sospetto d'Herode 26.6 и The Teare 1.141, Мильтон, Arcades 72–73, его второй Proclusion, а также Потерянный рай, 3.579 и 5.178; Драйден, Песнь в день св. Цецилии и Мартин Фазерби (Fatherby), Asteomastix 2.12.4; и, конечно, следует упомянуть некоторые строки из Шекспира (например, в Венецианском купце 5.1.60–65), а также великолепную Оду в день св. Цецилии 1692 Генри Перселла, переведенную в слова Николасом Бради; примеры бесчисленны.
«Порядок любви» (лат.). — Прим. пер.
153 Leo Spitzer, Classical and Chnstian Ideas of World Harmony: Prolegomena to an Interpretation of the Word «Stimmung» (Baltimore: John Hopkins University Press, 1963), 19–20.
Leo Spitzer, Classical and Chnstian Ideas of World Harmony: Prolegomena to an Interpretation of the Word «Stimmung» (Baltimore: John Hopkins University Press, 1963), 19–20.
Jean–François Lyotard, The Inhuman (Stanford : Stanford University Press, 1988), 162–163.
155 Lyotard, The Inhuman, 33.
Gilles Deleuze and Félix Guattari, A Thousand Plateaus, trans. Brian Massumi (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1987), 313.
«Единый голос; единоголосие; однозначность» (лат.). — Прим. пер.
От визант. ирини — «покой, умиротворенность». — Прим. пер.
«В поисках утраченного времени» (фр.)· — Прим. пер.
Gilles Deleuze, Proust and Signs, trans. Richard Howard (New York: G. Braziller, 1972), 48.
Jacques Derrida, Of Grammatobgy, trans. Gayatri Chakravorty Spivak (Baltimore: John Hopkins University Press, 1974), 195–200.
Jacques Derrida, Margins of Philosophy, trans. Alan Bass (Chicago: University of Chicago Press, 1982), xvii.
Lyotard, The Inhuman, 4.
«Буря и натиск» (нем.). — Прим. пер.
Jean–Franзois Lyotard, The Postmodern Explained: Correspondence, 1982–1985, trans. Don Berry, Bernadette Maher, Julian Pefanis, Virginia Spate and Morgan Thomas (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1992), 10–11.
Jacques Derrida, Dissemination, trans. Barbara Johnson (Chicago: University of Chicago Press, 1981), 205–207.
В либретто оперы процессию освещает лунный свет. — Прим. пер.
«Сумерки богов» (нем.). — Прим. пер.
Род имитации, в которой имитирующий голос вступает до момента окончания темы в начинающем голосе. Встречается главным образом в фуге. У автора — стретто (ускорение темпа), что, видимо, ошибка. — Прим. пер.
Говоря подобным образом, можно осуществить богословскую защиту аллегории в нарративном смысле. На аллегорию часто клевещут как на бессмысленное упражнение в удвоении рассказа, чей смысл испаряется, когда отдергивается завеса аллегорического нарратива и за ней обнаруживается имитировавшаяся этим нарративом история. Тем не менее аллегорию можно воспринимать более благосклонно как комментарий путем вариации; сам стиль и порядок, которыми один рассказ отражает черты другого в своих собственных пределах, создают новую точку зрения на изначальный нарратив и углубляют его. Это то, что можно назвать интерпретацией через взаимный пойесис [греч. «делание; созидание; творчество» — Прим. пер.]. (И можно сказать, что все творение образует аллегорию истории божественной любви, бесконечной и завершенной сказки Троицы.).
«Творец–Дух» (лат.). — Прим. пер.
Deleuze, Nietzsche and Philosophy, 6.
От греч. диафора — «различие». — Прим. пер.
«Память» (лат.). — Прим. пер.
«Припоминание» (греч.). — Прим. пер.
«Образ Троицы» (лат.). — Прим. пер.
Здесь: «разум; логическая согласованность» (лат.). — Прим. пер.
«Происхождением, величиной, красотой, полнотой, действием, порядком…» (лат.). — Прим. пер.
J. G. Hamann, Sämtliche Werke: Historische–Kritische Ausgabe (SW), ed. Josef Nadler, 6 vols. (Vienna, 1949–1957), 2:200–206.
«Книга природы» (лат.). — Прим. пер.
Недавно Милбэнк использовал всю эту традицию для пересмотра языка, касающегося богословских субстанций, стремясь положить конец слишком абсолютному различению между res [«вещью»] и signum [«знаком»] и доказать неотделимость в богословии языка усии от языка динамической экспрессии. См.: Milbank, «The Linguistic Turn as a Theological Turn», in Milbank, The Word Made Strange (Oxford: Blackwell, 1997), 84–120.
«Не существует ничего вне текста» (фр.). — Прим. пер.
«Тайны» (лат.). — Прим. пер.
«Косвенная речь; иносказание» (лат.). — Прим. пер.
«Философия языка» (нем.). — Прим. пер.
Gilles Deleuze, Expressionism in Philosophy: Spinoza, trans. Martin Joughin (New York: Zone Books, 1990), 167–180.
От лат. digredior — «уходить, удаляться, отклоняться». — Прим. пер.
«Восхождение» (лат.). — Прим. пер.
«Спор [в котором проявляются различия]» (фр.; термин Деррида). — Прим. пер.
«Итак, Бог есть всё свертывающий, поскольку всё — в Нём, и всё развертывающий, поскольку Он сам — во всём» (лат.). — Прим. пер. (Ср. пер. В. Бибихина: «В едином Боге свернуто всё, поскольку всё в Нём; и Он развертывает всё, поскольку Он во всём». Николай Кузанский, Сочинения. Т. 1. М., 1979. С. 104. — Прим. ред.).
См.: Derrida, Writing and Difference, 24–26.
Адвайта (санскр.) — «не–дуализм; монизм». — Прим. пер.
Derrida, Of Grammatology, 199.
Периодическое изменение высоты или громкости звука. — Прим. пер.
Derrida, Writing and Difference, 11.
«Слово» (лат.). — Прим. пер.
«Речь» (лат.). — Прим. пер.
Здесь: «мысль» (лат.). — Прим. пер.
Буквально: «того, что выпадает по жребию». — Прим, пер.
См.: Derrida, Writing and Difference, 29–30.
См.: Emmanuel Levinas, Otherwise Than Being, or Beyond Essence, trans. Alphonso Lingis (Dordrecht: Kluwer, 1991), 140–51.
«Аналогия Слова» (лат.). — Прим. пер.
«Первая часть» (лат.). — Прим. пер.
Immanuel Kant, Prolegomena to Any Metaphysics That Will Be Able to Present Itself as a Science, trans. P. G. Lucas (Manchester, 1962), 121–128. (См. Кант И., Пролегомены. § 58 «Такое познание есть познание по аналогии, что не означает, как обычно понимают это слово, несовершенного сходства двух вещей, а означает совершенное сходство двух отношений между совершенно несходными вещами». — Прим. ред.
Paul Ricoeur, Interpretation Theory: Discourse and the Surplus of Meaning (Fort Worth: Texas Christian University Press, 1976), 64.
Ricoeur, Interpretation Theory, 59.
Ibid., 62.
«До бесконечности» (лат.). — Прим. пер.
«До бесконечности» (лат.). — Прим. пер.
Т. е. соотношения между предметом и его обозначением в языке. — Прим. пер.
Deleuze, The Logic of Sense, 179–180.
Michel Foucault, Language, Counter–Memory, Practice: Selected Essays and Interviews, ed. Donald F. Bouchard, trans. Donald F. Bouchard and Sherry Simon (Ithaca, N. Y.: Cornell University Press, 1977), 183.
Foucault, Language, Counter–Memory, Practice, 184.
Ibid., 185.
«Следы (отпечатки) Троицы» (лат.). — Прим. пер.
«Путеводитель души (ума) к Богу» (лат.). — Прим. пер.
Balthasar, Glory of the Lord, 2:261.
См.: Balthasar, Glory of the Lord, 2:352.
«Вечные основания; вечные причины» (лат.). — Прим. пер.
«Вечному искусству» (лат.). — Прим. пер.
См. особенно: Itinerarium 1.3.
Balthasar, Glory of the Lord, 2:294.
Сотворенные вещи «sunt vestigia, simulacra et spectacula nobis ad contemplandum deum proposita et signa divinitus data» [«следы, подобия и зримые образы, открытые нам для созерцания Бога и данные в качестве божественных знаков» (пер. В. Задворного, слегка измененный. — Прим. пер.)].
«Древо жизни» (лат.). — Прим. пер.
См.: Balthasar, Glory of the Lord, 2:333.
Здесь: «смысл; разум; логика» (лат.). — Прим. пер.
См. особенно Itinerarium 2.8: «Secundum hunc modum species delectans ut speciosa, suavis et salubris insinuat, quod illa prima specie est prima speciositas et suavitas et salubritas, in qua est summa proportionalitas et aequalitas ad generantem; in qua est virtus non per phantasma, sed per veritatem apprehensionis illabens; in qua est impressio salvans et sufficiens et omnem apprehendentis indigentiam expellens. Si ergo ‘delectatio est coniunctio convenientis cum conveniente’ [Augustinus, De vera religione 18.35ff.]; et solius dei similitudo tenet rationem summe speciosi, suavis et salubris; et unitur secundum veritatem et secundum pulchritudinem replentem omnem capacitatem: manifeste videri potest, quod in solo deo est fontalis et vera delectatio, et quod ad ipsam ex omnibus delectationibus manducimur requirendam» [«В соответствии с этим виды, вызывающие наслаждение вследствие своей красоты, приятности и благотворности, открывают, что в первом виде заключены первая красота, первая приятность и первая благотворность. В нем высшая пропорциональность и равенство с порождающим; в нем сила, не призрачная, но основанная на истинном восприятии; в нем спасительная и достаточная сила воздействия, исполняющая все потребности того, кто ее получает. Ведь если наслаждение сопряжено с соответствием друг другу и единственно лишь подобие Богу является высшим смыслом красоты, приятности и благотворности и если оно соединяется во всей истине, непосредственности и полноте, чтобы наполнить все способное воспринять, то из этого можно явно видеть, что единственно в Боге есть основное и истинное наслаждение, к поиску которого ведут нас все наслаждения» (пер. В. Задворного).].
«Подобие однозначности и сопричастности» (лат.). — Прим. пер.
«Подобие подражания и выражения» (лат.). — Прим. пер.
«Беседы на Шестоднев» (лат.). — Прим. пер.
Апофаза и катафаза (от греч. апофасис и катафасис) — в богословии «отрицание» и «утверждение» соответственно. — Прим. пер.
См. отчет об этом разграничении (в контексте дискуссии об афазии) в: Roman Jakobson and Morris Halle, Fundamentals of Language (Paris: Mouton, 1971), 90–96.
«Камень преткновения; соблазн» (греч.). — Прим. пер.
От лат. superlativus — «превосходная степень». — Прим. пер.
Emmanuel Levinas, Collected Philosophical Papers, ed. and trans. Alphonso Lingis (The Hague: Nijhoff, 1987), 62.
Jacques Derrida, Speech and Phenomena, and Other Essays on HusserUs Theory of Signs, trans. David B. Allison (Evanston, 111.: Northwestern University Press, 1978), 156.
Или: «исполнения всякой правды», ср. Мф 3:15. — Прим. пер.
«Попутно; по ходу дела» (лат.). — Прим. пер.
Ср.: Пс 83:8. — Прим. пер.
«Целью» (лат.). — Прим. пер.
«Большее неподобие» (лат.). — Прим. пер.
«Снятый» (нем.). — Прим. пер.
От греч. каталектикос — «конечный». — Прим. пер.
От греч. анаколутос — «непоследовательный». — Прим. пер.
Ср: Флп 2:7. — Прим. пер.
«Прекраснейшее» (лат.). — Прим. пер.
Michel de Certeau, «Authorités Chrétiennes et Structures Sociales», in La Faiblesse de Croire (Paris: Editions du Seuil, 1987), 111–112.
Видимо, имеется в виду апокрифическая Песнь о жемчужине из Деяний Иуды Фомы апостола. — Прим. пер.
«Бог–бытие» (греч.). — Прим. пер.
Don Cupitt, «Unsystematic Ethics and Politics», in Shadow of Spint: Postmodernism and Religion, ed. Philippa Berry and Andrew Wernick (London and New York: Routledge, 1992), 155.
Friedrich Nietzsche, The Gay Science, trans. Walter Kaufmann (New York: Vintage Books, 1974), 181.
Повторение, рекапитуляция; букв. — переоглавление или возглавление, а также — «восстановление образа» (греч.). — Прим. пер.
Английское to redeem означает также «исправлять». — Прим. пер.
Ср.: Рим 5:19. — Прим. пер.
«Означивание» (греч.). — Прим. пер.
«Чудеса–фокусы, рассчитанные на изумление зрителей» (греч.). — Прим. пер.
John Caputo, Radical Hermeneutics: Repetition, Deconstruction, and the Hermeneutic Project (Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1987), 149–150.
См.: Contra Celsum 1.30. Ср. анонимную Эпистолу к Диогнету 7.3–5.
См.: Friedrich Nitzsche, Anti–Chnst, trans. R. J. Hollingdale (New York: Penguin Books, 1968), особенно p. 162.
Пожалуй, ни один богослов не смог лучше понять характер Божьего откровения во Христе как риторического восторга, а не диалектической затеи, нежели Августин: «Нос enim scriptus est: Quoniam deus lux est, non quomodo isti oculi vident, sed quomodo videt cor cum audit, veritas est. Noli quaerere quid est veritas; statim enim se opponent caligines imaginum corporalium et nubila phantasmatum et perturbabunt serenitatem quae primo ictu diluxit tibi cum dicerem, veritas. Ecce in ipso primo ictu qua velut coruscatione perstringens cum dicitur veritas mane si potes; sed non potes. Relaberis in ista solita et terrena. Quo tandem pondere, quaeso, relaberis nisi sordium contractarum cupiditatis visco et peregrinationis erroribus?» (De Trinitate 8.2.3) [«Ибо написано, что Бог есть свет, не так, как видят эти глаза, но так, как видит сердце, когда слышит об истине. Не спрашивай, что есть истина, ибо если спросишь, тут же противостанут тебе мрак телесных образов и облака призраков и нарушат ту безмятежность, что воссияла перед тобой, когда я сказал: истина. Вот в этом первом сиянии, которым ты был как бы охвачен, когда я сказал «истина», и пребывай, если можешь; но ты не можешь, ты вновь падаешь в обыденное и земное. И скажи — что за тяжесть понуждает тебя падать, если не позорные вожделения, которыми ты связан, и не блуждания в стороне от верного пути?» (О Троице 8.2.3) (лат.). — Прим. пер.].
«Узрение сути» (нем.). — Прим. пер.
Martin Jay, «In the Empire of the Gaze: Foucault and the Denigration of Vision in Twentieth–Century French Thought», in Foucault: A Critical Reader, ed. David Couzens Hoy (Oxford: Blackwell, 1986), 175–204. Cm.: Jay, Downcast Eyes: The Denigration of Vision in Twentieth–Century French Thought (Berkeley: University of California Press, 1994).
См.: Michel Foucault, Discipline and Punish: The Birth of the Pnson, trans. Alan Sheridan (New York: Vintage Books, 1979), 227: «Идеальным наказанием сегодня была бы бесконечная дисциплина: нескончаемый допрос, расследование, без ограничений растягиваемое и превращаемое в дотошное и прямо–таки аналитическое наблюдение, суд, который одновременно являлся бы составлением досье по никогда не закрываемому делу, рассчитанная снисходительность кары, чередующаяся с безжалостным любопытством выслеживания, процедура, которая была бы в то же время перманентной мерой расстояния до недоступной нормы и асимптотическим движением, которое стремится к недостижимому совпадению в бесконечности». Следовательно, бесконечное исследование, полностью обособившееся от всякого идеализма, становится теперь клиническим ужасом, сциентизмом более жутким, нежели тот, который могли бы породить более «эссенци–алистские» разновидности метафизики.
Букв. «(вновь) возглавляет». — Прим. пер.
В музыке — относящееся к мелизмам, мелодическим украшениям. — Прим. пер.
Пришествиями Христа — Прим. пер.
Это, mirabile dictu [«чудно сказать» (лат.). — Прим. пер.], обычный ход мысли Нибура, нигде не проявленный с большей ясностью и лаконизмом, чем в его Ап Interpretation of Christian Ethics (New York: Harper and Bros, 1935). Многие стали бы Доказывать (и я сам, например), что у Нибура появились потом много лучше разработанные и более продуманные тексты и что на самом деле он отрекся от многих аспектов данной книги; но, вообще–то говоря, в поздних и более длинных его текстах суть его ранних работ никогда по–настоящему не менялась, изменились только формы, позволившие ему более подробно излагать свои идеи (а это непреднамеренно привело к тому, что в некоторых случаях проявились его недостатки как философа).
John Caputo, Demythobgizing Heidegger (Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1993), 189–192.
Emmanuel Levinas, Totality and Infinity: An Essay on Exteriority, trans. Alphonso Lingis (Pittsburgh: Duquesne University Press, 1969), 23.
Апотропеический (от греч.) — отвращающий беду. — Прим. пер.
René Girard, The Scapegoat, trans. Yvonne Freccero (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1986), 79 и 101. Далее номера страниц в скобках отсылают к этой работе.
René Girard, Things Hidden Since the Foundation of the World, trans. Stephen Bann and Michael Metteer (Stanford: Stanford University Press, 1978), 146–148. Номера страниц в скобках в оставшейся части параграфа относятся к этой работе.
От лат. hostia — «жертва; жертвенное животное». — Прим. пер.
От др.-евр. карав — «приближаться». — Прим. пер.
По–англ. игра слов: give — «дарить, давать», forgive — «прощать», fore–give — «давать прежде, заранее». — Прим. пер.
См.: Liturgy and Tradition: Theological Reflections of Alexander Schmemann, ed. Thomas Fisch (Crestwood, N. Y.: St. Vladimir’s Seminary Press, 1990), 129–130.
«Необъятное» (греч.). — Прим. пер.
Бесплодные старания воскресить, оживить что–то отжившее (upon.). — Прим. пер.
Иоанн Дамаскин, например, проводит весьма строгое различие между пафосом и «энергией», или актом (таким, как милость): первое есть движение души, вызываемое чем–то чуждым и внешним по отношению к ней; второе есть «интенсивное» движение, позитивная энергия, которая движется сама собой по своей природе (De fide orthodoxa 2.23). Фома Аквинский говорит, что любовь, наслаждение и радость качественно отличны от гнева и печали, так как последние суть состояния лишенности, пассивные и реактивные, а первые суть изначально единый акт свободы и интеллекта и всецело живут в Боге как чисто «интеллектуальное стремление» (Summa theobgiae 1.20.1а).
Греч, «страсть» — Прим. пер.
Кирилл, Третье послание к Несторию (Ер. 16) 6, in Cyril of Alexandria, Select Letters, ed. and trans. Lionel R. Wickham (Oxford: Clarendon, 1983), 20: τα τής ιδίας σαρκός άπατώς οίκειούμενος πάθη.
Melito, frag. 13.15, in Méliton de Sardes, Sur la Pâque et Fragments, ed. and trans. Othmar Perler (Paris : Les Éditions du Cerf, 1966), 238 : «impassibilis patitur…. »
Кирилл Homiliae diversae 2, PG, 77:985–89: γέγονε δέ άνθρωπος ό μονογενής τού θεοΰ Λόγος, ούκ άποβεβληκώς τό είναι Θεός, άλλ’ έν προσλήψει σαρκός μεμενηκώς, όπερ ήν. ήΑτρεπτος γάρ έστι και άναλλοίωσις ή του Λόγου φύσις, και ούκ οΐδε παθειν τροπής άποσκίασμα.
Anathema 10.
«Переход в иной род (вид)» (греч.). — Прим. пер.
Кирилл, ΟΤΙ EIS О CRISTOS (далее ЕХ), в: Cyrille d’Alexandrie, Deux Dialogues ChristologiqueSy ed. G. M. de Durand (Paris: Les Éditions du Cerf, 1964), 312–316.
Athanasius, Epistola ad Epictetum; PG, 26:1064.
Кирилл, Scholia de Incarnatione unigeniti, PG, 75:1374; см. также: Третье послание к Несторию 3, Избранные послания, 16.
Августин, Enarrationes in Psalmos 74.5, Corpus Christianorum, Series Latina 39:1028: «Sicut formam servi accepit, ita et tempus accepit. Demutatus est ergo? Deminutus et? Exilior redditus? In defectum lapsus? Absit. Quid ergo semetipsam exinanivit, formam servi accipiens} Exinanisse se dictus est accipiendo inferiorem, non degenerando ab aequali».
«Сущностное качество» (лат.). — Прим. пер.
«Порядка» (греч.). — Прим. пер.
«Под видом противоположного» (лат.). — Прим. пер.
«В виде отчужденности» (лат.). — Прим. пер.
«Удивительная сделка» (лат.). — Прим. пер.
Здесь: «общение свойств» (лат. — греч.). — Прим. пер.
См.: Кирилл, Apologeticus pro XII Capitibus contra Orientales, XII Anathematismus, PG, 76:337–380.
См.: Epistola ad Epictetum 10, PG, 26:1068.
…και τό σαρκι μέν έλέσθαι παθειν, θεότητι δέ μή παθειν — ήν γάρ <ό αύτός> Θεός τό όμοϋ άνθρωπος… "Οτι γάρ έστι θανάτου κρείττων και φθοράς, ζωή και ζωοποιός υπάρχων ώς Θεός, μεμαρτύρηκεν ή άνάστασις έγήγερκε γάρ τον έαυτοΰ ναόν.
«Почему Бог стал человеком?» (лат.). — Прим. пер.
«История догматов» (нем.). — Прим. пер.
См. в английском переводе: Adolf von Harnack, History of Dogma, trans. Neil Buchanan, 7 vols, bound as 4 (Gloucester, Mass.: Peter Smith, 1976), 6:54–67.
«Христианское учение об оправдании и примирении» (нем.). — Прим. пер.
Нагnаск, 6:68. Далее номера страниц в скобках относятся к книге: Нагnаск, History of Dogma, vol. 6.
Аулен, Густаф Эмануель Гильдебранд /Gustaf Emanuel Hildebrand Aulen/ (1879–1977) — шведский лютеранский богослов, библеист, литургист, музыкант и деятель экуменического движения, проф. Люндского ун–та (1913–1933), еп. Странгнаса (1932–1952), с 1952 г. — почетный проф. Люнда, вместе с А. Нигреном и Н. Зодербломом — основатель «Люндской школы», которая противостояла как лютеранской ортодоксии, так и либерализму фон Гарнака. — Прим. ред.
«Христос–победитель» (лат.). — Прим. пер.
Gustav Aulén, Christus Victor: An Historical Study of the Three Main Types of the Idea of the Atonement, trans. A. G. Herbert (London: SPCK, 1953).
См.: Vladimir Lossky, «Redemption and Deification», in Lossky, In the Image and Likeness of God, ed. John H. Erickson and Thomas E. Bird (Crestwood, N. Y.: St. Vladimir’s Seminary’s Press, 1974), 97–110.
«О воплощении Слова Божьего» (лат.). — Прим. пер.
По–английски это же слово обозначает «православие». — Прим. пер.
«Оставив в стороне Христа» (лат.). — Прим. пер.
«Больше» (лат.). — Прим. пер.
Об идее послушания в тринитарной перихорезе см.: Karl Barth, Church Dogmatics IV/1, trans. G. W. Bromiley (Edinburgh: T. & T. Clark, 1956), 203–209.
«О воплощении» (лат.). — Прим. пер.
«Правота; справедливость» (лат.). — Прим. пер.
Трактовка ансельмовской теории искупления, с особенной ясностью и красотой показывающая этот момент, содержится в: Michel Corbin, Pnure et Raison de la Foi (Paris: Les Éditions du Cerf, 1992), 207–328.
Букв. греч. «благость; доброта». — Прим. пер.
«Misericordiam vero dei quae tibi perire videbatur, cum iustitiam dei et peccatum hominis considerabamus, tam magnam tamque concordem iustitiae invenimus, ut nec maior nec iustior cogitari possit. Nempe quid misericordius intelligi valet, quam cum peccatori tormentis aeternis damnato et unde se redimat non habenti dues pater dicit: accipe unigenitum meum et da pro te; et ipse filius: tolle me et redime te? Quasi enim hoc dicunt, quando nos ad Christianam fidem vocant et trahunt. Quid etiam iustius, quam ut ille cui datur pretium maius omni debito, si debito datur affectu, dimittat omne debitum?»
«Тление; разложение» (нем.). — Прим. пер.
«Смерть любви» (нем.). — Прим. пер.
«Крестный путь» (лат.). — Прим. пер.
Стейнер Джордж (Steiner, George; родился в 1929 г., Париж) — американский филолог, литературный критик, публицист и прозаик. Основные работы: «Смерть трагедии» (1960), «Язык и молчание. Эссе о языке, литературе и бесчеловечности» (1967), «После Вавилонской башни» (1975), «О трудности и другие эссе» (1978), «Мартин Хайдеггер» (1975). — Прим. ред.
«Счастливая вина» (лат.). — Прим. пер.
George Steiner, The Death of Tragedy (London: Faber and Faber, 1961), 331–332.
Cм.: Nathan Scott, The Broken Center: Studies in the Theological Horizon of Modem Literature (New Haven: Yale University Press, 1966), 133.
Cм.: Steiner, 9.
«Вред; пагуба; несчастье; помрачение ума» (греч.). — Прим. пер.
«Вечный космос» (греч.); философски точнее перевести: «эонический космос». — Прим. пер.
«Во время оно» (лат.). — Прим. пер.
«Откуда это зло?» (лат.). — Прим. пер.
Murphy, 155.
«Тайна беззакония» (лат.). — Прим. пер.
Helen Gardner, Religion and Literature (London: Faber and Faber, 1971), 49.
Steiner, 10.
Paul Ricoeur, The Symbolism of Evil, trans. Emerson Buchanan (Boston: Beacon Press, 1967), 231.
D. М. MacKinnon, The Resurrection: A Dialogue Arising firm Broadcasts by G. W. H. Lampe and D. M. MacKinnon, ed. William Purcell (London: A. R. Mowbray, 1966), 67; см. также: 109–110.
Donald M. MacKinnon, Borderlands of Theology and Other Essays, ed. George W. Roberts and Donovan E. Smucker (Philadelphia and New York: Lippincott, 1968), 92–93, 102–103.
«Богословие креста» (лат.). — Прим. пер.
MacKinnon, Borderlands of Theology, 103.
Ibid., 100.
MacKinnon, The Resurrection, 64–65.
MacKinnon, Borderlands of Theology, 96.
Ibid., 96.
Nicholas Lash, Theology on Dover Beach (London: Darton, Longman and Todd, 1979), 214.
Lash, Theology on Dover Beach, 215.
Nicholas Lash, Theology on the Way to Emmaus (London: SCM Press, 1986), 165.
Lash, Theology on the Way, 178.
Ibid., 180.
Cm.: Ricoeur, The Symbolism of Evil, 212.
См.: René Girard, Violence and the Sacred, trans. Patrick Gregory (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1977), особенно 68–168.
«Гражданская общность; город» (лат.). — Прим. пер.
«Слава» (греч.). — Прим. пер.
Мойра, др.-греч. богиня судьбы. — Прим. пер.
Акеда; aqedah (др.-евр.) — букв, «связывание»; означает жертвоприношение Исаака и, в данном контексте, прообраз жертвы Христа. — Прим. пер.
Sоren Kierkegaard, Repetition, in vol. 6 of Kierkegaard's Writing, ed. and trans. Howard Hong and Edna Hong (Princeton: Princeton University Press, 1983), 315.
О гегелевской трактовке спектакля жертвоприношения как спекулятивного созерцания смерти (и как «икономического» избавления от ущерба отрицательности и смерти) см.: Georges Bataille, «Hegel, la mort et le sacrifice», Deucalion 5 (1955): 38; пο–англ.: «Hegel, Death and Sacrifice», in The Bataille Reader, ed. Fred Botting and Scott Wilson (Oxford: Blackwell, 1997); также см. трактовку Деррида «антиикономического» прочтения Гегеля Батаем в: «From Restricted to General Economy: A Hegelianism without Reserve», in Writing and Difference, 251–277.
«Зрелище» (греч.). — Прим. пер.
См.: Eberhard Jiingel, «Das Sein Jesus Christi als Ereignis der Versöhnung Gottes mit einer gottlosen Welt: Die Hingabe des Gekreuzigten», Evangelische Theologie 38 (1978): 517.
Если бы мы пожелали вникнуть в то, как христианская культура повлияла на трагедию, то нам следовало бы поразмышлять над Королем Лиром. Если б Король Лир был аттической трагедией, она, пожалуй, закончилась бы в пустоши, на пике безумия протагониста и в точке его максимального и самого демонического (то есть облагораживающего) отчаяния, в коем он достиг бы полного исчерпания страсти. Разумеется, не было бы странного и прекрасного воссоединения с Корделией, изобилующего образностью воскресения и разговорами о прощении, так как эта сцена примирения (устремленная к эсхатологической надежде) делает последующую смерть Корделии более ужасной, чем что–либо, возможное в аттической трагедии: как раз потому, что зрителю дается проблеск радости — которую бессильна омрачить трагическая мудрость, — радости возвращения любимого человека, — следующая за этим смерть видится как нечто абсолютно бессмысленное, безобразное, не сообщающее никакой мудрости, сопротивляющееся всякому встраиванию в какую бы то ни было метафизическую схему умопостигаемости или утешения. Стоит отметить также, что Шекспир опять и опять возвращался к этому мотиву утраченной и вновь обретенной дочери в «проблемных» и «романтических» пьесах — в Перикле, Цимбелине и (особенно волнующе) в Зимней сказке, — но всегда уже помещая в конец пьесы «воскресение».
Этот латинизм соответствует гегелевскому понятию «возвышения–уничтожения», или «снятия» (Aufhebung). — Прим. пер.
От евангельского скандалон — «соблазн» (греч.). — Прим. пер.
См.: Derrida, Of Grammatology, 10.
См.: Levinas, Totality and Infinity, 22: «[Эсхатология] не привносит в тотальность телеологической системы; она не состоит в учении об ориентации истории. Эсхатология устанавливает связь с бытием за пределами тотальности — или за пределами истории, а не с бытием за пределами прошлого и настоящего».
См.: Maximus, (Quaestiones ad Thalassium 59 (PG, 90:609A–B), — об эсхатологической встрече всех личностей с Божьим Царством — либо в благодати, либо в отверженности; см. также: Origen, Contra Celsum 4.72; Нот. in Euch. 3.7; De principiis 2.10.4; Gregory of Nyssa, DAR, PG, 46:97–105; и см.: Lossky, Mystical Theology, 178–79, 234–235.
У автора — перас. мн. ч., вин. падеж от греч. пера; здесь — мн. ч., имен, падеж. -Прим. пер.
См.: Balthasar, Glory of the Lord, 1:439.
«Наслаждаться» (лат.). — Прим. пер.
«Пользоваться» (лат.). — Прим. пер.
Англ. слово enjoyment, как и нем. Genießen в исходном тексте Бальтазара, имеет оба смысла: и «наслаждение», и «пользование». — Прим. пер.
Balthasar, Glory of the Lord, 2:137–38.
«Созвучие» (греч.). — Прим. пер.
John Meyendorf, Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes (New York: Fordham University Press, 1974), 174.
Или, ближе к визант. произношению Григория, аколутия — «следование; последование» (греч.). — Прим. пер.
См.; С. N. Tsirpanlis, «The Concept of Universal Salvation in Saint Gregory of Nyssa», in Studia Patristica 17, vol. 3 (1982), 1132.
Γέγονεν οΰν κατ’ εικόνα ό άνθρωπος, ή καθόλον φύσις, τό θεοείκελον χρήμα. Γέγονε 111 τη παντοδυνάμω σοφίφ ούχι μέρος του όλου, άλλ’ άπαν άθρόως τό τής φύσεως πλήρωμα. Или, ближе к произношению Григория, физис («природа»). — Прим. пер.
См.: Филон Александрийский, De mundo opificio, in: Opera Quae Supersunt, ed. Leopoldus Cohn and Paulus Wendland, 7 vols. (Berrlini: Reimeri, 1896–1930); reprint in 8 facs. (Berlin: W. de Gruyter, 1962–1963), 1:38.
См.: G. B. Ladner, «The Philosophical Anthropology of Saint Gregory of Nyssa», Dumbarton Oaks Papers 12 (1958): 82.
См.: A. J. Philippou, «The Doctrine of Evil in St. Gregory of Nyssa», in: Studia Patristica 9 (1966), 252.
См.: CE 3.2: 74; DP 283B; De infantibus praemature abreptis (далее — DIP A), GNO, 3.2: 82–85.
J. Laplace, Introduction to Gregory of Nyssa, La Création de l'homme, Sources chrétiennes 6 (Paris, 1943), 28.
См.: Jean Daniélou, «L’apocatastas chez Saint Grégoire de Nysse», Revue des sciences philosophiques et théologiques, 30 (1940), 345.
Далее — RCE.
Balthasar, Presence and Thought, 87. См. также: А. Н. Armstrong, «Platonic Elements in St. Gregory of Nyssa’s Doctrine of Man», Dominican Studies 1 (1948): 115.
Здесь можно было бы отметить, что Григорий в каком–то смысле предлагает — отличающийся от более «бартианского» подхода — христианский ответ на гегелевское понимание всеобщей истории: он допускает, что вся история есть сфера действия Божьего промысла, не превращая насилие истории в необходимое отрицательное испытание и не подчиняя всего лишь единичное синтетическому; кроме того, он мыслит отличие истинного, Божьего, нарратива от историй греховного человечества так, чтобы не казалось, будто истинная история, рассказываемая во Христе, есть просто вторжение в мировое время, некий радикальный прорыв.
Laplace, 49.
«Греческой мысли никогда не удавалось поддерживать свободу в необходимости, время — в вечности» (фр.). — Прим. пер.
τότε εύρίσκεται μονάς τό σωζόμενον, έν τη προς τό μόνον αγαθόν συμφυια, πάντων άλλήλοις ένωθέντων…
Видимо, намек на одно из значений др.-евр. слова кавод. «весомость, тяжесть, значимость, слава». — Прим. пер.
В этой части книги слово «убеждение» означает «процесс убеждения». — Прим. пер.
См.: Августин, Исповедь, кн. 10, гл. 27, п. 38.: «Ты позвал, крикнул и прорвал глухоту мою; Ты сверкнул, засиял и прогнал слепоту мою; Ты разлил благоухание свое, я вдохнул и задыхаюсь без Тебя. Я отведал Тебя и Тебя алчу и жажду; Ты Коснулся меня, и я загорелся о мире Твоем» (пер. М. Сергеенко, М. Грацианского, П. Кузенкова. М.: Канон+, 2003). — Прим. пер.
Курсив наш. — Прим. пер.
Emmanuel Levinas, Totality and Infinity: An Essay on Extmority, trans. Alphonso Lingis (Pittsburgh: Duquesne University Press, 1969), 70–72. (Ср. пер. И. Вдовиной: «Справедливость — это признание привилегий другого и его господства, отношение к Другому вне риторики, которая есть коварство, подчинение и эксплуатация. И в этом плане преодоление риторики и справедливость совпадают друг с другом». / Левинас Э. Тотальность и бесконечное. М., 2000. С. 105. — Прим. ред.).
Levinas, 203.
Ludwig Wittgenstein, On Certainty, ed. G. E. M. Anscombe and G. H. von Wright (New York: Harper and Row, 1972), § 609.
Ibid., § 612.
Ibid., § 611.
«Фигуры; образы» (лат.). — Прим. пер.
См.: Gianni Vattimo, «Toward an Ontology of Decline», in: Recoding Metaphysics: The New Italian Philosophy, ed. Giovanni Borradori (Evanston, 111.: Northwestern University Press, 1988); Vattimo, The End of Modernity: Nihilism and Hermeneutics in Postmodern Culture, trans. Jon R, Snyder (Baltimor: John Hopkins University Press, 1988); Vattimo, The Adventure of Difference: Philosophy after Nitzsche and Heidegger, trans. Cyprian Blamires with Thomas Harrison (Baltimore: John Hopkins University Press, 1993). См. Также: Luca D’lsanto, «Gianni Vattimo’s Hermeneutics and the Trace of Divinity», Modem Theology 10, no. 4 (October, 1994): 361–364.
См., например: Gianni Vattimo, Belief, trans. Luca D’lsanto and David Webb (Stanford: Stanford University Press, 1999); а также: Vattimo, «The Trace of the Trace», in Religion, ed. Jacques Derrida and Gianni Vattimo (Stanford: Stanford University Press, 1998). (Рус. пер. Ваттимо Дж., Поем христианства. М., 2007. — Прим. ред.)
Плеросис (греч.) — «наполнение, исполнение, восполнение». — Прим. пер.
Имеется в виду стих Исх 3:14, где в др.-евр. тексте Бог говорит: эхье ашэр эхье — «[Я] буду [тот,] который буду», в англ. King James Bible — I am that I am («Я есмь, который есмь»), а в рус. синод, пер. — «Я есмь Сущий». — Прим. пер.
Ср: Ин 16:33. — Прим. пер.
От греч. атэлес — «бесконечный». — Прим. пер.
От греч. пролепсис — упреждение. — Прим. пер.
«Отрешенность» (нем.). — Прим. пер.
«Запад», букв, «вечерняя страна» (нем.). — Прим. пер.
Ирредентизм — движение за воссоединение утраченных территорий с исторической родиной. — Прим. пер.
«Основания» (лат.). — Прим. пер.
John Caputo, Radical Hermeneutics: Repetition, Deconstruction, and the Hermeneutic Project (Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1987), 260–261.
John Caputo, Demythologizing Heidegger (Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1987), 3.
Caputo, Demythologizing Heidegger, 3.
Jacque Derrida, «Force of Law: The ‘Mystical Foundation of Authority’», trans. Mary Quaintance, Cardozo Law Review 11 (1990): 957.
Jean–François Lyotard, The Différend: Phrases in Dispute, trans. George Van Den Abbeele (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1988), 105.
Lyotard, 181.
Caputo, Demythologizing Heidegger, 190.
«Религия очага» (лат.). — Прим. пер.
Курсив в слове — наш. — Прим. пер.
John Caputo, Against Ethics: Contributions to a Poetics of Obligation with Constant Reference to Deconstruction (Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1993).
Это «подвешивание» мысли между лицом и покрывалом, так сказать, между присутствием и метафорой, и невозможность освободить внутреннюю структуру или спекуляцию от подвешенного состояния образуют одну из тем в работе Деррида «White Mythology: Metaphor in the Text of Philosophy», в: Jacques Derrida, Margins of Philosophy, trans. Alan Bass (Chicago: University of Chicago Press, 1982), 207–271. Метафора фигурирует в философии как икономия истинного, утрата смысла ради восстановления смысла; а поэтому видимое исчезновение метафоры всегда принадлежит метафизическому жесту; но подход Деррида предполагает возможность второго акта исчезновения, необратимого разрушения метафоричности посредством ее собственной текстовой беспредельности, ее собственной неудачи в отсылке, что могло бы играть роль покрывала, которое можно было бы снять: это деконструкция, которая не пытается достигнуть «изнанки» метафоры, но и не оставляет метафору нетронутой как метафору tout court (аллегория еще одной, менее «письменной» истины) [Tout court (фр.) — «просто–напросто». — Прим. пер.].
Курсив наш. — Прим. пер.
См.: Gianni Vattimo, The Transparent Society (Baltimore: John Hopkins University Press, 1992).
Caputo, Radical Hermeneutics, 252–258.
См. особенно: Radical Hermeneutics, 145–146.
См., в частности: Gilles Deleuze and Félix Guattari, A Thousand Plateaus, trans. Brian Massumi (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1987), 351–474.
У автора игра слов: revolution — resolution («революция» — «решение»). — Прим. пер.
«Нехватка; недостаток» (фр.). — Прим. пер.
См.: Ronald Bogue, Deleuze and Quattari (London and New York: Routledge, 1989), 88–89.
«Человек, достигший успеха или славы своими силами» (амер.). — Прим. пер.
Дебор, Ги–Эрнст (Guy–Emst Debord) — французский писатель, художник–авангардист, философ и режиссёр. Автор книги «Общество спектакля». Основатель и теоретик Ситуационистского интернационала. — Прим. ред.
Признанный бог Ницше, Дионис, — это бесконечно изменчивое и обманчивое божество, скрывающееся под множеством масок. Когда он без предварительного объявления возникает в конце книги По ту сторону добра и зла как ее тайный протагонист, чьей божественной иронией незримо вдохновлялись ее страницы, он применяет свой уникальный божественный дар, нуминозную привилегию утаивания и разоблачения, сокрытия и манифестации; соответственно, он — божественный покровитель философского проекта генеалогии. Но, наверное, остается еще одно покрывало, которое нужно снять, и этого бога, быть может, приглашают сделать еще один шаг вперед и воплотить свою более сущностную идентичность в новой личности, имя которой — Генри Форд. В конце концов, самое лаконичное и оракульски–загадочное заявление Форда — «история — чушь» — можно было бы истолковать как сконцентрированное выражение темы второго из Unzeitgemäße Betrachtungen [Несвоевременныхразмышлений (нем.). — Прим. пер.] (см. также On the Genealogy of Morals [О генеалогии морали (англ.). — Прим. пер.], trans. Walter Kaufmann [New York: Vintage Books, 1969], 1.10 и 2.1). И навряд ли можно найти более живой образ непрестанного ритма повторения однозначности–единоголосия (univocity) — вечного возвращения одно и того же, — чем сборочный конвейер: различие здесь, конечно, не аналогическое, а всего лишь однозначное, а утверждение одного момента — утверждение всего целого. Кроме того, хорошо задокументировано, что Форд был приверженцем кадрили, которая, несомненно, сродни дифирамбической хорейе вакхантов (и, возможно, к ней же и восходит); Форд был танцующим богом.
«Чудес» (греч.). — Прим. пер.
«Оптическая иллюзия» (фр.). — Прим. пер.
Напомним, что слово «убеждение» здесь означает процесс. — Прим. пер.
«Приуготовление к Евангелию» (лат.). — Прим. пер.
Это английское слово означает одновременно и «свидетельствование» и «мученичество». — Прим. пер.
Мартюриа, или мартирия (греч.) — «свидетельствование»; отсюда — англ. martyrdom. — Прим. пер.