Макс Вебер и Герберт Маркузе обнаруживают ясное понимание определенных форм проявления развивающегося общего кризиса капитализма, особенно его античеловечного характера. Уже Макс Вебер предчувствовал возникновение тех «стальных оков» господства государственно-монополистичес-
[51]
кого капитализма, фундамент которых был заложен в его время и которые сегодня представляют собой законченное здание системы, подчиняющей своей власти общественную жизнь в капиталистических странах и подавляющей всякие остатки буржуазно-демократической свободу. Его теория культуры является наиболее критической стороной его, по существу, консервативного мышления, она вскрывает объективную тенденцию империалистической системы к господству, угнетению и манипулированию всей общественной жизнью.
Однако вследствие своей социальной принадлежности к буржуазии и сознательного отстаивания ее позиций он с идеологически завуалированным умыслом объявляет эту тенденцию неотвратимым роком, всякая попытка бунта против которого кажется бессмысленной. Его призыв к бегству в индивидуальность, его обращение к «интеллектуальной порядочности», к подчинению тому или иному всецело личному «демону» является идеологическим выражением стремления расколоть общественные классы на автономных индивидов, примирить их с существующим обществом и интегрировать их в это общество. Своим призывом к великой личности вождя Макс Вебер переносит свой явно выраженный индивидуализм в плоскость политики и здесь сближается с иррациональной и реакционной идеологической позицией самого правого крыла империалистической буржуазии. Являясь представителем господствующего класса, Макс Вебер утверждает отживший строй, несмотря на его недостатки, причем бесперспективность капиталистического общественного строя он обобщает в безвыходность для человеческого общества вообще, представляя, таким образом, фаталистически пассивный вариант империалистической критики культуры.
Иное дело Маркузе. Оказавшись в плену установленных тем временем «оков порабощения», социально непосредственно не связанный с господствующим классом, он бунтует против этих оков, отрицает их «роковой характер» и ищет выход, возможность изменения существующего. Этот критический подход позволяет ему стать выше Макса Вебера и характеризует его как представителя иллюзорно-активистской буржуазной теории кризиса. Однако его бунт остается бунтом мелкого буржуа, которому антикоммунистическая запрограммированность мышления мешает признать в реальном социализме единственную объективно возможную альтернативу, единственную осуществимую форму конкретного отрицания капитализма. Его поиски «третьего пути» между капитализмом и социализмом не позволяют ему найти единственно надежный выход из кризиса империализма. Таким образом, несмотря на всю резкость и страстность критики капитализма, его радикальность оказывается псевдорадикальностью, его революционный образ действий — мелкобуржуазной револю-
[52]
ционностью, таящей в себе реальную опасность отклонения от объективных требований классовой борьбы и тем самым — хотя, может быть, и непроизвольно — даже способствующей тому, чтобы еще крепче приковать индивида к ненавистной капиталистической системе. В течение своей долгой и не свободной от противоречий жизни Герберт Маркузе выступал против фашизма, империализма и войны; и тем не менее своим стремлением повернуть реальную классовую борьбу в сторону бесплодно-негативного активизма «Великого Отказа» и ликвидировать реальные противоречия капитализма в кажущейся перспективе он служит не преодолению, а укреплению столь резко критикуемой им империалистической системы.
Нельзя не признать, что Маркузе чувствует бессилие своей теории. В конце своей книге «Одномерный человек» он фактически заявляет о своем крушении, когда пишет: «Критическая теория общества не располагает понятиями, которые могли бы перекинуть мост через пропасть между настоящим и будущим; ничего не обещая и не ожидая никаких результатов, она остается негативной»[160].
Вследствие этой беспомощности перед капиталистической системой Маркузе, который в отличие от Макса Вебера не примиряется с существующим, как и всем представителям «третьего пути», остается лишь ссылаться на неопределенный принцип надежды, которым он и заканчивает свою книгу.