«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1993)

Краткая история развития цигун

Мо Вэньдань

_{(Продолжение. Начало см. 1992, № 6)}

Дальнейшее развитие цигун в эпоху Хань[4] несколько замедлилось. Причина этого кроется в том, что в начале описываемого периода зародилось и стало распространяться «искусство внешней пилюли». Еще в эпоху «Сражающихся царств» алхимики пытались получить «чудодейственный эликсир», способный продлевать жизнь. Имеются сведения о том, что правители эпохи «Сражающихся царств» Ци Вэй, Янь Чжао, Цинь Шихуан, а также Уди, живший в эпоху Хань, предпринимали попытки добыть «жизненный эликсир» с волшебной горы, находящейся в море. Поскольку все они закончились безрезультатно, то в период правления императора Уди и возникло «искусство внешней пилюли», имевшее целью искусственное создание «чудодейственного средства», в том числе с использованием различных растений. Эти изыскания, несомненно, оказали большое влияние на развитие фармацевтики и химии в Китае, однако поиски волшебного средства вели ученых по ложному пути. И все же, хоть и медленно, развивался в это время и цигун. В «Шицзи» имеются свидетельства того, что в среде служилых людей и интеллигенции находилось немало его поклонников. В частности, многие практиковали «воздержание от пищи» (бигу). В трактате «Хуайнаньцзы», относящемся к раннему периоду эпохи Западной Хань, есть упоминание об упражнениях «медведь идет», «птица вытягивает шею», «дикая утка плывет», «обезьяна карабкается», «сова поворачивает голову», которые фактически представляют собой комплекс «Игры шести животных», трансформировавшийся впоследствии в «Игры пяти животных» известного врача эпохи Троецарствия Хуа То.

В начальный период эпохи Хань во внутренней политике государства активно использовался даосский принцип невмешательства в естественный ход вещей. Считалось, что общество стабилизируется постепенно само собой (после предшествующего периода потрясений). С наступлением периода Восточной Хань ситуация в стране изменилась. Даосизм из искусства управления государством превратился в искусство «пестования тела и духа». Возросла популярность «ведения и привлечения ци» и других способов оздоровления. Таким образом, в период Восточной Хань в развитии цигун был достигнут значительный прогресс, обусловленный, кроме всего прочего, и тем, что бесперспективность «искусства внешней пилюли» заставила людей обратиться к методам внутреннего совершенствования.

Именно в это время началось проникновение буддизма в Китай. В конце периода Восточной Хань широкое распространение получил трактат «О концентрации мысли в покое» («Аньбань шоуи цзин»), переведенный буддистским переводчиком Ань Шигао, в котором говорится о четырех видах дыхания: «дыхание-ветер», «дыхание-ци», «нормальное дыхание», «придыхание». Для «дыхания-ветра» характерен легкий шум, для «дыхания-ци» — беззвучность, для «нормального дыхания» — вдохи и выдохи, ритмичность, для «придыхания» — поверхностность.

Эта классификация часто использовалась впоследствии в качестве руководства для упражнений на тренировку дыхания. Особый вклад в развитие цигун в этот период внес алхимик Вэй Бонн — автор трактата «Единение триады согласно „Чжоу и“» («Чжоу и цань тун ци»), В своей книге он, объединив существовавшие до него учения, впервые употребил понятие «возвращенной пилюли», или, как ее стали называть впоследствии, «золотой, или внутренней, пилюли», впервые применил опыт «искусства внешней пилюли» для «выплавления внутренней пилюли». До сих пор продолжаются споры о том, что является главным у Вэй Бояна — «искусство внешней пилюли» или «искусство внутренней пилюли». Но неоспоримо то, что его книга является одним из первых теоретических изложений основ алхимии, оказавшим большое влияние на ее последующее развитие. Относительно самого понятия «внутренняя пилюля» у древних имелись самые разные представления. В эпоху Тан считалось, что суть его заключалась в «зародышевом дыхании» и «ведении и привлечении ци». В эпоху Сун полагали, что главным содержанием теории о «внутренней пилюле» является «взаимосвязь сердца и почек, перемещение семенной ци, сохранение духа и задержка дыхания, удаление старого и накопление нового». Первая точка зрения представляется недостаточно законченной, вторая — слишком расплывчата. Если быть более точным, то понятие «внутренняя пилюля» истолковывается следующим образом. Люди путем специфических методов укрепления здоровья «взращивают и закаляют» свои «семя, ци и дух», в результате чего в организме происходят значительные изменения, приводящие к возникновению внутри человека некоего чудодейственного средства, по своим функциям напоминающего то, к чему стремились древние алхимики. Это средство способствует укреплению здоровья, лечению болезней, позволяет продлевать жизнь и повышать умственные способности. Труды Вэй Бояна довольно трудны для понимания простым человеком, так как его рассуждения насыщены терминологией «искусства внешней пилюли». Однако при тщательном их изучении можно обнаружить много ценного. В комментариях к трудам Вэй Бояна периода Цин говорится, что упоминаемые им понятия «осознание происхождения и развития жизни», «истинные и ложные инь и ян», «требования к совершенствованию», «порядок работы» не что иное, как современное понятие «степень совершенства», «устранение недостатков в мастерстве» — «закаливание», «стремительное поступление семени» — «сильный огонь», «постепенное поступление извне внутрь» — «слабый огонь», «инь и ян, сильные и слабые в одинаковой силе» — «зарождение пилюли», «соединение инь и ян, переплавка сильного и слабого» — «приготовление пилюли», «переплавление духа без звука и запаха» — «готовность пилюли». Хотя эти комментарии не совсем совершенны, тем не менее они сыграли большую роль в последующем развитии цигун, и в частности «искусства внутренней пилюли».

В середине периода Восточной Хань основной установкой даосизма становится принцип «следовать небу и земле, инь и ян», который был зафиксирован в первом каноническом даосском документе «Тайпин цзин». Хотя его содержание не свободно от заблуждений и ложных теорий того времени, многие разделы этого документа представляют собой стройное изложение некоторых теоретических положений и методов цигун. В книге говорится: «Небо, земля и человек объединены изначальной ци. Каждое же из трех имеет самостоятельную основу»; «[Существует] ци неба, ци земли, ци человека. Ци наполнено и все сущее»; «Если человек обладает ци, значит, он обладает духом; если у человека есть дух, значит, у него есть ци; если человека покидает дух, то иссякает и ци; отсутствие ци означает отсутствие духа; следовательно, отсутствие духа — смерть, отсутствие ци — тоже смерть». В каноне выдвигается тезис о неразрывном единстве «духа» и «мысли», «ци» и «дыхания» и их тесной связи с жизнедеятельностью. Кроме того, в нем упоминается целый ряд методов и приемов, таких, как «внутреннее созерцание», «сохранение тепла», «овладение дыханием», «сосредоточение», описываются световые эффекты, ощущения телесного блаженства после погружения в состояние «высшего покоя» во время занятий цигун. Все это свидетельствует о том, что развитие цигун в тот период достигло достаточно высокого уровня.

В период Восточной Хань появился трактат «Лао-цзы чжанцзюй», подписанный псевдонимом Хэ Шангун. Хотя заметно влияние на автора манеры письма и стиля первоисточника[5], комментарии к которому и составляют содержание данной книги, однако при более тщательном ее изучении обнаруживается, что она фактически является трудом по вопросам цигун, содержащим богатый материал. Вот ряд выдержек из этой книги. «Когда занимающийся вдыхает и выдыхает семенную ци, его слух отключен»; «Нос и рот — это ворота, через которые поступает изначальная ци земли и неба. Дыхание через рот и нос должно быть долгим и тонким, как будто оно есть и как будто его нет»; «Путь к бессмертию лежит через „сюань пинь“. „Сюань“ — это „небо“, соотносится с носом человека; „пинь“ — это „земля", соотносится со ртом». Здесь следует заметить, что в «Тайси цзин» содержится другая трактовка понятия «сюань пинь»: «В трех цунях ниже пупка находится „море ци“, или нижний даньтянь, или „сюань пинь“». Широко распространено представление о том, что «сюань пинь» — это рот и нос, а это неверно. Рот и нос — входное отверстие «сюань пинь». Приведем еще несколько выдержек из «Лао-цзы чжанцзюй». «Дао неба и дао человека едины, небо и человек взаимопроникают, так же семя и ци»; «Ци для человека — корень, семя — ствол. Если корень у дерева неглубок — оно не устоит, если ствол слаб — оно упадет. Надо глубоко хранить ци, удерживать семя, избегать их утечки».

Основатель династии Вэй Цао Цао[6] приглашал для консультаций опытных мастеров цигун Хуан Фулуна и Гань Ши, обсуждал с ними различные вопросы, связанные с «ведением и привлечением [ци]» (даоинь), интересовался методами оздоровления с помощью цигун.

В период Цзинь написаны трактаты «О сохранении здоровья» и «Ответы на трудные вопросы о сохранении здоровья» («Яншэн лунь» и «Да нань яншэн лунь»), В них описаны различные методы продления жизни, включая «пестование покоя», «сбережение одного», «ведение и привлечение ци». Вот одна из выдержек: «Продление жизни требует ведения, взращивания, получения и управления. Пустота избавляет от печалей и болезней, абсолютная тишина избавляет от мыслей. Сосредоточься только на изначальном, бережно его взращивай, всегда относись к нему рационально, совмещай с дыханием».

Чжан Чжань, живший также в период Цзинь, в трактате «О главном в сохранении здоровья» («Яншэн яоцзи») выдвинул десять основных принципов: «не растрачивать дух», «любить ци», «взращивать тело», «заниматься ведением и привлечением [ци]», «речь», «питье и пища», «жилище», «отказ от мирского», «лекарства», «запреты». Первые четыре принципа составляют основное содержание древнего цигун.

В период Цзинь жил и медик Гэ Хун, также проповедовавший волшебное «ведение и привлечение [ци]». В своих научных трудах, хотя и несвободных от мистики и предрассудков, он зафиксировал разнообразные методы оздоровления и продления жизни. Особая его заслуга состоит в дальнейшей конкретизации вопросов, связанных с «выплавлением внутренней пилюли» («золотой пилюли»), на которые в свое время пытался ответить Вэй Боян. В трудах Гэ Хуна можно найти много полезных практических советов. «Даоинь выполняется с опущенной и поднятой головой, выпрямившись и согнувшись, в движении и лежа, стоя на ногах и опираясь на что-либо, во время быстрой и медленной ходьбы, когда громко говоришь и молчишь. Не обязательно выполнять даоинь каждое утро, занимайся, когда почувствуешь недомогание»; «Когда занимаешься даоинь, в членах слышен звук. Когда «привлекаешь» много (ци) — звук сильный, когда мало — слабый. Это звук медленно движущейся ци»; «Овладевшие зародышевым дыханием могут не дышать носом и ртом — как в утробе матери»; «Вести ци следует во время живой ци, а не во время мертвой ци. Поэтому говорится, что святые принимают ци шесть часов. День и ночь длятся по двенадцать часов. Период живой ци — 6 часов — с глубокой ночи до дневного времени, период мертвой ци — 6 часов — с дневного времени до ночи. В период мертвой ци ведение ци неэффективно».

Гэ Хун осветил ряд вопросов практики цигун, а именно: выбор позы, роль «ведения и привлечения ци», значение задержки дыхания. Он ввел ряд терминов, например «дракон ведет», «тигр привлекает», «медведь проходит», «черепаха глотает», «ласточка летит», «змея изгибается», «птица вытягивает шею», «заяц пугается» и т. д. Учение о трех даньтянь и название «золотая пилюля» тоже происходят из трудов Гэ Хуна. Можно сказать, что Гэ Хун обобщил все познания в области цигун, существовавшие до периода Цзинь.

Еще одним памятником даосского учения о «внутренней пилюле» периодов Вэй и Цзинь является трактат «Хуантин цзин», в котором обобщен опыт в области сохранения здоровья, накопленный предыдущими поколениями, и выдвинуты новые идеи, за что он был назван «прекрасным каноном долголетия». «Хуантин цзин» («Трактат о желтых палатах») состоит из двух частей: «Трактат о внутренних картинах желтых палат» и «Трактат о внешних картинах желтых палат». В первом из них говорится: «Желтый — цвет центра. Палаты — середина четырех сторон. Внешнее — в небе, в людях, в земле. Внутреннее — в мозгу, в сердце, в селезенке. Вот что такое «желтая палата». Картина означает образ. Внешние образы — солнце, луна, звезды, облака, день, заря. Внутренние образы — кровь, мягкие ткани, мышцы, кости, внутренние органы». В трактате подробно изложена теория о «пяти твердых и шести полых» органах, о трех «желтых палатах» — даньтянях. Согласно трактату, верхний даньтянь (верхняя «желтая палата») расположен в мозгу, средний даньтянь (средняя «желтая палата») — в сердце, нижний даньтянь (нижняя «желтая палата») — в селезенке.

Перевод С. Сергеева

_{(Продолжение следует)}

Всех, кто не может остаться равнодушным, хочет откликнуться, помочь добрым словом или оказать медицинскую помощь девушке, просим направлять письма в редакцию с пометкой «для Валерии». Все полученные письма будут направлены в ее адрес.

Я стремлюсь утвердить истинное понимание цигун _{Систематизированное изложение цигун-доклада Янь Синя}

В последние годы в прессе КНР и за рубежом появилось немало публикаций, рассказывающих о моей практике использования цигун при лечении болезней и моих научных изысканиях. Часть из них является вполне достоверной, некоторые же, мягко говоря, расходятся с фактами. Примеры успешного применения мной методов цигун-терапии, о которых сообщалось в прессе, являются классическими. Их не так уж много. На самом деле в моей клинической практике результаты применения цигун-терапии во многих случаях оказываются далекими от идеальных. Такое положение дел обусловливается сложными причинами. Да и я отнюдь не чудотворец, как часто пишут обо мне газеты.

Заявления о том, что цигун является универсальным средством, что с помощью цигун можно моментально излечить любую болезнь, противоречат принципам материалистической диалектики. Даже врач-чудотворец не способен на такое. Действительно, с помощью цигун можно лечить. Так же верно и то, что цигун способен излечивать такие болезни, против которых современная медицина бессильна. Кроме того, хотя некоторые болезни можно лечить и методами обычной современной медицины, тем не менее методы цигун проще и удобнее, и некоторые из них дают порой удивительные результаты.

Однако применение в цигун-терапии метода «внешней ци» до сих пор основано главным образом на энергии, излучаемой цигун-терапевтом. Энергетические же возможности человека, равно как и количество «внешней ци», продуцируемой цигун-терапевтом, ограниченны. Поэтому невозможно добиться стопроцентного результата во всех без исключения случаях. Хотелось бы, чтобы любители и те, кто стремится излечиться с помощью цигун, понимали это и подходили к цигун-терапии объективно, с диалектических позиций.

Что же касается некоторых публикаций, в которых искажены факты, связанные с моей деятельностью, то их следует отнести на счет оплошностей, допущенных журналистами в процессе подготовки материалов. Надо с пониманием относиться к энтузиазму журналистов, стремящихся пропагандировать методы цигун-терапии, показывать их научную обоснованность. Их популяризаторская деятельность способствует проявлению нераскрытых талантов, поискам неизвестных методик различных школ и направлений. Они занимаются этим из добрых побуждений, и мы должны быть им благодарны.

Что же такое цигун? Многие полагают, что вполне адекватно понимают суть этого явления. На самом же деле их представления о цигун ограничиваются внешней стороной: упражнениями, терапевтическими приемами. Часто упускается из виду, что цигун — гораздо более емкое понятие. Цигун в широком смысле — это не только способ тренировки «сердца и тела», совершенствования «природы и жизни»; не только «искусство оздоровления и лечения болезней», «искусство продления жизни»; не только показательные выступления и соревнования, а еще и многоотраслевая наука, тесно связанная с другими общественными и естественными науками, самая современная технология новой эпохи.

Так называемое сердце означает не только сердце как внутренний орган, но также и «внутреннее и внешнее сознание», управляемое, согласно воззрениям древних, «сердцем». «Тренировать сердце» — значит заниматься совершенствованием функций сердца как такового, а также всей системы человеческого сознания, включая тренировку воздействия мыслительных процессов в мозгу человека на внешний мир.

Если говорится о «тренировке тела», это отнюдь не означает, что речь идет о физической нагрузке на мышцы, кости и связки. В этом случае имеется в виду главным образом «тренировка» более высокого уровня, а именно воздействие на невидимые структуры организма, включая молекулярный и электронный[7] уровни. В результате влияния на человека различных факторов окружающей среды, которому он подвергается после появления на свет, происходит нарушение молекулярных и электронных структур его организма. Поэтому не бывает стопроцентно здоровых людей, здоровье всегда относительно. Путем занятий цигун, направленных на «регулирование тела», можно достаточно быстро «отрегулировать» структуры высокого порядка в организме человека, восстановить нарушенную упорядоченность молекул и электронов.

Исходя из всего вышесказанного, можно констатировать, что воздействие занятий цигун на человека исключительно специфично и абсолютно непохоже на другие способы укрепления организма.

Что же касается утверждения о том, что цигун является многоотраслевой наукой, тесно связанной с другими общественными и естественными науками, то об этом речь пойдет ниже. Существует масса примеров, подтверждающих правильность этих слов.

Хотя ци-поле нельзя обнаружить визуально, однако его наличие можно определить с помощью современных приборов. В Пекине несколько ученых, занимающихся этими вопросами, не предупредив меня заранее, провели ряд замеров подобных полей. После проведения эксперимента они сообщили мне, что в одной из аудиторий, где я выступал, было установлено до 32 датчиков американского производства, фиксировавших изменения ряда параметров. Анализ результатов показал, что данные измерений по ряду показателей в 15 раз превышают данные, получаемые при измерениях в этом месте в обычных условиях. Ознакомившись с результатами эксперимента, специалисты отметили, что даже искусственно созданное электромагнитное поле вряд ли способно столь сильно повлиять на показания приборов.

Кроме того, в аудитории, где проводился эксперимент, было обнаружено появление эффекта, подобного тому, что вызывается потоком нейтрино и гамма-излучением. Гамма-излучение гораздо сильнее рентгеновского и вполне способно уничтожать вирусы и болезнетворные бактерии в организме человека. Поток нейтрино способен проникать через любые преграды. Поэтому находившиеся в аудитории посредством своего механизма генетического кода и в силу действия принципа распространения информации в пространстве могли передавать ее своим родственникам, находившимся от них на значительном расстоянии, и даже лечить их. Кое-кто из присутствовавших, узнав о наличии подобного излучения в аудитории, пугался и пытался покинуть ее, опасаясь вредного воздействия нейтрино и гамма-лучей на организм.

Подобные опасения напрасны. «Внешняя ци», продуцируемая цигун-терапевтом, воздействует на эритроциты, лейкоциты, тромбоциты, внутренние и другие органы избирательно и весьма целесообразно. Она не имеет ничего общего с нейтрино и гамма-излучением, которыми занимается физика, совершенно не похожа на явления, используемые при лечении заболеваний химическими и радиологическими методами. Последние не воспринимаются организмом человека, а, попадая в него, становятся одинаково губительными как для раковых клеток, так и для эритроцитов и лейкоцитов. Химическая и радиологическая терапия, таким образом, вызывает побочные явления, превышающие порой по своей силе эффект от воздействия на те же раковые клетки. Поскольку «внешней ци» цигун-терапевта присуща «осмысленность», избирательность, она, проникая в организм пациента, поражает только больные клетки.

Ци-поле наряду с терапевтическим воздействием, оказываемым на некоторых больных, может также способствовать проявлению особых возможностей у предрасположенных к этому людей.

Для сравнения приведем пример с плавильной печью и рудой. «Внешнюю ци» можно представить в виде плавильной печи, а человека, имеющего предрасположенность к проявлению особых возможностей, — с куском руды. После переплавки руда превращается в жидкий чугун или сталь, которые можно отливать и закаливать. Занятия цигун без наставника, если продолжить сравнение, напоминают попытку расплавить руду в обычной печи — труда затрачивается много, а результата нет. В лучшем случае руда немного раскалится.

В цигун говорят: учитель ищет учеников, а не ученики учителя. Только учитель в состоянии определить «пригодность» ученика.

Перед занятиями я обычно предостерегаю присутствующих от излишней конкретизации своих целей, подчеркиваю, что вполне достаточно простого желания заниматься. Иными словами, требую от аудитории естественного поведения. У тех, кто обладает предрасположенностью к проявлению особых возможностей, они могут обнаружиться прямо во время лекции. Какие именно и когда — зависит от уровня сознания и чувствительности человека.

В газете «Ляонин жибао» было опубликовано сообщение о том, что жена водителя спорткомплекса провинции Ляонин по фамилии Ли заболела лейкемией в острой форме. Медики были бессильны контролировать ее состояние, гемограмма постоянно ухудшалась.

15 апреля 1987 г. я выступал в спорткомплексе, где работал Ли. Он пришел послушать мое выступление. Во время занятий я попросил его представить, что он лечит свою жену. Когда он вернулся домой и рассказал об этом супруге, она заметила, что в тот день ее психологическое состояние значительно улучшилось.

Анализ крови, проведенный на следующий день, показал, что количество лейкоцитов у больной увеличилось с 2100 до 5800, то есть достигло нормального уровня; показатель количества тромбоцитов с 84 000 возрос до 124 000, что также можно считать нормой; гематохром превысил 7 граммов. Это был редкий случай, когда всего за один день из трех основных показателей состояния крови два полностью нормализовались и один значительно улучшился.

Существует мнение, что цигун — это способ оздоровления через отдых, лечебную гимнастику, воздействие на психику. Но вышеприведенный пример не укладывается в рамки такой точки зрения.

Вскоре больная Ли выписалась из больницы. Естественно, что и после моего сеанса она продолжала лечение с помощью химических и радиологических методов. Тем не менее это не может приуменьшить очевидный быстрый эффект от применения цигун-терапии.

Множество примеров и результаты научных исследований подтверждают тот факт, что с помощью цигун возможен информационный обмен между родственниками, особенно состоящими в кровном родстве, в том числе информацией, способной оказывать терапевтическое воздействие. Между супругами такой обмен осуществляется главным образом через генетический код детей.

22 сентября 1987 г. я выступал во Внутренней Монголии с лекцией, на которой присутствовал медицинский работник амбулаторного отделения психиатрической больницы, некто У Гуйлань. Его отец, которому было 85 лет, страдал нарушением функций головного мозга, проявляющимся в расстройстве речи, опорно-двигательного аппарата и недержании мочи и кала. В то утро он попросил родственников помыть его, надеть погребальную одежду, предчувствуя приближение конца.

У Гуйлань, с большим трудом достав билет, пришел на мое выступление. Во время занятия он тоже представил, что лечит своего отца. В тот же день в три часа пополудни его отец сам встал с постели и, опираясь на палку, перешел в другую комнату. Вечером он полностью пришел в себя, читал газету и смотрел телевизор. К нему вернулась способность контролировать деятельность кишечника и мочевого пузыря.

Об этих фактах У Гуйлань сообщил мне в записке. Он отметил, что это был первый случай улучшения состояния здоровья за многие годы болезни отца. Данный пример подтверждает факт передачи на расстояние цигун-информации от детей, находящихся в зоне действия ци-поля, отцу или матери. При этом полученная информация вызывает улучшение состояния больных родителей.

Сущность понятия «воздержание от пищи» можно определить всего тремя фразами: не испытывать голода, не думать о пище, не есть. «Не испытывать голода» — это состояние человека, «не думать о пище» — отражение этого состояния в сознании, «не есть» — собственно реализация метода.

Об опыте «воздержания от пищи» одной пожилой женщины рассказала газета «Ляонин жибао».

Этой женщине по имени Цзян Цунцинь был 71 год, когда она решила голодать. Ранее она страдала кавернозным туберкулезом легких, болезнями сердца, ревматическим артритом, гипертонией, бронхитом, астмой, заболеванием желудка и т. д. Обращения к врачам не привели к улучшению ее состояния, и она обратилась к цигун. Изучив под руководством одного известного мастера «таинственный комплекс девяти поворотов», она выполняла его в течение двадцати лет, отказавшись от лекарств. Сейчас на вид ей не дашь больше пятидесяти с небольшим.

4 апреля 1987 г. я выступал с сеансами в парткоме провинции Ляонин. Цзян присутствовала на одном из сеансов, была очень внимательна к тому, что я говорил, особо отметив для себя метод «воздержания от пищи».

В тот день она не завтракала. В полдень еще продолжалось мое выступление, и Цзян осталась без обеда. Поскольку она обычно по вечерам не ела, то и в тот день не стала ужинать. С этого дня Цзян Цунцинь начала «воздержание от пищи».

30 апреля ко мне в номер пришел секретарь парткома и попросил поделиться своими мыслями о проблемах цигун с одним из руководящих работников ЦК КПК, приехавшим в Шэньян. Я беседовал с ним несколько часов и рассказал, кроме всего прочего, об этой женщине.

Большой интерес к рассказу проявил лечащий врач руководящего работника, который на следующий день нашел Цзян Цунцинь и встретился с ней. Она рассказала врачу о том, как идет процесс «воздержания от пищи», отметив, что отказ от еды благоприятно сказывается на ее самочувствии и что она чувствует себя с каждым днем все лучше.

По рекомендации врача 1 мая она приняла все-таки немного рисового отвара и через неделю стала понемногу есть.

Еще один пример. На одном из моих выступлений во Внутренней Монголии присутствовала воспитательница ясель пятидесяти с лишним лет. После выступления у нее полностью пропало желание принимать пищу, одно упоминание о которой вызывало рвоту. Несмотря на голодание, ее душевное состояние было прекрасным. Этот пример также можно отнести к феномену «воздержания от пищи».

С точки зрения теории цигун «воздержание от пищи» представляет собой процесс «очищения» организма. В организме присутствует большое количество веществ, часть из которых застаивается без пользы. «Воздержание от пищи» активизирует эти вещества, они начинают участвовать в жизнедеятельности организма, вызывая в нем определенные изменения. Некоторые высокоэнергетические вещества, синтезируясь, способны оказывать влияние на некоторые функции организма и даже инициировать такие, которые раньше никогда не проявлялись.

Супруга одного из сотрудников отдела общественной безопасности провинции Ляонин страдала тяжелым сердечным заболеванием. Количество сердечных сокращений составляло от 120 до 200 ударов в минуту, дело доходило до того, что на прием к врачу мужу приходилось носить ее на себе, поскольку поездку в машине она не переносила. Врачи предупреждали о постоянной опасности для ее жизни.

В мае 1987 г., когда я выступал в Ляонине, ее муж пришел на мою цигун-лекцию, а его супруга воспринимала его сигналы, находясь дома. Во время занятий у нее появлялось чувство легкого онемения и ощущение некоторого улучшения состояния. То же самое повторилось в следующий раз, 25 мая, а затем в течение нескольких дней она слушала записи моих выступлений и каждый раз ощущала облегчение. В результате медицинского осмотра 1 июня было обнаружено, что тромб в области сердца исчез, кардиограмма заметно улучшилась, пульс составлял 70–80 ударов в минуту. Через 20 дней эта женщина уже могла бегать и прибавила в весе 9 килограммов.

Мне приходилось два раза выступать в Сиане, в 4-й Военно-медицинской академии. Второе выступление транслировалось по внутреннему телевидению, и благодаря этому его смогли наблюдать рабочие и служащие, члены их семей, слушатели, находившиеся дома и в общежитии. На следующий день некоторые из них не могли надеть очки, поскольку все попытки заканчивались головокружением и ощущением «распирания» головы. После обследования в больнице оказалось, что у тех, кто страдал близорукостью, значительно улучшилось зрение.

Приведенные примеры свидетельствуют, что для успешного применения метода цигун-терапии совсем необязательна очная встреча врача и пациента. Цигун-терапевт может передавать информацию больному на значительном расстоянии различными путями, достигая при этом терапевтического эффекта.

Перевод С. Сергеева

_{(Продолжение следует)}

Выбор времени и направления для занятий цигун

Мо Вэньдань

Занимающиеся цигун обязательно должны учитывать необходимость соотнесения занятий с тем или иным периодом времени. В древности, когда не было часов, время измерялось в шичэнях. Один шичэнь составлял два часа. Следовательно, одни сутки подразделялись на 12 шичэней: цзыши (23.00–01.00), чоуши (01.00–03.00), иньши (03.00–05.00), маоши (05.00–07.00), чэньши (07.00–09.00), сыши (09.00–00), уши (11.00–13.00), вэйши (13.00–15.00), шэньши (15.00—, юши (17.00–19.00), сюйши (19.00–21.00) и хайши (21.00–23.00). Периоды цзыши, чоуши, иньши, маоши, чэньши и сыши соответствуют мужскому началу ян. В эти отрезки времени «поднимается» ян-ци. Остальные шесть шичэней, то есть уши, вэйши, шэньши, юши, сюйши и хайши, соотносятся с женским началом инь. В эти отрезки времени ян убывает, а инь нарастает.

Какой же период времени наиболее благоприятен для занятий цигун? На этот счет существуют разные точки зрения. Одни считают, что целесообразно заниматься после цзыши до уши, другие считают — между цзыши и иньши, третьи — только в периоды цзыши и маоши. Есть также мнение, что занятия надо проводить только в период, когда в силе пребывает ян или, наоборот, когда на подъеме инь. Кроме того, можно встретить рекомендации заниматься цигун в периоды цзыши, уши, маоши и юши. Последнюю точку зрения разделяет и автор. В качестве обоснования автор выдвигает некоторые положения учения об инь, ян и «восьми триграммах» (ба гуа) из трактата «Чжоу и»[8], а также из теории превращений ци, на которую опирается традиционная китайская медицина.

Двенадцать из 64 гексаграмм, о которых сообщается в «Чжоу и», представляют собой своеобразную формулу состояний инь и ян в каждый из 12 месяцев года.

Первые 6 гексаграмм (фу, линь, тай, да, гуай, цянь) соответствуют одиннадцатому, двенадцатому, первому, второму, третьему и четвертому месяцам лунного календаря. В это время происходят зарождение и укрепление ян, которое вступает в полную силу в четвертом месяце. Остальные шесть гексаграмм (хоу, дунь, фоу, гуань, бо, кунь) охватывают период с пятого по десятый месяц, когда происходит постепенное нарастание инь и ослабление ян. Максимальной силы инь достигнет в десятом месяце.

В период цзыши (с 23.00 до 01.00) происходит концентрация «изначальных» инь и ян и их наиболее благоприятное взаимодействие. Инь и ян постепенно накапливаются в «почечной жидкости». Прежде это называлось «прежденебесной ци», составляющей основу жизнедеятельности организма. Фраза «период цзыши — первый период активности ян», встречающаяся в учении об инь и ян, применительно к цигун означает зарождение как раз такой ци. Чжан Цзинюэ писал: «Чтобы восполнять ян, надо искать его в инь. Процесс получения ян из инь (зарождения и превращения) бесконечен». Следовательно, занятия цигун в период цзыши позволяют уловить момент появления в организме «истинной ци». Кроме того, время цзыши — первый из шести периодов активности ян. В этот период инь находится в состоянии максимальной активности и ян зарождается, то есть зарождается ян-ци. «Истинная ци» как раз в это время направляется в меридиан желчного пузыря, отчего последний слегка разогревается. Это первый признак появления ян. В «Нэй цзин» говорится: «Все одиннадцать внутренних органов находятся в зависимости от желчного пузыря». Выполнение упражнений в период цзыши значительно увеличивает эффективность занятий цигун. Время маоши (с 05.00 до 07.00) совпадает с восходом солнца и четвертой стадией активности ян, когда ян-ци уже властвует в организме. В этот период «истинная ци» перемещается по меридиану толстого кишечника, который находится напротив меридиана легких[9] и поэтому попадает под его влияние. Занятия цигун в это время способствуют укреплению ян-ци. Не зря говорят: «Во время маоши ци кипит».

В период уши (с 11.00 до 13.00) солнце находится в зените, а «истинная ци» перемещается по меридиану сердца. Сердце — главный «ян-орган», поэтому ян-ци находится в высшей стадии активности. Однако это время совпадает и с первой стадией активности инь. Поэтому занятия в этот период времени способствуют укреплению нарождающейся «изначальной инь-ци» и начинающемуся процессу угасания активности ян-ци.

Период юши (с 17.00 до 19.00) совпадает с заходом солнца и четвертой стадией активности инь, когда инь-ци «тяжелеет». Поскольку инь и ян находятся в полной взаимозависимости, то занятия цигун в это время способствуют укреплению «истинной инь-ци» и поддержанию скрытой фазы существования ян. Двенадцать месяцев распределены по четырем временам года, наступающим в соответствии с законами небесной механики и круговоротом инь и ян. Весна и лето соответствуют ян, осень и зима — инь. Все 12 месяцев также можно расположить в порядке следования шичэней (цзы, чоу, инь, мао и т. д.), а в соответствии с характерными для каждого периода суток признаками погодных условий их также можно условно разделить на «весну» (раннее утро), «лето» (полдень), «осень» (заход солнца) и «зиму» (полночь) Такая смена «времен года» в течение суток тоже обусловлена круговоротом инь и ян, попеременным усилением и ослаблением их активности. Четыре «времени года» подразделяются на 12 шичэней, условно соответствующих 12 месяцам. Степень интенсивности инь и ян в каждом шичэне адекватна их активности в соответствующем месяце.

В трактате «Цань тунци» говорится, что в период уши инь является как бы «хозяином», а ян — «гостем». Инь-ци постепенно нарастает до периода хайши, когда инь обладает максимальной силой, а ян проявляется наиболее слабо. В период цзыши инь и ян меняются местами: ян выступает в роли «хозяина», а инь — «гостя». Происходит постепенное нарастание активности ян-ци вплоть до времени сыши, когда ян максимально активно, а инь находится в пассивном состоянии. Таким образом, сутки как бы разбиваются на две половины: с цзыши до сыши — шесть часов активности ян, с уши до хайши — шесть часов активности инь. Ян зарождается в период цзыши и достигает максимума в период сыши. Инь зарождается в период уши и обладает наибольшей силой в период хайши. Каждый шичэнь, кроме сыши и хайши, характеризуется присутствием того или иного убывающего или нарастающего количества инь и ян. Поэтому периоды иньши, маоши и чэньши соотносятся с весной; сыши, уши, вэйши — с летом; шэньши, юши, сюйши — с осенью, а хайши, цзыши и чоуши — с зимой. Периоды цзыши, уши, маоши и юши приходятся на середину каждого условного «времени года», поэтому в традиционной китайской медицине они называются «четыре центральных» (сы чжэн), и каждый из них обозначает соответствующее время года. Кроме того, цзыши, или «зима», соотносится с почками и водой, уши, или «лето», — с сердцем и огнем, маоши, или «весна», — с печенью и деревом, юши, или «осень», — с легкими и металлом. Селезенка соотносится с землей, но не имеет соответствующего времени суток, поскольку земля «активна» в любое время. Применительно к цигун все это означает, что выполнение упражнений в периоды цзыши, уши, маоши и юши сопровождается получением извне всего полезного, что присуще каждому времени года, и укреплением «истинной ци» пяти внутренних органов.

Резюмируя все сказанное выше, можно отметить, что занятия цигун в периоды цзыши, уши, маоши и юши позволяют поддерживать динамическое равновесие между инь и ян в организме человека, поскольку обеспечивается полное соответствие между выполняемыми упражнениями и скрытыми закономерностями естественного зарождения, укрепления, превращения и успокоения ци. В соответствии с этим принципом можно выбрать и другие периоды времени для занятий цигун, сообразуясь с циклами активности инь и ян. Например, период между уши и хайши характеризуется снижением активности ян и усилением инь, а для периода с цзыши до сыши характерен обратный процесс. Поэтому те, кто страдает ян-недостаточностью, должны выбрать для занятий период между цзыши и сыши. Те же, у кого отмечается низкая активность инь, должны заниматься в промежутке между уши и хайши.

Выбирая время для занятий, следует в первую очередь учитывать принцип равновесия инь и ян, избегая возможного доминирования одного из начал. Об этом надо помнить постоянно, даже если выбор пал на такое благоприятное время, как цзыши.

Кроме того, следует иметь в виду особенности поведения инь и ян в периоды сыши и хайши. В период сыши ян максимально активно, тогда как инь практически отсутствует. Поэтому занятия цигун в это время могут привести к «перевозбуждению» ян, вызывающему «перегрев», который отрицательно влияет на «здоровую ци». Отрезок хайши характеризуется максимальной активностью инь и ущербностью ян. Поэтому занятия в этот период, сопровождаемые возбуждением ян, приводят к тому, что инь и ян начинают «мешать» друг другу. Тем самым опять-таки наносится вред «здоровой ци». Вот почему ни в древности, ни в настоящее время никто из цигунистов не рекомендует заниматься в это время. Наиболее оптимальным временем являются периоды цзыши, уши, маоши и юши.

С древнейших времен считается, что наиболее благоприятным для занятий является направление «север — юг»: «лицом на юг, спиной на север» или «лицом на север, спиной на юг». Поскольку север соотносится с «водой жэньгуй», а юг — с «огнем биндин», то положение «лицом на юг, спиной на север» способствует установлению гармонии между «водой» и «огнем».

Если подходить к этой проблеме с позиций современной науки, то и в этом случае находится подтверждение такой точке зрения. Человек находится под постоянным воздействием магнитного поля Земли. Положение тела, сориентированного в направлении «север — юг», совпадает с направлением силовых линий этого поля. В результате усиливается магнетизм биологического поля человека, что положительно влияет на функционирование организма и результаты занятий. Использование теоретического положения о взаимном влиянии человека и природы в вопросе выбора направления для занятий цигун находит все больше сторонников. Правильность такого подхода получает все больше научно обоснованных подтверждений.

В цигун существуют разработанные методики расчетов для выбора того или иного комплекса упражнений, определения времени и направления занятий в зависимости от физиологических особенностей индивидуума и характера заболевания. Эти расчеты достаточно сложны и представляют тему для отдельного изложения.

Перевод С. Сергеева

Комментарий редактора