Мо Вэньдань
(Продолжение. Начало см.: № 6, 1992; № 1, 1993)
В период династий Суй и Тан цигун пользовался покровительством императорского двора. Были учреждены должности мастеров и докторов массажа для лечения больных методами даоинь, что явилось, по сути, официальным признанием цигун как одного из направлений практической медицины. Этот период был ознаменован и появлением целого ряда специальных трудов по цигун, немалая часть которых, к сожалению, не дошла до нас. Из наиболее известных можно назвать такие, как «Хуаньчжэнь сяныгон юаньци цзюэ», «Чаншэн тайюанынэнь юн цзин», «Шэшэн чжуаньлу», «Тайцин фуци коуцзюэ», «Цифа яо мяо чжикоу цзюэ», «Пэнцзуянсин цзин», «Яншэн чжу», «Яншэн шу», «Луншу пуса яншэн фан». В трактате «Чуншань тайу сянынэн ци цзин», написанном в период династии Тан, подробно рассматриваются понятия «вести ци», «укреплять ци», «затаить ци», «распространение ци». Последнее понятие очень напоминает метод лечения на расстоянии с помощью «внешней ци», применяемый современными цигун-терапевтами.
В этот же период по инициативе императорского двора были собраны многочисленные разрозненные материалы по цигун, составившие три тысячи семьсот сорок четыре тома под общим названием «Сань дун цюнган», благодаря чему многие труды получили известность. В 748 г., в седьмой год правления императора Тянь Бао, например, размножение и распространение этих материалов было санкционировано высочайшим указом. В то же время цигун стал привлекать внимание все большего количества врачей и нашел широкое применение в медицинской практике, что значительно обогатило китайскую традиционную медицину в целом. Во многих письменных памятниках по китайской медицине содержатся сведения о цигун.
В трактате «Чжу бин юаньхоу лунь», написанном Чао Юаньфаном и рядом других авторов, около двухсот шестидесяти разделов посвящено «методам укрепления здоровья с помощью даоинь», в которых обобщен весь предыдущий опыт в этой области. Вот один из примеров, описывающий способ лечения болезни, когда «конечности болят и не слушаются, а в животе скопилась ци»: «Лягте на спину и выпрямитесь, ослабьте пояс, голову положите на подушку высотой в 3 шэна, руки прямые, пальцы плотно сжаты в кулаки, ступни расположены пальцами вверх. Успокойте сердце и мысли, согласуйте дыхание с ци, забудьте о делах и заботах, сконцентрируйтесь на поглощении ци. Языком слегка водите по губам и зубам, а затем проглотите слюну. Медленно выпустите ци через рот. Втягивайте ци носом и направляйте в горло, выполняйте это очень медленно. Выпускайте ци через ступни ног. Выполните пять-шесть дыхательных циклов, затем постепенно увеличивайте их количество до ста-двухсот, и вы обязательно выздоровеете». Как видим, упражнение описано очень подробно и доходчиво. В трактате также уделено большое внимание «методу самостоятельного перемещения ци». Например, в разделе «Сюлао силэнтун хоу» говорится: «Сядьте, вытянув ноги. Направляйте ци в точки юнцюань. Проделайте это до трех раз. Заканчивайте упражнение только тогда, когда ци полностью достигла точек». Есть и такое упражнение: «Встаньте, руки поставьте на пояс, выпрямитесь… отпустите ци вниз до нужного места». В разделе «Фу тун хоу» описывается такое упражнение: «Лягте на живот, удерживайте ци носом и ртом. При боли в животе мысленно втяните живот и направьте ци к болезненному месту». Этот бесценный материал требует тщательного изучения. Ссылки на раздел этого трактата, посвященного даоинь, содержатся даже в корейской древней медицинской литературе.
Знаменитый монах Чжи И (ученик Хуэй Сы), основатель буддийской секты Тяньтай, живший в эпоху Суй, в своих заметках о «методе фиксированного созерцания» классифицировал позы, способы дыхания и тренировки сознания, применяемые в цигун. Его комплекс «шести чудесных приемов», включающий «счет, следование, неподвижность, созерцание, возвращение и чистоту», явился важным вкладом в развитие цигун, особенно в изучение проблемы «погружения в состояние покоя». Кроме того, он предложил использовать «ключ шести иероглифов» для лечения заболеваний внутренних органов, расширив тем самым сферу применения этого метода.
Известный фармацевт эпохи Тан Сунь Сымяо, тоже занимался серьезными исследованиями в области цигун. В своем труде «Цяньцзинь яо фан» он специально выделил раздел «Пестование природы», в котором значительное место уделил цигун. Особенно большое значение он придавал роли «регулирования ци» в вопросах укрепления здоровья. Он писал: «Кто хочет преуспеть в укреплении здоровья, должен владеть методом регулирования дыхания». «Для того чтобы успокоить дух и вести ци, надо найти тихую комнату, закрыть двери и лечь на кровать. Голову приподнять на подушке на два с половиной цуня, прикрыть глаза и удерживать ци в груди так, чтобы не шелохнулось гусиное перышко, подвешенное у носа. Сделать триста дыхательных циклов. Уши ничего не слышат, глаза ничего не видят, в сердце отсутствует мысль. Таким образом наступает состояние, когда не ощущаешь ни жары, ни холода и даже укусы насекомых не наносят вреда…» Сунь Сымяо разработал ряд других упражнений, например: «метод укрепления семени путем проглатывания слюны и постукивания зубами»; «метод циркуляции ци», когда глазами «наблюдается» поступление ци через темя и опускание ее в точку юнцюань. Ему же принадлежат «Записки о сохранении духа и укреплении ци», в которых говорится: «Ци — мать духа, а дух — ее сын. Если хочешь успокоить дух — тренируй ци. Когда ци находится в теле, дух спокоен, а ци наполнена. Когда ци наполнена, сердце и дух спокойны. Ци заполняет пределы духа, дух озаряет жизнь. Когда сердце спокойно и ци наполнена, дух сохраняется в даньтянь». Врач Сунь выделял пять этапов «постижения дао» (т. е. занятий цигун): первый — в сердце «много движения, мало покоя»; второй — в сердце «мало покоя, много движения»; третий — в сердце «движения и покоя поровну»; четвертый — в сердце «покоя много, движения мало»; пятый — «сердце стремится к абсолютному покою». Сунь Сымяо, касаясь вопроса о возможности достижения бессмертия с помощью чудодейственного эликсира, писал: «Путь в святые неблизок, не отыщешь следов, ведущих туда. Бессмысленно глядеть в голубое небо, если не знаешь, как туда подняться». Сунь трудился над изготовлением «внешней пилюли», соединил теорию даосизма о «внутреннем совершенствовании» с медициной, что способствовало обогащению содержания и методов «внутреннего совершенствования». Он дожил до ста десяти лет, а это, несомненно, связано с его увлечением цигун.
Что касается динамических упражнений, то в «Цяньцзинь яо фан» сохранилось два полноценных комплекса: «Метод массажа индийских брахманов», включающий восемнадцать поз, и «Метод массажа Лао-цзы», состоящий из сорока девяти движений.
Трактат «Вайтай би яо» написан последователем Сунь Сымяо Ван Тао, который сжато и доходчиво описал опыт лечения заболеваний сердца и брюшной полости путем выведения «мутной ци» и набирания «чистой ци», а также заболеваний органов дыхания методом «истекания». Сыма Чэнчжэнь, живший в эпоху Тан, автор трактата «Цзо ван лунь», придерживался принципов «уверенности в себе», «сосредоточения», «истинного созерцания» и «полного покоя», чем заложил основу для формирования в эпоху Сун «учения о покое». В другой своей книге «Тянь иньцзы яншэн шу» Сыма Чэнчжэнь писал: «Постижение истины и природы не происходит внезапно, надо продвигаться вперед постепенно и спокойно: во-первых, соблюдать пост, во-вторых, выбрать спокойное место; в-третьих, удерживать мысли; в-четвертых, сидя, отрешиться; в-пятых, освободить дух. «Соблюдать пост» означает: очистить тело и опустошить сердце; «спокойное место» значит: укрыться в тиши; «удерживать мысли» значит: успокоить сердце и следовать природе; «сидя, отрешиться» значит: уйти от внешнего и от самого себя; «освободить дух» значит: дух присутствует во всем».
Описанный выше метод совершенствования тела и души, «укрепления ци» весьма оригинален, но отличается сложностью и становится доступен только благодаря настойчивости и методичности занятий.
Эпоху Тан часто называют периодом расцвета феодального общества. Цигун стремительно развивался. Одновременно с этим огромной популярностью пользовалось и «искусство внешней пилюли», чудодейственное снадобье принимали императоры от Тайцзуна до Сицзуна, у него было немало приверженцев и среди знатных военачальников и вельмож. Следствием повального увлечения «искусством внешней пилюли» явилось то, что люди, принимавшие снадобье, стали умирать. Только среди императоров династии Тан, по разным подсчетам, от трех до шести человек пали жертвами «внешней пилюли». Среди знатных чиновников смертельных исходов было еще больше. Это послужило причиной возрастающего недоверия к «искусству внешней пилюли», в том числе и со стороны самих алхимиков, предопределившего постепенное падение популярности этого направления. Начиная с династии Южная Сун (1127–1279 гг.), «искусство внутренней пилюли» практически вытеснило «искусство внешней пилюли».
Тем не менее уже в эпоху Тан немало представителей интеллигенции практиковали такие методы тренировки, как «питаться ци» и «сидеть в состоянии покоя». Например, Лю Цзунюань, владевший методом «питаться ци», в своем труде «Беседы с Ли Мучжоу о питании ци» писал, что в то время ходило много книг, в которых подробно описывался метод «питания ци». Лю Цзунюань считал, что они ничего, кроме вреда, принести не могут, поскольку нельзя овладеть этим методом по книгам. Обучение должно проходить под руководством опытного наставника. Эту ошибку допустил Ли Мучжоу, который в результате самостоятельных занятий «только постарел, и радость покинула его сердце».
Великий поэт Бо Цзюи на склоне лет часто «сидел в состоянии покоя» и весьма в этом преуспел. В его стихотворении «Дома и вне дома» есть такие слова: «В полночь сижу неподвижно, ноги скрестив. Не отзываюсь на голос жены и дочери зов». Бо Цзюи сетовал на то, что многие ушли из жизни в расцвете лет, пострадав от «внешней пилюли». Некоторых из них он назвал поименно: Хань Юй, Ду Му, Юань Чжэнь — все они умерли в молодом возрасте, отравившись различными снадобьями.
В эпоху «Пяти династий» из-за беспрерывных войн цигун практически не развивался. В огне пожарищ сгорело немало письменных памятников цигун. Однако многие люди, стремясь выжить в это смутное время, обратились к цигун, тем самым сохранив его для будущих поколений. Среди них наиболее известны Чжун Лицюань, Цуй Сифань, Люй Чуньян, Лю Хайчань и другие. Они не только занимались сами, но и вели научные исследования, написали немало трудов по цигун, дав толчок новому всплеску в развитии «искусства внутренней пилюли» в эпоху Северной и Южной Сун (960—1279 гг.).
Перевод С. Сергеева
(Продолжение следует)
(Продолжение. Начало см.: 1993, № 1)
Цигун никогда не имел ничего общего с предрассудками и суевериями. Хотя некоторые термины, используемые в цигун, и совпадают с лексикой суеверных представлений, однако в понятийном плане не имеют с ними ничего общего. В этом вопросе ни в коем случае нельзя заблуждаться.
Например, бить челом считают элементом феодального этикета или феодальным предрассудком. Мой учитель же считал, что бить челом — это одно из движений цигун, способствующее формированию «вторичных» костных образований.
У человека имеются четыре подобных образования, формирующихся постепенно уже после рождения. Это, во-первых, темя и зубы, которые вообще отсутствуют у новорожденных, а во-вторых, коленные чашечки. Эти четыре костных образования особым образом связаны с состоянием здоровья человека, с продолжительностью жизни. Способность уверенно передвигаться свидетельствует о том, что коленные чашечки находятся в нормальном состоянии, а кости еще не подвержены процессу старения. Или, например, хорошее состояние зубов в девяносто- или столетнем возрасте говорит о крепком здоровье.
Состояние «вторичных» костных образований находится в определенной связи и с результативностью занятий цигун, одна из целей которых заключается в укреплении костных тканей. Однако воздействие упражнений на кости, образовавшиеся до рождения человека, не является показательным. Еще в древности в качестве критерия для определения воздействия цигун на костные ткани были выбраны «вторичные» костные образования, для чего использовался метод «битья челом».
С древних времен до настоящего времени широко распространено такое упражнение, как постукивание зубами, которое никак нельзя отнести к феодальным предрассудкам. Существует ложное представление, что, пережевывая пищу три раза в день, человек волей-неволей выполняет это упражнение. Это далеко не так. Постукивание зубами всегда должно выполняться целенаправленно и с большим усилием.
Когда предки били челом, или, как иногда говорят, кланялись в ноги, они резко падали на колени, что является хорошей тренировкой для коленных чашечек. Кроме того, приходилось стучать головой об пол, что служит укреплению лобной кости.
Помню одного из своих учителей ушу, который за малейшую ошибку в качестве наказания заставлял учеников бить поклоны до десяти тысяч раз. Чем больше сделаешь поклонов, тем лучше понимаешь, что в этом упражнении много пользы.
Учитель не был жесток, он просто обучал одному из способов достижения мастерства. Он опасался, что посторонние могут подумать, что он якобы заставляет учеников поклоняться ему, и обвинят его в предрассудках. Поэтому-то он и выбрал форму «наказания» для упражнения лобовой кости. Достигнув определенного уровня мастерства, начинаешь понимать благие намерения учителя.
Возжигание благовоний тоже не является предрассудком, а создает особую атмосферу, способствует «прочищению» энергетических каналов, помогает вести счет времени.
Возжигание благовоний в религиозных ритуалах имеет оттенок суеверия. В цигун же этот ритуал имеет практическое значение.
Поскольку цигун возник раньше религии, то и возжигание благовоний изначально относилось исключительно к атрибутам этого вида гимнастики и использовалось сначала для отпугивания насекомых.
Затем курительные свечи стали применять для отсчета времени.
До сих пор некоторые наставники во время занятий в пещерах используют курительные свечи для создания особых условий тренировки дыхания путем уменьшения количества кислорода, поглощаемого занимающимися, что приводит к укреплению функции легких и способствует накоплению в них кислорода. Так называемое «утробное дыхание», применяемое в цигун, как раз и рассчитано на низкое потребление кислорода. Научиться «утробному дыханию» можно в том числе с помощью возжигания курительных свечей в пещере.
Древние пользовались свечами, изготовленными из разнообразных материалов. Свечи из ароматных сортов древесины, например сандаловые, способствуют «прочищению» энергетических каналов, обладают отрезвляющим, успокаивающим и тонизирующим действием.
Некоторые мастера цигун полагают, что сжигание жертвенной бумаги тоже не следует относить к суевериям.
Обычай сжигать жертвенную бумагу изначально относился исключительно к области цигун и лишь впоследствии приобрел мистический характер.
Некоторые цигунисты способны воспринимать образы «остаточной информации», например «видеть» умерших людей так, как если бы они были живы, и даже слышать инфразвук.
По рассказам некоторых мастеров цигун, в древности люди, обладавшие особыми способностями, толковали появление образов умерших людей и звучание их голосов как требование денег и спешили выполнить их желание. Чтобы не расставаться с настоящими деньгами, для выполнения обета перед покойником стали использовать специально изготовленные бумажные ритуальные деньги.
На самом же деле, то, что являлось обладателям особых способностей, было лишь «остаточной информацией», содержащей сведения о потребностях умерших в деньгах еще при жизни, а отнюдь не требованием ими денег у живых. Буквальное толкование этого явления привело к его искажению, что и послужило основанием для появления обычая сжигать жертвенную бумагу.
Инфразвук недоступен для слуха в обычных условиях. Способность воспринимать его появляется только на определенном уровне владения мастерством цигун. Поэтому нет ничего удивительного в том, что некоторые цигунисты, улавливая инфразвук, возникающий, к примеру, тогда, когда собеседник думает, могут «слушать» его мысли.
В 1986 году я побывал в Японии в составе делегации, возглавляемой Чжан Чжэньхуанем. Ко мне за консультацией обратилась пожилая японка. Я определил у нее ряд заболеваний. Мой диагноз оказался абсолютно точным, что вызвало у пациентки неподдельный интерес к цигун. Впоследствии она вновь обратилась ко мне с вопросом, смогу ли я определить, о чем она думает. Я ответил: «Возможно, я ошибаюсь, но вы сегодня два-три раза ходили в банк и думаете о причинах увеличения денег на вашем счете».
Она упала на колени и воскликнула: «О! Как раз об этом я сейчас и думала».
Эта женщина обратилась к руководителю делегации с просьбой разрешить мне остаться в Японии, пообещав, что в течение нескольких дней у меня появится миллион приверженцев. Являясь членом делегации, я, конечно, не мог принять подобное предложение. Этот пример позволяет сделать некоторые выводы. Иногда можно просто угадать, о чем думает тот или иной человек, я только угадываю, и далеко не всегда точно.
Говорят, что недавно был разработан прибор, способный фиксировать «остаточную информацию», с помощью которого органы общественной безопасности, например, могут на месте устанавливать облик преступника и обстоятельства совершения преступления.
На месте преступления всегда остается слабое свечение, или аура, инфракрасное излучение, которое можно зафиксировать с помощью вышеуказанного прибора. Принцип действия такой аппаратуры аналогичен принципам, благодаря которым те, кто обладает специфическими способностями, могут воспринимать «остаточную информацию» и инфразвук.
Не подтверждает ли все вышесказанное существование души? С точки зрения цигун «остаточную информацию» вполне можно рассматривать как ее проявление.
Первый принцип цигун — беречь себя, второй — быть нравственным. Суть состоит в том, что беречь себя, не помня о нравственности, невозможно. Беречь себя с точки зрения практического использования цигун — значит «использовать редко, использовать осторожно, вообще не использовать».
Многие стремятся овладеть цигун для решения каких-либо практических вопросов. Поэтому уместно напомнить принцип, которым руководствовались предыдущие поколения цигунистов: «Мастерством надо владеть, но не использовать; владеть, но использовать редко; владеть, но использовать осторожно».
Только неустанно совершенствуя мастерство, можно творить большие добрые дела. Ведь «внешняя ци» представляет собой материальную субстанцию, и применение цигун ведет к ее расходованию. Энергетические запасы человека как материального объекта ограниченны, поэтому, только достигнув определенного уровня мастерства, можно в гуманных целях, к примеру для лечения больных, с помощью некоторых приемов использовать «внешнюю материю», называвшуюся в древности «землей, огнем, водой, ветром, небесным пространством», а теперь — «космическими лучами».
Независимо от того, осуществляется ли лечение с использованием внутренней «истинной ци» цигун-терапевта или с привлечением «внешней материи», это требует больших материальных и энергетических затрат организма. Поэтому владеющие мастерством цигун должны использовать свое умение как можно реже, а может быть, и вообще отказаться от этого, чтобы сохранять свою энергию, беречь себя. Только при такой постановке вопроса можно говорить о каком-либо совершенствовании мастерства, о расширении возможностей.
Чтобы не оказаться у разбитого корыта, не стоит тратить то, что приобретается по крупицам.
Второй важный принцип цигун — быть нравственным человеком.
В соответствии с морально-этическими принципами цигун считается недопустимым принимать подарки за оказанную помощь. Это неправильно с точки зрения техники цигун-терапии, поскольку предметы, принадлежавшие пациенту, несут в себе его сигналы, которые не поддаются устранению, что делает невозможным достижение терапевтического эффекта.
Некоторые пациенты, обратившись к мастеру цигун, иногда в знак благодарности предлагают ему угощение. Вполне можно понять чувства больного и его домочадцев, но настоящий мастер не нуждается ни в (словесной) благодарности, ни в каком-либо вознаграждении. Все благие дела должны совершаться им бескорыстно.
В цигун существует искусство «пяти глаз», овладение которым предполагает поэтапное восхождение по ступеням мастерства и неуклонное соблюдение принципа «владеть, но не использовать; владеть, но использовать редко; владеть, но использовать осторожно».
Искусство «пяти глаз» означает пять ступеней мастерства: «раскрытие физических глаз», «раскрытие небесного глаза», «раскрытие всевидящих глаз», «раскрытие глаз мудрости», «раскрытие глаз Будды». Овладение этим искусством происходит постепенно, от ступени к ступени, восхождение по которым возможно лишь при соблюдении принципа «владеть, но не использовать; владеть, но использовать редко; владеть, но использовать осторожно».
Как свидетельствует практика цигун, человек способен воспринимать предметы и явления не только через зрительные ощущения, но и с помощью подсознания, или, говоря языком современного естествознания, с помощью «люминесцентных эффекторов». На теле каждого человека имеются определенные участки, излучающие свет, например точка тяньму, которая может открываться, давать свечение, проявлять образы, знаки. «Люминесцентный эффектор» и «эффектор инфразвуковых волн», благодаря которому возможно восприятие инфразвука без участия органов слуха, объективно существуют у любого человека. Проблема заключается лишь в том, чтобы научиться ими пользоваться.
Овладение таким умением и его применение зависят от определенных условий и требуют затрат энергии. Механизм восприятия предметов состоит в следующем. Открытие точки тяньму соответствует этапу «включения прибора». Холодное свечение, исходящее изнутри через биологически активную точку, направляется на предмет, затем возвращается обратно, и предмет становится «видимым».
Приобретение «способности незрительных ощущений» возможно путем непрерывных, в прямом смысле этого слова, занятий. Успех придет только в том случае, если тренировка не прекращается ни на минуту в течение двадцати четырех часов. Некоторые занимаются всего по два-три часа в день, кое-кто по четыре-пять, другие — по десять-двадцать, однако все это — пустая трата времени, как, например, впустую бы потратил время рабочий, решивший отдохнуть и погасить плавильную печь, не завершив плавку.
Некоторые недоумевают, как можно совмещать занятия с работой. Я всегда отвечаю, что заниматься целые сутки без перерыва можно, а те, кто работает, находятся даже в более выгодных условиях, так как могут наполнить свою работу тренировкой цигун. Все зависит от правильности выбора методики.
Первое из «пяти раскрытий» — «раскрытие физических глаз». Для тех, кто овладел этой ступенью мастерства, не существует проблем дальнозоркости и близорукости, они прекрасно видят на любом расстоянии.
«Раскрытие физических глаз» еще нельзя назвать «способностью незрительных ощущений». Овладение этой ступенью лишь закладывает базу для достижения конечной цели.
В определенном возрасте у людей иногда развивается дальнозоркость. Следствием чтения при тусклом освещении может стать близорукость. Для тех, кто овладел «раскрытием физических глаз», не существует этих проблем, они прекрасно видят на любом расстоянии. Поскольку я ношу очки, то меня иногда спрашивают, не страдаю ли я близорукостью или астигматизмом. Спешу успокоить, что у меня нет ни того, ни другого, а очки я стал носить после того, как понял, что яркий свет и фотовспышки, а сейчас многие любят фотографировать, оказывают на глаза вредное раздражающее воздействие. Есть и еще одна причина. Некоторые наставники полагают, что не следует часто фотографироваться, поэтому, чтобы изменить свой облик, выступая перед большими аудиториями, я надеваю очки, а в обычных условиях обхожусь без них.
«Раскрытие невооруженных глаз» достигается обычной тренировкой и показано при близорукости, дальнозоркости и астигматизме.
Второе из «пяти раскрытий» — «раскрытие небесного глаза», когда открывается точка тяньму и появляется способность видеть насквозь и на большие расстояния.
После овладения «раскрытием физических глаз», при условии продолжения занятий, происходит открытие точки тяньму, что означает достижение следующей ступени мастерства — «раскрытия небесного глаза», когда появляется способность видеть насквозь и на большие расстояния. Эту ступень можно считать первой стадией «незрительных способностей».
Получив возможность пользоваться такими способностями, не следует слишком часто прибегать к ним, поскольку через некоторое время они могут пойти на спад. В конце семидесятых — начале восьмидесятых годов было обнаружено немало детей, обладавших особыми способностями. Их часто привлекали к выступлениям, использовали для изучения недоступных объектов. Взрослые не задумывались о том, что дети требуют к себе особо бережного отношения, иначе эти способности могут быть утрачены.
Для того чтобы опровергнуть существование особых способностей, многие взялись за проведение бесконечных экспериментов и наблюдений, совершенно не учитывая тот факт, что энергетические резервы и возможности человека небеспредельны. В результате подобных исследований у некоторых детей наступило энергетическое истощение, что привело к утрате ими особых способностей. Это послужило поводом утверждать, что особые способности — выдумка.
Перевод С. Сергеева
(Продолжение следует)
Мо Вэньдань
Учение об у син (дословно — «пять передвижений») восходит к первым попыткам китайской философии объяснить мир с позиций грубого материализма и стихийной логики. В традиционной же китайской медицине оно нашло применение только в период Чуньцю («Весна и осень», 770–476 гг. до н. э.). Наряду с учением об инь и ян, учение об у син представляет собой основу философии холизма, суть которой выражают представления о «взаимном соответствии неба и человека», о единстве человека и природы.
Обычно под у син понимают «пять первоэлементов», или «стихий»: дерево, огонь, землю, металл и воду, что, конечно, верно, поскольку раскрывает значение первой части термина — «у» (пять). Однако такое толкование не объясняет значения второй части — «син» (передвижение). Изначально термином «у син» называли пять позиций или направлений перемещения небесных тел: центр, север, юг, восток и запад. Земля — уменьшенная копия неба, в которой присутствуют пять стихий: дерево, огонь, земля, металл и вода. В силу «взаимного соответствия» «неба» и Земли динамика превращений «пяти стихий» соответствует направлениям движения небесных тел. Поэтому дерево, огонь, земля, металл и вода также стали обозначаться термином «у син». Важность представлений древних о пяти направлениях перемещения небесных тел заключалась-в том, что они способствовали познанию динамических связей, существующих между пятью земными стихиями.
С точки зрения небесной механики центральная ось небесной сферы является центром у син. Центром также можно назвать и Северный полюс мира (или «северный предел»), поскольку именно он символизирует центральную ось. Такое представление соответствует географическому положению Китая, который находится в северных широтах, а значит, с его территории можно наблюдать только за картиной неба Северного полушария.
«Северный предел» — это окружность, образованная траекторией движения Большой Медведицы и Полярной звезды за один оборот вокруг «небесного полюса». Внутри «северного предела» нет ничего сущего, поэтому его также определяют понятием «абсолютная пустота» (тай сюй), которое сыграло важную роль в развитии цигун, астрономии, да и всей национальной культуры Китая. Древние китайцы считали, что «абсолютная пустота» порождает «небо» и управляет им, и называли ее также «изначальной ци». «Изначальное» имеет круглую форму, поэтому «изначальная ци» — это круг, описываемый Полярной звездой, «круг жизненных превращений» не только неба, но и Земли, и человека, то есть всего сущего. Отсюда вытекает образ Полярной звезды как символа «круга жизненных превращений». В связи с тем что произошло некоторое смещение положения «небесного полюса», на месте Полярной звезды сейчас находится звезда Бета Малой Медведицы. Именно она соответствует центральной категории у син — земле.
«Абсолютная пустота», о которой говорилось выше, представляет собой «круг пустоты», образуемый траекторией перемещения Полярной звезды вокруг «небесного полюса». Если бы Полярная звезда была неподвижной, то этот круг можно было бы рассматривать как беспредельный. Поэтому «статичный круг» называют «беспредельным».
Полярная звезда находится в середине небесной сферы, является «центром неба», что давало древним астрономам основания полагать, что именно она представляет собой «ядро», которое направляет движение Вселенной, считать ее «центром» и главной движущей силой у син. Двадцать восемь созвездий, перемещающихся по кругу с центром в Северном полюсе мира, образуют небесный экватор, круглая форма которого обозначена реальными объектами, составляющими образную основу учения об у син, или, как их еще называют, «небесных явлений».
Изложенные выше основные положения теории «у син небесных явлений» не претендуют на полноту, поскольку значительная часть связанных с этой проблемой вопросов осталась за рамками рассмотрения.
Такие категории и понятия, как «двадцать восемь созвездий, четыре явления и пять направлений», «десять небесных стволов» (знаки десятеричного цикла), закономерности существования и развития «у син небесных явлений», требуют отдельного разговора.
1. Значение понятия. В повседневной жизни понятия «форма», «тело» зачастую смешиваются с понятием «явление». На самом же деле между ними существует различие — «форма», «тело» характеризуют что-либо с внешней, предметной стороны, а «явление» обозначает процесс или состояние чего-либо. В трактате «Нэй цзин» об этом говорится так: «С небес нисходят явления, на Земле образуются формы (тела)».
Под словом «у» (пять) в понятии «у син земных форм» подразумевается пять материальных субстанций: дерево, огонь, земля, металл и вода. Слово «син» (движение) обозначает изменение взаимных связей и взаимного влияния этих субстанций, которое является отражением динамики «у син небесных явлений».
Двадцать восемь созвездий небесного экватора подразделяются на четыре группы (в каждой по семь созвездий): Цинлун («Зеленый дракон», дух — символ востока), Чжуцюэ («Красная птица», дух — символ юга), Байху («Белый тигр», дух — символ запада) и Сюаньу («Темная воинственность» или «Черная черепаха», дух — символ севера). Эти группы созвездий вместе с Северным полюсом мира образуют «пять небесных явлений». Поскольку китайская философия считает Землю как бы зеркальным отражением неба, то на Земле этим «пяти явлениям» соответствуют «пять материальных субстанций» — «у син земных форм» (в литературе на русском языке приняты термины «пять первоэлементов», «пять стихий»).
2. Основное содержание учения о «пяти первоэлементах».
1) Свойства «пяти первоэлементов». Абстрактные представления о свойствах «пяти первоэлементов» постепенно сложились еще в древности на основе элементарных значений о дереве, огне, земле, металле и воде, которые приобретались людьми в процессе разнообразной деятельности. Их свойства являются основным критерием и принципом, позволяющим относить предметы и явления к сфере того или иного первоэлемента, изучать их взаимные связи. Поэтому свойства «пяти первоэлементов» представляют собой уже нечто большее, чем просто свойства, скажем, древесины как материала.
Основным свойством дерева является рост, развитие, мягкость. К сфере этого первоэлемента относятся все предметы и явления, функциональные и характерные особенности которых связаны с ростом, подъемом, мягкостью.
Огню и всему, что с ним соотносится, свойственны жар, зной, стремление вверх.
Для земли и соотносимых с ней предметов и явлений характерны взращивание, изменчивость, восприимчивость и опорность.
Металлу свойственны чистота, стремление вниз, сдержанность, сила. Вода характеризуется холодом, влажностью, направленностью вниз.
2) Классификация предметов и явлений по «пяти первоэлементам». Принадлежность предмета или явления к сфере одного из первоэлементов определяется только его свойствами и функциями, безотносительно к конкретному веществу. Приведем несколько примеров.
Стороны света соотносятся с «пятью первоэлементами» следующим образом: солнце восходит на востоке, «подъем» — свойство дерева, значит, восток соотносится с деревом; для юга характерны жара и зной, значит, юг соотносится с огнем; солнце заходит на западе, стремление вниз свойственно металлу, значит, запад соотносится с металлом; север же соотносится с водой, поскольку их общим свойством является холод. Подобным же образом классифицируются и внутренние органы человека: печень отвечает за «подъем» и соотносится с деревом; сердце управляет теплом и соотносится с огнем; селезенка, орган движения и превращений, соотносится с землей; легкие отвечают за «опускание» и соотносятся с металлом; почки связаны с жидкостью, соотносятся с водой. Определить принадлежность предмета или явления к сфере того или иного первоэлемента можно также косвенно, путем логических рассуждений. Например, мышцы и глаза относятся к дереву, поскольку к этой же сфере относится печень, которая отвечает за работу мышц и сообщается с внешним миром через глаза. Таким же образом к стихии огня, по аналогии с сердцем, относятся кровеносные сосуды и язык.
Учение о «пяти первоэлементах», безусловно, является важнейшим доказательством единства природы и человека. На основе описанных выше методологических принципов классификации в соответствии с признаками «пяти первоэлементов» сложилась стройная система, в которой все предметы и явления беспрерывно меняющегося мира распределены по признаку принадлежности к сфере того или иного первоэлемента (см. табл.).
3) «Порождение» («активация») и «сдерживание» («угнетение»), «подавление» и «оскорбление («противоугнетение») «пяти первоэлементов». Учение о «пяти первоэлементах» отнюдь не представляет жесткую схему, закрепляющую предметы и явления за тем или иным первоэлементом. Оно является методологической базой изучения и объяснения целостности и пропорционального единства, взаимосвязей между предметами и явлениями с помощью отношений («последовательного порождения» и «последовательного сдерживания» «пяти первоэлементов». Исследование процессов «последовательного подавления» и «последовательного сопротивления» первоэлементов раскрывает механизм их влияния друг на друга в случае нарушения равновесных взаимосвязей между предметами и явлениями.
а) «Порождение» и «сдерживание» «пяти первоэлементов».
Термин «последовательное порождение» означает стимулирующее воздействие одного элемента на другой, при котором создаются благоприятные условия для существования и развития последнего[2]. Под «последовательным сдерживанием» понимается такая форма взаимодействия элементов, когда один из них контролирует и ограничивает развитие и влияние другого.
Динамика «последовательного порождения» и «последовательного сдерживания» первоэлементов изображена на схеме.
Восток (дерево) порождает юг (огонь), юг (огонь) порождает центр (землю), центр (земля) порождает запад (металл), запад (металл) порождает север (воду), север (вода) порождает восток (дерево). Цикл «последовательных порождений» начинается с дерева и заканчивается водой. Каждый из «пяти первоэлементов» соотносится с временем года, соответственно с весной (дерево), летом (огонь), периодом сбора урожая (земля), осенью (металл), зимой (вода). Такая последовательная смена пар элементов — времен года — наглядно иллюстрирует механизм «последовательного порождения» «пяти первоэлементов».
Одним из свойств дерева является тепло, огонь «спрятан» в тепле. Когда он прорывается наружу, дерево порождает огонь. Огонь сжигает дерево, которое превращается в прах. Таким образом огонь порождает землю. Земля образует горы и камни, металл появляется в горах и камнях под воздействием влаги. Значит, земля порождает металл.
Большое количество влаги и ци с малым количеством инь «плавят» металл, превращая его в жидкость. Таким образом металл порождает воду.
Вода влажная, влага — основа жизни. Вода порождает дерево.
Следует отметить, что понятие «порождает» означает не просто причинно-следственную связь двух элементов, а отражает процесс «вызревания» друг в друге и взаимного превращения инь-ци и ян-ци. «Порождение» следует трактовать как «вскармливание», «взращивание». Именно такой смысл вкладывается в это понятие в древности.
Параллельно с процессом «последовательного порождения» протекает и процесс «последовательного сдерживания», без которого не может происходить нормальное развитие предметов и явлений. Этот процесс протекает справа налево («земная ци движется влево») в следующем порядке: восток (дерево) сдерживает юго-запад (землю), юго-запад (земля) сдерживает север (воду), север (вода) сдерживает юг (огонь), юг (огонь) сдерживает запад (металл), запад (металл) сдерживает восток (дерево). Завершается цикл последней связкой: восток (дерево) сдерживает юго-запад (землю).
Металлу свойственна прочность — им можно рубить дерево; земле свойственна сыпучесть — дерево разрушает землю; слой земли задерживает воду; вода гасит огонь; огонь плавит металл. Таков механизм сдерживающего воздействия одних элементов на другие.
Вода побеждает огонь, поскольку большое сильнее малого; огонь побеждает металл, поскольку тонкое сильнее прочного; металл побеждает дерево, поскольку жесткое сильнее мягкого; дерево побеждает землю, поскольку плотное сильнее сыпучего; земля побеждает воду, поскольку сильное всегда побеждает слабое.
Такие отношения взаимной обусловленности большого и малого, тонкого и прочного, жесткого и мягкого, плотного и сыпучего, сильного и слабого, скрытые в процессах «последовательного порождения» и «последовательного сдерживания», обеспечивают естественное развитие предметов и явлений.
б) «Подавление» и «оскорбление» «пяти первоэлементов».
«Последовательное подавление». Слово «подавление» означает, что сильное «забивает» слабое. «Последовательное подавление» — это гипертрофированное «последовательное сдерживание», вызывающее нарушение нормального взаимодействия «пяти первоэлементов». Например, если дерево обрело чрезмерную силу и металл не в состоянии обеспечить нормальное «сдерживание» этого элемента, это приводит к чрезмерному сдерживающему воздействию дерева на землю и как следствие к ослаблению земли. В этом случае можно говорить о том, что «дерево подавляет землю». Возможен и другой вариант соотношения сил первоэлементов, когда дерево пребывает в нормальной силе, а почва ослаблена, что в итоге все равно приводит к чрезмерному воздействию дерева на землю, то есть означает еще большее ослабление последней. В этом случае говорят, что «дерево подавляет слабую землю». «Последовательное оскорбление». Это явление представляет собой процесс, обратный «последовательному сдерживанию», когда в результате чрезмерного усиления одного из элементов он начинает оказывать сдерживающее воздействие на тот элемент, который в нормальных условиях сам должен «сдерживать» первый, или, другими словами, на «предыдущий» элемент. Поэтому «последовательное оскорбление» иногда называют «противоугнетением». Например, обычно металл «сдерживает» дерево. Однако, если металл обладает недостаточным количеством ци или дерево обретает чрезмерную силу, это приводит к обратному процессу, то есть дерево начинает оказывать сдерживающее воздействие на металл. Кроме того, возможен и такой вариант, когда металл, оказавшись под обратным воздействием дерева, может подвергнуться «подавлению» со стороны огня. Последний пример ярко демонстрирует тесную связь двух разнонаправленных процессов: «подавления» и «оскорбления» первоэлементов.
Таким образом, «подавление» и «оскорбление» являются следствием избыточности ци в том или ином первоэлементе, что приводит к нарушению закономерных процессов их «порождения» и «сдерживания». В этом кроется одна из причин возникновения патологических изменений в организме человека.
Завершая разговор об «у син земных форм», надо отметить, что проблема далеко не исчерпывается изложенным. Вне поля зрения автора остались вопросы связи «у син земных форм» с Северным полюсом мира, небесным экватором, «пятью небесными явлениями», знаками десятеричной циклической системы и другие, требующие отдельного рассмотрения.
В трактате «Нэй цзин» имеются сведения о том, что учение об у син стало использоваться в медицине в период Чуньцю («Весна и осень») и Чжаньго («Воюющие государства», 475–221 гг. до н. э.). В обобщенном виде они сводятся к следующему.
1. Метод классификации по признакам соответствия одному из «пяти первоэлементов» использовался для описания характерных особенностей внутренних органов чувств, а также для увязки этих особенностей с соответствующими предметами и явлениями природы и частями тела человека.
2. Положение о «последовательном порождении» и «последовательном сдерживании» первоэлементов послужило обоснованием для объяснения физиологических явлений, связанных со стимулирующим и ограничивающим воздействием друг на друга внутренних органов и органов чувств.
3. Положение о взаимной зависимости и последовательности возникновения первоэлементов способствовало объяснению причин возникновения болезней и поиску методов их лечения.
1) Учение об у син и методика цигун.
На основе теории, соединившей «числа жизни» «карты рек» (хэту) (вода — 1, огонь — 2, дерево — 3, металл — 4, земля — 5) и перевернутые пять стихий («обратные у син»), был разработан метод «формирования внутренней пилюли путем соединения трех пятерок». «Три пятерки» представляют собой две комбинации по два первоэлемента, сумма номеров в которых в каждой комбинации равнялась пяти (металл — 4 + вода — 1 = 5; огонь — 2 + дерево — 3 = 5), и пятерку, символизирующую землю. По мнению древних цигунистов, соединение «трех пятерок» в одном «центре» может привести к формированию «внутренней пилюли».
В литературе, посвященной вопросу создания «внутренней пилюли», встречается и несколько иная точка зрения. Огонь и дерево, металл и вода составляют две неразрывные пары и вместе с почвой представляют собой как бы «три семейства». Поэтому описанный выше метод формирования «внутренней пилюли» иногда называют «встречей трех семейств», а поскольку под «тремя семействами» понимается «пять первоэлементов», то его еще называют «собранием первоэлементов в пучок». Этот метод основан на закономерностях, характерных для системы «обратных у син»: «сын вскармливает мать» и «сдерживание переходит в слияние». Роль связующего звена в этих взаимодействиях выполняет земля.
2) Учение об у син и оздоровительный аспект цигун.
Большое место в литературе о цигун занимают вопросы, связанные, в частности, с использованием положений учения об у син о соотнесенности первоэлементов с внутренними органами человека, временем года, датами, в увязке с процессами «последовательного порождения» и «последовательного сдерживания» первоэлементов, для укрепления здоровья методом «питания ци». В «Юнь цзи ци цзянь» говорится: «Весной в шестой день бин во время сы проглотить ци сто двадцать раз и направить в сердце (пополнение ци в сердце), с тем чтобы сердце превзошло легкие (огонь сдерживает металл), а легкие не вредили печени (металл не сдерживает дерево), — такая ци оздоравливает печень. Летом в шестой день у во время вэй проглотить ци сто двадцать раз и направить в селезенку, чтобы селезенка превзошла почки (земля сдерживает воду), тогда почки не навредят сердцу (вода не сдерживает огонь). Летом в шестой день чэнь во время шэнь проглотить ци сто двадцать раз и направить в легкие, чтобы легкие превзошли печень, тогда печень не нанесет вреда селезенке. Осенью в шестой день жэнь во время хай проглотить ци сто двадцать раз и направить в почки, чтобы почки превзошли сердце, тогда сердце не травмирует легкие. Зимой в шестой день цзя во время инь проглотить ци сто двадцать раз и направить в печень, чтобы печень превзошла селезенку, тогда селезенка не нанесет вреда почкам».
3) Учение об у син и цигун-терапия.
а) Одним из примеров использования учения об у син в терапевтической практике цигун может служить лечение заболеваний внутренних органов путем «регулирования дыхания» методом «ключа из шести иероглифов», который также основан на соответствии внутренних органов и времен года тому или иному первоэлементу. В «Юнь цзи ци цзянь» говорится: «Весной слог „сюй“ благоприятно влияет на зрение, дерево поддерживает печень; летом слог „хэ“ снимает жар в сердце; осенью слог „сы“ наливает силой металл и увлажняет легкие; слог „чуй“ успокаивающе действует на почки; слог „си“ способствует нормальному функционированию „тройного обогревателя", слог „ху“ круглый год благоприятно сказывается на функции селезенки. Все слоги должны „произноситься“ неслышно и беззвучно».
б) Существуют упражнения, основанные на закономерных процессах «последовательного порождения» и «последовательного сдерживания» первоэлементов в сочетании с «ключом из шести иероглифов», которые способны ограничить воздействие более сильного фактора на слабые органы. В работе Чжао Тайцина «Май ван» говорится: «Если в печени недостаточно ци, значит, в легких избыток темных сил, следует их уничтожить и вывести наружу со слогом „сы“. Если в легких недостаточно ци, значит, в сердце избыток темных сил, следует их уничтожить и вывести со слогом „хэ“. Если в сердце недостаточно ци, значит, в почках избыток темных сил, следует их уничтожить и вывести со слогом „чуй“. Если в почках недостаточно ци, значит, в селезенке избыток темных сил, следует их уничтожить и вывести со слогом „ху“. Если в селезенке недостаточно ци, значит, в печени избыток темных сил, которые выводятся со слогом, сюй“».
в) Терапевтическим эффектом обладает также метод «послабление матери через сына», который также основан на закономерностях «последовательного порождения» и «последовательного сдерживания» первоэлементов. Описание одного подобного упражнения содержится в «Май ван»: «Если в печени избыток ци, используется слог „сюй“. Если это не помогает послаблению печени, то воздействуют на ци „сына" слогом „хэ“, то есть послабляют ци сердца, что приводит к послаблению печени. Аналогично поступают в случае избытка ци в сердце (послабление „сына" — селезенки вызывается слогом, ху“); в случае избытка ци в селезенке (послабление „сына“ — легких вызывается слогом, сы“); в случае избытка ци в легких (послабление „сына“ — почек вызывается слогом, чуй“); в случае избытка ци в почках (послабление „сына“ — печени вызывается слогом, сюй“)».
Перевод С. Сергеева
• Достойный человек не может не обладать широтой познаний и твердостью духа. Его ноша тяжела, а путь его долог. Человечность — вот ноша, которую несет он: разве не тяжела она? Только смерть завершает его путь: разве не долог он?
• Нелегко встретить человека, который, отдав учению три года жизни, не мечтал бы занять высокий пост.
• Учитель сказал: «Я еще не встречал человека, который любил бы добродетель так, как любят женскую красу».
• Стоя на берегу реки, Учитель сказал: «Все уходит, как эти воды, всякий день и всякую ночь».
• Воистину, на свете есть и травы, не дающие цветов, и цветы, не дающие плодов!
• Однажды я провел в размышлениях целый день без еды и целую ночь без сна, но я ничего не добился. Было бы лучше посвятить то время учению.
• Достаточно, чтобы слова выражали смысл.
• Ученый, ищущий истину, но стыдящийся бедной одежды и грубой пищи! О чем тут еще говорить!
• Не беспокойся о том, что у тебя нет высокого чина. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы иметь высокий чин. Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали.
(Афоризмы старого Китая — М.; Наука, 1991)