Нань Хуайцзинь
(Продолжение. Начало см. 2002, № 5; 2003, № 1–6)
Ван Сичжи написал о «трех видах суперлекарства: семени, ци и духе-шэнь»
У даосов есть одна очень важная книга — «Хуантинцзин». Ее автор, известный каллиграф эпохи Цзинь Ван Сичжи, выдвинул постулат о «трех видах суперлекарства: семени, ци и духе-шэнь».
Что за субстанции имел в виду автор? Что это за семя? Что такое ци? Что такое дух-шэнь?
Похоже, чем больше мы говорим об этом, тем больше запутываемся. Точно так же, как это происходит и с вопросом о ци и крови в «восьми чудесных меридианах», где мы встречаем много недомолвок, подмен понятий, где для описания явлений используется ограниченный запас слов, что создает очевидную путаницу.
Если использовать слова современного языка, то похоже, что понятия «семя», ци и дух-шэнь можно было бы заменить словами сила, тепло и свет души человека.
Вскрыв тело умершего, мы, конечно же, не обнаружим там ни «семени», ни ци, ни духа-шэнь, точно так же, как нет в нем ни света, ни тепла, ни силы.
Так называемая «ци» — это разновидность «жизненной энергии», так называемое «семя» — это своего рода «жизненная сила», так называемый «дух-шэнь» — это нечто вроде «жизненного света».
Автору очень не хотелось бы вызвать замешательство у читателей, поэтому предупреждаю, что все, о чем я сказал выше, — всего лишь попытка наглядного объяснения понятий.
Удивительные инь-ци и ян-ци
В медицинских трактатах говорится, что «пять плотных органов» относятся к инь. Но в этом инь всегда есть небольшая толика «истинного ян». Это содержащееся в инь ян есть не что иное, как «сердце», «огонь». Сказано также, что «шесть полых органов» относятся к ян, в котором, соответственно, всегда содержится немного «истинного инь». Это инь есть не что иное, как «почки», «вода».
Следуя даосским канонам, можно заключить, что мужчина есть инь, в котором содержится немного ян-ци, а женщина — ян, содержащая незначительное количество инь-семени.
По аналогичному же принципу происходит изменение гексаграмм: гексаграмма цянь за счет замены первой черты на инь-черту превращается в гексаграмму гоу, а гексаграмма кунь за счет замены первой черты на ян-черту превращается в гексаграмму фу
У даосов сердце обозначается триграммой ли (), а почки — триграммой кань ().
У триграммы ли в середине разорванная черта («пустота»), а у триграммы кань эта же черта — сплошная («наполненность»). Если с помощью ян из триграммы кань заполнить пустоту в середине триграммы ли, получится «чистое ян».
Боюсь, что мои рассуждения не слишком проясняют дело.
Не стоит отчаиваться. Достаточно понять лишь немногое, а именно: как одна ян-черта вызывает превращение гексаграмм и на чем основывается лечение с помощью «семени», ци и духа-шэнь. На этих же принципах основано действие таких известных в даосской фармакологии лекарств, как «шуйховань» («пилюли воды и огня») и «каньлидань» («пилюли кань и ли»).
Что такое шэнь?
Когда мы идем на прием к врачу китайской медицины, то часто слышим: «Шэнь в убытке», «Вам надо пополнить шэнь». Слово шэнь в современном китайском языке означает почки[1], и реплики врача, скорее всего, вызывают у пациента ассоциацию с парными свиными почками, висящими в мясной лавке
Этот парный орган в анатомии действительно принято называть термином «шэнь». Но употребляемый даосами и в китайской медицине термин «шэнь» отнюдь не то же самое, что почки в анатомическом понимании.
В китайской медицине под шэнь понимают почки, железы внутренней секреции, «половые нервы», а также функции нижнего даньтяня.
Поэтому совершенно некорректно сравнивать шэнь с обычными почками.
Где находится сердце?
Приложите руку к левой стороне груди — тук тук, тук-тук. Это бьется наше сердце.
С экрана телевизора льется голос симпатичной певицы: «В моем сердце только ты…»
Возникает вопрос: сердце, «в котором только ты», — это то же самое сердце, удары которого отдаются у нас под рукой?
Всем ясно, что нет. Поэтому понятие «сердце» в трактовке даосов и китайской медицины означает «сознание», «мысли», «мышление». То, что древние называли «сердцем», имело способность к мышлению, следовательно, «сердце» — это и мышление, и способность к мышлению.
Когда человек перегружен мыслями, у него начинает болеть сердце; когда его захлестывают переживания, сердце тоже дает о себе знать
На самом деле это болит не само сердце как орган, а некое место выше желудка. Когда ци «сотрясает» точку шаньчжун (середина груди), импульс передается по меридиану жэньмай, вызывая ощущение болей в сердце. Это доказывает, что мышление непосредственным образом влияет на сердце.
Часто ли у вас бывает бессонница?
Если человек чрезмерно озабочен, у него появляется жар Если он перегружает мозг, начинаются проблемы с желудком.
Мысли человека влияют на сердце, сердце соотносится с «огнем», поэтому появляется жар. Желудок соотносится с «землей», поэтому, когда слишком много «огня», он теряет поддержку, «земля» быстро расходуется и желудок заболевает. Эту взаимосвязь не отрицает и западная медицина.
Когда человек переутомляется, это наносит ущерб ночкам, в результате чего прерывается связь почек с сердцем. Это сказывается негативным образом на работе как сердца, гак и почек.
В преклонном возрасте, когда человека часто одолевают грустные мысли, когда его оставляют силы, связь между почками и сердцем тоже легко может прерваться, что и является причиной бессонницы.
Взгляните на молодых людей: они не пекутся о завтрашнем дне, их энергия бьет через край, поэтому сердце и почки сохраняют постоянную связь друг с другом. Молодые обычно спят очень крепко, хотя и у них, если будет нарушена связь между сердцем и почками, может появиться бессонница.
Если налицо нарушение связи между сердцем и почками, она может быть восстановлена с помощью «воды», обозначаемой триграммой кань, позволяющей установить ситуацию, когда «огонь и вода помогают друг другу».
Здесь мы наталкиваемся на вопрос: а что же такое «вода-кань»?
Согласно даосской теории, возникновение «воды-кань» связано с привидением мышления и душевного настроя в состояние абсолютного покоя и уравновешенности.
Таинственный «промежуточный мозг»
Мы уже говорили о меридианах жэньмай и думай. Хотя они и невидимы, но, несомненно, пролегают по определенным маршрутам.
Меридиан думай начинается от области «цзы» (вспомните схему обозначения сторон тела человека с помощью циклических знаков цзы, у, мао и ю), которая является «дном» тела человека, проходит вверх по спине до «промежуточного мозга», а затем идет в ротовую полость.
Меридиан жэньмай опускается от кончика языка вниз, проходит по груди, животу и соединяется внизу с меридианом жэньмай.
Таким образом, получается, что думай совпадает с контуром спинномозговой нервной системы, а жэньмай — с расположением вегетативной нерв
ной системы. Принцип функционирования меридианов думай и жэньмай отличается оттого, как функционируют двенадцать основных меридианов.
«Промежуточный мозг», до которого доходит меридиан думай, всегда высоко оценивался мистиками различных направлений, которые считали, что именно «промежуточный мозг», и только он, отвечает за молодость человека.
Представители других школ тоже говорят о том, что «промежуточный мозг» играет особую роль в организме человека. Если обеспечить проходимость меридианов, идущих через «промежуточный мозг», то можно увидеть и услышать то, что в обычном состоянии глаз и ухо человека не воспринимают. Как бы там ни было, вывод получается один: «промежуточный мозг» — это тот орган, до которого поднимается меридиан думай; энергетические каналы могут влиять на функционирование «промежуточного мозга».
Еще раз о «живом времени цзы»
То, что даосы называют «посленебесной жизнью», начинается со «времени цзы». Если вы уяснили, что есть «семя», ци и дух-шэнь, и научились гибко использовать свое индивидуальное «живое время цзы», значит, вы можете быть уверены, что со здоровьем у вас проблем не будет. Это можно гарантировать на все сто процентов.
Вы думаете, что, узнав о «живом времени цзы», можно легко им овладеть?
Если вы на самом деле так считаете, то глубоко заблуждаетесь, потому что овладение «живым временем цзы» — процесс не из легких.
Основная проблема заключается в том, что нам трудно управлять своими мыслями. Когда мы говорили о «воде-кань», то упоминали о необходимости «усмирять мысли», но «усмирение мыслей» — наисложнейшее умение. Если вы не научились «усмирять мысли», то о работе с «живым временем цзы» и говорить не приходится.
Считается, что овладение даосскими приемами «укрепления семени и его превращения в ци, укрепления ци и его превращения в дух-шэнь, укрепления духа-шэнь и его превращения в пустоту» требует 12–13 лет. На самом деле нет ни одного человека, который овладел бы ими и за 20 лет. Причина в том, что наши мысли «кувыркаются, как обезьяны, мчатся, как лошади, и никак не поддаются усмирению».
Ищите свое собственное «живое время цзы»
Овладеть «живым временем цзы» действительно нелегко. Сначала давайте поговорим о том, когда оно наступает, поищем свое собственное «живое время цзы».
Если речь идет о ребенке, то у него внешним проявлением «живого времени цзы» является увеличение полового органа. В этот момент в коре его головного мозга, если подключить датчики, можно отметить большие изменения.
Если говорить о молодом человеке (или девушке), то с наступлением «живого времени цзы» развивается сильная тяга к противоположному полу. Все это хорошо известно. Если в это время не воздействовать на «жизненную силу» «живого времени цзы», чтобы направить ее вверх по меридианам думай и жэньмай, то она изменит направление и устремится в двенадцать основных каналов.
А как же люди пожилые, которые уже не испытывают полового влечения? Неужели у них нет «живого времени цзы»? Конечно же, есть. У каждого человека до самого его последнего вздоха сохраняется свое «живое время цзы».
У пожилого человека оно наступает в момент, когда он просыпается, но еще не открыл глаза. Не торопитесь, потяните это время, побудьте в этом состоянии неопределенности. Так надо овладевать «живым временем цзы» людям пожилого возраста.
«Полуденный чай» («чай времени у»)
Когда мы устали, когда наши каналы забились, голова идет кругом и раскалывается, когда нас тянет в сон, самое время выпить чашечку «полуденного чая», но не того, что продается в китайских аптеках. Когда наступает «время у», человек приходит в состояние, диаметрально противоположное тому, в котором он пребывал «во время цзы».
Это состояние можно сравнить с зарождением «первого инь» в период летнего солнцестояния.
В это время надо особенно внимательно следить за тем, чтобы не перенапрячься. Нельзя заставлять себя потерпеть «еще пять минут», иначе чрезмерно натянутая струна может лопнуть.
«Пять наоборот» у пожилых людей
Как быть пожилым, желающим восстановить свои жизненные силы? Кто-то заметил, что для человека в возрасте характерно пять моментов, которые, но сравнению с молодым возрастом, проявляются «наоборот».
1. Когда он лежит, не может уснуть; когда сидит, сразу засыпает.
2. Когда он плачет, слезы не текут; когда смеется — текут.
3. Когда говорят громко, он не слышит; когда его тихо ругают, слышит всегда.
4. Лучше помнит то, что случилось давно, а то, что было вчера, не помнит.
5. Не имеет сил для половой жизни, а желание любить, наоборот, выше.
Не надо думать, что если человек стар, то у него нет никаких шансов восстановить свою жизненную силу.
Пожилым людям следует начинать с «промежуточного мозга». Если гипофиз не сократился и органы внутренней секреции работают нормально, то надежда на «открытие» «живого времени цзы» через «сидение в покое» чрезвычайно велика.
Когда мы говорим о «сидении» перед глазами обычно встает картина, на которой изображен старый монах.
Он опустил голову, выгнул спину, и непонятно, толи он спит, то ли просто сидит.
Если попытаться заниматься «сидением» в такой позе на самом деле, это будет ужасно. Во время «сидения» тело должно быть прямым, естественным и расслабленным. Только в этом положении может быть обеспечен отдых «промежуточному мозгу».
Как изучить «восемь чудесных меридианов» и двенадцать основных меридианов?
Ответить на этот вопрос достаточно сложно. Когда человек изучает энергетические каналы, он всегда черпает знания из книг и схем. Но всегда ли легко понять книгу?
Как же удалось изучить энергетические каналы древним врачам? Оказывается, они всегда начинали с изучения даосской теории. Все они были настоящими специалистами в этой сфере, хорошо понимали дао. Затем они переходили к изучению каналов на самих себе и только так овладевали искусством врачевания.
Кстати, если говорить о древней даосской науке, то она очевидно страдает недостатком внимания к женскому полу. Все даосские медицинские книги нацелены на мужчину.
Люди, уяснившие, что такое энергетические каналы в процессе изучения их на себе, могут почувствовать движение по ним «истинной ци». Когда человек работает без сна несколько дней подряд, он может почувствовать головокружение и распирание головы. В такой ситуации полезно помассировать меридиан думай, в результате чего ци устремляется вниз. Если мысленно направить ее еще дальше, в нижние конечности, то неприятные ощущения в голове быстро проходят.
«Если не получается научиться работать мечом, рассматривай цветы»
Мы много говорили о даосизме и медицине, и я вспомнил одно событие, произошедшее со мной в детстве. Тогда мы очень увлекались романами о рыцарях. Не удивительно, что я решил научиться обращаться с мечом.
Я узнал, что в горах рядом с озером Сиху живет один даос — мастер меча. Недолго думая, я отправился к нему. Много раз я приходил к этому монаху и, наконец, застал его.
Однако монах не признавался, что постиг дао, а тем более, что является мастером меча. После долгих уговоров он сказал мне: «Если хочешь научиться работать мечом, иди домой и в течение ста дней отрабатывай колющие и режущие движения рукой. Затем зайди в темную комнату, зажги там палочку благовоний и, взяв в руку меч, одним ударом рассеки ее пополам, чтобы обе половинки продолжали куриться. Затем…»
Услышав это наставление, я понял, что можно колоть и резать всю жизнь, но так и не научиться работать мечом, а уж рыцарем или просто мастером меча не станешь и подавно. Поэтому лучше и не браться за это дело. Тогда даос спросил меня, умею ли я рассматривать цветы. Я ответил, что, конечно, умею, мол, что за вопрос.
Даос ответил: «Когда цветы рассматривает обычный человек, он полностью сосредоточивается на цветах и изливает на них все свое «семя», ци и дух. Тот, кто умеет рассматривать цветы, делает это в полглаза, не сосредоточиваясь, и в результате, наоборот, забирает «семя», ци и дух-шэнь цветов себе».
Вобрать в себя жизненные силы всех цветов и растений и на этой основе укрепить свой дух-шэнь, превратив его в ци, и «вернуться к корню» — вот путь постижения дао, о котором хотел мне рассказать монах.
Друзья, учитесь рассматривать цветы!
(Окончание следует)