«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-04 (2001)

Даосизм о питании и здоровье

Ян Гоань

В книге «Культура питания в Китае», изданной в Японии, цитируются авторы другой, уже американской, книги «Восточная Азия: великие традиции», которые пишут: «В поисках чудесной пилюли и универсальных лекарств последователи даосизма перепробовали, без преувеличения, все существующие органические и неорганические вещества, и именно этот опыт внес, вероятно, свой вклад в необычные кулинарные предпочтения китайцев и изощренность способов приготовления пищи. И это, несомненно, еще одна заслуга китайской цивилизации».

Действительно, чтобы найти радость в жизни, чтобы осуществить надежды на «долголетие без старости», даосизм применял не только методы даосского цигун и различного рода «искусств» (например, искусство половой жизни), но и стремился использовать в этих целях такой аспект жизни, как питание. Питание рассматривается даосизмом как составная часть даосского образа жизни, как важный способ самосовершенствования. Даосские подходы к вопросам питания и сама идеология питания, принятая в даосизме, являются важным содержанием китайской культуры питания и «пестования жизни» в целом.

Приблизительно три миллиарда лет назад на Земле началось зарождение жизни, и вместе с этим процессом собственно и появилось питание. Жизнь и питание нераздельны.

Жизнь не может поддерживаться без питания.

Собственно говоря, жизнь есть непрерывный процесс, с одной стороны, ассимиляции биологическим телом получаемых из внешней среды питательных веществ и энергии, а с другой, — диссимиляции собственной энергии путем ее выделения. Прекращение этого процесса означает прекращение жизни.

Даосизм всегда считал, что «пища — это основа естества и жизни», «корень человека».

В трактате «Дао Шу» говорится: «Если не есть один день, наступает измождение; если не есть два дня, приходит болезнь; если не есть три дня, человек умирает. В жизни человека нет ничего важнее пищи».

Особое внимание к вопросам питания и пищи в даосизме нашло свое отражение и в даосских легендах и преданиях, изобилующих рассказами о пышных пирах. Однако в некоторых преданиях повествуется о пище, предназначенной для тех, кто стал небожителем благодаря самосовершенствованию, а также для тех, кто через очищение и пост приблизился к уровню небожителя. Хотя речь идет о пище небожителей, тем не менее, она является прямой проекцией того, что мы едим в повседневной жизни, и преломлением представлений людей об идеальной пище.

Поскольку пища — это основа жизни, то правильное питание является залогом физического здоровья. Даосизм полностью разделяет эту истину и в своей практике соединяет питание, пищу с «пестованием жизни» и с занятиями цигун.

Регулирование питания. В трактате «Сыци шэшэнту» сказано: «Говорят, что человек обрастает сотней болезней. Чаще всего это бывает из-за питания. Человек заболевает от неправильного питания даже чаще, чем от развлечений и женщин. Без развлечений и женщин можно только продлить жизнь, а без пищи нельзя прожить и дня». В другом трактате — «Цяньцзинь яофан» — эта мысль продолжается: «Как в речах надо быть осторожным, так в питании надо соблюдать упорядоченность, что полезно для пестования естества. Есть надо тогда, когда голоден, пить — когда испытываешь жажду. Пищеварение затрудняется как тогда, когда при наличии аппетита ешь мало, так и тогда, когда при его отсутствии ешь много. При переедании наносится вред легким, при недоедании страдает ци». Степень голода и сытости должна иметь свои границы, а время приема пищи и ее количество должны быть регламентированы. С точки зрения теории традиционной китайской медицины, упорядоченность питания предохраняет селезенку и желудок от деструктивного воздействия, поддерживает их в хорошем функциональном состоянии, что гарантирует эффективное обеспечение организма питательными веществами и энергией.

Прогулки после еды. В трактате «Чжэньчжунцзи» написано: «Очень полезно после еды пройти несколько сотен шагов. Нельзя есть ночью, но если пришлось, то, пройдя 5–6 ли, вы устраните опасность заболевания». В трактате «Сюшэнь шишу» даны такие рекомендации: «После еды, не медля, пройдите несколько сотен шагов, руками помассируйте живот. Проснувшись среди ночи, в период пятой стражи необходимо вывести мутную ци из внутренних органов». Если говорить с позиций современной медицинской науки, то ходьба и массаж живота после еды улучшают пищеварение и, как следствие, усвоение питательных веществ.

«Лечение и питание из одного и того же источника». Ян Шаншань, живший в эпоху Суй, говорил: «Пять злаков, пять видов домашней живности, пять фруктов и пять овощей, будучи употребляемы для утоления голода, называются пищей, а будучи применяемы для лечения заболеваний — лекарственными средствами». Так родилось учение о «лечении и питании из одного и того же источника». О взаимозависимости приема лекарств и питания писал в «Вэйчжипянь» знаменитый даос Гэ Хун. Он считал, что лекарственные средства, предназначенные для лечения, надо принимать до еды, а предназначенные для «пестования естества» — после еды. А трактат «Чжисюаньцзун» гласит: «Совершенномудрые, следуя своему корню, весной и летом пестуют ян, а осенью и зимой сохраняют инь. Таким образом, они растворяются в сущем и находят «ворота», ведущие к зрелости… Пять злаков — для пестования, пять фруктов — для поддержки, пять видов домашней живности — для пользы. Пять вкусов — острый, сладкий, горький, соленый, кислый — обладают пятью видами благоприятного воздействия на человека: распылением, собиранием, замедлением, укреплением, увлажнением. Эти пять вкусов полезны при возникновении сезонных заболеваний».

Питание и совершенствование. Даосские представления о небожителях затронули и проблемы, связанные с питанием. Хотя даосы и считают пищу «основой естества и жизни», тем не менее, основная идея их учения — совершенствование с целью достижения уровня небожителя. Гэ Хун, в частности, считал, что пища крайне важна для человека, но если он научится потреблять вместо традиционных продуктов питания более эффективные средства, он будет более здоровым и проживет гораздо дольше. Даосская практика «воздержания от пищи» как раз является реализацией этих идей.

Даосское «воздержание от пищи», которое также называют «прерыванием употребления пищи», «отказом от пищи», «отдыхом от еды», «обхождением без зерна», означает отказ от употребления традиционных продуктов. Согласно теории даосизма, в теле человека постоянно живут «три паразита», являющиеся причиной, или «источником желаний», «нечистым духом», отравляющим весь его организм. «Три паразита» существуют благодаря «ци пищи», и если прекратить употреблять пищу, то есть перекрыть путь поступления в организм «ци пищи», то «паразиты» погибают, «нечистый дух» исходит из тела. За счет этого «воздержание от пищи» способствует продлению жизни, долголетию.

Естественно, что простому человеку нельзя слепо хвататься за «воздержание от пищи», забывая о привычном для него питании. Что же касается истинных последователей даосской школы совершенствования, то прежде всего следует очистить желудочно-кишечный тракт от шлаков и только после этого переходить к этапу собственно «воздержания от пищи» и «питания ци». В этот период также важно, в зависимости от ситуации, определиться с тем, какие продукты можно есть, а какие нет. Например, возможен такой вариант: «Ежедневно с утра съедать немного жидкой каши на пресной воде или льна-кудряша: каша полезна, поскольку приводит в норму ци селезенки, стимулирует слюноотделение. В середине дня можно съесть пресную лепешку, но только не в горячем виде».

Ближайшей целью «воздержания от пищи» является уничтожение «трех паразитов», а главной, или самой высокой, — достичь совершенства небожителя. Хотя «воздержание от пищи» и предполагает отказ от еды, тем не менее, не возбраняется прием питательных препаратов.

В период между династиями Цзинь и Вэй основную пищу даосов составляли рис, вермишель, а также овощи и фрукты, в промежутках между приемами пищи — жидкая каша. Ассортимент продуктов был весьма широк: виноград, вишня, лук, люцерна, рожь, пшеница, рис, репа, соя, однако запрещалось есть персики, груши и абрикосы. В период раннего даосизма для монахов существовал запрет на спиртные напитки, но разрешалось есть мясо. В последующем постепенно был введен запрет на «шесть видов животных, вонючее мясо рыбы и пять острых продуктов (чеснок, китайский лук, лук-порей, кориандр, лук причесочный)». Видимо, из-за различий в запретах, существовавших в различных направлениях даосского учения, требования к питанию не были едины. Например, в трактате «Сючжэнь милу» имеется перечень продуктов, разрешенных к употреблению в пищу в течение всего года: баранина, собачатина, говядина, оленина, мясо водяного оленя, осла, леопарда, ежа, петуха, ворона, дикого гуся, белой утки, дикой утки, перепела, а также финики, каштаны, хурма, мандарины, сушеная слива, вишня, малина, сахарный тростник, кардамон, зерна лотоса, корневище лотоса, водяная лилия, чилим, таро, лимон, подсолнечник, побеги бамбука, люцерна, пастушья сумка, турнепс, редька, зерна периллы, мята, горчица, хризантема, имбирь, зеленые бобы, пшеница, рожь, просо, солодовый сахар. Все перечисленные продукты не только богаты полезными питательными веществами, но и обладают лечебным действием, способствуют «пестованию жизни».

В трактате «Саныоань яныноу саньцзаныцу» упоминается такая пища, как плоды, рис, мясо животных, птица, рыба, насекомые. Трактат «Суншаньтайу сяньшэнци цзин» рекомендует ежедневно по утрам съедать немного жидкой каши на воде, выпивать натощак стакан светлого вина, днем есть бото, оленину, рожь, клейкий китайский рис с луком, сырой перец. В трактате «Гушу иньлоу цаншу» говорится, что истинные последователи даосизма должны есть только вегетарианскую пищу: вареный рис, пампушки, лапшу, овощи, что, естественно, полностью противоречит утверждениям первых двух источников. Кроме правил относительно повседневной еды, у даосов существовали ограничения в питании в период поста: можно было есть, естественно, только постное, но не возбранялось выпивать не более пяти литров вина.

Обобщая все сказанное, следует отметить, что питание даосов всегда варьировалось в зависимости от эпохи, а также во многом определялось местной спецификой. Тем не менее, общая тенденция в этой сфере жизни даосов просматривается достаточно отчетливо: постная пища, запрет на употребление вина, мяса и острого.

Вино иногда называют «главным лекарством». Поэтому, хотя даосские каноны и предупреждают об опасности попасть в лапы нечистой силы, сокрытой в вине, тем не менее, в даосизме, как и в китайской медицине, существует понимание того, что в сущности вино имеет и целебные свойства. Например, в трактате «Тайпинцзин» ставится вопрос: «Когда человек пьет вино, он начинает болтать без умолку и горланить песни, бродить, не разбирая дороги. Не счесть бед и вреда, происходящих от вина. Так нужно ли пить вино?» Далее следует ответ: «Человек ест и пьет, чтобы жить, поэтому однозначного ответа быть не может». Далее в трактате говорится о том, что люди, страдающие тяжелыми хроническими заболеваниями, вполне могут употреблять лекарственные вина, соблюдая, конечно, определенные правила: «Пить в небольших количествах, способствующих гармонизации ци и естества; не наносить вреда собственной душе и не творить бесчинств». Согласно представлениям даосов, вино можно также употреблять для того, чтобы оно содействовало растворению лекарств. В трактате «Тайцин тяоцицзин» указывается: «В период питания ци полезно натощак выпивать одну-две пиалы вина, но при этом надо быть осторожными, чтобы не происходило помутнение сознания. Если же все в порядке, дозу можно увеличить до трех-пяти пиал. Это способствует прочищению путей движения ци».

Что касается обычных людей, мирян, то, с точки зрения «пестования жизни», считают даосы, им следует быть осторожными с вином, поскольку оно обладает приятным вкусом и можно легко выпить лишнего. В трактате «Хуан-ди нэйцзин» о роли вина сказано так: «Люди теперь не могут, как их древние предки, жить до ста лет. Это происходит потому, что они много пьют вина и предаются плотским утехам, растрачивая драгоценное семя».

Выдвигая запрет на употребление спиртного, даосизм вместе с тем всячески приветствует чаепитие. Даосские монастыри и храмы обычно строились в живописных местах, высоко в горах, то есть там, где существуют условия для выращивания чая. Например, горы Цюлин, расположенные южнее реки Янцзы, буквально застроены даосскими храмами, и они же известны как место возделывания чая. Выращивание чая и искусство наслаждения его вкусом и ароматом стали неотъемлемой частью повседневной жизни монахов. Чай постепенно превратился для них в своего рода «жертвенный дар» для совершения религиозных обрядов. Некоторые старинные и широко известные сорта китайского чая были выведены именно даосскими монахами.

Существует легенда, рассказывающая о даосском монахе и чае. Некто Юй Хун из местности Юйяо провинции Чжэцзян отправился в горы собирать чайный лист. По дороге он повстречал монаха, ведущего за собой трех молодых быков.

Монах отвел Юй Хуна на гору Баобу и сказал: «Я — сын горы Даньцю. Если отведаешь моего благодатного напитка, научишься размышлять и познаешь мудрость. Глубоко в горах растет этот волшебный чай, его там видимо-невидимо. Когда молишься, отдавай одну чашку чая в жертву, а затем проси помощи в поисках этого растения».

Юй Хун стал регулярно приносить в жертву чай, посылать людей в горы и, в конце концов, нашел тот чай, о котором ему говорил монах.

Даосский запрет на вино и традиция чаепития — важное направление укрепления здоровья и «пестования жизни». Мы знаем, что и вино, и чай обладают лечебными свойствами, но вино далеко не такое «мягкое», как чай, оказывает раздражающее воздействие на слизистую желудка, усиливает нагрузку на печень, приводит к увеличению размеров сердца, снижает его способность к сокращению, вызывает торможение центральной нервной системы, притупляет ощущения, отрицательно влияет на память, на способность к здравым суждениям, портит зрение. Чрезмерное употребление алкоголя резко снижает работоспособность организма. Еще более негативное воздействие алкоголь оказывает на половую функцию, порой являясь причиной бесплодия. Таким образом, выдвигаемый даосизмом запрет на вино представляется отнюдь не беспочвенным.

А вот чай чрезвычайно полезен для здоровья. Современные исследования в области медицины показывают, что он способствует расширению сосудов, стимулирует кровообращение, улучшает обменные процессы в печени, укрепляет иммунитет почек и усиливает устойчивость к инфекции мочевыделительной системы. Употребление чая способствует нормальному пищеварению. Чайный лист содержит почти 400 видов различных веществ, среди которых кофеин, теофиллин, холин, флавон, фенолы, алкоголь, альдегиды, углеводы, витамины, белки и аминокислоты. Кроме того, в состав чая входят фтор, железо, кальций, фосфор, йод, марганец, молибден, цинк, селен, магний и другие минеральные вещества, что делает его идеальным питательным и антиканцерогенным напитком. Данные медицинских исследований свидетельствуют, что чай понижает давление, предупреждает заболевания коронарных сосудов сердца, сжигает отложения жира, помогает при сахарном диабете. Поэтому пропагандируемая даосизмом чайная культура является одним из методов «пестования жизни».

Правила «пестования жизни» Су Дунпо

Дун Мэй

Су Дунпо[4] известен не только как выдающийся литератор, но и как мастер «пестования жизни». Его перу принадлежит ряд трудов на эту тему. Несмотря на то, что жизнь писателя отнюдь не была ровной дорогой и ему пришлось вдоволь натерпеться, в пору увядания Су Дунпо вступил полным энергии и с огоньком в глазах благодаря приверженности «пестованию жизни», цигун.

Су Дунпо пишет, как Оуян Сю ушел на пенсию по старости и вернулся в родную деревню, где неожиданно заболел — стали отказывать ноги. Лучшие врачи ничего не могли поделать. В это время к больному пришел даосский монах Сюй Вэньчжэнь, дал ему один чудесный рецепт и научил Оуян Сю без лекарств и иглоукалывания «направлять ци и кровь от пяток к голове». Оуян Сю прислушался к совету и постепенно выздоровел. Этот случай был записан писателем, как он это обычно всегда делал. Позже Су Дунпо встретился с мастером Сюй, который научил литератора «поднятию и привлечению ци и крови», и вот однажды писатель попробовал эту методику на практике, когда у одного чиновника стали сильно отекать ноги и тот попросил Су Дунпо помочь. Болезнь прошла за семь дней. После этого писатель окончательно поверил в цигун-терапию и всю оставшуюся жизнь постоянно занимался цигун.

В другой главе той же книги Су Дунпо поделился своим опытом занятий: «Есть надо только, когда голоден, прекращать есть надо до наступления чувства сытости, после еды совершать дальние прогулки, чтобы живот становился пустым. Когда живот становится пустым, возвращайтесь домой. Днем ли, ночью ли, сидя или лежа, всегда думайте о «пестовании» своего тела, оставаясь неподвижным, подобно «деревянному истукану… Смотрите на кончик носа, считайте количество вдохов и выдохов, оставайтесь в таком состоянии, не прерываясь, но и не через силу. Когда счет пойдет на сотни, сердце станет безмолвным; когда счет пойдет на тысячи или вы уже забудете о счете, вы достигнете определенного умения, имя которому «следование». Делайте полный выдох, а затем полный вдох, старайтесь ощутить свое дыхание, почувствовать, как оно через поры тела растворяется, подобно облаку, возносится, подобно испарению. В результате сотни болезней уйдут сами собой».

В книгах Су Дунпо содержится много упоминаний о занятиях цигун. В одной из них рассказывается о методике, практиковавшейся писателем по вечерам перед сном. Она называется «прислушивание к дыханию». Перед тем, как уснуть, расположитесь на кровати и полностью расслабьтесь. Места, в которых осталось ощущенье усталости и боли, слегка помассируйте. Завершив массаж, закройте глаза и начинайте слушать свое дыхание. Это упражнение избавляет от болей в суставах, а также от назойливых мыслей перед сном и от головных болей при пробуждении.

Дунпо (букв, «восточный склон») — название небольшого имения, купленного поэтом в округе Хуанчжоу (на территории нынешней провинции Хубэй). Это название он взял себе в качестве литературного псевдонима (Су Дунпо — «Су из Дунпо»). В имении Дунпо Су Ши прожил несколько лет, будучи «не у дел» и отдавая свой досуг поэзии и природе.

Я нашла спасение в цигун

Ли Мэйин

Меня зовут Ли Мэйин, мне 61 год. Живу в г. Юнкан пров. Чжэцзян. Сейчас на пенсии, а раньше работала на заводе бытовых электроприборов и долгие годы мучилась от множества болезней.

У меня была атрофия зрительного нерва и глаукома: веки казались тяжелыми, как свинец, ветер и яркий свет вызывали нестерпимую резь в глазах. Тридцать лет я не имела возможности видеть мир в истинном свете, не знала ни кино, ни телевидения. В десятилетнем возрасте появились боли в седалищном нерве, возникла дисплазия тазобедренного сустава, я стала хромоножкой, а из-за смещения межпозвоночных дисков превратилась в горбатую старуху. Долгое время не давали мне покоя ревматизм, заболевания шейного отдела позвоночника и сердца. Я просто не могла ходить: через каждые несколько шагов приходилось останавливаться, чтобы перевести дух и дать отдохнуть ногам. Мой муж не мог чуть ли не ежедневно водить меня в больницу. И вот я одна, бывало, ковыляла туда, карабкалась по лестнице к терапевту, который направлял меня к хирургу. Хирург отсылал меня гинекологу, а тот, в свою очередь, — к окулисту. Когда находишься по кабинетам, света белого не видишь: вся измученная, усталая, изнервничавшаяся. И вот, порой, я, полуслепая, горбатая и хромая старуха, присяду у больницы и реву: надо идти к врачу, а к какому, уже и не знаю.

В 1990 г. я узнала, что на заводе, где работал муж, есть группа цигун «скрытого дыхания». Для меня, то и дело обращавшейся к врачам при каждом обострении моих многочисленных болячек, важно было то, что эта методика учила «совершенствовать сердце и пестовать естество» и не требовала поэтапной отработки приемов и поз. После указаний учителя и их уяснения всеми занимающимися каждый мог в зависимости от своего индивидуального состояния вызывать спонтанные движения, обеспечивавшие саморегуляцию организма. Какие только движения ни выполняли занимавшиеся и насколько эффективны были результаты! Узнав об этом, я немедленно записалась в группу. Каждый раз во время занятий у меня начинало саднить горло. Ощущение проходило только после того, как я выпивала не меньше бутылки кипяченой воды. Это повторялось в течение трех месяцев, и я была вынуждена обратиться за консультацией к учителю. Он объяснил, что неприятное ощущение в горле является результатом процесса «регулирования организма» и его не следует пугаться. Через некоторое время проявились первые результаты: прошли привычные запоры и воспаление полости таза.

По мере занятий происходило изменение самих движений, я чаще всего качала и трясла головой в разные стороны. Где-то через полгода я «вытрясла» головокружения и острые рези в глазах при просмотре телепередач. Я хорошо запомнила слова учителя о том, что «ни в коем случае нельзя поддаваться жадности, злости, глупости и освобождаться от привязанностей», и поэтому не злоупотребляла просмотром телепередач. В 1991 г. однажды вечером уже в полусонном состоянии я увидела, как небольшой сгусток белого света стал медленно подниматься по горлу вверх. После этого горло болеть перестало. Однажды в 1992 г. «ци устремилась в очаг заболевания», и я ощутила в глазах нестерпимую боль, как будто резали по живому. Однако я выдержала, рассуждая, что в течение 30 лет потратила на лекарства и лечение уйму денег и все бесполезно, а цигун — вещь бесплатная, к тому же уже доказавшая свою эффективность. Короче говоря, и на этот раз я предпочла цигун лекарствам и не прогадала: через четыре дня боль в глазах прошла, состояние улучшилось, а моя вера еще больше окрепла.

Правда, из-за нестабильности моего настроения, характеризовавшегося резкой сменой подъемов и спадов, мой путь оказался весьма непростым. И все-таки, благодаря книгам учителя Чжу Жункуя, аудиозаписям и помощи товарищей по цигун, мне удалось преодолеть все психологические препятствия, стойко пройти через трудности, связанные с «устремлением ци в очаг заболевания», и, наконец, восстановить здоровье.

В последние годы появились проблемы в семье моего сына, и я, естественно, переживала за него и внуков, часто расстраивалась. Только начинала занятия, как, без всякой видимой причины, начинала рыдать, а потом, находясь в цигун-состоянии, пела песни, в которых непонятно чего было больше, собственно мелодии или рыданий. Бывало разойдусь так, что и самой уже невмоготу, а остановиться не могу. Товарищи по группе упрекали меня в том, что я не прислушиваюсь к указаниям учителя Чжу, который рекомендовал приводить психику в состояние «радости без радости». И я подумала, что мои сын и внуки счастливы по-своему, а мои переживания делу не помогут и не к чему себя нагружать. Мне удалось справиться со своими эмоциями, и я перестала плакать. С тех пор во время занятий я только радуюсь, даже сердце перестало болеть.

Через три года занятий у меня прошли глаукома и атрофия зрительного нерва: я теперь могу сколько угодно смотреть телевизор или сидеть рядом с вентилятором. Через четыре года у меня полностью распрямилась спина: горб исчез, и я перестала хромать. В 1995 г. меня вдруг осенило, и я, никогда раньше не державшая в руках швейную иглу, стала шить — себе, мужу, сыну, внукам. Никогда не думала, что цигун не только возвращает людей к жизни, но и добавляет им разума.