«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-05-06 (1993)

Проповедник Единой Религии Виссарион

_{(Окончание. Начало см. 1992, N 6; 1993, № 1–4)}

Оракул

Е.А. Файдыш

Феномен оракула известен с очень глубокой древности. Если говорить упрощенно, его суть заключается во вселении божества в тело специально подготовленного человека-медиума для сообщения важной информации и оказания других видов помощи вызвавшим его людям.

Оракулы известны в самых разных культурах, начиная с шаманистических традиций. Это и Китай, и Индия, и Египет, и Тибет. Все, вероятно, слышали о греческом Дельфийском оракуле.

Важно подчеркнуть, что оракул — это не какой-то конкретный человек, через которого происходит общение (медиум), а дух — психоэнергетическая сущность, обладающая своей индивидуальностью, памятью и т. д. Обычно возраст оракула — несколько тысячелетий, и, естественно, у него сменяется очень много медиумов. Медиум предоставляет только свое тело, его личность, его сознание никак не проявляются при общении с оракулом.

Какова же природа феномена оракула, какие реальные механизмы могут объяснить многочисленные факты вселения? В ортодоксальном материализме все подобные явления сводились к психопатологии, в лучшем случае говорилось об обострении интуиции. Однако такое объяснение не выдерживает никакой критики. Не говоря уже о многочисленных подтверждениях фактов предсказания будущего оракулами, в состоянии вселения человек может обладать фантастической силой, разговаривать на иностранных или древних языках, которые заведомо не знает медиум и т. д.

Чтобы разобраться в этом вопросе, нам сначала надо немного остановиться на современном представлении о природе физической реальности человека и его сознания. Уже в глубокой древности существовали философские системы, утверждавшие, что воспринимаемый нами трехмерный мир только часть гораздо более сложной многомерной реальности. На подобных представлениях базируются различные шаманистические и магические традиции, такие глубочайшие религиозно-философские системы, как индийская и тибетская тантра. Эта концепция развивалась и в европейской научно-философской традиции, это и Платон, и множество других крупнейших философов и ученых.

Конечно, представить, что такое многомерное, или хотя бы четырехмерное пространство, достаточно трудно, однако возможно. Для этого можно использовать аналогию с плоским миром. Если условно изобразить наше трехмерное пространство в виде плоскости, то тогда трехмерная система координат станет описывать четырехмерное пространство. На рис. 1а, б показано такое представление четырехмерного пространства. В этом случае привычный нам трехмерный физический мир будет выглядеть как одна из плоскостей. Ближайшим к нему будет тонкоматериальный мир — мир, образованный не веществом, а энергетическими полями. Эти два мира не отделены четкой границей, а как бы проникают друг в друга. В тонкоматериальном мире нет ничего мистического, в своей повседневной жизни мы постоянно соприкасаемся со многими его проявлениями. Достаточно вспомнить электромагнитные волны, несущие теле- и радиопрограммы.

Рис. 1а. Условное изображение трехмерного мира в виде плоскости

Рис. 1б. Множество трехмерных миров, расположенных на оси четырехмерного измерения

Менее проницаема граница между параллельными пространствами. Контакт между ними обычно возможен только при определенных условиях, когда формируется гиперпространственный тоннель.

Представления о многомерности нашего пространства в корне меняют и наши представления о человеке. Он тоже предстает как многомерная сущность. С этой точки зрения тело — только часть человеческого существа и далеко не самая важная. Так же как телевизор только принимает изображения от телецентра, находящегося за много километров, так же и наш мозг служит приемником сигналов от нашего духа. Но, естественно, это не просто приемник, а скорее наши тело и мозг похожи на биоробота, способного выполнять простейшие автоматические функции самостоятельно, но управляемого на расстоянии.

Очень упрощенно человека можно описать как состоящего из трех тел: физического, тонкоматериального и духовного. Тонкоматериальное тело образовано энергетическими полями и поддерживает высокую упорядоченность жизненных процессов, контролирует то, что в древности называлось жизненной энергией. И чакры, и акупунктурные каналы являются его органами. Соответственно оно находится в тонкоматериальном мире. Духовное тело является той самой вечной частью человеческого существа, о которой говорят все религии. Оно, собственно, и несет индивидуальность человека, обуславливает его высшие творческие, эмоциональные, духовные проявления. По всей видимости, это тело находится в одном из параллельных пространств.

Таким образом, человеческое существо как бы собирается из нескольких тел, и в местах их стыковки могут происходить различные нарушения, которые и могут объяснить феномен оракула.

Если опять использовать аналогию мозг — приемник, при вселении как бы меняется его настройка, и он начинает ловить другую станцию, т. е. наш дух утрачивает контакт с телом и им начинает управлять другая сущность. Главный вопрос — какая. Дело в том, что это подключение может происходить на уровне разных миров (соответственно разных тел) и к разным сущностям, часто далеко не безвредным. Именно поэтому подавляющее большинство вселений носит очень опасный, крайне разрушительный характер. В древности подобные негативные вселения рассматривались как одержание бесами. В наши дни такой "контактер" будет квалифицирован как больной тяжелой формой шизофрении и скорее всего окончит свои дни в сумасшедшем доме.

Как правило, очень опасны вселения на уровне тонкоматериального мира. Он в основном населен сущностями, не имеющими физических тел, но нуждающимися в них для поддержания своей жизненной энергии. Это и тонкоматериальные останки умерших людей, и информационные матрицы, связанные с экологическими системами (духи шаманского пантеона), и т. д. Обычно уровень сознания таких сущностей очень низок, где-то на уровне животного, но в то же время они очень умело маскируются, стараясь войти в доверие к контактеру, чтобы затем завладеть его телом и использовать его запасы жизненности.

В наше время наиболее распространенными формами такой маскировки является принятие облика НЛОнавтов, духовных учителей человечества, посланцев внеземных цивилизаций. Выдает их характер получаемой от такого контакта информации. Она обычно крайне убога и однообразна по содержанию, является штампами из газетных передовиц и массовых книжек. Очень часто подобные контакты возникают на спиритических сеансах или же при использовании одной из методик контакта через рамку, маятник и т. д.

Содержательные контакты, дающие эффект оракула, происходят, как правило, на уровне параллельных миров. Однако и там не все сущности высокоорганизованны и доброжелательны. Как и везде в природе, низкоорганизованные формы жизни преобладают и там. Поэтому неподготовленный человек войдет, скорее всего, в контакт именно с ними.

Только использование сложнейших эзотерических ритуалов, высокий уровень духовности медиума могут дать настоящий эффект оракула и не разрушить его личность. Говоря очень упрощенно, смысл этих ритуалов сводится к очищению и защите медиума, места погружения от негативных сущностей и настройки на тот из параллельных миров, на ту сущность, вселение которой желательно.

Во время своей поездки в Индию в предгорьях Гималаев мне посчастливилось познакомиться с одной из древнейших традиций работы с оракулом — оракулом Нэйчунга, через него говорит Дорже Дракден — один из богов тибетского пантеона (см. цветное фото на обложке журнала).

Согласно преданиям, оракул Нэйчунг первоначально пришел в Тибет с одним из учеников индийского мудреца Дхармапалы. Затем он был назначен покровителем монастыря Самье высшим духовным покровителем Тибета, индийским тантрическим Йогином Падмасамбхавой. Это произошло примерно в VIII веке нашей эры.

С тех пор Дорже Дракден является личным покровителем всех Далай-лам. Следует подчеркнуть, что оракул не просто предсказатель будущего. Он может быть призван как охранитель, иногда как целитель. Главная же функция оракула, по представлениям тибетцев, это помощь людям в практике буддистского учения.

Если вспомнить, что возраст оракула Нэйчунга как минимум порядка 2000 лет, а по-видимому еще больше, понятно, что у него было очень много медиумов — людей, которые, войдя в транс, представляют свое тело Дорже Дракдену. Нынешний медиум — сравнительно молодой буддийский монах, 1958 г. рождения.

Нэйчунг имеет свой собственный монастырь, где и происходит вызывание оракула. Сейчас этот монастырь находится в Дхарамсале рядом с резиденцией Далай-ламы.

Перед началом церемониала медиум надевает специальные одежды из шелковой золотой парчи, покрытой сложным узором, их вес составляет около 35 кг. На груди висит круглое зеркало в оправе из драгоценных камней, на котором изображена санскритская мантра, обращенная к Дорже Дракдену.

Начинается церемония пением призываний и мантр под звуки труб, тарелок и барабанов. Когда медиум (по-тибетски кутэн) впадает в транс, на его голову надевают огромный шлем. Сейчас он весит около 15 кг (в древности его вес был более 40 кг).

В процессе вхождения Дорже Дракдена лицо медиума сначала принимает совершенно безумное выражение (момент отделения его духовного тела от тонкого и физического тел). Затем оно раздувается, глаза выкатываются. Дыхание становится учащенным, со свистом и внезапно почти прекращается (в этот момент тесемки шлема завязывают узлом настолько туго, что обычного человека это удушило бы). Примерно в это время происходит окончательное вселение Дорже Дракдена в тело медиума, которое буквально на глазах увеличивается в размерах.

Затем он начинает ритуальный танец (в обычном состоянии монах в столь тяжелой одежде, около 50 кг, еле передвигается). После этого начинается сложный ритуал общения божества с Далай-ламой. При этом буквально ощущается, что тело медиума переполнено энергией божества, двигается легко, как пушинка, с огромной скоростью.

После того, как Дорже Дракден оканчивает говорить и делает завершающее подношение, он уходит из тела медиума, которое цепенеет и буквально валится с ног. Тут же помощники развязывают узел шлема, иначе медиум может задохнуться.

Как правило, все советы оракула оказываются очень точными. Более подробно об этом ритуале можно прочесть в автобиографии Далай-ламы "Свобода в изгнании", изданной недавно на русском языке

Лики "Книги Перемен"

К. В. Асмолов

Два или три года назад, еще до нашего отъезда в Республику Корея на годичную языковую стажировку, московский рынок был буквально наводнен несколькими вариантами буклетов с изображением монады инь-ян и надписью "Гадание по КНИГЕ ПЕРЕМЕН". На одном из них даже значилось "Китайская настольная игра "И цзин". Не обошли ее вниманием и многие научно-популярные журналы. И когда в Сеуле я стал посещать лекции в международном буддийском просветительском центре Lotus Lantern ("Лотосовый светильник"), среди них был и цикл лекций по "Книге Перемен" (кит. "И цзин").

Читал лекции Дэвид Мэйсон, считающийся одним из наиболее крупных современных специалистов в этой области. Из своих тридцати с небольшим лет тринадцать он занимается изучением "Книги Перемен", чуть меньше живет в Корее и в настоящее время является профессором университета Чхунчхон.

По мнению Мейсона, вкратце общие представления большинства людей об этой книге можно охарактеризовать так: почти все что-то слышали о ней, но толком никто ничего не знает. И для того, чтобы приблизиться к пониманию "И цзина", надо знать историю создания этого текста.

Началась она с распространенной не только в Китае шаманской практики гадания на лопаточных костях животных или панцире черепахи. Искомый ответ на вопрос определялся по рисунку трещин, образовавшихся на их поверхности после обжига. Именно тогда, почти за четыре тысячи лет до наших дней, появились первые попытки систематизации этого мантического знания. Проводились они пока на достаточно примитивном уровне: сплошная линия считалась "твердой" и обозначала стабильность, неизменность; прерывистая — "мягкой", обозначающей податливость, переменчивость. Затем эти категории расширились до понятия твердого и мягкого естества Природы вообще. А с понятиями инь и ян, через которые сейчас их раскрывает большинство исследователей, китайская традиция связала их только незадолго до нашей эры, более тысячи лет спустя.

Несколько позже на бронзовых сосудах китайской династии Шан-Инь (XVI–XI вв. до н. э.) впервые появляются триграммы и их названия. Легенда называет их создателем Фу Си, мифического основателя китайской цивилизации вообще, сгруппировавшего твердые и мягкие линии в разных сочетаниях по три в виде восьми триграмм и давшего им символические названия, отражающие его долгий опыт созерцания природных процессов. Ассоциация мира с триграммами осуществлялась не по западному принципу чистой логики. Триграмма отражает нечто общее у Неба, юга, красного цвета, отца и так далее. И не очень важно, почему этот ассоциативный ряд или общий икс, выраженный в триграмме, именно таков. Восемь триграмм (кит. "ба гуа") — Небо (кит. "цянь"), Земля (кит. "кунь"), Вода (кит. "кань"), Огонь (кит. "ли"), Гром (кит. "чжэнь"), Гора (кит. "гэнь"), Ветер (кит. "сюнь"), Водоем (кит. "дуй"). При этом в китайским языке есть и другие иероглифы, обозначающие просто небо, землю и т. д. Иероглиф "тянь" (небо) не надо смешивать с иероглифом "цянь", которым обозначают триграмму Небо.

Примерно три тысячи лет назад триграммы начали сдваивать. Различные их сочетания образовали 64 гексаграммы. Китайская традиция также приписывает это Фу Си, хотя большой временной интервал между появлением первой триграммы и первой гексаграммы очевиден. Каждая гексаграмма тоже имеет название (понятие, термин или действие), при этом восемь иероглифов из числа этих 64-х не употребляются в китайском языке в каких-либо других значениях — только как названия гексаграмм.

Согласно легендам, порядок расположения триграмм менялся: легендарная династия Ся (XXI–XVI вв. до н. э.) начинала список триграмм с "Горы", подчеркивая этим почитание Природы; полулегендарная династия Шан (XVI–XI вв. до н. э.) начинала его с "Земли", понимая под этим главенствующую роль матриархата; а нынешний порядок перечисления их установил Вэнь-ван, основатель династиии Чжоу (XI в. — 770 г. до н. э.). Он же считается автором первых комментариев к названиям триграмм, причем, по легенде, писал их, будучи заключенным в тюрьму последним шанским правителем.

Комментарии эти очень невелики по объему — это, скорее, ключевые слова, ассоциативный ряд, а не прямое объяснение: ответ — в твоем сознании, и не надо толковать этот текст, считает Мэйсон. Перед тобой не Книга Судеб, в которой все предопределено, а совет — ответ отражает твой контакт с миром и то, к чему может привести твой нынешний путь, который можно изменить в случае, если он искривился. И "Книга Перемен" всегда была советчиком правителей и государственных мужей, советником советников. Самые ранние части "И цзина", реально датируемые IX–VIII вв. до н. э., являются именно комментариями к гексаграммам. Следующий базовый текст ее — "Комментарий к линиям", который китайская традиция приписывает Чжоу-гуну (около 1100 г. до н. э.), племяннику Вэнь-вана, регенту при его сыне и первому реальному правителю Чжоу. Это тоже краткие комментарии, поясняющие значение каждой линии внутри гексаграммы. В таком виде "И цзин" существовал как гадательная книга времен династии Чжоу, что определило другое название — "Чжоу и". "Комментарий к линиям", идущий от нижней линии вверх, тоже скорее конспект для гадателя, а не развернутое объяснение. Это как бы тот образ или последняя строчка широко распространенного тогда анекдота или притчи, прочитав которую, можно вспомнить всю историю и, оттолкнувшись от нее, вынести необходимое суждение. Например, приводя в качестве иллюстрации историю о трех слепых, ощупывающих слона, или притчу о двух мышах, тонущих в кувшине со сметаной, лектор, готовясь в выступлению, может записать в своем блокноте просто "слон" или "сметана". У другого же, просматривающего его блокнот и не знающего этих притч, записанные слова могут вызвать совсем иные ассоциации, скажем, типа "Слон и моська" и "А Васька слушает да ест". Поэтому, по мнению Мэйсона, с поисками скрытого смысла в комментариях надо быть поосторожнее. Тем более, если тексты записывались на слух, вполне могли поставить не тот иероглиф, и когда в Китае недавно обнаружили могилу, полную древних текстов, в том числе и "Дао дэ цзин" Лао-цзы, датированный на полтысячелетия раньше, чем самый ранний известный список этой книги, выяснилось, что многие места в тексте, которым придавали глубокое мистическое содержание, оказались заурядными описками.

Следующий пласт "Книги Перемен" — "Десять крыльев", или, как говорят еще, "Десять приложений". Это комментарий к "Комментариям", где мысли автора облекаются в форму разъяснения содержащих безусловную истину древних текстов. Вообще этих книг семь, но три из них разделены на две части. Первые шесть традиционно приписывают Конфуцию, но, скорее всего, они были написаны его последователями в разное время примерно в период с 400 до 100-х годов до н. э. Авторы пытались найти некий средний путь между инь и ян, в отличие от даосской концепции, рассматривающей эти два начала как единое нераздельное целое. Современные неоконфуцианцы считают эти комментарии полной и абсолютной истиной. С их появлением "И цзин" превратился в философский труд, ставший основой всей китайской натурфилософии.

Помимо детально разработанной и объясненной системы ассоциативных рядов, эти комментарии привнесли в "И цзин" образ "благородного мужа", близкий к английскому понятию "джентльмен". Слово "цзюнь-цзы" первоначально значило "сын правителя", который должен был служить эталоном нравственного поведения. Постепенно значение расширилось, стало обозначать не только собственно детей правителя, но и всех, кто вел себя так же благопристойно, как они, независимо от происхождения. В "Десяти крыльях" это слово впервые появляется в "Сянчжуань" ("Комментарий к образам"), где на каждую гексаграмму дается указание, как вести себя благородному мужу в той или иной ситуации. Другим, не менее важным комментарием, является "Сицычжуань" ("Традиция об афоризмах"), сборник высказываний о природе и использовании "Книги Перемен" и, что самое главное, о связанной с ней космологии. Стоит отметить и "Шогуачжуань", где во многом с даосской точки зрения дана систематизация триграмм и приведены наиболее детально ряды символов.

Имея представление об истории создания "И цзина", окинем взглядом его космологию.

Первые три линии гексаграммы, считая снизу, связаны с Землей, три вторые — с Небом, а место для Человека, находящегося между ними, — две линии в середине гексаграммы. Есть еще внутренние, или ядерные триграммы, которыми пользуются для более глубинного осознания некоторые исследователи. Это триграммы, образуемые 2-й, 3-й и 4-й линиями (нижняя ядерная триграмма) и 3-й, 4-й и 5-й линиями (верхняя ядерная триграмма). К сожалению, в прослушанном мною курсе Мэйсон лишь упомянул о них, не вдаваясь в комментарии, и каждую гексаграмму мы рассматривали только как сочетание триграмм Неба и Земли.

НЕБО — это средоточие силы ян, солнечная энергия, это творческая сила, отец, раннее лето с его горячими ветрами и обещающими дождь тучами. Небо подобно дракону в облаках или в глубинах вод. Это мощь, активность, устремленность. Время, когда свет и тьма пробуждают друг друга и, пробуждая и противодействуя, раскручивают движение Мира, Универсума.

ЗЕМЛЯ — это средоточие силы инь, мать, пассивная восприимчивость и преданное следование, преданная любовь, это темнота, сила Земли и ее энергия, ранняя зима с ее падающим снегом, льдом и коротким световым днем, время, когда все существа служат друг другу и питают друг друга особенно выраженно.

ВОДА — бездонная и бесформенная, текущая через опасности и таящая опасности, она охватывает и несет на себе, и погружает в себя. Вода — это наводнения, тропические ливни, изменение русла реки Хуанхэ, несущее за собой колоссальные природные изменения. Вода — это средний сын или ранняя осень с ее временем урожая и дождями. Вода — это время концентрации и собрания всего в одно, наполненность и способность принимать форму сосуда, куда она стекает.

ОГОНЬ — иногда его обозначают еще и иероглифом "свет", в котором сливаются знаки Солнца и Луны. Огонь — это пламя, яркость и красота, просветление и тяга к свету и к тому, что верно, истинно. Огонь — это средняя дочь или ранняя весна с раскрытием почек и зарождением любви. Огонь — это время, когда все создания наполняются светом, воспринимают друг друга в свете и распространяют друг на друга свет. Огонь — это надежда на перемены.

ГРОМ — ужас и трепет испытывает любой, слыша его. Гром — это движения, побуждающие к действию или приносящие разрушения. Гром — это восхищение, старший сын и поздняя зима, когда снег начинает подтаивать, а солнце поворачивает на лето. Это время, когда все существа находятся в состоянии пробуждения, манифестируя свою сущность и начиная движение.

ГОРА — это тишь, неподвижность, несокрушимость. Это освобождение от внешних пут и привязанностей, четкое знание времени, когда надо стоять, и времени, когда надо двигаться. Приверженность к себе и своим мыслям. Гора — это младший сын или поздняя осень с холодной росой и туманом. Это состояние совершенства, отмеченное глубокой тайной скрытых смыслов. Гора — это конец движения перед началом нового цикла. Гора — это еще и единение инь и ян, ее освещенной и теневой сторон.

ВЕТЕР — он разносится по миру, исполненный долга и распространяющий команды. Это что-то мягкое, податливое, проникающее, подчиняемое. В том числе и воле великого человека. Это старшая дочь или позднее лето, когда стихает жара. Это время, когда все вещи обретают форму, становятся чистыми и совершенными. Это долг, деловая активность, но и начало движения на излет.

ВОДОЕМ или ОЗЕРО — это нечто радостное и исполненное счастья. Смех, удовольствие, общение с друзьями, искренность, наслаждение, удовлетворенность. Это младшая дочь или поздняя весна, когда пробиваются всходы. Это время, когда все существа находят радость, радость взаимообщения. Триграммы располагаются по кругу, ориентированному по сторонам света и времени суток, в центре — монада инь-ян. Вариантов расположения триграмм много, но наиболее известны два: сяньтянь и хоутянь, или "раннее небо" и "позднее небо". Построение "раннего неба", приписываемое Фу Си, со строгим геометрическим соответствием триграмм, когда Вода и Огонь дополняют друг друга, Гром и Ветер не вмешиваются в дела друг друга и сила Гор и Вод едина в совместном действии, отражает ситуацию до создания этого мира. Это словно бы идеальный план творения. А хоутянь, "позднее небо", построение которого приписывается Вэнь-вану, — как бы проекция такого идеального плана на реальность. Это построение, более широко известное сегодня, часто применяется в традиционной геомантии и в мандалах боевых искусств Востока.

В Китае, равно как и во всем конфуцианском мире, существует два основных подхода к интерпретации "И цзина". Одно направление — "Символы и цифры" — анализирует символику триграмм и связанных с ними ассоциативных рядов, пытаясь таким образом определять судьбу или характер, предсказывать будущее. Вторая школа — "Справедливость и принцип" — рассматривает ее как книгу мудрости и анализирует ее философию и космологию, обращая особое внимание на образ благородного мужа. Обе они одинаково интересны, но для философа и историка, безусловно, интереснее вторая.

Еще в III тысячелетии до нашей эры мыслитель Сюнь-цзы говорил, что те, кто правильно использует "И цзин", не пользуются им для гадания. Однако, когда император Цинь Шихуан (221–206 гг. до н. э.) приказал уничтожить в стране все книги, кроме медицинских, сельскохозяйственных и гадательных, "И цзин" не тронули именно как гадательную книгу, что в дальнейшем и определило такое отношение к ней вплоть до III века до н. э.

Перемена отношения к книге связана с именем выдающегося ученого Ван Пи (226–249 гг.). За свои 23 года он написал более шести книг, посвященных "И цзину", и, кроме того, выступил в качестве редактора и издателя этой книги. Все мировые исследования "Книги Перемен", равно как и "Книги Пути и Благодати" ("Дао дэ цзин"), велись до недавнего времени по его изданиям. Ван Пи фактически заново создал китайскую метафизику и космологию, поставив вопрос о происхождении мира и придя к ответу через "И цзин". Книгу он рассматривал в первую очередь как кодекс поведения, говоря, что образы дают значения, а слова только проясняют их. Ван Пи искал многие значения в пиктограммах иероглифов. Наработки его наиболее ясно можно проиллюстрировать на примере "Сянчжуань", где приведены рекомендации для благородного мужа.

Анализ этих 64 рекомендаций дает очень интересные результаты. Все они могут быть объединены в две большие группы — внешних, или общественных, ценностей и внутренних, или личностных, ценностей. Каждая из этих групп подразделяется на две подгруппы. В первую подгруппу первой части входят 18 гексаграмм, касающихся вопросов установления и функционирования государства. В них подробно говорится о гармонии и установлении Закона, под которым понимается всякое установление мер и ограничений — от календаря до уголовного кодекса. Некоторые тексты говорят о применении закона так, чтобы не допустить ни чрезмерной строгости, ни чрезмерной мягкости. С одной стороны, Закон должен быть ясным и неотвратимым, и каждый поступок человека должен быть связан с Законом так же, как молния связана с громом, но с другой — он должен быть гуманным и не допускать, к примеру, длительного тюремного заключения.

Вторая группа вопросов, связанных с внешними делами, объединяет 14 гексаграмм, касающихся социальной ответственности. Здесь тоже говорится об установлении порядка и обязанностях, но в моральном плане.

Первая группа второй части вопросов объединяет 16 гексаграмм и касается создания добродетельного, просветленного состояния души. В них говорится о четком знании планируемого пути и умении предсказывать и предотвращать грядущие события, быть твердым и верным выбранной цели, подавлять мелочные желания и не думать о вознаграждении.

Последние 16 гексаграмм включают в себя уже конкретные рекомендации по режиму дня (ни аскетизма, ни излишеств), поведению в обществе, тому, как служить живым примером другим.

Буддийская традиция интерпретеции "И цзина" сводится во многом, в отличие от предыдущей, конфуцианской, к сопоставлению восьми триграмм и этапов благородного восьмеричного пути. Первый этап — правильные знания (точка зрения, понимание происходящего) — соотносится с Огнем, его стремлением к свету. Второй этап — правильные намерения — соотносится с Небом и заложенным в нем творческим импульсом. Третий этап — правильная речь — соотносится с Водоемом и истекающей из него радостью общения. Четвертый этап — правильное поведение — соотносится с триграммой Воды, которая движется согласно закону, обтекает опасные места, с ее бездонностью и текучестью, принятием формы, приемлемой для окружающей среды. Пятый этап — правильная жизнь — обозначает развитие жизни, а не уничтожение ее и в этой функции перекликается с воспринимающей и воспроизводящей функцией Земли. Шестой этап — правильные усилия, то есть стремление достичь цели, сходны с проникающей сущностью Ветра. Седьмой — правильная мысль, заключающая в себе еще и бдительность в борьбе с невежеством и постоянный самоконтроль, кажется похожей на пугающий и растревоживающий Гром, пробуждающий и обостряющий чувства. И, наконец, последний этап — правильная медитация — соотносится со спокойствием и несокрушимостью Горы.

Другая система интерпретации внутренних линий гексаграммы связана с именем Вань И, известного буддийского наставника (1599–1655 гг.). Для него шесть линий гексаграммы были уровнями духовного развития. Первый уровень — это потенциальные возможности достижения состояния будды, или просветления в каждом человеке, непроявленные идеалы или принципы — в общем, великодушие. Второй уровень — осознание предыдущего опыта, использование определенных концепций, установление внутреннего равновесия, самодисциплина. Третий уровень — созерцание, начало правильных действий, концентрация и аккумуляция сил. Четвертый уровень — очищение чувств, появление возможности реального пробуждения, терпимость. Пятый уровень — проявление истинной природы, начало самореализации, энергия. Шестой уровень — полное совершенное самоосознание, просветление, совершенствование реальности, мудрость.

Впервые "И цзин" перевел на европейский язык (английский) миссионер Джеймс Легге, приехавший в Гонконг в конце XIX века и проделавший блестящую с академической точки зрения работу по переводу всех основных конфуцианских классических книг. Делал он, правда, это без особого энтузиазма, и "И цзин" не вызвал у него большого интереса. "Книгу Перемен" он расценил как собрание суеверий, зато другой миссионер, Ричард Вильгельм, около двадцати лет изучавший ее под руководством наставника Лао Найсюаня, опубликовал на немецком языке наиболее полный и глубокий перевод книги. Как любят повторять исследователи "И цзина", если Легге перевел то, что было написано в книге, то Вильгельм перевел то, что написанное означало.

Большой интерес к "И цзину" питал К.Г.Юнг, видный психолог и психоаналитик. Он написал вступление к переводу Вильгельма, а его студент Карл Бэйнс перевел его работу на английский. Не обошло вниманием "И цзин" и советское востоковедение. В 1928–1935 гг. советский китаист Юлиан Шуцкий использовал современный лингвистический и концептуальный анализ для определения датировки и интерпретации текстов "И цзина". А из последних работ хочется отметить переводы профессора университета Беркли Томаса Клира, опубликовавшего не только два варианта "И цзина" с буддийскими и даосскими комментариями, но и приводящего серию связанных с "И цзином" традиционных диаграмм и мандал, разъясняющих космологические концепции "Книги Перемен" и отношения триграмм между собой.

Завершающая лекция курса была посвящена тому, как гадать, используя древний способ с применением палочек. По идее они должны были быть сделаны из тысячелистника или какого-то другого эндемичного китайского растения. Но важно, чтобы они имели для гадающего особый ореол и не служили бы еще и для еды или игры с собакой (на вечном огне не жарят мясо). Помедитировав с пачкой палочек в руках, гадающий формулирует для себя свой вопрос (обычно он выглядит так: "Что должен я сделать, если…?") и откладывает одну палочку в сторону. Всего гадательных палочек 50, но одна отложенная, обозначающая единство Вселенной, не принимает участия в процессе гадания. Остальные надо, не думая и не имея специального плана, спонтанно разделить и взять в обе руки. Те, что в правой — это Небо и ян, испускающая сторона. А Земля (левая рука) — лишь реципиент. Поэтому из левой руки вынимается одна палочка и кладется перед собой, затем, символизируя этим сезоны годичного цикла, из пачки Неба последовательно откладывают по 4 палочки (зима, весна, лето, осень) до тех пор, пока в правой руке не останется число меньшее четырех или четыре. Этот остаток прибавляется к уже лежащей палочке, вынутой ранее из пачки Земли, после чего с палочками, лежащими в левой руке, проделывается аналогичная процедура. По законам математики суммарное число палочек, оставшихся после этих двух переборов, должно равняться пяти или девяти. Эти палочки откладываются в сторону, а остальные снова спонтанно разделяются на Небо и Землю и повторяется прежняя процедура с выкладыванием одной палочки из Земли и последовательным "отщипыванием" четырех сезонов. На сей раз в остаток должны выйти четыре или восемь палочек. Прибавив их к лежащим, оставшимся от предыдущего гадания, повторяем процедуру третий раз. Снова должно остаться восемь или четыре. Теперь, подсчитав отложенные после этих трех циклов палочки, мы увидим, что их число может равняться или тринадцати, или семнадцати, или двадцати одному, или двадцати пяти. Это число и определяет один из четырех типов проведенной линии:

Большое ян или инь значит уже оформившийся, накопившийся и, следовательно, вот-вот готовый смениться на свою противоположность знак. На него надо обращать особое внимание.

Проведя таким образом первую, нижнюю линию, повторяют снова весь процесс, как бы вводящий человека в состояние медитации, концентрируя внимание на объектах своих мыслей и как бы проживая круговорот мироздания, который символизируют его действия. Шесть раз повторяется процедура, пока не сложится вся гексаграмма. Тогда можно начать внимательное чтение текста, обращая особое внимание на комментарии к "наполненным" линиям. И не надо отчаиваться, если предсказание выглядит негативно. То, что говорит вам "И цзин", это не неотвратимая судьба, а один из многих вероятных вариантов вашего будущего. Негативное предсказание — это совет изменить стиль жизни.

О том, как гадать с помощью монет, многие знают. "Орел" — ян, "решка" — инь. Для гадания подбирают три монеты одинакового номинала, хотя опять-таки было бы лучше, если бы они были специально предназначенными для гадания — например, древнекитайские круглые с квадратным отверстием, символизирующие гармонию Земли и Неба. Две "решки" или два "орла", выпавшие после подбрасывания монет, — это малое инь или малое ян. Три одинаково упавшие монеты — большое инь или ян, "наполненные" линии. По сравнению с гаданием на палочках этот метод гораздо более ускоренный, но картина при этом словно бы более затуманена — ибо в этом случае вероятность выпадения "наполненных" линий значительно выше. Толкования гексаграмм, приведенные в буклетах, упоминавшихся мною в начале этой статьи, взяты из приложения к научно-фантастическому роману венгерского писателя Дюлы Хернади "Храмы счастья", л котором автор пытается сравнивать четыре типа сочетаний молекул на спирали ДНК и четыре типа линий гексаграмм, 64 гексаграммы и 64 "кодовых слова" в молекуле ДНК. Для писателя "И цзин" является как бы расшифровкой древнего кода жизни.

К гаданию по "И цзину" прибегают редко, когда не могут или не умеют найти ответ на сложный, мучительный вопрос. Прибегал к этой книге и я, каждый раз получая удивительно точный и мудрый анализ ситуации, помогавший мне сделать правильный шаг.

Кхиконг. 1 ступень

Г. Э. Адамович

_{Публикуем две главы нз книги "Кхиконг", Г. Э. Адамовича, руководителя Международной 46 школы Вьет-во-дао,"Тхиен Дыонг'' (см. "ЦиС", 1992, № 6, с.20).}

Кхиконг — это путь достижения совершенства посредством использования внутренних и внешних сил. "Тот, кто до предела совершенствует свое внутреннее сознание, познает свою природу; тот, кто познает свою природу, познает Небо" (Мэн-цзы, приблизительно 327–289 гг. до н. э.).

Три закона — Небо, Земля, Человек символизируют весь комплекс взаимоотношений, которые могут возникнуть между Космосом, непроявленной Природой и их серединой — Человеком. "Пространство между небом и землей подобно кузнечному меху и флейте: изнутри прямо и пусто. Чем сильнее движение, тем больше результатов (Лао-цзы, Дао дэ цзин. V). Три гуны: саттва-гуна (добродетель), раджас-гуна (страсть) и тамас-гуна (невежество) определяют наш образ жизни, мышления и деятельности души, которую они обуславливают. Благодаря их взаимодействию происходят творение, поддержание и уничтожение Вселенной. За деятельность этих гун отвечают три великих индийских бога: Шива, Брахма, Вишну. Тамас-гуна — ее влияние влечет за собой иллюзию, леность, употребление одурманивающих веществ, считается, что время самого сильного воздействия этой гуны на земле с 20 до 4 часов.

Раджас-гуна — страсть ко всевозможным материальным благам, время с 12 до 20 часов.

Саттва-гуна несет знание, счастье, чистоту, владение своими чувствами, смирение и сдержанность, время с 4 до 12 часов.

Кхиконг школы Вьет-во-дао "Тхиен Дыонг" сложился во взаимодействии двух великих культур Индии и Китая, вобрав в себя все лучшее, что было создано этими культурами на территории Вьетнама.

Кхиконг школы делится на три части, или ступени:

1. Овладение телом

2. Начало познания

3. Осознание

Сознание человека предстает в трех фазах, в трех формах.

Первая форма — восприятие вещей такими, как их воспринимают органы чувств.

Вторая форма видит мир как непрерывный ряд предметов и явлений, связанных с причинностью. Ничто не свободно, все связано узлом необходимости.

Третья форма видит мир не как порождение внешнего к человеку мира, а сам этот мир, но в разных формах.

Три формы сознания — три ступени Кхиконга школы Вьет-во-дао "Тхиен Дыонг".

Три ступени Кхиконга — это три этапа, которые проходит последователь школы: ученическая (1–3 кап) — овладение телом; инструкторская (4, 5 кап, 1–3 дан) — начало познания; мастерская (4–8 дан) — осознание.

Овладение телом — первая ступень. Она основывается на оздоровительном Кхиконге Вьетнама и Китая, классических позах хатха-йоги и принципах раджа-йоги. Ее основная цель — сделать тело здоровым, подготовить человека к дальнейшему продвижению по пути познания. Большинство учеников остается на первой ступени. Им кажется, что манипуляции с кхи (ци) в теле являются вершиной совершенства. Они наслаждаются концентрацией, набором энергии из космоса, Земли, активизацией внутренних сил. На этой ступени они могут достичь долголетия и здоровья. Все упражнения, которые они выполняют, легко поддаются объяснению с помощью канонов восточной медицины. Этой ступенью командует разум, она обычно осваивается за 5 лет.

Начало познания — вторая ступень. Ученики учатся отключать свой ум при помощи сознания. В сознании формируются определенные образы. Занимающийся должен пытаться повторить их, войти в то состояние, которое было сформировано в его сознании. Считается, что для освоения этой ступени необходимо 7 лет.

Осознание — третья ступень. Ученик отказывается от главенства ума, а подчиняется велению сердца.

Согласно традиции школы Вьет-во-дао "Тхиен Дыонг", обучение Кхиконгу может начинаться с любой ступени. Ни одна ступень не имеет каких-либо преимуществ перед другими. Учитель определяет, к какому типу учеников относится искатель, и начинает его обучение. Традиционное деление учеников (искателей) выглядит так:

— слабый искатель имеет недостаточный энтузиазм, критикует учителя, жаден, расположен к плохим поступкам, сластолюбив, непостоянен, труслив, завистлив, речь грубая, характер слабый. При огромных усилиях такой ученик может получить прозрение через 12 лет;

— средний искатель обладает уравновешенным умом, немногословен, умерен в своих желаниях, способен противостоять трудностям, придет к прозрению через 8 лет;

— высший искатель — это человек с устойчивым умом, зрелый, независимый, великодушный, милосердный, снисходительный, правдивый, смелый, почтительный, преклоняющийся перед своим учителем, полный решимости

— преодолевать трудности учения. Такой ученик получит прозрение через 4 года.

"Если человек ест слишком много или слишком мало, ему невозможно стать йогом" (Бхагават-Гита, гл. 7, текст 16).

Употребление необходимых продуктов и соблюдение законов их сочетаемости является главным в питании. Незнание и несоблюдение законов питания приводит к засорению тела ядами, что вызывает те или иные функциональные расстройства. Организм способен накапливать и удалять определенное количество побочных токсичных продуктов обмена веществ.

Если шлаков-токсинов оказывается больше нормы, то заболевание становится неизбежным.

По учению йоги, пища делится на легкую и тяжелую. К легкой относятся: фрукты, овощи, злаки, орехи и молочные продукты; к тяжелой — мясо, яйца, рыба, вино и острые специи. Легкая пища считается полезной, а тяжелая — вредной, особенно в больших количествах и в качестве постоянного питания. Как известно, мясная пища изобилует токсичными продуктами обмена веществ и подавляет деятельность микрофлоры кишечника. Переваривание мяса связано с большой тратой энергии, с обильным приливом крови к желудочно-кишечному тракту. Люди, употребляющие много мяса, подвержены в первую очередь риску заболеть массовыми эпидемическими заболеваниями, от которых редко страдают люди, употребляющие только легкую пищу. Экспериментально установлено, что в тканях травоядных животных откладываются и постепенно накапливаются в больших количествах вредные яды. Особенно опасно жареное и копченое мясо и рыба, так как в них образуются нитрозамины, обладающие канцерогенными свойствами, провоцирующими раковые заболевания.

Контроль количества потребляемой пищи и ее качества дает возможность человеку определить весь ход его жизни. Рекомендуется принимать пищу свежую, то есть не позже 3 часов со времени ее приготовления. Готовить пищу — из свежих продуктов и с хорошим настроением. В одном древнем индийском писании говорится: "Не ешь пищу, приготовленную злым, глупым или жадным".

Голоданием как инстинктивным методом борьбы с болезнями пользуются животные. Найдя укромное место, животное отлеживается там, не принимая пищу, пока не почувствует себя выздоровевшим. Голодание — это не голод. При голодании вы добровольно отказываетесь от пищи на определенное время и в определенных целях. Во время голодания появляется чувство приподнятого настроения и духовного подъема. Голодание как источник внутреннего вдохновения и путь к вершинам познания использовали святые всех мировых религий. "Если тело не очищено, то чем больше будешь его питать, тем больше ему навредишь!" — писал в своих афоризмах Гиппократ. Кормить больных считалось кормить болезнь. Попробуйте хотя бы один день в неделю обходиться без пищи.

Занятия по системе Кхиконг обеспечивают приток энергии, который вовлекает человека в активный образ жизни.

От обильной пищи организм получает во много раз меньше энергии по сравнению с количеством воспринимаемой через упражнения энергии кхи. Соблюдая диету, проводя голодание, мы помогаем организму получать кхи все в большем и большем объеме.

Согласно традиции школы, на первой ступени Кхиконга не требуется отказываться от мясной, рыбной пищи, а также пищи, приготовленной на животном жире. Следует не бороться со своим организмом, а быть с ним в гармонии и прислушиваться к тому, о чем он вас просит. Если вы чувствуете, что тяжелая пища мешает вам в усвоении материала, не ешьте ее, но не стоит умом заставлять себя. Это должно быть внутренней потребностью организма.

1. Есть только тоща, когда ощущаешь голод.

2. Есть нужно не спеша, тщательно пережевывая пищу.

3. Начинать еду с фруктов и овощей.

4. Для одного приема пищи достаточно двух блюд.

5. Пища во время приема должна быть теплой.

6. Никогда не переедайте.

7. Не питайтесь слишком часто. Питье соков и молока надо рассматривать как прием пищи. В день достаточно трехразовое питание.

8. Молоко надо пить медленно, употреблять его отдельно.

9. Рекомендуется уменьшить до минимума или вовсе исключить употребление сахара и соли.

10. Воду лучше пить до приема пищи или после еды.

11. Не употребляйте тонизирующие напитки (кофе, чай) и алкоголь.

12. Не рекомендуется принимать пищу, будучи уставшим и злым, успокойтесь и восстановитесь при помощи самомассажа.

Вопль о Наставнике[5]

Абд-ру-шин

Присмотримся-ка повнимательнее и попристальнее ко всем тем, кто сегодня с особым тщанием ищет Духовного Наставника, ожидая Его Пришествия в состоянии внутреннее подъема. Они полагают, что сами-то уже достаточно духовно подготовлены, чтобы узнать Его и услышать Его Слово! При беспристрастном же рассмотрении мы, однако же, столкнемся с массой внутренних неурядиц. Миссия Христа, к примеру, весьма странно подействовала на очень и очень многих, пробудив в них ложные представления. Причиной тому, по обыкновению, явилась неправильная самооценка, то есть гордыня.

Если прежде поклонялись Господу в благоговейном созерцании само собой разумеющейся пропасти и четкого разграничения людской и Божественной сфер, то на смену этому явилось, с одной стороны, плаксивое попрошайничество — желание всегда только получать, не прилагая при этом ни малейших собственных усилий. "Молись" — с этим они согласны, но в голове у них, однако же, не укладывается, что к этому надлежит добавить еще "и трудись", то есть "трудись над самим собой".

С другой стороны, кое-кто мнит себя столь самостоятельным, столь независимым, что в состоянии достичь всего без посторонней помощи, а при некотором усилии — так даже обожествиться.

Есть много таких, кто только требует в ожидании, что Господь должен гоняться за ними. Ниспослав однажды Сына Своего, Он-де продемонстрировал Свою кровную заинтересованность в сближении с человечеством; более того — Он, по всей вероятности, даже нуждается в нем!

Куда ни глянь — везде, во всем одна лишь гордыня, а не смирение. О правильной самооценке и говорить не приходится.

А ведь необходимо-то человеку в первую очередь сойти с возведенного им самим пьедестала и постараться стать настоящим человеком, дабы приступить к Восхождению в этом качестве.

Ныне он восседает, напыжившись в духовном плане, на дереве, растущем у подножия горы, вместо того, чтобы твердо стоять на земле обеими ногами. А посему он никогда не сможет взойти на гору, если предварительно не слезет — или не свалится — с дерева.

А между тем, все те, кто спокойно и разумно шли своей дорогой, ступая по земле под деревом, на котором он сидел, и на кого взирал с презрением, уже, по-видимому, достигнут вершины.

Но при этом он все же кое-чему научится, ибо дерево обязательно рухнет, и притом вскоре. Быть может, человек образумится и спохватится, свалившись столь неприятным образом на землю с головокружительной высоты. Тогда ему, однако же, придется поспешить — нельзя будет упустить ни единого часа.

Ныне многие полагают, что тысячелетняя расхлябанность может продолжаться и впредь. С комфортом расположившись в уютных креслах, ожидают они Пришествия Могущественного Наставника.

Но в каком виде представляют они себе Этого Наставника! Остается их только пожалеть.

В первую очередь они ожидают от Него или, точнее говоря, требуют от Него — Он-де Сам должен приуготовить каждому Путь к Высшему Свету! Ему-де надлежит потрудиться, дабы возвести для исповедующих все религии мосты на Пути к Истине. Он-де обязан изложить все в самой ясной и доступной форме, легко понятной каждому. Его-де задача — выбирать Слова таким образом, дабы в Их истинности мог непосредственно убедиться всяк: большой и малый, богатый и бедный.

Если же человеку приходится утруждаться и мыслить самостоятельно, то, стало быть, перед ним не Истинный Наставник. Ибо, будучи призван указать Верный Путь Словом Своим, Он-де, разумеется, должен Сам заботиться о людях. Его дело — убедить людей, пробудить их. В конце концов, не зря же Христос отдал Свою Жизнь.

Те, кто мыслит подобным образом в наше время (а ряды их весьма многочисленны), пусть не утруждаются вообще, ибо они подобны неразумным девам, и удел их — "Слишком поздно"!

Наставник, разумеется, не пробудит их, они будут себе безмятежно почивать — а тем временем Врата затворятся, и они не смогут войти в Царство Света, так как не сумели вовремя избавиться от бремени вещественности, а ведь Слово Наставника указывало им Путь.

Ибо человек не столь ценен, как ему самому представляется. Не Господь нуждается в нем, а он в Господе!

В ходе так называемого прогресса человечество утратило представление о том, чего же оно хочет, ну что ж, ему наконец-то придется узнать, что от него требуется!

Ища и критикуя в сознании собственного превосходства, люди этой породы пройдут мимо Наставника точно так же, как столь многие во время оно прошли мимо Того, к чьему Пришествию все уже было приуготовлено в Откровении.

Как можно представлять себе Духовного Наставника подобным образом! Он не уступит человечеству ни пяди и потребует к Ответу везде, где ожидают Его Щедрых Даяний!

Но тот, кто в состоянии мыслить серьезно, сразу же поймет, что именно строгое, неумолимое требование мыслить, бодрствуя духом, и есть то лучшее, в чем нуждается столь глубоко погрязшее в духовной лени человечество для своего собственного Спасения!

Для понимания Слов Наставника требуется бодрствующий дух, твердая воля, упорство — именно так Он с самого начала, играючи, отделяет пшеницу от плевел. Как и подобает Божественному Закону, здесь проявляется Самодвижущееся Действие. И в данном случае людям воздается в точном соответствии с тем, чего они действительно хотят.

Однако же есть и еще одна порода людей, мнящих себя весьма и весьма бодрствующими!

Из их сообщений на эту тему можно вычитать, что у них-то, разумеется, совсем другое представление о Наставнике, Оно, однако же, ничуть не менее гротескно, ибо ожидают они Пришествия… духовного акробата!

И без того тысячам людей уже представляется, что ясновидение, яснослышание, ясноощущение и т. п. — это большой шаг вперед, что, в сущности, далеко не так. Системы такого рода, будь то плод обучения, воспитания или врожденное дарование, в принципе не могут вырваться из земного плена — иначе говоря, их действие ограничено пределами низших миров, а ценность ничтожна, ибо они не в состоянии воспарить к Высотам.

Неужели же человечеству хотят помочь возвыситься тем способом, что демонстрируют эфирно-вещественные предметы того же уровня или учат видеть и слышать подобное?

Это не имеет ни малейшего отношения к действительному Восхождению Духа. Да и в плане земных событий подобные методы столь же непригодны! Не что иное, как духовние фокусы, быть может и интересные для отдельных лиц, но абсолютно непригодные для человечества в целом!

Легко понять, что люди подобного рода желают себе наставника, который умел бы делать все то же самое, что делают они, только лучше.

Многие, однако же, заходят в этом еще намного дальше, доходя до смешного — принимая все это, тем не менее, вполне всерьез. Для них, к примеру, непреложным доказательством Наставничества служит тот факт, что Наставник-де… не вправе простужаться! Тот, кто может простудиться, отпадает сразу, ибо это не приличествует идеальному, с их точки зрения, наставнику. Дух могущественного должен непременно и в первую очередь парить выше этих мелочей.

Звучит это, быть может, слегка натянуто и смешно, но ведь это только факты, нечто вроде слабых отголосков рева толпы во время оно: "Если Ты — Сын Божий, то спаси Сам Себя, сойдя с Креста". И этот крик раздается уже сегодня еще до того, как орущие вообще узрели Подобного Наставника! Бедные, несведущие люди! Воспитывающий свое тело столь односторонне, что оно временами теряет чувствительность под действием духа — отнюдь не из ряда вон выходящий Могущественный. Почитатели его подобны детям былых веков, с открытыми ртами и горящими глазенками, восхищавшимися акробатическими номерами заезжих циркачей, и в них пробуждалось горячее стремление самим овладеть их искусством. Приходится сказать, что многие так называемые "искатели Духа или Божества" нашего времени продвинулись в этой духовной Сфере ничуть не дальше, чем тогдашние дети в своей вполне земной сфере!

Попробуем продолжить нашу мысль: странствующий народец былых времен, о котором я только что упомянул, все более совершенствовался, став в конце концов акробатами в цирке и варьете. Их мастерство возросло до необычайного; и ныне тысячи избалованных ежедневно смотрят на эти представления, поражаясь вновь и вновь, а часто и внутренне содрогаясь.

Однако же — что они приобретают при этом для себя? Что они уносят из этих спектаклей? А ведь многие акробатические представления связаны с риском для жизни. Абсолютно ничего, ибо эти упражнения никогда не выйдут за пределы цирковых арен и залов варьете — при всем своем высочайшем совершенстве. Они всегда будут служить только развлечению, не принося человечеству никакой пользы.

И тем не менее считается, что подобные акробатические номера в духовном плане послужат мерилом для Великого Наставника!

Предоставьте подобным зрителям лицезреть духовных клоунов! Они скоро увидят, к чему это привело! Они ведь не знают даже, чего, собственно говоря, добиваются. Им мнится: велик лишь тот, чей дух так повелевает телом, что оно больше не знает болезней!

Любое подобное воспитание односторонне, а односторонность всегда приводит к нездоровью, к болезням! Такими методами нельзя укрепить дух, а можно лишь ослабить тело! Необходимое для здоровой гармонии равновесие искажается, и в конце концов подобный дух намного раньше времени отделяется от изуродованного тела, которое более не в состоянии служить ему источником мощного, здорового резонанса, необходимого для накопления земного опыта. Если же духу его не хватает, то он является в Потусторонний Мир незрелым.

Ему придется еще раз испытать земное бытие.

Все это — не что иное, как духовные фокусы за счет земного тела, которое в действительности должно помогать духу. Тело — необходимый элемент одной из эпох развития духа. Если же оно подавляется и угнетается, то и духу от него мало пользы; ибо его излучения слишком слабы, чтобы сообщить сему последнему ту полноту силы в вещественности, в которой он нуждается.

Если некто хочет подавить болезнь, то ему необходимо повлиять на тело с помощью состояния духовного экстаза, подобно тому как в микромасштабе боязнь зубного врача в состоянии заглушить боль. Подобные состояния высокого напряжения тело способно выдержать без вреда для себя только однажды, а быть может, и многократно; но если это затягивается, то телу наносится серьезный ущерб.

В случае же, если Наставник делает или советует делать это, то он не достоин быть Наставником; ибо тем самым он грешит против Естественных Законов Творения. Земной человек должен хранить свое тело как вверенное ему достояние, стремясь к здоровой гармонии духа и тела. Если же она нарушается в силу одностороннего угнетения, то это не прогресс, не Восхождение, а труднопреодолимая преграда, мешающая выполнению его задачи на Земле, как и вообще в вещественности. Полнота силы духа с точки зрения его деятельности в вещественности при этом теряется, так как для этого ему непременно требуется сила не порабощенного, но пребывающего в гармонии с духом земного тела!

Тот, кого на основании подобных экспериментов именуют Мастером, не достиг даже ранга подмастерья, которому неведомы ни задачи Духа Человеческого, ни необходимые условия Его развития! Хуже того — он паразит Духа.

Все они вскоре осознают свою глупость, и познание это будет весьма болезненным.

Лженаставнику же предстоит испить горькую чашу!

Его восхождение в Потустороннем Мире сможет начаться лишь тогда, когда последний из всех тех, кому он помешал в развитии (или, хуже того, кого он ввел в соблазн) своим духовным непотребством, познает Истину. До тех пор, пока его книги, его писания продолжают оказывать воздействие на этой Земле, ему не удастся продвинуться вперед в Потустороннем Мире, даже если он тем временем раскаялся Там.

Тот, кто вводит в соблазн оккультных учений, подает камни вместо хлеба, демонстрируя тем самым, что не имеет ни малейшего понятия о том, что в действительности происходит в Потустороннем Мире, не говоря уже о Механизме Мироздания.

* * *