«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-05 (1991)

Агни-Йога о мысли

С. Ю. Ключников

Все есть мысль. И сам человек, и его идеальный образ, и его первообраз являются божественной мыслью. Так как человек подобен Творцу, он обладает способностью производить мысли, творить более мелкие существа в виде своих мыслей. Эти творения обладают определенной силой действия на своего творца. Их отношения с нами, так же как и наши отношения с Абсолютом, подчинены закону кармы (причинно-следственной связи): каждое порождение творца воздействует на творца с силой, прямо пропорциональной вложенной в творение. Мысли являются творцами человеческой кармы. Что человек думает, то он и есть. Банкир, думающий о миллионах, в конце концов превращает свое сознание в кошелек, в банкноту. Художник превращает свою душу в прекрасное полотно, музыкант — в симфонию, писатель — в систему образов и слов, политический деятель — в олицетворение сиюминутных целей. Человек, устремленный к Божественному, превращает свое сознание в богоподобную силу.

Мысль есть пластическая сила, которая превращает человека в тот предмет, который постоянно находится перед его умственным взором. В Ведах говорилось: «Идущие к миру демонов становятся демонами. Идущие к миру отцов успокаиваются с отцами, а идущие к миру Бога успокаиваются с Богом».

Поэтому важно:

— о чем думать,

— как думать, понять механизм мысли, ее окраску,

— понять, из чего она состоит, во что мы ежесекундно превращаем свою мысленную энергию, как мысль связана с действием.

Можно, не совершая никаких действий, одними мыслями привести себя к вершинам Духа или на самое дно ада. Мысль связывает человека с объектом мысли. Мысли превращаются либо в крылья, либо в цепи кармы. Книги Агни-Иоги посвящены технике преодоления отрицательных мыслей (три книги «Мира Огненного»).

Работа над мыслью начинается с изучения собственного мысленного состава.

1. Начиная изучение состава мыслей, мы видим хаотический поток мыслей и внутренний диалог, споры с невидимыми собеседниками, обрывки фраз, неожиданные ответвления мысли, неожиданные образы. Это состояние каши в голове есть нормальное состояние нетренированного человека. Степень погружения в этот хаос зависит от тех кармических усилий, которые люди предпринимали в прежних жизнях. Это самый поверхностный слой сознания.

2. Следующий слой сознания устроен несколько иначе. При внимательном рассмотрении в этом хаосе замечается несколько излюбленных тем размышлений, к которым наше сознание возвращается в любое время. Это несколько подводных течений в сознании.

3. Если спуститься еще глубже, за этими главными направлениями мысли стоят определенные векторы сил — мотивы, желания. Они порождают направленность и силу мысли. Теософская психология говорит о низшем уме человека как о кама-манасе (ум желаний). Обычно таких желаний 3–4, но на поверхности они могут проявляться целой разветвленной сетью. Эти главные потоки уплотняются в сущностное ядро человека, которое и производит протуберанцы мысли. Они осознаются лишь на поверхности: в мысли есть осознанная словесная часть и глубинно-подводная.

Мысли проявляются в поступках человека. Обычно мы следим лишь за своими поступками, а к мысли относимся бесконтрольно. Мысли представляют собой тонкий вид материи. Человек не только здесь, но и в посланных мыслях, так же как богатство банкира не только в тех деньгах, которые лежат в его банке, но и во вложенных в товар, в других странах, в других банках. Есть сокровенная связь между посланными мыслями и человеком. Они возвращаются к нему и воздействуют на него с определенной силой. Поэтому человек ответствен не только за свои поступки, но и за свое мышление. Это — один из основных тезисов Агни-Йоги. Мысль воздействует иногда даже на совершенно незнакомых людей, задевая за их ауры. Она может обладать либо разрушительной, либо созидательной силой. Она изменяет состояние ионосферы Земли. Необходимо, чтобы человек понял структуру своего мышления, начал очищать его от ненужных моментов и повышал мощь положительной силы мысли. За мыслью нужно наблюдать. Нужно научиться усиливать свою мысль, освободиться от отрицательных мыслей. Нужно понять, что можно исправить в тех отрицательных, жизненных вложениях, которые мы уже сделали. Это — работа с нашим бессознательным, которое есть след различных мыслей. Нужно научиться вкладывать мысль в каждое действие. Нужно уметь видеть мысль во всех окружающих предметах, особенно в произведениях культуры. Мы можем взаимодействовать с этим зарядом, но обычно предпочитаем исследовать жизненные явления чисто поверхностно.

Наблюдение за мыслями

Утром, отправляясь на работу, отпустим свою мысль на свободу. Одновременно будем включать «наблюдателя». Наш наблюдатель следит, освещая темные подвалы сознания. Попробуем это в разных ситуациях, которые могут быть реальными или воспроизводимыми в медитации. Это нужно делать постоянно, просеивая ненужный сор мыслей. Тогда хаотичность мысли постепенно будет уменьшаться, и увеличится возможность полезного мышления. Для этого нужно использовать любые паузы: в метро, в очереди и т. п. Опаздывая, не думать об ускорении движения автобуса. Нетерпеливое желание приблизить что-то отталкивает сам объект.

В процессе наблюдения за мыслями возможны два результата: остановка мыслей или раскручивание мысленного потока. Оба результата полезны. В начале тренировки большее внимание нужно сосредоточить на втором случае, чтобы разобраться в структуре своих желаний, зафиксировать главные темы произвольных мыслей.

Можно поступать наоборот: попытаться остановить мысли или фиксировать мысли на определенном предмете и смотреть, куда они будут сползать.

Структура мысли

Ментальное тело — это абажур определенной окраски вокруг духа, нашего огненного Божественного Я. Абажур может быть почти неразличимым, идеально выявлять свет божественной лампы. Такое ментальное тело четкое, светлое, ясное, трепещущее поиском. И наоборот, оно может быть темным, искривленным, дрожащим, хаотическим. Тогда свет духа не различим. Есть ментальное тело, несгармонизированное с общим духовным миром человека. Бывает слабое ментальное тело, такие люди с трудом могут мобилизовать себя на решение внутренних задач. Бывают так называемые головастики с чрезмерно развитым ментальным телом. Сердце у них не работает, это — материалисты, циники, прагматики или кабинетные ученые материалистического толка, не желающие ничего знать о духовной жизни.

Ментальное тело нужно сгармонизировать с астральным — с сердцем. Мысль должна рождаться из сердца, посылаться вверх его огнем. Каждая мысль, выпущенная в пространство, возвращается по принципу бумеранга, по пути взаимодействуя с мыслями других людей и обогащаясь, настраиваясь на родственную частоту мыслей других людей. Поэтому нужно стремиться делать чистые мысленные вклады, очищая ионосферу планеты и собственное мышление.

Мысль разделяется на два фантома: один летит в мировое пространство, другой откладывается в глубинах бессознательного. Раз созданная, мысль, если это ясно сформулированная мысль, положительная или отрицательная, вновь и вновь возвращается и толкает своего создателя к определенному действию. Если это мелкие хаотические мысли, они, наоборот, тормозят всякое действие. Они взаимоуничтожают друг друга и человеческую активность. Эти мысли наиболее вредны. Они не дают в человеке раскрыться ничему, как сковывающий лед. Это внешний панцирь, делающий человеческий дух непроницаемым для высоких духовных излучений.

Пространство насыщено огромным количеством мыслей, которые мы воспринимаем в соответствии со своим уровнем. Оно насыщено в том числе мыслями зла. Какой-либо злоумышленник может уловить эту мысль и реализовать ее. Классический пример — Раскольников у Достоевского. Он получил эту мысль извне, но потому, что нечто родственное уже у него намечалось. Эти два магнита вибрационно притянулись и породили реальное действие.

С другой стороны, восприняв какие-то мысли, человек пропускает их через свою внутреннюю фабрику, насыщает их определенными эмоциями, образами и наработками, и эта мысль летит в пространство уже с его клеймом. Он сам из имеющихся в сознании элементов и образов вылепливает какие-то мысли. Такие образования витают в пространстве (многие изобретения, научные законы) и улавливаются, когда приходит срок. Иногда Высшие силы придерживают в пространстве некоторые мысли об изобретениях, чтобы они не пришли раньше времени, а иногда, наоборот, они придают им мощную волну, на которой они насыщают пространство. Мысль образовывает карму — тонкие нити, связывающие нас с тонкими пространствами и с физическим миром. Если постоянно мыслить о каком-то человеке, рождается кармический ток — привязанность. Если хотеть потом эту связь разрушить, потребуется время: либо надо переключиться на другого человека, создать другую нить, а та постепенно ослабеет, либо сжечь эту нить через духовное устремление.

Люди часто выбирают такие цели, которые замедляют их духовный рост. Поэтому важно мыслить так, чтобы человек не отягчал свое сознание, чтобы мысли были чистыми.

Высокая душа — легкая, легко притягивается высшим магнитом, а душа какого-нибудь Варлама отягчена грузом совершенных преступлений, десятков тысяч погубленных людей. Души таких людей, принадлежащие к разным мирам, встречаются парадоксальным образом на земле вместе, тело выступает в качестве поплавка, создавая видимость их одинакового веса. Более того, легкая чистая душа временно страдает в этом мире, а душа подонка торжествует. Но когда поплавок будет разрушен физической смертью, эти души полетят каждая в своем направлении, в направлении магнита, сложенного их поведением. Пока человек воплощен, многое можно изменить. Душе, даже имеющей тяжкую карму, можно явить полезное освобождение. Если устремиться к высокому, можно постепенно сжечь в себе тяжелую привязанность. Высокие и чистые мысли, как воздушные шары, поднимают нашу душу в небо, а низкие мысли, как набор грузил, тянут нас на дно, а в момент развоплощения утянут нас на самый низ.

Нет такой волшебной палочки, которая мгновенно могла бы изменить ситуацию, но духовные практики есть волшебные палочки, которые позволяют постепенно изменить структуру нашей мысли. Эти практики напоминают сценическое искусство, только здесь все делается всерьез. Это не лицедейство, а серьезное внутреннее действие по вживанию во что-то более высокое. Это необходимо для того, чтобы все, что мы здесь делаем, носило светлую духовную окраску.

Как создавать светлые мысли? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно разобрать структуру отдельной мысли:

Словесная оболочка — это тело мысли.

Эмоциональное наполнение — это душа мысли.

Образ — одежда мысли в тонком плане. Одетая мысль превращается в мысль-образ. Большинство мыслей одеты, хотя бывают и чисто ментальные образования.

Энергия, вложенная в мысль, — это сила мысли, которая может позволить ей воплотиться.

Логическая часть мысли — это ее смысл, идея, собственно мысль в понимании теоретиков.

Огненное ядро — это ее божественная искра, ее дух.

Мысль — это микрокосм, повторение вселенной. Творец мыслит людьми, а человек мыслит мыслями. Он как Творец, только его творения меньше. Иногда это — цельные полнокровные мысли, которые обладают всеми перечисленными компонентами. Иногда это — тяжелые, уродливые существа, например мысли, лишенные образа или с нечетким образом. Или мысли, лишенные энергии, вялые. Или мысли, лишенные души, — холодные.

Нужно уметь создавать яркие мощные мысли. Это делается так:

1. Ясно осознать то, что хотите, понять умом.

2. Одеть в яркий, зрительный, светоносный образ.

3. Вдохнуть душу, подключить сердце.

4. Наполнить волей и энергией, приготовиться запустить стрелу, оттянуть тетиву.

5. Послать мысль в пространство, закрепив ее словесной формулой, воплотить ее в словах. Наиболее тонкие мысли можно воплощать не в словесную формулу, а в яркий мыслеобраз, живущий в пространстве. Энергетическое насыщение мысли лучше всего производить через состояние безмолвия. Когда создали мысль, создали яркий образ мысли, вдохнули в него душу, временно оставляем мысль. Входим в состояние чистого безмолвия, сердечного, устремленного к Высшему безмолвия, насыщаемого мощными потоками энергии. Всю эту энергию влагаем в мысль и сердцем и всем существом посылаем мысль в пространство в виде потока света, в виде молний, в виде серебристых стрел, в виде прекрасных излучений и через словесную формулу даем ей тело: «Пусть миру будет хорошо!»

Поначалу нужно проделывать все эти этапы последовательно, а затем они постепенно будут сливаться, и наступит спонтанное мыслетворчество.

Содержание медитации

Задумать высокую мысль, пройти все стадии ее насыщения и послать ее в пространство для его очищения. Мысли должны быть духоподъемными, сильными, способными пережить катаклизм приближающихся огненных сил.

Раджа-Йога _{(фрагмент)}

С. Вивекананда

_{(Продолжение. Начало см. в № 4.)}

Раджа-Йога делится на 8 ступеней. 1) Ияма — непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и непринятие каких бы то ни было подарков. 2) Нияма — чистота, довольство, укрощение страстей, размышление и предание себя на волю Божию. 3) Асана, или положение тела. 4) Пранаяма. 5) Пратья-хара, или направление сознания внутрь. 6) Дхарана, или сосредоточение. 7) Дхиана, или созерцание. 8) Самадхи, или сверхсознательность. Ияма и Нияма, как видим, представляют собою нравственные упражнения; без них, как основания, никакие упражнения в Йоге не будут иметь успеха. Утвердившись в них, Йог начнет вкушать их плоды; без них же он не достигнет никакого результата. Йог не должен никого обижать ни мыслью, ни словом, ни делом, и не только человека, но и животных. Милосердие не должно ограничиваться только людьми, но должно идти дальше и обнимать весь мир.

Следующая степень есть Асана — положение тела, ряд упражнений физических и умственных; она должна исполняться каждый день, пока не будет достигнуто высшее состояние. Прежде всего безусловно необходимо найти положение тела, в котором мы можем долго оставаться. Одному человеку очень легко думать в известном положении, но то же положение может быть очень затруднительным для другого. Поэтому каждый должен применять то, которое ему наиболее удобно. Дальше мы увидим, что во время психических упражнений будут происходить также значительные процессы в теле. Нервные токи станут перемещаться и направляться по новым путям. Начнется новый ряд колебаний; весь состав тела будет как бы перестроен. Но так как главная часть действия будет происходить вдоль позвоночного столба, то относительно положения тела необходимо одно условие, именно: держать позвоночный столб свободным, сидя прямо и имея три части тела — грудь, шею и голову — на прямой линии. Пусть вся тяжесть нашего корпуса поддерживается ребрами; тогда вы будете иметь легкую естественную позу с прямым спинным хребтом.

Вы сами увидите, что невозможно думать об очень высоких предметах, находясь в положении, при котором грудь стеснена. Эта часть Йоги несколько похожа на Хатха-Йогу, которая занимается исключительно физическим телом; цель последней сделать тело очень крепким. Мы здесь не будем совсем касаться ее, так как ее упражнения очень трудны и с ними нельзя ознакомиться скоро, а главное, они не ведут ни к какому духовному усовершенствованию. Многие из ее упражнений, вроде придания телу разных положений, вы найдете у Дельсарта и других учителей, но цель их физическая, а не психологическая. В человеческом теле нет ни одного мускула, который бы человек не мог вполне подчинить себе: сердце может быть остановлено или его можно заставить биться по желанию; подобным же образом каждую часть организма можно заставить действовать так или иначе. Результат этой части Йоги есть продление человеческой жизни; здоровье составляет главную идею, единственную цель Хатха-Йога. Хатха-Йога решил не болеть и никогда не бывает болен. Он живет долго: сто лет для него ничего не значит; в 150 лет он совсем молод и свеж и не имеет ни одного седого волоса. Но это и все. Баньян живет иногда 5000 лет, но он все же только древо. Если человек живет долго, он тоже только здоровое животное.

Впрочем, один или два урока Хатха-Йоги могут быть полезны. Например, некоторым из вас, особенно страдающим головными болями, полезно, как только вы встали с постели, пить через нос холодную воду; целый день ваш мозг будет чувствовать себя свежо и приятно, и вы никогда не будете простужаться. Это очень легко делать: опустите ваш нос и рот в воду и делайте глотательные движения.

Выучившись твердо и прямо сидеть, согласно некоторым школам, следует производить упражнение, называемое очищением нервов. Эта часть отвергалась некоторыми как не принадлежащая к Раджа-Йоге; но так как такой великий авторитет, как комментатор Санкарачарья, советует ее, то я нахожу уместным упомянуть о ней и приведу его собственные указания из его комментариев к Светасватара Упанишад. «Ум, очищенный посредством Пранаямы, устремляется к Браману, поэтому Пранаяма и рекомендуется. Сначала должны быть очищены нервы; тогда получится способность упражняться в Пранаяме. Закройте правую ноздрю большим пальцем и через левую ноздрю вдыхайте воздух, насколько можете; потом, не останавливаясь, выдыхайте воздух, также насколько можете, через правую ноздрю, закрыв левую; опять вдыхайте через правую ноздрю и выдыхайте через левую. Повторяя это упражнение три или пять раз сряду и упражняясь так четыре раза в день, перед зарею, среди дня, вечером и в полночь, — в 15 дней или в месяц очищение нервов будет достигнуто; тогда приступайте к Пранаяме».

Упражнение абсолютно необходимо. Вы можете сидеть и слушать меня часами каждый день, но, не упражняясь, не сделаете ни шага вперед; здесь все зависит от упражнения. Мы никогда не поймем этих вещей, пока не испытаем их сами. Одно слушанье объяснений и теорий не приведет ни к чему.

Существуют разные препятствия к упражнениям.

Первое препятствие есть нездоровье: если тело не в подходящем состоянии, упражнения будут затруднены. Поэтому необходимо держать тело здоровым, обращать внимание на еду, питье и занятия. Всегда делайте мысленное усилие держать тело бодрым — то, что обыкновенно называется «Христианской наукой». Это все; ничего больше о теле. Мы не должны забывать, что здоровье есть только средство для достижения цели. Если бы здоровье было нашей целью, мы походили бы на животных, которые редко болеют.

Другое препятствие — сомнение. Мы всегда сомневаемся в вещах, которых не видим. Человек не может жить, полагаясь на слова других, как бы он ни пытался это делать. Сомнение относительно этих вещей приходит к нам независимо от того, есть ли в них правда или нет; даже лучший из нас иногда сомневается. После нескольких дней упражнения явится маленький проблеск, достаточный для того, чтобы дать вам бодрость и надежду. «Раз же получится доказательство, то, как бы незначительно оно ни было, оно, как говорит один комментатор Йога-философии, даст нам веру во все учение Йоги». Например, после первых нескольких месяцев упражнения вы начнете находить, что можете читать чужие мысли, которые представятся вам в образной форме. Возможно, что вы будете слышать нечто, происходящее на далеком расстоянии, когда пожелаете этого и сосредоточите на этом ваши мысли. Проблески эти будут мгновенны, но достаточны, чтобы дать вам веру, надежду и силу продолжать упражнения. Например, сосредоточивая внимание на конце вашего носа, вы начнете через несколько дней слышать в высшей степени приятный запах, и этого будет достаточно, чтобы показать вам, что есть некоторые психические ощущения, которые могут сделаться заметными без посредства физического предмета. Но мы должны всегда помнить, что это только средства; задача назначение и цель всех этих упражнений есть освобождение души. Целью должно быть, безусловно, подчинение природы и ни на волос меньше. Мы должны быть властителями, а не природа; ни тело, ни ум не должны управлять нами, и мы не должны забывать, что тело принадлежит мне, а не я телу.

Некий бог и некий демон пошли к одному великому мудрецу, чтобы узнать у него, что такое «Сущее» (Высшее всего прочего, Бог). Они долго учились у него, и наконец мудрец сказал им: «Ты сам то Существо, которое ищешь». Оба они подумали, что их тела и есть «Сущее». «Мы узнали все, что нужно; ешьте, пейте и веселитесь; мы Сущее, и нет ничего выше нас».

Натура демона была невежественная, помраченная, и ему не требовалось ничего больше; он был вполне удовлетворен мыслью, что он Бог, что под Сущим следует понимать тело. Но бог имел более чистую натуру. Сначала он впал в ошибку, думая, что «я» — это тело, и что оно-то и есть Бог, и что поэтому необходимо держать его крепким, здоровым и хорошо одетым и доставлять ему всякого рода телесные наслаждения; но через несколько дней он пришел к заключению, что так не мог думать мудрец, его учитель, а что тот разумел нечто более высокое. Поэтому он вернулся к нему и сказал: «Учитель, тому ли ты меня учил, что это тело есть Сущее? Я вижу, что все тела умирают, Сущее же не может умирать». Мудрец отвечал: «Найди его; ты — Оно». Тогда бог подумал, что то, что разумеет мудрец, суть жизненные силы, действующие в теле; но после некоторого времени нашел, что, если он ест, эти жизненные силы остаются крепкими, а когда голодает, они слабеют. Он пошел опять к мудрецу и сказал: «Учитель, думаешь ли ты, что сущее — это жизненные силы?» Мудрец отвечал: «Найди его сам; ты — Оно». Бог вернулся еще раз, подумав, что, быть может, Сущее значит разум; но через несколько дней пришел к заключению, что мысли бывают так различны — то хорошие, то дурные, — что разум слишком изменчив, чтобы быть сущим. Он еще раз пошел к мудрецу и сказал: «Учитель, я не думаю, чтобы и разум мог быть сущим; его ли ты разумел?» «Нет, — отвечал мудрец, — ты — Оно; найди его сам». Бог ушел и наконец понял, что, несомненно, он и есть Сущее, высшее всякого разума, Одно, не имевшее рождения и смерти, что меч не может пронзить, ни огонь сжечь, что воздух не может иссушить, ни вода растворить; безначальное, нерожденное, неизменное, неосязаемое, всеведущее, всемогущее Существо, которое не есть ни тело, ни разум, но выше их обоих. Тогда он удовлетворился, а бедный демон, благодаря своей привязанности к телу, так и не узнал истины.

В этом мире много таких демонских натур, но есть также и боги. Если кто-нибудь предложит научить, как увеличить способность чувствовать наслаждение, он найдет множество готовых учиться; но если он задумает указать человечеству самую высочайшую цель, к этому отнесутся без всякого внимания. Очень немногие способны понять высшее, еще меньше людей имеют терпение достигнуть его; но все же есть и такие немногие, которые знают, что если бы тело было сохранено на тысячу лет, результат в конце вышел бы тот же; когда силы, удерживающие его целым, оставят его, тело должно разрушиться. Никогда не был рожден ни один человек, который мог бы хоть на один миг остановить изменения в своем теле.

Тело есть названия ряда изменений. «Как в реке на ваших глазах переменяются массы воды и притекают новые массы, сохраняя все ту же форму, так и в нашем теле». Тем не менее тело следует содержать крепким и здоровым: оно лучшее орудие, какое мы имеем.

Это человеческое тело есть высшее тело во вселенной, и человеческое существо высшее из существ. Человек выше, чем все животные, чем все ангелы. Нет никого выше человека. Даже Девы (боги) должны опять спуститься вниз, чтобы достигнуть спасения путем воплощения в человеческий образ. Только человек достигает совершенства; самые боги не достигают его. По учению евреев и магометан, Бог сотворил человека после сотворения ангелов и всего прочего и, сотворив человека, велел ангелам прийти и приветствовать его, и все исполнили это, кроме Иблиса, которого Бог проклял за это, и он стал сатаной. За этой аллегорией скрывается великая истина, что человеческое рождение есть величайшее рождение, какое мы можем иметь. Низшее существо, животное, неразумно и создано большей частью из Тамаса (темной материи). Животные не могут иметь высоких мыслей, и ни ангелы, ни боги (Девы) не могут достигнуть свободы иначе, как ставши человеком. В человеческом обществе, подобным же образом, слишком большое богатство или слишком большая бедность составляют огромную помеху развитию души. Великие люди мира выходят из средних классов, где силы равномерно согласованы и уравновешены.

Возвращаясь к нашему предмету, мы приходим затем к Пранаяме, управлению дыханием. Что общего оно имеет с сосредоточением сил сознания? Дыхание подобно маховому колесу машины. В большой машине вы видите, что сначала движется маховое колесо и что движение от него передается последовательно более тонким частям до тех пор, пока самые нежные и тонкие механизмы в машине не придут в согласное движение. Дыхание есть то же, что маховое колесо; оно передает и регулирует движущую силу всего в этом теле.

Был некогда у одного великого короля министр. Он впал в немилость, и король в наказание велел запереть его на вершине очень высокой башни. Это было исполнено, и министр остался там и должен был погибнуть. Но у него была верная жена. Ночью она пришла к башне и крикнула на вершину своему мужу, не может ли она чем-нибудь помочь ему. Он сказал ей, чтобы на следующую ночь она пришла опять к башне и принесла с собою длинную веревку, крепкий шнурок, моток ниток и шелковинку, таракана и немногу меду. Очень удивляясь, добрая жена повиновалась мужу и принесла требуемые предметы. Муж приказал ей крепко привязать шелковинку к таракану, потом смазать усики его каплею меда и посадить его на стену башни головою вверх. Она исполнила все эти распоряжения, и таракан отправился в длинное путешествие. Слыша впереди себя запах меда и желая добыть его, он медленно полз все вперед и вперед, пока наконец не достиг вершины башни, где министр схватил его и овладел шелковинкою. Тогда министр сказал жене, чтобы она привязала другой конец шелковинки к мотку ниток, и после того, как вытащил последний, повторил ту же историю с крепким шнурком и, наконец, с веревкой. Остальное было легко. Министр по веревке спустился с башни и убежал. В нашем теле дыхательное движение есть шелковинка; овладев и научившись управлять им, мы схватим моток ниток — нервные токи, а за ними крепкий шнурок — наши мысли и, наконец, веревку — Прану (жизненные силы тела), овладев которой мы достигнем свободы. Мы не знаем ничего о нашем собственном теле. В лучшем случае мы можем взять мертвое тело и разрезать его на куски. Есть люди, которые могут резать на куски даже живое животное, чтобы видеть, что находится внутри тела; и все-таки они не найдут ничего общего с нашим собственным телом. Мы знаем очень мало о нем. Почему мы не знаем? Потому что наше внимание недостаточно чувствительно, чтобы улавливать очень тонкие движения, происходящие внутри. Мы можем узнать о них только тогда, когда наше сознание, так сказать, проникнет в тело и станет более чутким. Чтобы достигнуть такого тонкого распознавания, мы должны начать с грубых ощущений, должны овладеть тем, что приводит в движение всю машину, а это есть Прана, наиболее осязательное проявление которой есть дыхание. Посредством управления дыханием мы медленно, так сказать, войдем в тело, и это сделает нас способными познакомиться с тонкими силами, узнать, как нервные токи проходят по всему телу; и как только узнаем это и научимся чувствовать эти токи, мы получим власть над ними и над телом. Сознание приводится в действие также этими различными нервными токами, и потому мы, наконец, достигнем такого состояния, что будем иметь полную власть над телом и сознанием и сделаем их обоих своими слугами.

Знание есть сила, и мы должны приобресть эту силу, для чего должны начинать сначала с Пранаямы, подчинения Праны. Пранаяма — предмет сложный и для полного объяснения требует нескольких уроков. Мы овладеем ею по частям. Мы увидим постепенно, какой смысл каждого ее упражнения и какие силы в теле приводятся ими в движение. Все это придет к нам, но для этого требуется постоянное упражнение, и доказательство получится только через упражнение. Никакая масса объяснений, которые я могу дать вам, не будет для вас доказательством, пока вы сами не докажете этого себе. Как только вы начнете чувствовать токи, проходящие через ваше тело, сомнения исчезнут; но для этого требуются ежедневные настойчивые упражнения. Вы должны упражняться по крайней мере два раза в день, и лучшее для этого время — утро и вечер. Когда ночь переходит в день и день в ночь, наступает относительное спокойствие. Раннее утро и ранний вечер суть две точки покоя. Ваше тело в это время будет иметь подобное же расположение успокоиться. Вы должны воспользоваться этим естественным благоприятным условием и упражняться. Примите за правило не есть, прежде чем не упражнялись; если вы будете держаться этого правила, простое чувство голода уничтожит вашу леность. В Индии приучают детей никогда не есть, прежде чем они не поупражняются и не помолятся, и это со временем становится для них настолько естественным, что мальчик не чувствует голода, пока не вымылся и не поупражнялся. Те из вас, у кого есть средства, сделают лучше, если будут иметь для упражнений особую комнату. Не спите в этой комнате; она должна содержаться свято; вы не должны входить в нее, не вымывшись и не будучи совершенно чисты телом и душой. Ставьте всегда цветы в ней, они лучшая обстановка для Йога; также — хорошие картины. Сжигайте в ней утром и вечером курения. Не входите в эту комнату, имея нечистые мысли или зло и гнев против кого-нибудь. Позволяйте входить в нее только людям, так же настроенным, как и вы. Тогда постепенно в этой комнате образуется атмосфера святости, и, когда вы будете несчастны, огорчены, в сомнении или ваш ум будет смущен, вам достаточно будет войти в эту комнату, чтобы успокоиться. В этом заключалась идея храмов, и в некоторых из них эта идея сохранилась и теперь; но в большинстве их настоящая идея утрачена. Идея состоит в том, что, вследствие поддержания здесь святых вибраций, само место становится и остается освященным. Те, кто не в состоянии иметь отдельную комнату, могут упражняться где хотят. Сядьте прямо и первое, что сделаете, пошлите добрые пожелания всему творению, повторяя мысленно: «Да будут все существа счастливы, да будут все существа мирны, да будут все существа блаженны».

Повторяйте это, обращаясь к востоку, югу, северу и западу. Чем больше вы будете делать это, тем лучше будете себя чувствовать. Вы убедитесь наконец, что самый легкий способ сделать себя здоровым — это видеть других здоровыми и самый легкий способ сделаться счастливым — это видеть других счастливыми. Сделавши это, те, кто верит в Бога, должны молиться, но не о деньгах, не о здоровье, не даже о небе; молитесь о знании и свете — всякие другие молитвы эгоистичны. Затем следующее, что надо делать, — это думать о своем собственном теле и смотреть на него, как на сильное и здоровое. Оно лучшее наше орудие. Думайте о нем, что оно крепко, как алмаз, и что с помощью его вы переплывете этот жизненный океан. Слабый никогда не достигнет свободы; отбросьте всякую слабость; говорите вашему телу, что оно крепко, говорите вашему уму, что он силен, и имейте безграничное доверие к себе.

Основы буддизма

Н. Рокотова

_{(Продолжение. Начало см. в № 4.)}

Два правила были необходимы для поступления в общину: полный отказ от личной собственности и нравственная чистота. Остальные правила касались суровой самодисциплины и общинных обязанностей. Каждый вступивший в общину произносил формулу: «Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к общине, как к разрушителям моих страхов. Первый своим Учением, второе своей непреложной истиной и третья своим примером прекрасного закона, преподанного Буддою».

Сурово проводился отказ от собственности. Причем отказ от собственности нужно было не столько выявить внешне, сколько принять его сознанием.

Однажды ученик спросил Благословенного: «Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой остался в окружении вещей, но не заслужил упрека».

«Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником».

Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.

Вся жизнь общины была строго дисциплинирована, ибо основой Учения Будды была железная самодисциплина для обуздания беспорядочных чувств, мыслей и развития непоколебимой воли. И только когда ученик овладевал своими чувствованиями, только тогда Учитель приоткрывал завесу и давал задачу. Затем уже ученик постепенно допускался к глубинам знания. Из таких дисциплинированных и воспитанных на суровом отказе от всего личного, следовательно, мужественных и бесстрашных людей хотел Готама Будда создать работников общего блага, творцов народного создания и провозвестников Мировой Общины.

Мужество в учении Готамы было положено в основу всех достижений. «Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины; терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть в глубь истинного знания и обрести мудрость Архата». Готама требовал от своих учеников полного уничтожения страха. Заповедано бесстрашие мысли, бесстрашие действия. Само прозвище Готамы Будды — «Лев» — и его личные призывы идти через все препятствия, как носороги и слоны, показывают, какая глубина бесстрашия была заповедана им. И потому учение Готамы Будды можно прежде всего именовать учением бесстрашия.

Согласно традиции, открытием «Цепи Причинности» (Двенадцать Нидан) ознаменовалось достижение Готамою озарения. Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Готама дошел до источника зла:

12. Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча страданий.

11. Я страдаю, потому что я рожден.

10. Я рожден, потому что принадлежу миру бытия.

9. Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование.

8. Я питаю его, ибо я имею желания.

7. У меня есть желание, ибо я имею чувствования.

6. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром.

5. Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.

4. Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному.

3. Я — личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.

2. Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.

1. Эти существования омрачили мое сознание, ибо я не знал.

Принято эту двенадцатичленную формулу перечислять в обратном порядке:

1. Авидья (омраченность, невежество).

2. Самскара (карма).

3. Вижнана (сознание).

4. Кама-рупа (форма, чувственное и нечувственное).

5. Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств).

6. Спарша (соприкосновение).

7. Ведана (чувствование).

8. Тришна (жажда, вожделение).

9. Упадана (влечение, привязанности).

10. Бхава (бытие).

11. Джати (рождение).

12. Джара (старость, смерть).

Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омраченности, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Готамою именно невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, — знанием тайны человеческого бытия и судьбы.

Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Готамой Буддою как знание четырех благородных истин:

1. Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.

2. Причина этих страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.

3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения и тем самым создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле.

4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и приближения к великой Истине.

Пусть к этой Истине разделен был Готамой на восемь ступеней:

1. Правильное распознавание (что касается закона причинности).

2. Правильное мышление.

3. Правильная речь.

4. Правильное действие.

5. Правильная жизнь.

6. Правильный труд.

7. Правильная бдительность и самодисциплина.

8 Правильное сосредоточение.

Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желании и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.

Что есть Нирвана? «Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущности состояния». Согласно современному нам пониманию, Нирвану можно определить как состояние совершенства всех элементов и энергий индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном космическом цикле.

Готамой Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами:

1. Иллюзия личности.

2. Сомнение.

3. Суеверие.

4. Телесные страсти.

5. Ненависть.

6 Привязанность к Земле.

6. Желание наслаждения и успокоения.

8. Гордость.

9. Самодовольство.

10. Невежество.

Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы.

В буддизме разработаны до мельчайших деталей подразделения чувств и побуждений умственного процесса как препятствий и способов развития для облегчения самопознания путем тренировки ума и размышления над каждым предметом во всех деталях. Следуя этим путем самопознания, человек в конечном результате приходит к знанию истинной действительности, то есть видит истину, как она есть. Это есть метод, применяемый каждым мудрым учителем для развития умственных способностей ученика.

Проповедуя четыре благородные истины и благородный Путь, Готама, с одной стороны, порицал физическое умерщвление плоти аскетами и распущенность чувств, с другой — указывал на Путь восьми ступеней как на путь гармонизации чувств и достижения шести совершенств Архата: сострадания, нравственности, терпения, мужества, сосредоточения и мудрости.

Будда особенно настаивал на вмещении учениками понятия пар противоположений, или двух крайностей, ибо познание действительности достигается лишь путем сопоставления пар противоположностей. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но даже вредно. Вмещение этого понятия облегчалось усвоением принципа относительности. Будда утверждал относительность всего сущего, указывая на вечные изменения в природе, на непостоянство всего в вечно стремящемся к совершенствованию потоке бытия беспредельного. Насколько он был верен этому принципу относительности, можно видеть из следующей притчи.

«Представьте себе, — сказал Благословенный однажды своим последователям, — человека, отправившегося в дальний путь и который был остановлен широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. И представьте себе, что этот человек сказал себе: «Истинно, стремителен и широк этот поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег (Нирвана). Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег». Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению и, построив плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.

И вот, перебравшись и достигнув противоположного берега, предположим, что человек этот скажет себе: «Истинно, большую пользу сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я безопасно перебрался на этот берег. Предположим, что я взвалю плот себе на голову или плечи и так продолжу мой путь!»

Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?

В чем же будет правильное отношение человека к его плоту?

Истинно, этот человек должен сказать себе: «Плот этот сослужил мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега (Нирваны). Но предположим, что я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, этот человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.

Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам мое Учение именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию Учения с плотом. Дхамма (учение) должна быть оставлена вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны».

Здесь мы видим, как мало значения придавалось Благословенным всему в этом мире относительности, иллюзии, или Майи. Именно все, даже учение самого Будды, рассматривалось как имеющее условную, преходящую и относительную ценность. Также в этой притче подчеркивается, что все достигается лишь человеческими руками и ногами. Именно, учение будет действенным, лишь если личные усилия и личный труд будут положены.

---

Общины Будды давали приют самым разнообразным запросам и потому составлялись из самых различных элементов. В МИЛИНДА-ПАНХА мы встречаем следующие строки. «Какие причины заставляют поступать в общину?» — спросил однажды Милинда своего собеседника, буддийского учителя Нагасену. На этот вопрос мудрец ответил: «Одни сделались общинниками, чтобы избежать тирании царя, другие спасались от разбойников или же были обременены долгами, есть и такие, которые просто хотели обеспечить свое существование».

Если некоторые люди, поступая в общину, искали социального и материального преимущества, то гораздо многочисленнее были истинные социальные революционеры, стекавшиеся под широкий кров возможностей, которые давало им учение Будды среди мрачной феодальной действительности того времени. В СУТТА-НИПАТА можно найти много суровых осуждений социальному построению и общественной нравственности того времени.

Община принимала всех без различия рас, каст и пола; и самые различные стремления и поиски новых путей находили в ней удовлетворение. Общины Будды не было монастырями, и вступления в них не были посвящениями, ибо, по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.

В общине проводилось полное равенство всех членов. Один общинник отличался от другого лишь сроком своего вступления. При выборе старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не измерялось сединой. О том, у кого все достоинство заключалось лишь в преклонном возрасте, говорилось, что он «тщетно стар». Но «тот, в ком говорит справедливость, кто умеет владеть собой, кто мудр, тот есть старший».

Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении. О таких, слишком уединяющихся. Будда говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей».

Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился избежать педантичности и однообразия уставов, избежать сделать обязательными многие запрещения. Все правила стремились оградить и охранить полную самостоятельность ученика. Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том, чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам известную свободу. Побуждаемые Девадаттою, несколько общинников просили Будду установить для учеников более строгую дисциплину и в питании запретить употребление мяса и рыбы. Будда отказал в этой просьбе, сказав, что каждый свободен применять эти меры на себе, но нельзя вменять их в обязательство для всех. Та же терпимость в одежде, ибо недопустимо, чтобы свобода выродилась в привилегию для некоторых. Так, убедясь в мудрости почтенного Соны и увидя его окровавленные ноги. Благословенный сказал ему: «Сона, ты был воспитан в утонченности, я приказываю тебе носить сапоги на подошве». Сона просил, чтобы это разрешение распространилось на всех общинников, и Благословенный поспешил исполнить это желание.

Также и в текстах винаи мы видим, как все правила общины, учрежденной Благословенным, всегда были подсказаны жизненной необходимостью. В винае приводится трогательный эпизод, послуживший основанием новому правилу для общины.

Один бикшу заболел расстройством кишечника и, обессиленный, упал и лежал на земле в своей грязи. Случилось, что Благословенный в сопровождении высокочтимого Ананды обходил кельи общинников. Зайдя в келыо больного бикшу и увидя его в таком беспомощном состоянии, он подошел к нему и спросил:

— Что с тобою, бикшу, ты болен?

— Да, Владыка.

— Но разве нет никого, кто помог бы тебе?

— Нет, Владыка.

— Почему же остальные бикшу не ухаживают за тобою?

— Потому, Владыка, что сейчас им нет никакой пользы от меня.

На это Благословенный обратился к Ананде: «Иди, Ананда, и принеси воды, мы умоем этого бикшу».

«Да, Владыка», — ответил Ананда и принес воды. Тогда Благословенный начал лить воду, а почитаемый Ананда умыл больного. После чего Благословенный взял больного под голову и Ананда за ноги, так подняли его и положили на постель.

В связи с этим случаем Благословенный созвал общинников и спросил их: «Бикшу, находится ли в такой-то келье больной общинник?»

— Да, Владыка.

— Чем же болен этот бикшу?

— Он болен расстройством кишечника, Владыка.

— Разве нет никого, кто присмотрел бы за ним?

— Нет, Владыка.

— Но почему же никто из бикшу не помог ему? Бикшу, вы не имеете ни отцов, ни матерей, которые могли бы ухаживать за вами. Если вы, бикшу, не будете ухаживать друг за другом, то кто же поможет вам? Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным.

«Кто имеет наставника, наставник должен ухаживать за ним, пока он не выздоровеет, и так же точно, если он имеет учителя или соученика в той же вихаре или же ученика, живущего с ним. Если же он не имеет ни одного из поименованных, то вся община должна ухаживать за ним. И кто не исполнит сие, тот будет повинен в проступке против общины». Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных, неподвижных правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность общины ярко выражены в его последнем наставлении ученику Ананде: «Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие».

Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем буддизме. Много легче подчиняться правилам, хотя бы даже и стеснительным, нежели проявлять личную сознательную энергию, которую требовал Учитель от своих учеников. Община Будды стремилась не обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением на общее благо.

Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот. Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в Учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для развития. «Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая других», — было принято за правило в общине.

И так мало боялся буддизм индивидуальных проявлений, что часто вдохновенные слова одного из членов общины принимались и становились каноническими наравне с утверждениями самого Благословенного. Суровая дисциплина, постоянная бдительность над мыслями, словами и поступками делали общину школою, столько же воспитательной, как и образовательной. Учитель, утвердивший знание единственной возможностью освобождения от оков земли, а невежество самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путем знания.

Наряду с осуждением невежества мы встречаем столь же суровое осуждение и легкомыслия:

«Глупец, невежда — наибольшие враги самим себе, ибо они совершают злые поступки, приносящие горькие плоды».

«Глупец может быть спутником мудрого в течение всей своей жизни, и все же он останется в неведении Истины, подобно тому как ложка не знает вкуса похлебки».

«Длинна ночь для сторожа, длинен путь усталому. Длинно вращение колеса жизней и смертей для глупцов, не знающих Истины».

Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их сознания. Также постоянно указывал он на насущную необходимость путешествий. Он видел в этом истинную просветительную цель, ибо путешествия, отрывая человека об обычных условий, развивают в нем подвижность, находчивость и приспособляемость — качества, необходимые для подготовки процесса расширения сознания.

Учение Благословенного настаивало на достоверности, но нет в нем догм, которые предлагались бы на веру, ибо Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. «Поэтому я учил вас, — говорил Будда, — не верить только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием».

В беседе с одним молодым брамином Благословенный указал, каким образом достойный ученик доходит до овладения истиной: «Когда, после зрелого обсуждения, ученик признал, что данный человек совершенно свободен от заблуждений, он верит этому человеку. Приближаясь к нему с доверием, он становится его учеником. Став его учеником, он открывает ухо. Открыв ухо, он слышит Учение. Услышав учение, он удерживает его в уме. Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними. Отсюда рождается его решимость. Что он решил, то он и предпринял. Он оценивает значение предпринятого. Оценив, он прилагает все усилия. Приложенными усилиями он приближается к истине. Проникая в глубь ее, он видит. Но все это лишь признание истины, но не овладение ею. Чтобы вполне овладеть ею, нужно применять и неустанно повторять этот психологический процесс».

Из этой беседы ясно, насколько ученик был свободен обсуждать преподанное ему Учение и что лишь самостоятельными усилиями достигается познание и овладение истиной.

(Продолжение следует)