«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-05 (2002)

Даосская эзотерика и восточная мистика

Нань Хуайцзинь

Я давно вынашиваю идею объединения усилий специалистов китайской и европейской медицины, а также представителей научных кругов для совместного изучения даосизма, «Ицзина» («Книга перемен») и принципов традиционной китайской медицины — сокровищницы китайской культуры. Эго послужило бы делу дальнейшей популяризации древней китайской философии н, несомненно, явилось бы определенным вкладом в развитие человечества.

«Ицзин» и теория китайской медицины

Насколько связаны между собой положения «Ицзина» и теория китайской медицины? Вопрос довольно непростой, и, если говорить откровенно, между постулатами «Книги перемен» и китайской медициной нет никакой очевидной непосредственной связи. Вы меня, конечно, же спросите: если нет связи, что же предполагается изучать? Вот здесь-то и появляется тема даосизма.

В период Чжаньго («Воюющих царств»), предшествовавший эпохам Цинь и Хань, в даосизме появилось течение так называемых «магов». Они ставили перед собой цель «совершенствования в дао» и «выплавления чудесной пилюли». Развитие учения даосской школы «чудесной пилюли» происходило на базе положений «Книги перемен», или, можно сказать, в тесном сочетании с постулатами «Ицзина».

С приходом эпохи Хань идейно-философские основы китайской медицины, пройдя определенный эволюционной путь, не избежали влияния даосизма и постепенно стали трактоваться через призму положений «Книги перемен». Таким образом, идейно-философские основы китайской медицины опосредованно стали опираться на содержание «Ицзина».

Особенность китайской культуры состоит в ее тяготении к абстрактности и мистике. Это поистине наука мудрости, которая из-за этих же особенностей стала достаточно трудной для понимания и изучения.

Пятитысячелетняя история развития китайской медицины характеризуется все большим и большим сползанием ее направлений в область мистики и переходом в сферу чистой философии, в связи с чем ее реальное прикладное значение кажется весьма сомнительным.

Поэтому можно сказать, что между «Книгой перемен» и теорией китайской медицины существуют лишь формально-поверхностные философские связи, а возможность практического применения их закономерностей находится под большим вопросом.

Даосизм и теория китайской медицины

Если задаться вопросом о том, какое же направление мысли стоит ближе всего к теории китайской медицины, то ответом на него будет: взгляды даосских магов, влияние которых на китайскую медицину значительно превосходит влияние «Ицзина».

Даосизм считает, что человек способен путем совершенствования и тренировок продлить жизнь своего физического тела и даже достичь бессмертия, войдя в мир небожителей.

Только представьте себе, насколько величественно такое мировоззрение, насколько оно всеобъемлюще и дерзновенно. И совсем неважно, может ли человек на самом деле жить так же долго, как солнце и луна. Уже одна только постановка подобного вопроса делает его поистине грандиозным.

Не подлежит сомнению, что и в европейской религиозной культуре существует представление о «вечной жизни». Но это жизнь духа, жизнь после смерти, которая не выдерживает никакого сравнения с воззрениями даосизма, о которых сами даосы говорят так: «Космос — в руках, а все превращения — в сердце».

Даосизм — это не просто фантазии и пустые разговоры. Он имеет ярко выраженную прикладную направленность, пронизан стремлением обрести полную власть над телом, овладеть законами управления жизнью. И в этом своем проявлении усилия даосов дали такие результаты, которые можно тесно увязать с положениями теории китайской традиционной медицины.

«Ханьские перемены»

Говоря о «Книге перемен», многие называют ее главной среди сонма древних трактатов, каноном канонов, философией в философии.

Такие оценки не лишены оснований, поскольку среди канонической литературы, пожалуй, только «Книга перемен» является настолько всеобъемлющей, что ее можно сравнить с квинтэссенцией мудрости. На протяжении пятитысячелетней истории китайской культуры все, что касается «Книги перемен», можно разделить на два периода: эпоху Хань и эпоху Сун.

Упрощенно говоря, «Книга перемен» включает «принципы», «явления» и «числа».

«Принципы» — это всеобщие универсальные принципы, в философской форме объясняющие устройство космоса.

«Явления» — это теоретическое объяснение предметов и явлений, существующих в космическом пространстве.

«Числа» — это тоже теоретическое объяснение предметов и явлений через заключенные в них числа.

В «Ханьских переменах» большой упор сделан как раз на последние два аспекта: «явления» и «числа», что придает нм научный характер и тесно связывает с даосизмом. Поэтому эту книгу часто называют «Даосскими переменами».

Что же касается «Сунских перемен», то они больше тяготеют к «принципам», стоят ближе к конфуцианству и имеют весьма слабую связь с даосизмом. Таким образам, можно заключить, что наиболее тесно связанной с началами китайской медицины оказывается книга «Ханьских перемен».

Что такое триграммы?

Когда речь заходит о «Книге перемен», все в первую очередь вспоминают о «восьми триграммах» императора Фуси. Что же такое триграммы, называемые по-китайски «гуа». Триграммы — это то, что в буквальном смысле висит (по-китайски глагол «висеть» тоже звучит «гуа») у нас перед глазами. «Гуа», о которых говорится в «Книге перемен», это космические явления, которые происходят у нас на глазах. Всего в космическом пространстве насчитывается восемь основных явлений, в соответствии с которыми связано изменение всего сущего. В этом заключается суть понятия «багуа» — «восемь триграмм».

Все явления, которые мы можем наблюдать в космосе, сводятся к восьми основным видам, графически изображаемым с помощью восьми триграмм. Таким образом, «восемь триграмм» — наука мудрости. Когда в спектакле пекинской оперы появляется Чжугэ Лян[2], одетый в халат, расписанный символами инь-ян и триграммами, все понимают, что такое одеяние означает его высочайшую мудрость, которую как раз и символизируют «восемь триграмм».

Рисование триграмм

Поскольку триграммы отображают космические явления, их графическое изображение нельзя назвать письмом. Триграммы рисуются, а не пишутся.

Триграммы представляют собой абстрактные образы, или, можно сказать, орнаментальные обозначения, своего рода логические символы.

Триграммы состоят из черт (яо), которые могут представлять собой одну сплошную линию или линию, имеющую пробелы. Сплошная линия называется ян-чертой, прерывистая — инь-чертой.

Если посмотреть на иероглиф «яо», которым обозначаются черты триграмм, то он представляет собой два расположенных друг над другом иероглифа «десятка» (у).

Согласно геофизическим представлениям, силовые линии магнитного поля земли проходят под углом к параллелям и меридианам. Косое пересечение линий, с другой стороны, также отображает морфологическую структуру космического пространства, в котором системообразующей формой всего сущего является взаимное пересечение.

Два пересечения, составляющие иероглиф «яо», это, по сути, дна креста, т. е. можно сказать также, что они символизируют кресты.

Можно спорить о том, действительно ли и именно ли так предок всех китайцев Фуси нарисовал триграммы, однако не подлежит сомнению тот факт, что истоки китайской иероглифической письменности лежат в попытках символического отображения предметов и явлении, т. е. что иероглифы имеют то же происхождение, что и триграммы.

Как рисуются триграммы

Большинство иероглифов пишутся сверху вниз. Не так обстоит дело с триграммами, которые рисуются снизу вверх. Кроме того, при изображении черт линии проводятся от середины в стороны. Это общие принципы рисования триграмм.

Естественно, что рисовать триграммы можно и сверху вниз, и извне к середине, однако описанный выше способ применялся изначально и имеет вполне конкретное обоснование.

Мы живем на земном шаре, а его жизнеобразующая функция действует от ядра вовне.

Если рассматривать человека как самостоятельную отдельную единицу, то ее функциональные способности также распространяются изнутри в стороны.

В этом состоит главная идея «Книги перемен» и объяснение рекомендуемого порядка изображения триграмм.

Ниже приводится «прежденебесная» схема сторон света и соответствующих им триграмм, приписываемая Фуси. Однако в действительности эта схема не имела хождения до эпохи Тан, а появилась только после эпох Тан-Сун. Здесь мы не будем рассуждать об авторстве Фуси, а остановимся лучше на том, что же обозначают «восемь прежденебесных триграмм».

Триграмма «гань» символизирует небесное тело.

Триграмма «кунь» символизирует всю Землю

Триграмма «ли» имеет вид точки в круге и символизирует солнце.

Триграмма «кань» имеет вид ян (одна сплошная линия), окруженного с двух сторон инь (две прерывистые линии), и символизирует луну.

Триграмма «сюнь» с разрывом внизу символизирует ветер.

Триграмма «чжэнь» — внизу ян, сверху два инь — обозначает «сотрясение» и символизирует гром.

Триграмма «гэнь», изображающая выступающую возвышенность на равной поверхности земли, символизирует гору.

Триграмма «дуй», с разрывом сверху, символизирует водоем, морские просторы.

Несведущему человеку может показаться непонятным, почему инь- и ян-черты символизируют солнце и луну, небо и землю, горы и водоемы, ветер и гром. Надо иметь в виду, что изначально линии триграмм были не такими ровными, как их рисуют теперь, не такими строгими. Инь-черта раньше, например, могла изображаться двумя точками, а ян-черта могла иметь любую форму, сохраняя лишь свою непрерывность. В целом триграмма совсем необязательно была прямой, а могла иметь замысловатую геометрическую форму. Например, триграмма «ли» раньше имела вид круга с черной точкой посередине и имела узнаваемое сходство с солнцем. Подобные трансформации произошли и с другими триграммами.

Явления, обозначаемые триграммами

Изучив схему «восьми прежденебесных триграмм», мы ясно увидели, что с их помощью в графической форме удалось полностью отобразить все явления, существующие в космическом пространстве. К этим явлениям относятся небо, земля, солнце, луна, ветер, гром, горы, водоемы.

Интересно, что еще, кроме восьми природообразующих явлений, может обозначаться с помощью триграмм? Обобщающие возможности «восьми триграмм» поистине безграничны.

Великий Конфуций, комментируя суть и значение «восьми триграмм», говорил: «Небо и Земля находятся в строго определенном положении» — откуда ни смотри, в каком направлении ни гляди — везде небо».

«Гром и ветер истощают друг друга» — трение атмосферного воздуха порождает гром и молнию; сотрясение, происходящее от грома и молнии, приводит в движение воздушные потоки.

«Горы и водоемы сообщаются через ци» — это положение полностью соответствует принципам, лежащим в основе чжэньцзю-терапии, о чем речь пойдет ниже.

«Вода и огонь несовместимы» — большее количество «огня» высушивает «воду», большее количество «воды» гасит «огонь». Они не могут существовать в равновесии.

Что касается частей тела человека, то, согласно воззрениям даосского направления «чудесной пилюли», их соотношение с триграммами выглядит следующим образом:

«Восемь триграмм» и числа

На схеме «восьми триграмм» Фуси мы видели числа, расположенные весьма интересным образом: числа с 1 до 4 идут по кругу влево, а с 5 до 8 — вправо.

В таком расположении чисел заложен один из основных принципов «Книги перемен», который гласит: «Дао неба поворачивается влево, дао земли поворачивается вправо».

Давайте посмотрим на эти числа еще раз: если попарно складывать находящиеся друг против друга числа, то в сумме всегда получается 9. Таким образом, хотя среди «восьми прежденебесных триграмм» и отсутствует число 9, но оно существует в них имманентно и называется «девяткой внутри триграмм». Тем не менее, согласно «Книге перемен», в природе реально существует только одно число — 1.

Приведенные математические принципы «Книги перемен» не следует смешивать с представлениями современной математики.

Так, согласно «Книге перемен», если к этому единственному в мире числу 1 прибавить еще одно число 1 получается 2, если прибавить еще одно число 1, получается 3 и так до числа 9. Если 1 прибавить к 9, то сумма вновь окажется равной 1.

Такой способ мышления называется индуктивной логикой и в корне отличается от принятой в Европе логики аналитической.

Среди чисел, соответствующих «восьми триграммам», 1, 3, 5, 7 и 9 соотносятся с ян, причем 9, как высшее число, соотносится с «вершиной ян»; 2, 4, 6, 8 и 10 соотносятся с инь, причем число 6, как находящееся посередине, соотносится с «вершиной инь».

Взаимосвязь между направлениями «восьми прежденебесных триграмм», погодными условиями и медициной

Триграмма «дуй» соотносится с «водоемом», в схеме триграмм он обозначает юго-восточное направление. Можно сделать вывод, что юго-восток характеризуется обилием воды. С точки зрения современных реалии, к этому знаку относится о. Тайвань, поскольку как раз занимает место триграммы «дуй» на схеме «восьми прежденебесных триграмм», место «моря-океана».

Триграмма «сюй» соотносится с направлением юго-запад. «Сюй» символизирует ветер, следовательно, юго-запад — район, где дуют сильные ветры. Например, в некоторых районах пров. Юньнань ветры бывают такой силы, что автомобили могут передвигаться с отжатой педалью газа. Кстати, многие так и говорят об этом явлении: «сюй» — значит ветер.

По причине того, что разные районы отличаются друг от друга климатическими условиями, различаются и способы лечения болезней, применяемые в этих районах. К примеру, на Тайване климат морской, субтропический и медикаментозное лечение там должно осуществляться совсем не так, как на континенте. Таким образом, абсолютно неправильно было бы, игнорируя климатический фактор, применять одни и те же лекарства, одни и те же методы в разных районах мира.

Заговорив на эту тему, я вспомнил один случай, произошедший около 20 лет назад. Один мой знакомый с головы до ног покрылся гнойниками и обратился за помощью к врачу. В рецепте, который врач выписал, было указано 30 г эфедры. Когда я увидел это, у меня волосы встали дыбом, т. к. на континенте это растение применяют с большой осторожностью и такое количество ни один врач не решился бы выписывать. Когда лекарство после нескольких приемов не возымело действия, врач увеличил дозу эфедры до 50 г. Тогда я уже не выдержал и пошел к нему объясниться. Врач сказал, что качество тайваньских лекарственных средств недостаточно хорошее и что важную роль играют также особенности климата. Поэтому, сказал он, на Тайване доза в 50 г равна дозе в 10 г на континенте. Через некоторое время мой знакомый выздоровел. Этот пример демонстрирует, что китайская медицина придает большое значение климатическому фактору.

Человек в концепции даосизма

Как уже было сказано выше, «восемь триграмм» отображают восемь основных явлений природы. Возникает вопрос: «Почему же сам человек, это самое удивительное творение природы, не включен в число этих явлений?»

В этом состоит один из самых интересных моментов даосских воззрений. Дело в том, что даосы считают, что земной шар сам по себе является живым, а люди всего лишь «паразиты» на его теле.

Слово «паразит» звучит еще достаточно благозвучно. На самом деле в даосизме люди именуются «червяками», рождающимися абсолютно нагими, т. е. «голыми насекомыми».

Можно, конечно, назвать такое сравнение некорректным. Но давайте посмотрим на человечество бесстрастно. Мы непрерывно разрастаемся количественно. Как говорят даосы, если мы и дальше будем размножаться такими. темпами, мы уподобимся червяку, который завелся в яблоке. А если в яблоке есть червоточина, то количество червей увеличивается в геометрической прогрессии. Однако это происходит лишь до тех пор, пока существует яблоко, которым они питаются. Когда нет яблока, погибают и сами черви.

С тех пор, как на Земле, к несчастью, появились «черви» человечество, — они непрерывно развивают так называемую науку, роют шахты, бурят нефтяные скважины в морском дне. Чем больше развивается материальная культура, тем сильнее ее разрушающее воздействие. Это закончится тем, что планета будет уничтожена.

Изучение даосизмом космоса

Когда человек впервые ступил на поверхность Лупы, американцы заговорили о том, что права на эту планету должны принадлежать им. Я тогда шутил, что если уж говорить о правах на эту планету, то они по праву должны принадлежать Китаю, поскольку за несколько тысячелетий до высадки американцев на Луну улетела китайская богиня Чанъэ. Хотя это и шутка, тем не менее, в ней есть определенная доля правды. Ведь китайские даосы начали изучение Луны и Солнца уже давным-давно. В трактат «Даоцзан» с древнейших времен входит книга «Жиюэ бэньлиньцзин» — свод даосских представлений о том, как человек может достичь поверхности этих небесных светил.

В этом трактате помимо положений, связанных с Луной, имеется довольно сложная схема, имеющая название «Уюэ чжэньсинту» («Схема истинного очертания пяти гор»). На этой схеме, в центре которой расположен Китай, изображены подземные пространства «пяти гор», так как считалось, что все эти горы связаны между собой подземными ходами. Согласно даосскому преданию, в гробнице императора Цинь Шихуана в пров. Шэньси начинается подземный ход, по которому за три месяца можно добраться до Нанкина.

В трактате «Даоцзан» содержится деление материковой части Китая на районы, соответствующие тем или иным внутренним органам человека. Так, пров. Шэньси соответствует «легким Земли».

Письменные памятники древности содержат также упоминание о том, что к северу от гор Тянь-Шань находится пещера, которая ежегодно с наступлением сезона «цинмин» испускает «атмосферный воздух», представляющий собой, по мнение даосов, дыхание Земли. Во время такого «выдоха» находившиеся в пустыне люди могли слышать его звук и все живое заранее спасалось бегством, чтобы не быть унесенным поднимавшимся ветром. Через сутки после «выдоха» можно услышать звук «вдоха». Под воздействием «земного воздуха» находящиеся в пустыне озера могут сами перемещаться с места на место, подобно гигантским кускам замерзшей воды. Что же это за явления? Это не что иное, как то, что в «Книге перемен» называется «горы и водоемы сообщаются через ци».

«Горы и водоемы сообщаются через ци»

Даосы рассматривают природу как большой космос, а живущего на земном шаре человека — как малый космос.

Когда даосы совершенствуются в «дао чудесной пилюли», они в первую очередь делают упор на находящуюся в организме человека ци.

Как уже говорилось, даосизм рассматривает Землю как живой организм, который, естественно, тоже содержит ци. Этим объясняется факт придания даосизмом прикладного значения содержащемуся в «Книге перемен» положению о том, что «горы и водоемы сообщаются через ци».

Что такое ци? В учении даосизма вопрос о ци представлен в некоем таинственном виде, в китайской же медицине он тоже не свободен от некоторой загадочности.

Триграмма «гэнь» символизирует гору; если пройти от триграммы «гэнь» по диагонали, то там стоит триграмма «дуй», символизирующая море. Таким образом, «под горой находится море, а под морем находится гора». В своих самых нижних точках «гора» и «море» соединяются друг с другом.

Теперь зададимся вопросом: почему «горы и водоемы сообщаются через ци»?

Даосские воинские искусства изначально были засекречены и никому не раскрывались, и теперь, чтобы понять вышеприведенный принцип, надо представить, как древние даосы отправлялись в военный поход.

В глубокой древности у воинов, уходивших в далекие походы, не было сопоставимых с современными средств связи и способов снабжения. Один только вопрос обеспечения водой представлял собой колоссальную трудность.

Но даосы решали эту проблему. Когда воины уходили на войну, они брали с собой много сухой полыни. Прибыв в районы горных плато северо-запада или в пустынные районы, они первым делом отрывали квадратную яму, заполняли ее кустами полыни и поджигали. После этого наблюдатели начинали всматриваться в горизонт. Вскоре в том или ином месте появлялся дым. Воины отправлялись к тому месту, рыли там колодец и находили воду.

Это яркая иллюстрация принципа «горы и водоемы сообщаются через ци».

Возникает другой вопрос: почему используется полынь?

Дело в том, что, согласно теории даосизма и традиционной китайской фармакологии, полынь «проводит ци». Почему эта трава обладает таким свойством — вопрос к ботаникам и ученым других смежных специальностей.

Тем не менее, полынь и сейчас успешно применяется в практике чжэнь-цзю-терапии.

Использование триграмм в даосской философии

Мы уже рассматривали в общих чертах взаимосвязь между «восемью прежденебесными триграммами» и китайской традиционной медициной. В последующем мы постараемся рассмотреть «восемь посленебесных триграмм» Вэнь-вана, где увидим, что между «Книгами перемен» до и после эпох Тан и Сун существуют очевидные различия.

То, что представляют собой «прежденебесные триграммы» — это «вещи в себе», ноумены, принципы устройства космоса.

«Посленебесные триграммы» имеют прикладное значение. Они, в соответствии с принципами устройства космоса, могут быть применимы ко всему сущему в природе.

В науке о «переменах» существует положение, в соответствии с которым инь, достигая своего предела, превращается в ян, а ян, достигая своего предела, порождает инь.

Если исходить из этого, то вся китайская культура в основе своей базируется на науке «перемен». Например, если взять философию истории и рассмотреть ее через призму принципов науки «перемен», то в ней есть подход, напрямую вытекающий из принципа «убывания и прирастания инь и ян», который звучит так: «соединенное в течение длительного времени неизбежно разделяется, разделенное в течение длительного времени неизбежно соединяется».

Переход инь в ян, и наоборот, также является основополагающим положением философии даосизма.

_{(Продолжение следует)}

О тайнах Дао

Чжу Юньчжун

Две тысячи пятьсот лет назад великий мастер цигун Лао-цзы в своем трактате «Даодэцзин» писал: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть вечное Дао». До сих пор «Даодэцзин» считается главной из четырех канонических книг китайского цигун. Многочисленные исследователи не оставляют попыток разгадать тайну Дао, но никак не могут ничего толком сформулировать. Все, что ни говорится, получается путано и туманно. Некоторые говорят так: «Дао можно только ощутить, но нельзя описать». На самом же деле то, что Лао-цзы назвал Дао, можно и ощутить, и описать. Изучение вопроса, проведенное автором, показало, что Дао, о котором говорил Лао-цзы, имеет два основных значения: одно — абстрактное, другое — образное.

Абстрактное Дао — это диалектический материализм природы, характеризующийся наличием в пей двух начал — инь и ян. Поэтому Дао — это «закон», «путь управления страной и заботы о народе, сохранения покоя в Поднебесной». Дао — это использование как «внешнего», так и «внутреннего» для сохранения порядка в семье и «пестования тела». Обретший Дао получает помощь, теряющий Дао лишается поддержки.

Образное Дао — сверхквантовое единое силовое поле, рождающее все сущее.

Дух — это поле. Он пронизывает весь космос и не имеет ни конца, ни края. Дао же — это поле в поле. Оно рождает, взращивает и питает все сущее, оно таинственно и непредставляемо. Дух соответствует ян и представляет собой квантовое силовое поле, порождаемое свободными частицами изначального семени ян-материи во время их взаимного воздействия, происходящего со скоростью света. Дао соответствует инь и представляет собой сверхквантовое единое силовое поле, порождаемое сверхсветовыми быстрыми частицами во время их взаимного воздействия, происходящего со сверхсветовой скоростью в сверхэнергетической малой массе.

Все же сущее в космосе образуется благодаря соединению духа и Дао за счет взаимодействия квантового силового поля и сверхквантового единого силового поля.

Сверхквантовое единое силовое поле в процессе комбинаторной реакции поглощения энергии космическими «черными дырами» порождает так называемое «космическое яйцо», «желтком» которого является «тело быстрых частиц» — «полимерное тело изначального света», а «белком» «тело сверхчастиц» — «конденсированное тело изначальной ци». «Космическое яйцо» в процессе изменения и разделения инь и ян «изначального предела», «черного предела», «Великого предела» производит гигантский взрыв, вызванный реакцией быстрых частиц сверхъядерной энергии общего тела «черных и белых дыр». В результате взрыва образуются потоки света быстрых частиц и микрочастиц инь- и ян-материи. Поток микрочастиц инь- и ян-материи, распространяясь в макрокосмосе, порождает трехмерное пространство — реальное пространство ян-материи, ян-информации и ян-энергии — «медленный космос»; четырехмерное пространство — сверхсветовое пространство инь-материи, инь-информации, инь-энергии — «быстрый космос»; «пространственно-временной канал» — «сверхскоростной туннель сверхсовременных комбинаторных реакций соединения информационной энергии инь- и ян-материи». Волновое поле элементарных частиц инь-ян-материи в «едином туннеле двух пространств» в процессе сосредоточения и рассеивания, соединения и распада порождает все сущее в космосе. Это как раз и есть закон действия Дао, обнаруженный Лао-цзы во время нахождения в «особом состоянии сознания» («цигун-состоянии»).

Теория относительности Энштейна, учение «Книги перемен» и учение о Дао сходятся в том, что космос, материя, информация, энергия, пространство не могут не подразделяться на инь и ян. Именно на этом основании только и можно говорить о существовании упоминавшихся выше «единого туннеля двух пространств» и «быстрого и медленного космоса». «Быстрый космос» — это четырехмерное пространство, признаваемое современной теоретической физикой, но пока точно не обнаруженное, космическое пространство, задолго до наших дней открытое Лао-цзы, который, находясь в состоянии, когда «в покое рождается мудрость», не совершая деяний, мог наблюдать четырехмерное пространство, а, совершая деяния, мог наблюдать трехмерное пространство. Лао-цзы, таким образом, выдвинул «теорию относительности в широком смысле слова» — «теорию единого поля», или «теорию Дао», содержащую механизм «методики перемещения». Процесс «начального перемещения» представляет собой переход материи по «пространственно-временному каналу» из трехмерного пространства в четырехмерное, сверхсветовое перемещение быстрых частиц, сопровождающее трансформацию материи из ян в инь. «Последующее перемещение» представляет собой процесс «повторного появления элементарных частиц», сопровождающий переход материи из инь в ян. Хотя квантовое силовое поле и участвует в процессе «перемещения» в целом, оно не способно оказать на него какого-либо влияния. Главную роль играет сверхквантовое единое силовое поле — Дао.

После появления в результате гигантского взрыва «космического яйца» «единого капала двух пространств» и трехмерное, и четырехмерное пространства продолжают эволюционировать и влиять друг на друга через посредство «пространственно-временного канала». Эволюция трехмерного пространства представляет собой эволюцию духа-шэнь. В результате многократных скачков в развитии материи и духа произошло появление существа — человека, обладающего душой, через которую происходит соединение материи и духа. Эволюция четырехмерного пространства — это эволюция Дао. Душа — представляет собой «светящуюся точку», или «изначальное тело сознания», содержащее в себе всеобщую космическую информацию и всеобщую индивидуальную информацию и образованное в результате коагуляции быстрых частиц по типу «спирали Великого предела». «Первичным зародышем» «светящейся точки» является «сверхсветовой шар изначального тела сознания», который помогает человеку успешно совершенствоваться в цигун. Точка образуется из «желтка космического яйца» в процессе эволюции вторичной коагуляции «тела быстрых частиц», в силу чего и содержит в себе всеобщую космическую информацию.

«Точка изначального тела сознания» относится к «душе низшего уровня», а «точка тела сознания» — к «душе высшего уровня». Пребывая между человеком и всем сущим, природой и космосом, обе «точки» становятся «источником жизни» и составной частью «длинной реки жизни». Объективное существование «светящейся точки» могут подтвердить те, кто овладел искусством «небесного глаза», достиг высшего уровня цигун.

Душа человека скрыта в верхнем даньтяне, движется по «срединному меридиану» — «резонансной ленте пространственно-временного канала всеобщей космической информации», — является «малым космосом», «целым миром, помещающимся в просяном зернышке».

Цигун представляет собой систему, позволяющую человеку активно управлять действием инь-ян-поля внутри себя и вовне, осознанно использовать свои способности. Управление ян-полем направлено на совершенствование сознания — квантового силового поля познанного духа-шэнь — и представлено «методиками духа-шэнь». Управление инь-полем направлено на совершенствование подсознания — сверхквантового единого силового поля «изначального духа» — и представлено «методиками Дао». Эти методики различаются по уровню, дополняют друг друга и даже переходят одна в другую, но только мастерство, обретенное в процессе совершенствования «малого космоса» — «изначального духа», — является «высшим мастерством обретения Дао». Поэтому те, кто стал святым и обрел Дао, принадлежат к категории мастеров цигун и сверхлюдей, способных свободно пользоваться энергией сверхквантового единого силового поля.

* * *

Методика «стояния столбом»

Механизм действия

Цзун Голян

Инь и ян, как считает традиционная китайская медицина, — главные субстанции всего сущего, субстанции, на которых зиждятся и небо, и земля. Иными словами, инь и ян — воплощение основного закона единства противоположностей в природе, вне рамок которого ничего в мироздании не может существовать и развиваться. Наличием или отсутствием равновесия между инь и ян определяются процессы жизни и смерти, расцвета и деградаций, тем более, если речь идет о человеке, равновесие между инь и ян в организме человека означает его расцвет, а значит — здоровье; дисбаланс между двумя субстанциями приводит к заболеванию, деградации. Ци человека относится к субстанции ян, кровь — к инь, поэтому сбалансированность инь и ян в организме поддерживает гармоничное взаимодействие между ци и кровью, что, в свою очередь, необходимое условие расцвета и здоровья.

Согласно теории китайской медицины, «ци является командующим крови, а кровь является матерью ци». Между ци и кровью существуют отношения полной взаимозависимости, т. е. кровь циркулирует под динамическим воздействием ци, а ци, в свою очередь, способна функционировать только будучи «питаемой» кровью. Понятие «ци» имеет чрезвычайно широкое значение, но в китайской медицине оно, как правило, означает «истинную ци», главной функцией которой является поддержание всех жизненно важных функций организма. Во время «стояния столбом» в крови происходят положительные изменения, вызываемые наполнением организма «истинной ци», которая стимулирует кровообращение. Кроме того, достаточное питание получают все органы и ткани тела. Эритроциты, лейкоциты и гематохром, составляющие кровь, выполняют функцию переноса кислорода. Гематохром отвечает за его транспортировку: при прохождении крови через легкие он забирает большое количество кислорода и выделяет углекислый газ, а затем, проходя через другие органы, отдает необходимый тканям организма кислород. Лейкоциты выполняют защитную функцию, предохраняют организм от вторжения инфекции.

Занятия цигун должны проходить в полном соответствии с законами космоса и природы. Тело человека представляет собой сложную органическую структуру, входящую в более сложную и грандиозную космическую систему. Поэтому и тело человека, и все его действия должны соответствовать законам космоса и природы (например, закону смены времен года: весной — рождение, летом — рост, осенью — созревание, зимой — замирание). «Стояние столбом» не является исключением, хотя эта методика не требует мысленной работы и сосредоточения, а предполагает лишь естественное расслабление тела, тем не менее, очень важным является правильное принятие позы. Последняя обеспечивает взаимодействие магнитных полей человека и земли, которые образуют новое магнитное поле, максимально благоприятствующее проникновению ци неба и земли в тело человека, в результате чего достигается эффект быстрого «получения ци» и большой интенсивности «ощущения ци», а также раскрытия особых способностей человека. Во время занятий это может прочувствовать каждый. Достаточно лишь правильно принять позу, и сами собой возникают легкость и естественность, «недостаточность» вверху и «наполненность» внизу, ощущение силы прочной устойчивости ног и увеличения количества поступающей ци во время дыхания. В процессе взаимодействия человека с природой, его слияния с небом занимающийся уже через короткое время может ощутить сильное тепло, онемение, набухание в руках, особенно в точке лаогун, легкий жар во всем теле. При занятиях на улице в холодное время года можно ощущать себя как под лучами теплого майского солнца. У людей чувствительных во время «стояния столбом» может выступать сильный пот, вместе с которым из организма выводится являющаяся причиной утомляемости молочная кислота.

У людей, достигших определенного уровня в «стоянии столбом», под воздействием ци может отмечаться дрожь в конечностях, которая распространяется по всему телу. Однако в связи с тем, что в процессе занятия человек погружается в «особое состояние», при котором его магнитное поле вступает во взаимодействие с магнитным полем земли, никакая дрожь не способна сдвинуть его с места, ноги продолжают служить прочной опорой, а внешне он напоминает всадника на спине несущейся во весь опор лошади. Иногда дрожь бывает очень сильной, тем не менее, даже пожилые и больные люди не испытывают усталости, а, наоборот, ощущают себя достаточно комфортно. Дрожь в теле приводит к закономерному расслаблению и сокращению мышц конечностей, и особенно бедер, что способствует пополнению «внутренней энергии», а также открытию биологически активных точек, прочищению энергетических каналов, оживлению функционирования всего механизма циркуляции ци.

«Стояние столбом», чисто внешне представляющее собой расслабление, покой, естественную свободу, при которой все тело, за исключением ног, поддерживающих всю его тяжесть, находится в состоянии спокойствия и комфорта, по своей сути является комплексной терапевтической методикой профилактики заболеваний за счет укрепляющего воздействия на все тело и повышения его иммунной защиты.

Согласно учению об энергетических каналах, биологически активные точки — это ключевые точки, энергетические каналы — проводящие пути, по которым перемещаются ци и кровь. Все вместе это — единая сеть циркуляции ци и крови по всему телу. Нарушение проходимости каналов создает препятствие для циркуляции ци и крови. Присущая же «стоянию столбом» динамика, пусть она носит и ограниченный характер, фактически влияет на все тело. Поскольку во время выполнения упражнений происходит «фиксирование мысли», ци проходит через все тело и остается внутри, внешние вредные факторы не попадают внутрь, то точки «открываются», каналы «прочищаются», восстанавливается свободная циркуляция ци и крови по всему телу, что, помимо прочего, обеспечивает внутренние органы тепловой энергией и питанием; терапевтическое воздействие оказывается на все тело в целом.

«Стояние столбом» также является прекрасным стимулятором деятельности коры головного мозга. В ходе выполнения упражнения возникает эффект торможения очага возбуждения, вызывающего патологию, в результате прерывается замкнутая связь между очагом заболевания и корой головного мозга. Как известно, в процессе «стояния столбом» часто отмечаются явления метеоризма, которые связаны с приливами ци вверх и отливами накопившейся ци вниз. Это хорошо выводит из организма все «больное» и «грязное», быстро снимает боли и ощущения дискомфорта в области желудка и кишечника. «Стояние столбом» также положительно влияет на нервную систему, стабилизирует психическое состояние. У многих пожилых людей после «стояния столбом» проходит бессонница, улучшается качество сна.