«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-06 (1992)

Краткая история развития цигун

Мо Вэньдан

Цигун представляет собой метод психофизиологической закалки организма, практикуемый в Китае на протяжении длительного периода времени. Он формировался постепенно в ходе повседневного противоборства людей со старостью, болезнями и смертью. Можно с уверенностью сказать, что создателем цигун является не какая-нибудь отдельная личность и не группа ученых мужей, а весь народ. Существует мнение, что цигун является порождением даосизма или буддизма, но оно абсолютно не соответствует историческим фактам. Что касается времени зарождения цигун, то есть предположение, что он присутствовал уже в жизни первобытного стада. Вполне вероятно, что в моменты проявления бурной радости, например после удачной охоты, в случае, если удавалось спастись от наводнения, во время брачных игр, естественные движения первобытных людей приобретали признаки ритмичности и упорядоченности, то есть напоминали танец. Впоследствии, после появления первобытных верований, танец превратился в составную часть религиозных обрядов. Люди стали замечать, что после длительного танца тело способно выделять некоторое количество тепла, вместе с которым частично или полностью исчезали недуги или боли. Иногда таким образом удавалось снять усталость, поднять настроение. Так появилась первобытная форма даоинь, так называемый «большой танец» (да у)[6]. От зарождения человека до неолита прошло 2–3 миллиона лет. Человек всегда был подвержен заболеваниям, а следовательно, искал и способы их лечения. «Большой танец» появился не позже неолита, то есть около десяти тысяч лет назад. Таким образом, история динамических упражнений насчитывает от нескольких десятков до десяти тысяч лет. Что касается статических упражнений, то вполне вероятно, что они появились еще раньше, в период палеолита. Жизнь человека в то время была сопряжена с многочисленными трудностями, ему приходилось трудиться с высочайшим напряжением сил, и, вполне естественно, он находил отдых, сидя или лежа в состоянии покоя. После такого отдыха человек ощутил себя посвежевшим, восстанавливались физические и душевные силы, проходили головная боль и ломота в теле. Таким образом, человек начал познавать пользу покоя и получил представление о статических упражнениях. В итоге человек постепенно осознал, что с помощью некоторых определенных движений и положений тела можно добиваться запрограммированных физических результатов. Чтобы данное утверждение, несмотря на всю его справедливость, не осталось всего-навсего гипотезой, требуется документальное или материальное подтверждение такого вывода. Здесь возможны несколько подходов. В качестве такого подтверждения можно было бы привести надписи на панцирях черепах — самый древний памятник китайской письменности, тем более что их история насчитывает всего три тысячи лет. Все, что известно об историческом периоде, предшествовавшем появлению этих надписей, — не более чем легенды, которые нельзя рассматривать как исторические свидетельства. Отсюда делается вывод, что история цигун не может превышать трех тысяч лет. Другой подход оценивает возраст цигун в четыре-пять тысяч лет. В качестве доказательств приводятся такие древние письменные памятники, как «Шан шу», «Люйши чуньцю», «Диван тунлу», «Лу ши», «Нэй цзин», а также цветная керамика, найденная при раскопках в провинции Цинхай и относящаяся к третьему тысячелетию до нашей эры. Такую точку зрения разделяет большинство. В «Шан шу» есть рассказ о сильном наводнении, случившемся во времена правителя Яо. Описание еще одного бедствия содержится и в «Люйши чуньцю» (раздел «Гу юэ»): «Давным-давно великие беды и несчастья постигли людей, каналы засорились и не пропускали воду, люди пали духом, тоска сковала их члены. Поэтому они спасались от напастей с помощью движений (танца)». В «Лу ши» (раздел «Цянь цзи», гл. 9) говорится: «Во времена Инь Кана засорились каналы и обезводились реки, на людей обрушились беды и страдания. У людей кровь останавливалась в венах, опухали ноги. Чтобы размять свои члены, люди прибегали к движениям (танцу). Так они научились использовать движения с пользой для себя и назвали их „большой танец”». Есть много других источников, содержащих подобную информацию. Таким образом, в этих письменных памятниках зафиксированы случаи применения цигун, и, хотя эти факты имели место в глубокой древности, задолго до появления письма, их нельзя не принимать во внимание.

Есть еще одна сторона проблемы. Опыты, проводившиеся с людьми, обладающими особыми способностями, показывают, что человеку присуща сверхчувствительность. Она может проявляться у отдельных людей сама собой. Тем не менее обыкновенный человек тоже может обнаружить и развить эти способности через цигун. Сверхчувствительность была присуща человеку с древности и проявлялась в те далекие времена гораздо чаще, поскольку древние вели более естественный образ жизни и их органы чувств не были так перегружены, как сейчас. Обладающие сверхчувствительностью были способны ощущать «дух» и «ци», наблюдать за функционированием энергетических каналов и внутренних органов, постигать суть взаимоотношений между человеком и природой. Благодаря этому у людей сформировалось четкое представление о том, как протекают жизненные процессы, что способствовало дальнейшему развитию цигун до современного уровня. Именно теории «трансформации ци» и энергетических каналов составляют основу и суть традиционной китайской медицины. Существование энергетических каналов и ци доказано практикой нескольких тысячелетий, хотя средствами современной науки и техники до сих пор не удалось обнаружить признаков их существования. Каким же образом в древности, когда производительные силы находились на несопоставимо низком по сравнению с современным уровне, могло возникнуть верное представление об энергетических каналах и ци? Существует только один способ убедиться в их существовании — «внутреннее видение», представляющее собой скрытую способность человека, которая может быть реализована через занятия цигун. Древние источники содержат достаточно много упоминаний о тех, кто обладал такой способностью, впрочем, немало таких людей и среди современных цигунистов.

Что касается уровня развития цигун в доисторический период, то об этом могут свидетельствовать факты, приведенные в «Су вэнь» (раздел «Шангу тяньчжэнь лунь»): «Люди в глубокой древности понимали сущность жизни, следовали инь и ян, покорялись судьбе, ограничивали себя в еде и пище, вели простую жизнь, трудились в меру сил. Поэтому оставались здоровыми душой и телом до последних дней. Почему же сосредоточение на внутреннем помогало сохранять здоровье? Потому что люди были свободны в выборе, но ограничивали себя в желаниях, сердце их было спокойно, они напряженно трудились, но не переутомлялись — все это упорядочивало движение ци, жизнь протекала в гармонии с природой. Продолжительность жизни могла достигать ста и более лет…» Иными словами, если внутренний мир человека находится в согласии с космосом, то жизнь продолжается столько, сколько ей отмерено. Это — главная истина цигун. Очевидно, древние пришли к ее пониманию, основываясь на своих непосредственных ощущениях. Это приводит к выводу о том, что цигун уже в то время достиг определенного уровня развития, хотя и был лишен теоретического обоснования, зафиксированного в письменной форме.

На цветной керамике, найденной при раскопках захоронений неолита в деревне Шансуньцзя уезда Датун провинции Цинхай, имеются рисунки с изображением танцующих людей. Всего изображено три группы по пять человек. Головы у танцующих повернуты в одну сторону и слегка наклонены. Люди запечатлены в четких, но в то же время динамичных и довольно пластичных позах. У специалистов есть различные мнения по поводу того, что же изображено на рисунках. Одни считают, что это обычный танец периода расцвета матриархата. Другие полагают, что изображена сцена обряда первобытных шаманов. Однако есть и такое мнение: на картинах изображен один из первобытных методов даоинь. По мнению авторов, такой способ комплексного анализа и изучения проблемы на основе археологических находок, преданий и с использованием документальных материалов более позднего периода позволяет сделать достаточно обоснованные выводы. Кроме источников, которые уже упоминались, есть и другие, например «Чжуанцзы» и <>Ши цзи», которые позволяют обнаружить истоки цигун в еще более ранний период — период правления Хуанди, то есть более пяти тысяч лет назад. В «Чжуанцзы» описывается, как Хуанди учился секретам долголетия у Гуан Чэнцзы, который наставлял императора: «Забудь про слух и зрение, успокой свой дух, держись прямо. Главное — покой и ясность, не утруждай тело и не растрачивай силы. Тогда обретешь долголетие. Глаза ничего не должны видеть, а уши слышать, сдерживай свои знания, дух удерживай в теле. Тогда обретешь долголетие». В «Ши цзи» есть сведения, что известный во времена Хуанди врач Юй Фу использовал в своей практике методы цяоинь и аньу, а это не что иное, как даоинь и массаж. Как видим, цигун появился в Китае гораздо раньше, чем пять тысяч лет назад.

С вступлением истории Китая в период Чуньцю и Чжаньго вслед за развитием производительных сил общества большие изменения происходили в экономике и культуре, вызвавшие в свою очередь подъем философской и научной мысли. Этот период по праву считается «золотым веком» китайской культуры. В философии одно за другим появились учения об инь и ян, о «пяти первоэлементах», о семени-цзин и ци, первые диалектические идеи, а также даосское учение о «естественном недеянии». На этом фоне и цигун обрел некоторую системность и выделился в самостоятельное теоретическое построение. Было сформулировано представление о семени-цзин, ци и «духе» как о «трех сокровищах человеческого тела». Например, в «Гуаньцзы» говорится: «Сердце у человека подобно императору на троне»; «Ци — это то, чем наполнено тело человека»; «Семя-цзин питает ци». Там же указывается: «Сердце — все, что внутри; тело — все, что снаружи… Человек способен погружаться в состояние полного покоя, кожа становится эластичной, глаза — зоркими, уши — чуткими, семя-цзин — вязким, кости — крепкими»; «Когда сердце в покое — ци упорядочена». Это настоящий кладезь секретов сохранения здоровья с помощью цигун. В «Мэнцзы» сообщается: «Воля человека управляет ци, ци наполняет тело, воля ведет ци, ци ведет волю». В «Сюньцзы» говорится: «Тело подобно государю, дух управляет телом»; «Как сердце постигает дао? Только через «пустоту» и покой». Все это называлось «искусством вскармливания сердца и управления ци». Таким образом, в тот период цигун уже превратился в самостоятельную науку.

Различные направления науки и многочисленные философские школы создавали свои системы, соперничая между собой, изучали сущность человеческой жизни, выдвигая свои методы сохранения здоровья. Наступил период настоящего расцвета знаний о цигун. Именно тогда и сложились основные школы цигун: даосская, буддистская, конфуцианская, медицинская и боевая. Причем даосская, конфуцианская и медицинская школы имеют ярко выраженную специфику.

Даосская школа изучала человеческую жизнь, исходя из естественнонаучного мировоззрения. Главной целью у даосов провозглашалось «сохранение природы человека в ее первозданном виде» («Чжуанцзы»), а суть заключалась в том, чтобы «стремиться к абсолютной пустоте и полному покою». Предлагается следующий путь достижения поставленных целей: «В сердце должна быть «пустота», живот должен быть «наполнен», иметь лишь слабое ощущение своего существования, трудиться над этим без устали» («Лаоцзы даодэ цзин»). Там же говорится: «Кто свободен от желаний, видит чудо, а кто подвержен страстям — только его результат». В «Чжуанцзы» записано: «Зная причину, можно на нее воздействовать. В этом случае сохранишь здоровье, останешься верен своей природе, доживешь до естественной смерти». Это не что иное, как метод перемещения ци по «малому небесному кругу». В «Чжуанцзы» цигун подразделяется на две ступени в зависимости от достигаемых результатов. Первая ступень — оздоровительная, позволяющая сохранить здоровье. Целью этой ступени является достижение долголетия. Тех, кому удавалось постичь этот вид цигун, называли «мастерами даоинь». Вторая ступень цигун — высшая ступень мастерства. В «Чжуанцзы» он описан так: «Следуй простоте и скромности, прежде всего — дух, полное слияние с духом». Таким образом, достигается состояние, когда «дух растекается по сторонам, ему нет пределов, он достигает неба и охватывает землю». Все вышеописанное представляет собой даосскую концепцию «пестования жизни», в которой обобщен опыт предыдущих поколений. Основным содержанием этой концепции являются требования внутреннего покоя, мягкого, спонтанного и глубокого дыхания, концентрации «духа» внутри себя; сосредоточения «внимания» на даньтянь в нижней части живота. Кроме того, во время выполнения упражнений необходимо соединение «мысли» и ци, сочетание движения и покоя, выполнение статических и некоторых динамических упражнений. При этом должен соблюдаться принцип «четырех слияний», то есть «тело сливается с сердцем, сердце сливается с ци, ци сливается с духом, дух сливается с пустотой».

Поиски представителей конфуцианской школы основывались на социально-научной базе. Целью цигун они считали развитие функций человеческого организма, «сохранение сердца и взращивания природы человека через вскармливание великой ци». Основными методами считались «успокоение сердца» и «сохранение ночной ци». Суть конфуцианской системы заключалась в следующем: «Если сердце не забывает, то не растет» («Мэнцзы», глава «Гунсунь Чоу»), В «Чжуанцзы» приводится такой диалог между Конфуцием (Чжунни) и его учеником Янь Хуэем, когда последний держал ответ перед учителем. Чжунни спросил: «Что означает сесть и все забыть?» Янь Хуэй ответил: «Преклонить конечности, освободиться от мудрости, избавиться от знаний, слиться с бесконечностью — вот что это значит». Иными словами, следует принять сидячее положение и забыть обо всем, даже о собственном существовании. Так же есть и такой диалог. Янь Хуэй сказал: «Осмелюсь спросить, что такое воздержание сердца?» Чжунни ответил: «Это единая воля. То, что не слышат уши — слышит сердце, что не слышит сердце — слышит ци. Если уши перестают слышать, сердце перестает реагировать. Ци — это пустота, но к ней надо относиться как к вещи. Только дао концентрируется в пустоте, а пустота — это и есть воздержание сердца». Сюаньцзы сказал: «Пэнцзу, управляя ци и укрепляя здоровье, прославился совершенством своего тела и сравнялся с (императорами) Яо и Юем… Овладев искусством управления ци и вскармливания сердца, можно смягчать жесткие кровь и ци, приводя их в соответствие…» В этом же источнике дается и такой рецепт: «Остановив знание, можно обрести спокойствие; обретя спокойствие, можно погрузиться в состояние покоя; погрузившись в состояние покоя, можно достичь безмятежности; достигнув безмятежности, можно приступать к размышлениям». Все приведенные выше цитаты составляют квинтэссенцию цигун. Метод цигун, предложенный учеником Конфуция Янь Хуэем, — «сидение в покое» или «сидеть и все забыть» — требовал внутреннего и внешнего расслабления тела, погружения в состояние глубокого покоя, самозабвенного достижения «предела пустоты». Это явилось бесценным опытом, обогатившим впоследствии разнообразные направления цигун, базирующиеся на «взращивании природы человека» и «внутреннем созерцании». Следует подчеркнуть, что в конфуцианской школе цигун особое внимание уделялось воспитанию морали, нравственного поведения в повседневной жизни, делах и в общении. Объектом изучения медицинской школы была человеческая жизнь и связь человека с природой. По существу она представляла собой одно из направлений даосской школы, имеющее практическую направленность. Одним из наиболее ранних классических памятников медицинской литературы Китая является «Хуанди нэй цзин», написанный в период Чуньцю и Чжаньго. В этом источнике дается довольно системное и законченное изложение теории цигун: «Люди в глубокой древности стремились познать дао, следовали инь и ян, не искушали судьбу, были нетребовательны к еде и пище, жили скромно, трудились в меру сил. Поэтому были здоровы душой и телом и доживали до естественной смерти, до ста лет и даже больше». «Укрепляй дух, и всегда будешь здоров». «Надо следовать небу и земле, ориентироваться на инь и ян, дышать чистым воздухом, отрешиться от всего и укрепить дух, тело должно стать монолитом… Страдающие хроническими заболеваниями почек должны в период от трех до пяти часов ночи встать лицом к югу, очистить дух и сознание, семь раз задержать дыхание и не дышать. Вытянув шею, проглотить воздух…» «Распределение инь и ян в зависимости от времени года — основа всего сущего. Поэтому совершенномудрые весной и летом взращивают ян, а зимой и осенью — инь, всегда следуя этому правилу, они вместе со всем сущим плывут к вратам долголетия». «Мудрый человек должен лелеять свое здоровье, готовить себя к смене времен года, стремиться к гармонии и радости, жить в покое, не растрачивать инь и ян, регулировать жесткость и мягкость…» Идеи, содержащиеся в трактате, взяты в основном у Лаоцзы и Чжуанцзы. В «Нэй цзин» они получили дальнейшее развитие. Подчеркивается, что необходимо следовать природе, преобразовывать природу, управлять природой. Обоснован метод сохранения здоровья, основанный на «настройке» организма на соответствующее время года и погодные условия. Отмечается, что важно тренировать не только тело, но и «дух». Секрет долголетия — в единстве тела и «духа». Кроме того, древние считали, что хороший врач должен обладать следующими качествами: «Знать, как управлять духом, как взращивать тело, разбираться в лекарственных средствах, знать размеры каменных игл, разбираться в болезнях внутренних органов, в состоянии крови и ци». Такое качество, как «знать, как взращивать тело», несомненно, связано с цигун, а «знать, как управлять духом», свидетельствует об их глубоких познаниях в этой области.

Очевидно, что, не обладая высоким уровнем владения цигун, и врачи во время постановки диагноза вряд ли были бы способны «познавать дух». Поэтому можно предположить, что в период с начала династии Цинь до династии Тан все известные медики являлись мастерами цигун. Об одном из таких известных врачей, Бянь Цюэ, повествует Сыма Цянь в «Ши цзи». Он пишет, что Бянь Цюэ был способен «видеть, как во внутренних органах зарождается болезнь, и ставить диагноз по характеру пульса». Способность Бянь Цюэ «познавать дух», очевидно, не что иное, как сверхчувствительность, о которой мы говорили. Именно он оставил потомкам так называемый «метод подсчета дыхательных циклов», помогающий погружаться в состояние покоя во время занятий цигун и до сих пор широко используемый начинающими.

Особое внимание привлекает следующее. На яшмовых подвесках, найденных при раскопках, относящихся к периоду Чжаньго, написано: «Движение ци: накапливается в глубине, накопившись — расширяется, расширившись — опускается, опустившись — останавливается, остановившись — укрепляется, укрепившись — прорастает, когда прорастет — разрастается, разросшись — отступает, отступив — поднимается на небо. Небесные семена раскрываются вверху, земляные — внизу. Следовать этому — значит жить, идти против этого — значит умереть». Насколько четко и ясно всего в нескольких словах описан здесь первый этап упражнения «небесный круг» — обращение ци по «малому небесному кругу». В 1972 году во время раскопок Ханьской гробницы в Мавандуе близ города Чанша были найдены два письменных памятника того времени «Схемы даоинь» и «Метод отказа от пищи и питания с помощью ци». Изучение этих документов показало, что по содержанию они гораздо насыщенней, чем «Надписи на яшмовых подвесках о циркуляции ци». Это свидетельствует о сравнительно высоком уровне развития цигун в период Чжаньго, что подтверждается каноническими текстами. Комментарии к основным направлениям теоретической мысли в области цигун, изложенные выше, преследуют лишь одну цель — пояснить основные принципы цигун.

В книге «Люйши чуньцю», относящейся к концу периода Чжаньго, кроме изложения метода «пить снадобье, питаться ци», особо затрагивается проблема, касающаяся механизма воздействия динамических упражнений. В том месте, где речь идет о способах продления жизни, говорится: «Текущая вода не тухнет, в дверной петле червь не заводится. Причина — в движении. То же с телом и ци: тело не движется — не течет семя-цзин, семя-цзин не течет — застаивается ци». Смысл этого заключается в следующем: если человек постоянно находится в движении, у него мала вероятность заболевания, движение является предпосылкой для продления жизни. Если же игнорировать движение, то появляется вероятность застоя ци и возникновения болезней. Знаменитый врач Хуа То и его ученик У Пу писали: «Тело человека нуждается в труде, но трудиться надо умеренно. Во время движения расходуется ци, прочищается кровеносная система, и болезни отступают. Благодаря движению сохраняются даже дверные петли. Мастерами дао инь были древние отшельники. Они передвигались, подобно медведю, оглядывались по-совиному, растягивали поясницу, разрабатывали суставы, пытаясь таким образом избежать старости. Известен, например, один такой метод. Он называется «Игры пяти животных»[8]… «Непрерывно занимаясь этим комплексом, У Пу сумел добиться того, что и в возрасте девяноста с лишним лет был в здравом уме и имел все зубы». Есть еще целый ряд источников по этому вопросу, в которых развиваются идеи, заложенные в «Люши чуньцю». Это — «Баопуцзы», «Цяньцзиньифан», «Баошен яолу» и другие.

Подводя итог всему сказанному, можно отметить, что в период Чуньцю и Чжаньго вслед за всплеском в развитии культуры, в связи с дальнейшим углублением знаний о природе и жизни человека, довольно широкое распространение получило практическое распространение цигун. Хотя сохранилось не так уж много зафиксированных в документах упражнений и они не всегда конкретны, тем не менее они легли в основу ряда эффективных методик. Была сформирована системная теория цигун, что явилось настоящим прорывом и заложило прочную базу для его дальнейшего развития.

Перевод С. Сергеева

(Продолжение следует)

Цигун и воспитание дэ[9]

Мо Вэньдань

Поскольку занятия цигун представляют собой многогранный процесс, включающий выработку волевых качеств, закалку характера и формирование современных этических воззрений, то они полезны не только пожилым и больным, но и в еще большей степени юношам и девушкам. Цигун способен подвигнуть подрастающее поколение и общество в целом на новые свершения во имя процветания человечества. Однако, говоря о цигун, нельзя не коснуться понятия «дэ». Раньше обучение цигун осуществлялось индивидуально, и моральные качества претендента на обучение являлись при отборе важнейшим критерием, и в ходе дальнейшей подготовки осуществлялось непрерывное воспитание дэ.

Цигун — это не ушу. Тем не менее многие стили ушу основаны на элементах, заимствованных из «жесткого цигун». Некоторые специфические способности, имеющие боевое применение, также зачастую брались из практики цигун. Поэтому вопросам воспитания дэ в ходе изучения цигун уделяется такое большое внимание.

Если рассматривать цигун как терапевтический метод, то он, с одной стороны, является средством укрепления собственного тела и психики, а с другой стороны, может быть использован для лечения заболеваний у других. Наиболее распространенными методами цигун-терапии являются: воздействие на биологически активные точки, массаж, иглоукалывание, воздействие с помощью «внешней ци». Все они требуют большой самоотдачи от цигун-терапевта, которая возможна лишь при наличии высокой врачебной этики.

Кроме того, поскольку изучение цигун требует отрешения от посторонних мыслей и самоотречения, то людям ограниченным, вечно всем недовольным будет нелегко овладеть мастерством. И наконец, цели цигун не совместимы с обманом и стремлением к славе и личной выгоде.

В Китае с древних времен уделялось большое внимание воспитанию дэ у цигунистов. Конфуцианцы, «боевая школа» и даосы называли занятия цигун «постижением дао», полагая, что «постижение дао» неотделимо от совершенствования дэ. Дао и дэ тесно связаны друг с другом. Поэтому древние говорили так: «Совершенствование дэ без отработки мастерства — пустая трата времени, отработка мастерства — без совершенствования дэ неизбежно приведет к встрече с нечистой силой». Высоконравственный человек даже в крайне неблагоприятных условиях негативного воздействия внешней обстановки способен избавиться от посторонних мыслей, сохранять присутствие духа, поддерживать равновесие между мыслью и ци, испытывать душевный комфорт во время занятий цигун. Что же такое дэ? Это понятие имеет узкое и широкое значение. В широком смысле оно означает двуединство изначальной космической субстанции и ее свойств. Иначе говоря, «дэ представляет собой тончайшую первичную природную субстанцию в совокупности с присущими ей свойствами и законами. Она включена во все сущее в мироздании, в том числе и в тело человека. Взаимодействуя с дао, дэ предопределяет рождение, развитие и смерть человека. Весь процесс развития человеческой жизни проходит на фоне вездесущего дао, под влиянием дэ. Поэтому жизнь человека и дэ в широком смысле слова тесно связаны друг с другом.

Дэ в узком значении этого слова означает нормы поведения человека в обществе и при межличностном общении. Оно не имеет силы законов, но испытывает на себе их влияние и действует в силу человеческой привычки. Нормы дэ накладывают определенные ограничения на поведение человека, однако они несопоставимы с ограничениями, накладываемыми законами. Дэ больше тяготеет к духовной сфере жизни человека и поэтому глубоко проникает в его внутренний мир («Цигун таньсуй»). Когда речь идет о воспитании дэ в ходе занятий цигун, то учитываются оба значения этого понятия. Во-первых, имеется в виду нравственное поведение в повседневной жизни, а именно: избавление от субъективизма и эгоизма, воспитание благородства. А во-вторых, подразумевается необходимость следования естественному порядку вещей, восприятия жизни как природного явления, что гарантирует ее нормальное течение. Что касается основных условий и методов воспитания дэ, то здесь имеется несколько аспектов, о которых и пойдет речь.

1. Выработка волевых качеств и закалка характера являются важным инструментом для поддержания «мысли и духа» в состоянии покоя. В повседневной жизни, учебе и работе надо сдерживать свои чувства. Общение с людьми должно быть дружеским, основанным на проявлениях сдержанности и миролюбия, великодушия и готовности творить добро. Древние говорили: «Гнев, подобно огню, сжигающему лес, губит мастерство и дэ. Не стоит ступать на путь постижения (цигун), поскольку никакое терпение не компенсирует ущерба, нанесенного чувством гнева». Стремление научиться управлять своими чувствами тоже является составной частью процесса воспитания дэ.

2. Широта натуры и оптимизм. В любых условиях следует поддерживать в себе чувство радости, которое способствует нормальному кровообращению и циркуляции ци. В «Су вэнь» говорится: «Радость — это хорошее расположение духа и целеустремленность, направленные ко всеобщей пользе». Если в повседневной жизни неприятности не дают вам покоя, достаточно улыбнуться, и в сердце вспыхнет радость, а все печали развеются как дым. Даосы, конфуцианцы и буддисты еще в древности следовали этому правилу. Существует даже такая поговорка: «Буддист, конфуцианец и даос! Втроем годами спорить им не грех. Какой бы ни затронут был вопрос, всех чаще истина одна звучала — смех». Следует иметь в виду, что во время занятий цигун внимание обращается главным образом на внутренние органы, поэтому «смех», о котором упоминалось выше, следует понимать не как безудержный хохот, а как чувство радости, зарождающееся глубоко в сердце. Иногда говорят: «Улыбаться уголками рта». Это значит, что улыбка должна быть постоянно «спрятана» на лице. Вышеописанное относится к тем, кто находится на начальном этапе овладения цигун. Научившись добиваться ощущения комфортности, легкости и спокойствия, можно переходить к постижению более высоких ступеней мастерства. На определенном этапе занятий тело наполняется ци, и в сердце сама собой зарождается радость, неподвластная никаким печалям и невзгодам. Буддисты называют это состояние нирваной. Радость и оптимизм нельзя вызвать искусственным путем, они возникают естественным образом.

3. Воспитывать культуру, избавляться от дурных манер и наклонностей.

Хорошие манеры и наклонности важны как для самого человека, так и для окружающих, поскольку они соответствуют самой природе жизни. В древности это качество называли «высокой добродетелью». Считалось, что оно способствует совершенствованию мастерства. Дурные же манеры и наклонности, независимо от того, приносят они вред только окружающим или самому человеку, идут вразрез с сущностью жизни в природе, в корне противоречат целям цигун.

Большую опасность для тех, кто занимается цигун, представляют надменность, высокомерие, своеволие, ненависть, зависть, чувство собственной неполноценности, недисциплинированность, излишняя подозрительность, вероломство, лицемерие, двуличие, коварство, подлость и корысть. Только избавившись от дурных манер и наклонностей, очистив собственную душу, изгнав из нее все плохое и отрешившись от личных забот, можно рассчитывать на быстрый прогресс и достижение совершенства в мастерстве. Никому из людей недалеких, корыстолюбивых, злых и жестоких, хитрых и скрытных в силу душевной ущербности никогда еще не удавалось добиться сколь-нибудь значительных успехов, а если и удавалось, то торжество их длилось недолго. В конце концов все кончалось плачевно как для них самих, так и для окружающих.

Перевод С. Сергеева

«Психотренинг» (сингун) и «физиотренинг» (мингун)

Мо Вэньдань

Среди комплексов цигун, имеющих целью совершенствование психики (син) и физиологии (мин)[10] человека, часть комплексов предназначена для тренировки в первую очередь психики, а задача улучшения физиологических процессов имеет подчиненное значение. В других комплексах приоритет имеет обратную направленность. Однако психика и физиология — это две взаимосвязанные, взаимозависимые стороны жизнедеятельности организма человека, которые невозможно разграничить. Поэтому любой комплекс цигун отличается от других лишь своей ориентированностью на одну из этих сторон. Цигунист не может заниматься совершенствованием только психики или только физиологии, оставляя без внимания первое или второе. В стихотворении Люй Дунбиня[11] «Цяояогэ» есть слова: «Совершенствование мин без развития син ведет к заболеваниям, развитие син без совершенствования мин чревато массой неприятностей и затрудняет путь к совершенству».

Поясним, что означают понятия «психотренинг» (сингун) и «физиотренинг» (мингун).

Последний задействует семя-цзин и ци и направлен на совершенствование физиологии человеческого организма, укрепление физического здоровья и достижение долголетия. В результате занятий по методикам мингун формируется единая для «тела и сердца» «истинная ци».

«Психотренинг», используя медитацию на «пустоте» (сюй), воздействует на «дух» (шэнь) и направлен главным образом на повышение умственных способностей. Методики сингун позволяют формировать «космическую ци», т. е. единое поле, включающее поле человеческого тела и космическое поле.

Из вышесказанного следует, что «психотренинг» и «физиотренинг» преследуют разные цели. Поэтому невозможно одновременно выполнять оба вида упражнений. Зато в ходе занятий вполне возможно выполнять их поочередно. Когда в древних источниках встречается понятие «совершенствовать син и мин», то имеется в виду именно такой метод поочередной тренировки. Высшие ступени мастерства в любом комплексе цигун должны основываться на этом принципе.

Перевод С. Сергеева