Летние ливни в Бриндаване - 1972

Глава 11 Судьба и божественное благоволение

Махабхарата и Рамаяна, эти величайшие сокровища Индии, подобны необъятным океанам. Если мы взглянем на них только с одной стороны, из узкой бухты, нам откроется лишь ограниченное пространство. Нужно подняться на гору, чтобы получить более полную картину для обозрения и более широкие возможности для понимания. Нам нужно погрузиться в глубины этих двух океанов, чтобы попытаться изучить и понять скрытые в них великие ценности. Рамаяна и Махабхарата - это священные книги, в них содержится тайное знание о многих вещах, а главное - четкие и ясные советы по поводу наших поступков. Рамаяна и Махабхарата, как два зорких глаза, могут оказать неоценимую помощь в нашей повседневной жизни. Но нам не легко понять истинную ценность этих сокровищ. Вам кажется, что Махабхарата рассказывает о битве между сыновьями двух братьев, а Рамаяна - это история о том, как демон похитил жену Рамы, а Рама отвоевал ее у демона. Но это совсем не так. Эти два великих эпоса - неотъемлемые части индийской культуры, и они так же жизненно необходимы всему индийскому народу, как голова и сердце - человеческому телу.

В лекции, которая читалась сегодня утром, вы услышали "Свадхармо Нидханам Шрейяха, Пара дхармо Бхайавахах". Это означает, что гораздо лучше выполнять свою собственную дхарму, даже если это приведет вас к гибели, чем следовать дхарме, которая вам не принадлежит. В последнем случае вас будет неотступно сопровождать страх. Прежде всего мы должны понять, что такое Дхарма, затем уже попытаться уяснить, какова наша собственная дхарма, или свадхарма. Слово свадхарма состоит, по существу, из двух слов - сва и дхарма. Первым следует сва, за ним - дхарма. Это два разных слова, просто мы их употребляем вместе. Сва означает "Я", а "Я", как известно - это "Брахма таттва", сущность Брахмы.

Поэтому слово сва обозначает Брахмана или Брахма Таттву. Слово дхарма означает правильное поведение. Следовательно, свадхарма - это путь или способ существования Брахмана, или Высшей Сущности. Истинной дхармой считается то, что исходит непосредственно из нашего сердца. Надо учитывать связь, существующую между дхармой и сатьей, истиной. Любое побуждение вашей души или чувство, рождающееся в сердце, называется рутха. Чувства и идеи, исходящие из сердца, имеют первостепенное значение. Они определяют всю линию поведения и являются стимулом к действию. Итак, чувство, родившееся в душе, облекается мыслью в слова, и тогда оно становится Сатьей, или Истиной. Чувство, оформившееся в слова и воплощенное в действие, и называется дхарма. Таким образом, мы можем сказать, что дхарма - это чувство, родившееся в сердце, выраженное в словесной форме и претворенное в жизнь. Человек не может постигнуть свою дхарму, исходя из собственного желания или прихоти. Могут возникнуть возражения: поскольку дхарма исходит из нашего сердца, то почему это не наша личная, а Божественная дхарма? Потому что в своем сердце - не в физическом, а духовном - вы должны распознать и уловить пребывающую в нем Атма таттву. Слово "Я" имеет отношение только к Атме и никак не связано с человеческим телом. Поэтому дхарма - это то, что исходит из нашего духовного сердца и чем мы должны руководствоваться в жизни. Не следует забывать, что подобное поведение - цель и идеал, к которому призывает индийская культура, и наша задача - стремиться к этому идеалу. Вьявахарика дхарма, или дхарма, относящаяся к нашей обычной, будничной жизни, меняется день ото дня. То, что склонно к ежедневному изменению, не может быть истинной дхармой. Истинная дхарма неизменна, она вечна и непреложна как сама Истина. Зачем создавать дхарму, которая была бы непостоянна и изменчива? Как бы мы действовали согласно ее законам? Сущность Рамы выражена изречением из Рамаяны: "Рама Виграхаваан Дхармаха" - "Рама - воплощение дхармы". Хотя Рама и существовал в физическом теле, дхарма, в соответствии с которой Он жил, подавая своей жизнью пример всем остальным, была основана и увековечена Им в этом мире как неизменная и вечная Истина.

Все сложные понятия, названия которых начинаются со слова сва, имеют отношение к тому, что родилось в сокровенных глубинах нашей души и не связано с физическим материальным миром: свадхарма, свабхава, свеччха. Даже если мы будем просто размышлять о смысле этих слов, наши знания о собственной природе и об Атме, пребывающей внутри нас, непременно обогатятся. Свадхарма - это дхарма Атмы. Свабхава - это природа Атмы. Слово свеччха означает свободную волю Атмы. Обычно слово свеччха употребляется как синоним свободы, независимости. Однако мы не будем пользоваться этим традиционным определением. Свеччха означает именно волю Атмы. Осознав свеччху в ее подлинном значении и следуя ей, мы извлечем максимальную пользу из своих действий.

Природе Брахмана, как известно, присуща мудрость. Именно поэтому было сказано, что цель и назначение мудрости - свобода. Поэтому свобода - это джняна таттва, или свет мудрости, а вовсе не тот раскованный и необузданный стиль жизни, который мы в последнее время усвоили. Поэтому нам еще придется научиться множеству вещей из Вед, Пуран, Итихас и высказываний наших старейших. Во всех этих случаях авторитетом является речь. За несомненный авторитет или доказательство мы принимаем шабду, или звучание слова. Но подлинной основой всех слов является Сатья, или Истина.

Вы, должно быть, слышали, что из всех существующих мандал, или особых областей мира, наивысшей является "Дхрува Мандала". Мы обычно считаем, что Дхрува Мандала - некое место, где обитает Дхрува, сын царя Уттанапады, но это - ошибочное мнение. Дхрува - это сама Истина. Поэтому Дхрува Мандала - наивысшая во всей системе мандал. Отсюда и родилось изречение: "Истина есть Бог". Чтобы достичь Истины или познать форму Истины, которая называется Парабрахман, мы должны следовать только путем Истины. Чтобы оказаться в том состоянии, к которому мы стремимся, необходимо избрать единственно подходящий путь, ведущий к этому состоянию. Если мы хотим подняться до уровня Истины, но используем пути лжи, то это состояние будет нам недоступно. Покажу вам это на маленьком примере. Когда воду наливают в воду, то, естественно, получится однородная жидкость - вода. Это очень просто. Однако если вы нальете в воду масло, жидкости не смешаются - вода останется водой, а масло - маслом. Поэтому, когда Сатья, или Истина, сочетается с Сатьей, или Истиной, получается чистая Истина. Но смешивать Истину с ложью - все равно, что смешивать масло с водой.

Существует множество комментариев к нашим великим священным текстам, и противоречивые толкования нередко служат поводом для разногласий. Приведу хотя бы один пример. Дайананда Сарасвати, основоположник общества, известного под названием "Арья Самадж", провозглашал и проповедовал идеи, смысл которых, несмотря на все их достоинства, был зачастую сложен для понимания. Его речи являлись предметом всевозможных дискуссий и толкований многих людей, но никто не потрудился понять их истинный смысл. С незапамятных времен Индия не испытывала недостатка в критиках и комментаторах своего богатейшего литературного наследия. К сожалению, в самой Индии в настоящее время не хватает достаточно компетентных ученых, способных противостоять подобным критикам. Это одна из причин современного упадка нашей культуры. В Индии есть немало людей, знакомых с содержанием Вед, Пуран, Итихас и других священных текстов. Однако они склонны занимать нейтральную позицию, считая, что бесполезно бросать вызов идеям, провозглашаемым людьми непосвященными. Мы не должны проявлять подобное равнодушие. Незаметный сорняк, пустившись в рост, может превратиться в огромное дерево, и его цепкие корни распространятся по всему свету.

Однажды Дакшинамурти вознамерился поучать людей премудростям Божественного знания, а самому заодно немного поразвлечься. Он выбрал себе в учителя, гуру, дерево; он выбрал себе в гуру реку; он назвал своим гуру камень. Всю Природу он взял себе в наставники и в веселом расположении духа отправился в путь. Через некоторое время он достиг берега океана, уселся на берегу и предался созерцанию, а в набежавшую волну тем временем случайно попал маленький комочек земли. В тот же миг яростное волнение охватило поверхность вод, и океан принялся вздымать волну за волной, чтобы вышвырнуть этот крошечный комочек обратно на берег. Дакшинамурти рассердился на океан. Он сказал: "Что это? Грязь так ничтожна, а океан так необъятен. Неужели ему повредит, если в его глубинах растворится этот кусочек земли? Откуда такой эгоизм у океана?" Однако, немного поразмыслив, он решил: поскольку к океану следует относиться с уважением, нужно подождать, не сообщит ли что-либо сам океан. Дакшинамурти почувствовал, что не стоит злиться на океан, и, желая успокоить свой ум и сердце, почтительно обратился к нему с просьбой объяснить причину своих действий. Тогда океан произнес: "Я очень широк и необъятен, и в глубине моих вод рождается множество животных и других созданий. Поэтому я всегда стремлюсь к сохранению полной чистоты своей природы. Если я позволю себе принять сегодня этот крошечный комочек грязи, завтра все мои воды помутнеют и загрязнятся. Вот почему я хочу избавиться от этого сора и вышвырнуть его обратно на берег".

Дакшинамурти сравнил случай, происшедший с океаном, с самсарой, и в частности, с семейной жизнью. Если ты внесешь в свою семью ростки дурных мыслей и дурных качеств, они, буйно размножаясь, оплетут весь дом и всех твоих близких. Поэтому люди, живущие семейной жизнью, должны тщательно оберегать ее от внедрения любого зла, каким бы незначительным оно ни казалось. Понятие самсары касается не только семьи. Вся ваша жизнь - это самсара. Поэтому вы должны постоянно стараться избегать ложных и обманчивых ситуаций, не поддаваясь никаким дурным влияниям, чтобы всегда сохранять чистоту.

Индийцы никогда не проявляли враждебности по отношению к другим религиям, "посторонним" идеям или чьимто личным чувствам. Многие религии, как и многие люди в разных странах, утверждают, что все мы дети Божии и должны жить друг с другом в мире как братья. В наших священных текстах содержится изречение: "Ишвара Сарвабхутанам", что означает: "Господь присутствует во всех живых существах". Наша культура учит нас, что не только ко всем людям, но и к животным, насекомым и всем прочим тварям божьим следует относиться с одинаковым уважением и пытаться сосуществовать с ними на равных правах. Индийцы поклоняются дереву Бодхи. Поклонение деревьям связано с тем, что потоки благостной силы, текущей в них, доносятся до нас как свежий аромат и благоухание. Мы поклоняемся и животным, например, часто предметом поклонения является лев. Он считается ваханой, верховым животным Деви или Лалитамбы, супруги Шивы. Мы поклоняемся корове. Мы почитаем все эти существа потому, что считаем божественными не только людей, но и животных. Мы выбираем самых лучших из них, так как видим в них Бога. Индийцы поклоняются даже змеям, которые повсюду считаются ядовитыми и опасными тварями. Со стороны может показаться нелепым, что мы обожествляем деревья, животных и ядовитых змей. Однако смысл этого поклонения очень важен - это проявление истинной набожности, т.е. умения видеть Бога во всех существах и относиться к ним всем одинаково. Поэтому наша религия стремится к Единству, а не к разобщению.

Теперь Я попытаюсь рассеять сомнения, овладевшие умами некоторых студентов, - в противном случае они разрастутся и будут докучать вам в дальнейшем, причиняя большие неприятности. Поэтому Я попытаюсь сейчас прояснить возникшие у вас вопросы. Один из студентов упомянул о Прарабда Карме и Санчита Карме - результатах всех совершаемых нами действий и в связи с этим спросил, может ли Божественное благоволение помочь нам преодолеть их, особенно если речь идет о худших сторонах нашей жизни. Отвечаю: мы не должны поклоняться Богу только для того, чтобы преодолеть последствия своих поступков. Если мы действительно преданы Богу и стремимся заслужить Его милость и прощение, Прарабда, Санчита и все прочие кармы "обезвредятся" сами собой и не будут влиять на нас. Чтобы вам это стало яснее, уточним, прежде всего, что такое Прарабда, что такое Санчита и что такое Агами Карма. Прарабда карма - это то, что мы испытываем и переживаем в настоящее время. Санчита - это карма, связанная со всем нашим прошлым. Агами соответствует карме, ожидающей нас в будущем. Прарабда находится между Санчитой и Агами, и то, что мы переживаем сегодня, основано на всем предшествующем опыте, т.е. на Санчита Карме. Результат наших сегодняшних действий скажется в будущем. Приведу небольшой пример из повседневной жизни. У нас в доме имеется кладовка для хранения риса. В кладовке уже находится некоторый запас риса. Назовем этот старый запас Санчитой. Когда нам нужно приготовить пищу, мы идем в кладовку и отсыпаем нужное количество риса, чтобы сварить его. Тот рис, который мы принесли из кладовки на кухню, чтобы приготовить сегодня обед, мы назовем Прарабдой. Пища, приготовленная и съеденная нами сегодня, завтра в переработанном виде выйдет из нашего тела. Может случиться даже так, что эта пища вызовет несварение и отрыжку. Мы не можем избежать Прарабды - нашего каждодневного насущного опыта. В кладовке лежит только рис. Чтобы сварить из него пищу, существует множество способов. Мы можем превратить рис не только в простую еду, но и придать ему форму пулихоры, приготовить чакрапонгал, сделать из него идли или дозы и т.д. - все это названия разных блюд, приготовленных из одного и того же риса. Саму основу - рис мы никогда не меняем. Что бы мы ни задумали приготовить, нам придется пойти в кладовку и отсыпать рис. Но если в нашем поведении будет преобладать саттва, чистота, если наши поступки будут благочестивы и добры, мы сможем изменить даже саму Санчиту. В массе рисовых зерен часто попадаются камни. Они - результаты наших дурных действий в прошлом. Эти камни смешаны с рисом, хранящимся в кладовке. Перед тем как сварить рис, мы тщательно выбираем камни, чтобы они не попали в пищу. Таким же образом необходимо постоянно очищать санчиту, и поскольку использование ее опыта неизбежно, стараться преодолевать в большей или меньшей степени ее последствия, освобождая ее от ненужного сора, как рис от камней.

Вот еще один пример. Прарабду можно сравнить с дорожной пылью, которая поднимается за автобусом. Автобус едет, а пыль несется за ним. Когда наша карма несется подобно автобусу, то прарабда, которую можно сравнить с пылью, неотступно следует за ней. Когда автобус замедляет свой ход и останавливается, пыль догоняет и окружает его. Но когда автобус движется с большой скоростью, пыль от него постоянно находится сзади, в некотором отдалении. Поэтому, если мы достойно выполняем свои обязанности, не допуская расслаблений и срывов, то пыль, или прарабда, будет держаться на расстоянии и не затронет нас. Вы можете спросить, долго ли придется ехать нашему автобусу? Ведь нужно когда-нибудь остановиться. Это не совсем так. Есть три вида пути, или дорог: работа, поклонение и мудрость. Наш повседневный труд связан с кармой, работой, и будет сопровождаться сором и пылью. Но это только проселочная дорога. Проехав по ней некоторое расстояние, автобус выйдет на городскую асфальтовую дорогу, и пыль будет меньше беспокоить вас. И, наконец, вы доберетесь до широкой автострады - главного шоссе. Итак, путь кармы - проселочная дорога. Путь бхакти, или преданности Богу, - городская асфальтовая дорога. Путь мудрости - главная магистраль, на которой дорожная пыль уже никогда не настигнет вас. Следуя только путем кармы, мы никогда не избавимся от прарабды. Но если следовать карме и выполнять работу, посвящая ее полностью Богу, действуя во имя Бога в самоотверженном поклонении Ему, нас не потревожит никакая прарабда.

Мы знаем из сказаний о Дхруве и Маркандейе, как можно преодолеть собственную карму. Родителям Маркандейи было предсказано, что их сын проживет только 16 лет. Однако когда ребенок родился, и сам мальчик, и его родители служили Богу так преданно, что их любовь изменила даже санкальпу, или волю Божью, и в результате Маркандейе было даровано бессмертие. Преданность Богу дает вам возможность изменить саму санкальпу. Нет нужды так страшиться прарабды или санчиты. Если мы считаем, что воздействие прарабды или санчиты неотвратимо, какая польза от служения Богу? Несмотря на то, что прарабда преследует нас, Божье благоволение может ослабить ее нежелательное влияние. Вот еще один небольшой пример. Возьмем ампулу с лекарством для инъекций. На ней написано, что срок годности препарата истекает в таком-то году. И хотя срок годности уже, например, два года как вышел, ампула все еще существует и внутри нее по-прежнему содержится лекарство. Но оно уже не эффективно, оно не способно оказывать нужное воздействие. Таким же образом, несмотря на то, что наша судьба не отделима от прарабды (как от препарата, который мы вынуждены принимать), ее действие может быть настолько ослаблено и притуплено волей Божьей, что не будет иметь последствий. Мы все способны снискать Божью благодать и пользоваться Его дарами - для этого нужно лишь избавиться от страха перед прарабдой и санчитой. Поэтому главное, к чему мы должны стремиться, - это попытаться заслужить милость Господню, которая поможет нам преодолеть дурные последствия Кармы.

Другой вопрос - то, что мы знаем о Кали-юге. Мы должны использовать наилучшим образом все то, что дает нам настоящее и своими добрыми делами прокладывать себе путь к счастью в этом мире. Прошлое есть прошлое, и оно никогда не вернется, а уверенности в будущем у вас нет. Настоящее непостоянно. Оно все время движется и меняется. Поэтому мы говорим: "Быть добрым, творить добро, видеть только добро - это путь к Богу". Стремитесь к добру, наполните им свои сердца, ведите праведную жизнь - и вы получите добрые плоды. Если человек заболевает, бесполезно сокрушаться по этому поводу. Болезнь уже пришла, и лучшее, что мы можем сделать - это попытаться раздобыть необходимое лекарство и преодолеть недуг. Вместо того, чтобы попусту проливать слезы, нужно сделать усилие и помочь телу восстановить здоровье. Точно так же бесполезно впадать в уныние, предаваясь мыслям об ужасах, происходящих Я в Кали-юге. Единственное, что мы можем сделать, - это самим стать лучше и таким образом изгнать зло, царящее в мире. К сожалению, в настоящее время среди студентов процветают отрицательные и нездоровые тенденции. Но вы еще молоды и должны попытаться избавиться от злобы и раздражения. Станьте добрее, и зерна доброты непременно дадут счастливые всходы. Вам следует избегать дурных компании и не поддаваться влиянию дурных идей. Единственно правильный и верный путь в этом мире основан на трех принципах - духовности, морали и нравственности. Мы не должны пренебрегать ни одним из них и твердо помнить о законах духовности, морали и праведного поведения, дхармы. Когда есть любовь, нет места ненависти и болезни. Когда любви нет, ее место займет ненависть, и ваша ненависть по отношению к другим людям разовьется в тяжкую болезнь. Зависть, гнев и эго - тяжелейшие недуги. Если вы не хотите, чтобы они овладели вами, старайтесь наполнить свое сердце любовью ко всем без исключения.

В самом начале занятий одна из студенток обратилась к присутствующим, назвав их "друзьями". Такая "дружба" может привести к чему угодно. Поэтому Я попросил ее не употреблять впредь такого обращения. В жизни сегодняшних студентов подобная дружба может проявляться слепо и несдержанно. Поэтому вместо того, чтобы считать всех друзьями, лучше относиться к окружающим как к братьям и сестрам - ведь, как правило, мы не испытываем враждебных чувств к собственной сестре. Студенты должны стараться видеть во всех людях своих родных братьев и сестер, а не просто друзей, так как само понятие дружбы в наши дни часто искажается и ее смысл неверно истолковывается. На Религиозном Конгрессе в Чикаго Свами Вивекананда ввел новую форму обращения к аудитории и вместо "Леди и джентльмены" приветствовал участников словами "Братья и сестры". Это было столь непривычно для ушей иностранцев, что они были глубоко тронуты и взволнованы, и 15 минут в зале не прекращались аплодисменты. Конечно, мы сохраняем это обращение к слушателям и называем их "братья и сестры", но зачастую эти слова не несут истинного чувства, даже когда произносятся с трибуны. Если в сердце нет настоящего чувства, не стоит пытаться его демонстрировать. Мы должны открыть свои сердца подлинным чувствам, а свою жизнь заполнить добрыми делами.