Летние ливни в Бриндаване - 1972

Глава 18 Путь преданности

Вас завораживают мелькающие на экране живые картины, и вы с удовольствием принимаете их за реальность. На самом же деле ваше внимание должно быть приковано к тому, что находится за экраном, и если вы будете способны различить, что реально, а что - нереально, все ваши сомнения рассеются.

Глупая ворона пробавляется падалью и гнилыми отбросами. А попугаи и кукушки, трепеща от восторга, пьют медовый сок, сокрытый в цветах. То же можно сказать и о людях. Глупые люди гоняются за мирскими соблазнами и минутными удовольствиями и зря растрачивают время и энергию. Те же, чьи помыслы чисты, пьют нектар Божественной любви и, обретя понимание Бога, испытывают высшее счастье.

Без труда не будет и плода (* В английском варианте - поговорка "No pains, no gains", которой по смыслу соответствует русская "Без труда не выловишь и рыбку из пруда"). Этот принцип широко известен. Мы получаем плоды, только если хорошо потрудимся. Эта истина неоспорима независимо от того жизненного пути, который мы избрали. Нельзя достичь какого-нибудь результата, если не затратить на это необходимые усилия. Поэтому недопустимо во всем следовать прихотям нашего ума и жить, подчиняясь его капризам. Полноценная жизнь - это жизнь, прожитая согласно Шастрам. Только в Шастрах содержатся авторитетные суждения о цели человеческой жизни. Однако совсем не обязательно читать и запоминать все предписания различных шастр, чтобы постигнуть сущность, значение и цель жизни. Если вы следуете Истине, исходящей из вашего сердца, вы идете по верному пути.

В наши дни люди не верят, что знание, заключенное в Шастрах, действительно является выражением истины. Священные истины Шастр трактуются сейчас настолько поразному, что эта разноголосица приводит к ужасной путанице и неразберихе. Когда вы слушаете рассуждения мудрых и опытных наставников, вы испытываете сомнения: за кем из них вам идти и какой путь выбрать. Постулаты и изречения Шастр интерпретируются по-разному, и перед вами возникают трудности, когда вы сталкиваетесь с этими неоднозначными толкованиями.

С помощью аналогии попытаемся понять, служит ли Бог человеку или человек - Богу. Представим себе, что человек, манава, готов отдать все, что у него есть, ради постижения Бога, Мадхавы. На самом деле человеку совсем не трудно идти по избранному пути, для того чтобы познать Мадхаву. Не представляет особой трудности следование какой-либо дисциплине или действиям, ведущим к Богу.

Например, некий Брамин эпохи Вед зачерпывал ладонью святую воду из Ганги и предлагал в качестве дара эту же воду священной реке. Смысл заключается в том, что он не предлагал ни своего имущества, ни имущества своего отца, ни имущества своего деда, а возвращал обратно святую воду, которую взял из священной реки. Точно так же и все предметы, предлагаемые человеком Богу, созданы для человека, сохранены и подарены человеку самим же Богом. Человек не может предложить ничего, что принадлежало бы лично ему, кроме своей идущей от сердца преданности. Бог берет на себя заботу о том преданном, который полностью отдался безраздельной любви к Нему и нашел приют у лотосных стоп Господа. Если человек настолько захвачен чувством любви к Богу, что забывает все свои земные обязанности, то Бог берет эти обязанности на Себя.

Наши шастры учат нас мудрости на примерах жизни великих святых и великих учителей. Один преданный обратился к Богу со словами: "Я не Саккубаи, чтобы позволить привязать Тебя к столбу вместо меня и жестоко избивать. Я не Рамдас, чтобы требовать от Тебя деньги, которые я истратил на Тебя. Я не Джаядева, чтобы требовать от Тебя выстроить заново мой разрушенный дом, возвести над ним крышу и покрыть ее соломой". В нашей истории мы найдем немало преданных, которые, истово служа Богу, заставляли Бога служить себе. Все наши шастры единодушно провозглашают, что единственный источник самозабвенного служения и преданности - это любовь. Познать Бога можно только через любовь, а не с помощью рассуждений, жертвоприношений, дискуссий или научных знаний. Поэтому мы должны растить и беречь в себе эту любовь.

Постижению Бога не способствуют ни природа тела, ни природа ума, желаний или чувств. Мы все слышали о Боге, спящем на поверхности Кширасагары, или "океана молока" (* Имеется в виду Вишну, дремлющий на тысячеголовом змее Шеше, плывущем по водам Вселенной в промежутке между двумя актами творения. ("Шеша" - сконцентрированная энергия Вишну)). Наша антахкарана, или внутреннее тонкое тело, - это и есть Кширасагара. А то, что возникает и остается на поверхности после дхьяны, то есть медитации, шеша, или остаток - это Адишеша, или Великий Змей. Между этими двумя началами находится Сознание, или сам Бог Вишну. А почитающий или почитатель Бога - это Богиня Лакшми. Великие мудрецы древности передали своим потомкам знание о том, как открыть в себе Бога, спящего в океане молока, и сохранить Его в нашем собственном антахкаране, или в собственном сердце. Есть скрытый смысл в том, почему садхака, или познающий, отождествляется с богиней Лакшми. Пока полностью не преодолена инертность, присущая человеческой природе, Дживи, отдельное человеческое существо не сможет называться Пурушей, Душой. Принцип Пуруши возможно осознать при помощи женского начала, или Штри-таттвы. Нам следует понять, что означает джадатва, или инертность. Существует пять фаз или проявлений этой инертности. Первая называется гхатаакаша, и ее можно сравнить с небом, заключенным внутри кувшина; вторая - это джалаакаша, или небо, отраженное в воде; третья - дахараакаша, или небо, отраженное в сердце. Четвертая фаза - это чидаакаша, и пятая - махадаакаша, или само необъятное небо. Итак, если мы рассмотрим все пять разновидностей акаши, то поймем, что все они обладают свойством инертности или все они - джада.

У каждого из вас есть имя. Это имя относится к вашему телу, а не к вашей душе, или Атме, которая обитает в каждом из вас. Имя, данное вам родителями, может принадлежать только телу, которое инертно, но не Атме. Гхатаакаша - это состояние, в котором говорится: "Это - я". В данном случае человек употребляет слово "я", имея в виду свое тело, хотя глубоко внутри него пребывает высший принцип Атмы, или души. Даже когда мы полностью отождествляем себя с телом, думаем только о нем, ощущение присутствующей в глубине Атмы все же живет в нас.

Перейдем к следующей фазе инертности, или джалаакаше. Это состояние, когда человек наполнен санкальпой, или неким устремлением. Его можно характеризовать как небо, отраженное в воде. Если в маленьком пруду отражается голубое небо или небо с сияющей на нем луной, у нас возникает иллюзия, что отраженные в воде небо и луна не застыли на месте, а как бы движутся. На самом деле небо и луна остаются неподвижными, а только вода колышется, когда по ней пробегает ветер. Санкальпа и викальпа внутри нас - это поверхность воды, волнуемая ветром.

Дахараакаша - это состояние, когда вы наблюдаете за колебанием воды в пруду, т.е. смотрите на "санкальпы" и "викальпы", но при этом осознаете, что вы смотрите именно на них. Возьмем еще один пример. Вы наливаете воду в кадку и смотрите в нее, как в зеркало. Вы видите свое собственное лицо, отраженное в воде, и говорите, что это - ваше отражение. Но если по этому отражению нанести удар, он никак не отразится на вашем лице или на вашем теле. Если бы объект и его образ были едины, любой вред, нанесенный образу, ощущался бы и объектом. Хотя ваше лицо отражается в воде, ничто, происходящее с образом, - ни плохое, ни хорошее - не затрагивает ваше тело. Вы можете спросить: "Разве это не мое отражение?" - Да, ваше. Но когда образ поврежден, и это повреждение никак не отражается на вас, значит это - не "вы". Но вот когда вам наносят оскорбление, тогда вы и ваш образ сливаются воедино. Если образ поврежден физически, объект этого не ощущает, но если образ кем-то оскорблен и унижен, тогда объект, чье отражение находится в воде, также чувствует себя оскорбленным. Вы сердитесь, потому что вы существуете в вашем образе. Единство присуще шабде, или звуку, но оно не присуще действию, или крийе. И здесь скрыта природа шабдабрахма-таттвы. В дахараакаше уже заключена и природа джалаакаши. Хотя это состояние отражается на нашем теле, уме и чувствах, эта таттва, тем не менее, превосходит их все.

Переходим к чидаакаше. Это состояние человека, который превращается в простого наблюдателя. Пребывая в нем, индивидуум не чувствует себя ни рассерженным, ни угнетенным - на него вообще не влияют никакие эмоции, он просто созерцает, оставаясь зрителем и сторонним наблюдателем. Что бы ни случилось с его телом, какой бы вред - моральный или физический - ему ни нанесли, человек остается к этому безучастен. Он постоянно находится на более высоком уровне сознания. Этому уровню и соответствует чидаакаша. Кувшин можно разбить, пруд можно осушить, картины - разорвать на куски, но чидаакаша останется неповрежденным. Небо, отраженное в кувшине, и небо, нарисованное на холсте, относятся только к телу, а не к самому великому небу.

Только когда чувства находятся под контролем, и когда наступает состояние нирвикальпы, мы достигаем наивысшего состояния Богореализации. В этом состоянии для нас становится возможным понять природу махадаакаши, или великого неба. Нирвикальпа означает, что работа всех чувств приостановлена и над ними осуществляется высший контроль. При этом сознание тела, как и любой его части, еще сохраняется, но они целиком подчинено этому высшему, или трансцендентному, состоянию. Однако и махадаакаша является разновидностью акаши, потому что несет в себе элемент джады, или инертности.

Скопление облаков тоже иногда называют небом. Однако небо не имеет самостоятельного существования. Это не конкретная форма, составленная из пяти элементов. У неба только одно качество, а именно, шабда, звук. И этот звук распространяется повсюду. Однако было бы неправильным отождествлять шабду только с небом. Небо известно под различными именами, такими как акаша, гагана, шунья, или ничто, и т.д. Словом "небо" названо состояние, которое можно определить как "ничто". На небе ничего нет. Имея в виду свое сердце, мы иногда говорим: "Это хридайяакаша" - потому что хридайя, или сердце, на духовном уровне не обладает определенной формой. Наша "акаша" должна быть полностью очищена от всех устремлений и инстинктов, т.е. от всех санкальп и викальп.

Если ребенок поступает в школу, его развитие идет постепенно, от яслей к 1-му классу, от 1-го ко 2-му, 3-му и т.д. Он не совершает прыжка из детского сада к последнему классу школы. Но тот же ребенок, если он остается дома и получает образование с помощью частных учителей, может быстро подняться до уровня 6-го класса. Если на нас нисходит Божественная любовь и благоволение, мы можем сразу подняться до высочайшей стадии махадаакаши, минуя промежуточные стадии гхатаакаши, джалаакаши и т.д. Нам необходимо искать путь, который легко бы привел нас к стопам Божьим и к Его постижению.

Мудрецы часто говорят, что мир - это иллюзия и только Бог - реальность. Они говорят, что жизнь бесцветна, в ней нет никакой притягательности и никакого содержания. Но даже те философы, которые воспринимают мир как иллюзию, часто сами попадают в плен этой иллюзии и не могут из него освободиться. Хотя мир ложен, преходящ, эфемерен, мы не в силах сразу отойти от него. Да, мы знаем, что наше тело ослабевает, разрушается и умирает, но мы все-таки прилагаем все усилия, чтобы сохранить его, заботиться о нем, украшать его. Да, мы знаем, что смерть - это неизбежная реальность, но разве мы не стремимся бежать от нее? Хотя мы знаем, что мир ложен, но нам все-таки желательно отыскать в этой лжи истину. Давайте внимательно присмотримся, что же это за истина.

Уже в детстве мы обладаем в скрытом виде всеми качествами, присущими старости. Мы не находим в себе никаких глубоких перемен при переходе от детства к юности, а затем к зрелости и старости. Все эти стадии развития на пути от младенчества к старости происходят в одном и том же теле. Никто не может точно указать границу, когда кончается детство и начинается юность и когда кончается юность и начинается старость. В теле при этом ничего не умирает. Тело остается, и только внутри него происходят неуловимые перемены. Когда мы задумаемся над этим, мы наверняка сможем распознать истину во лжи, ложь в истине, истину в истине и ложь во лжи.

В этом ложном мире мы ведем ложную жизнь. Если мир реален, почему мы, отходя после обеда ко сну, забываем лекции, которые слушали в течение дня, и все наши дневные переживания? В нашем сознании ничего не сохраняется. И это не забывчивость: просто мы отключаемся от того опыта, который приобрели за прошедший день. Ваше тело отдыхает под навесом в Бриндаване, а ваш ум во время сна бродит по улицам Дели. Во сне вам кажется, что вы ходите по Дели в своем физическом теле. И хотя ваше тело здесь, вы видите во сне, что оно переместилось в Дели и даже делает там покупки. Истина заключается в том, что ваше тело здесь, но вы спите и видите сон, как оно гуляет по Дели и заходит в магазины. Тело никуда не переместилось. То, что истинно в состоянии бодрствования, то ложно во сне, и то, что реально во сне, становится ложью в состоянии бодрствования. Следовательно, это ложь во лжи.

Солнце ярко сияет, если на пути его лучей нет никаких препятствий. Если же мы построим дом, а все двери и окна в нем наглухо закроем, свет в дом не попадет, и в нем воцарится полная темнота. Если мы захотим, чтобы солнечный свет все-таки проник в дом, у нас есть две возможности: вопервых, мы можем убрать крышу, т.е. избавиться от деха бхранти, или иллюзии тела. Мы разрушаем крышу, которая состоит из ахамкары, или нашего эго, и мамакары, или привязанности. Во-вторых, мы можем установить зеркало и следить, чтобы солнечный свет, отражаясь в нем, проникал в дом. Зеркало тоже способно отражать блеск солнца. Передвигая зеркало, мы сможем распространить свет внутри темного дома. Но зеркало инертно и само по себе не излучает света. Луна, подобно зеркалу, не обладает собственным светом - это свет солнца отражается от поверхности луны, и поэтому лунный свет так прохладен и приятен.

Веды учат нас, что луна подобна уму, который отражает сияние души. Если свет Атмы отразится в зеркале буддхи, или духовного разума, то этот отраженный свет рассеет густой мрак, окутывающий наш ум и заставит его ярко сиять. Ум ответственен за нашу способность обрести праджняну, чистое сознание, даже если мы находимся в состоянии аджняны, или невежества. Если наш ум будет просветлен, то для тьмы аджняны не останется места. Обратив наш буддхи к Атме, мы сможем рассеять темноту нашего ума. Ум - господин над чувствами, а разум - владыка ума. Атма - господин разума. То, что способен охватить духовный разум, находится за пределами чувственных ощущений. Сфера действия разума во много раз превосходит область чувственного восприятия. Стремление добиться окончательного духовного освобождения путем прохождения всех этих промежуточных стадий носит название мокша марга, или путь освобождения.

Несколько дней назад Я сказал, что остановлюсь поподробнее на вопросе о падах различных юг, периодов, и объясню, каким образом дхарма утратила свои пады, несмотря на появление великих Аватаров. Сейчас я разъясню это. Дхарма, существовавшая и действующая в Крита-юге, имела четыре пады, или опоры. Эти четыре опоры - яджня, яга, йога и тапас. Существует изречение, что "нет дхармы выше, чем сама Истина". Истина - это основа всей дхармы и зависит от руты, или санкальпы. Итак, эти три понятия - рута, сатья и дхарма неразделимы. Они неразрывно связаны друг с другом. Риши в Крита-юге использовали все четыре пути, или, как было сказано выше, "опоры" дхармы, для того чтобы достичь гармонии между мыслью, словом и делом, т.е. рутой, сатьей и дхармой.

Потеря дхармой одной из пад в Трета-юге означает в действительности потерю одной из садхан, духовных практик, а именно - тапаса, аскетизма. Назначение пады - помочь человеку продвигаться по пути к совершенствованию. Тапас - один из процессов, придающих силы для совершения действия. Однако в Трета-юге стало возможным поддерживать дхарму, не осуществляя тапаса, т.е. следуя только трем оставшимся путям: яджне, яге и йоге. В течение Двапара-юги достижение мокши, или освобождения, стало возможным при помощи всего лишь двух путей - яги и йоги. Из числа пад была исключена яджня. В Кали-юге дхарма держится только на одной "ноге", или паде, и эта опора - йога. Отпала яга, и осталась одна йога. Вы спросите: что же из себя представляет оставшаяся нам йога? Речь идет о бхакти йоге, или йоге преданности. В Кали-юге нет иного способа достижения мокши, кроме пути преданности. Итак, в Трета-юге у людей было три возможных пути к стопам Божьим - яджня, яга и йога. В Двапара-юге для слияния с божеством осталось два пути, или две пады - яга и йога. Постижение Бога в Кали-юге возможно только через одну йогу. Смысл заключается в том, что нам "облегчили" процесс, исключив сложные и трудновыполнимые методы, и оставили единственный и по существу самый легкий и быстрый способ приблизиться к Богу - путь преданности.

Пятьдесят лет назад людям требовалось два месяца, чтобы добраться отсюда до Бенареса. Десять лет назад достаточно было трех дней, чтобы доехать туда на поезде. Сегодня можно долететь до Бенареса на самолете за три часа. Однако Каши, или Бенарес, ничуть не изменился за это время. Город Бангалор тоже остался таким, каким был прежде. Просто со временем облегчились способы достижения цели. Подобно этому, если в далекие времена человечеству требовались четыре опоры или четыре пути для постижения Бога, то сейчас достаточно одного.

Возьмем как пример саму вашу жизнь. В течение первого года жизни вы, чтобы передвигаться, пользуетесь всеми конечностями, а именно: ползаете на четвереньках. Спустя несколько месяцев вы уже стоите на двух ногах, но при ходьбе придерживаетесь за стенку или за руку матери. На этой стадии вам необходимы три опоры. Спустя некоторое время вы уже не зависите ни от матери, ни от стены. Вы просто ходите на двух ногах. И наконец, когда вам хочется двигаться очень быстро, вы пользуетесь только одной ногой. Вы бежите - и ваши ноги не касаются земли одновременно. Вы отталкиваетесь от земли то одной, то другой ногой, и это дает вам возможность достичь цели очень быстро. Дхарма не изменилась. Облегчились способы ее достижения. Сама Дхарма осталась прежней.