Мадджхима Никая

МН 1 Мулапариййяя сутта — Корень всех вещей

(Будда даёт глубокую лекцию о непривязанности ко всем феноменам, в том числе и к ниббане, группе учеников, которые были брахманами и знатоками Вед)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Уккаттхе в Роще Субхаги у подножья царского салового дерева. Там он обратился к монахам: «Монахи!»^{1}

«Учитель» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, я дам вам лекцию о корне всех вещей^{2}. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал:

Заурядный человек

«Монахи, необученный заурядный человек^{3}, который не уважает Благородных, неумелый и необученный в их Дхамме, который не уважает правдивых людей, неумелый и необученный в их Дхамме, воспринимает землю как землю^{4}. Восприняв землю как землю, он измышляет [себя как] землю, он измышляет [себя в] земле, он измышляет [себя отдельным] от земли, он измышляет землю «своей», он радуется земле^{5}. И почему? Потому что он не полностью понял^{6} её, я говорю вам.

Он воспринимает воду как воду…

Он воспринимает огонь как огонь…

Он воспринимает воздух как воздух. Восприняв воздух как воздух, он измышляет [себя как] воздух, он измышляет [себя в] воздухе, он измышляет [себя отдельным] от воздуха, он измышляет воздух «своим», он радуется воздуху. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.

Он воспринимает существ как существ^{7}. Восприняв существ как существ, он измышляет [себя как] существ, он измышляет [себя в] существах, он измышляет [себя отдельным] от существ, он измышляет существ «своим», он радуется существам. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам.

Он воспринимает богов как богов^{8}. Восприняв богов как богов, он измышляет [себя как] богов, он измышляет [себя в] богах, он измышляет [себя отдельным] от богов, он измышляет богов «своим», он радуется богам. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам.

Он воспринимает Паджапати как Паджапати^{9}.

Восприняв Паджапати как Паджапати, он измышляет [себя как] Паджапати, он измышляет [себя в] Паджапати, он измышляет [себя отдельным] от Паджапати, он измышляет Паджапати «своим», он радуется Паджапати. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.

Он воспринимает Брахму как Брахму^{10}. Восприняв Брахму как Брахму, он измышляет [себя как] Брахму, он измышляет [себя в] Брахме, он измышляет [себя отдельным] от Брахмы, он измышляет Брахму «своим», он радуется Брахме. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.

Он воспринимает богов лучезарного сияния как богов лучезарного сияния^{11}. Восприняв богов лучезарного сияния как богов лучезарного сияния, он измышляет [себя как] богов лучезарного сияния, он измышляет [себя в] богах лучезарного сияния, он измышляет [себя отдельным] от богов лучезарного сияния, он измышляет богов лучезарного сияния «своим», он радуется богам лучезарного сияния. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам.

Он воспринимает богов сверкающего великолепия как богов сверкающего великолепия^{12}. Восприняв богов сверкающего великолепия как богов сверкающего великолепия, он измышляет [себя как] богов сверкающего великолепия, он измышляет [себя в] богах сверкающего великолепия, он измышляет [себя отдельным] от богов сверкающего великолепия, он измышляет богов сверкающего великолепия «своим», он радуется богам сверкающего великолепия. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам.

Он воспринимает богов великого плода как богов великого плода^{13}. Восприняв богов великого плода как богов великого плода, он измышляет [себя как] богов великого плода, он измышляет [себя в] богах великого плода, он измышляет [себя отдельным] от богов великого плода, он измышляет богов великого плода «своим», он радуется богам великого плода. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам.

Он воспринимает Владыку как Владыку^{14}. Восприняв Владыку как Владыку, он измышляет [себя как] Владыку, он измышляет [себя во] Владыке, он измышляет [себя отдельным] от Владыки, он измышляет Владыку «своим», он радуется Владыке. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.

Он воспринимает сферу безграничного пространства как сферу безграничного пространства. Восприняв сферу безграничного пространства как сферу безграничного пространства, он измышляет [себя как] сферу безграничного пространства, он измышляет [себя в] сфере безграничного пространства, он измышляет [себя отдельным] от сферы безграничного пространства, он измышляет сферу безграничного пространства «своим», он радуется сфере безграничного пространства. И почему? Потому что он не полностью понял её, я говорю вам.

Он воспринимает сферу безграничного сознания…

Он воспринимает сферу отсутствия всего…

Он воспринимает сферу ни восприятия, ни не-восприятия как сферу ни восприятия, ни не-восприятия. Восприняв сферу ни восприятия, ни не-восприятия как сферу ни восприятия, ни не-восприятия, он измышляет [себя как] сферу ни восприятия, ни не-восприятия, он измышляет [себя в] сфере ни восприятия, ни не-восприятия, он измышляет [себя отдельным] от сферы ни восприятия, ни не-восприятия, он измышляет сферу ни восприятия, ни не-восприятия «своим», он радуется сфере ни восприятия, ни не-восприятия. И почему? Потому что он не полностью понял её, я говорю вам.

Он воспринимает видимое как видимое^{15}. Восприняв видимое как видимое, он измышляет [себя как] видимое, он измышляет [себя в] видимом, он измышляет [себя отдельным] от видимого, он измышляет видимое «своим», он радуется видимому. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.

Он воспринимает слышимое как слышимое…

Он воспринимает ощущаемое как ощущаемое…

Он воспринимает познаваемое как познаваемое. Восприняв познаваемое как познаваемое, он измышляет [себя как] познаваемое, он измышляет [себя в] познаваемом, он измышляет [себя отдельным] от познаваемого, он измышляет познаваемое «своим», он радуется познаваемому. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.

Он воспринимает единое как единое^{16}. Восприняв единое как единое, он измышляет [себя как] единое, он измышляет [себя в] едином, он измышляет [себя отдельным] от единого, он измышляет единое «своим», он радуется единому. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.

Он воспринимает множественность как множественность. Восприняв множественность как множественность, он измышляет [себя как] множественность, он измышляет [себя в] множественности, он измышляет [себя отдельным] от множественности, он измышляет множественность «своим», он радуется множественности. И почему? Потому что он не полностью понял её, я говорю вам.

Он воспринимает всё как всё^{17}. Восприняв всё как всё, он измышляет [себя как] всё, он измышляет [себя во] всём, он измышляет [себя отдельным] от всего, он измышляет всё «своим», он радуется всему. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.

Он воспринимает ниббану как ниббану^{18}. Восприняв ниббану как ниббану, он измышляет [себя как] ниббану, он измышляет [себя в] ниббане, он измышляет [себя отдельным] от ниббаны, он измышляет ниббану «своим», он радуется ниббане. И почему? Потому что он не полностью понял её, я говорю вам.

Ученик

Монахи, монах, который находится [в процессе] высшей тренировки^{19}, чей ум ещё не достиг цели и кто всё ещё устремлён к непревзойдённой защите от подневольности, напрямую знает землю как землю^{20}. Напрямую познав землю как землю, ему не следует измышлять [себя как] землю, ему не следует измышлять [себя] в земле, ему не следует измышлять [себя отдельным] от земли, ему не следует измышлять землю «своим», ему не следует радоваться земле. И почему? Потому что он должен полностью понять её, я говорю вам^{21}.

Он напрямую знает воду как воду… ^{22}

Он напрямую знает ниббану как ниббану. Напрямую познав ниббану как ниббану, ему не следует измышлять [себя как] ниббану, ему не следует измышлять [себя] в ниббане, ему не следует измышлять [себя отдельным] от ниббаны, ему не следует измышлять ниббану «своим», ему не следует радоваться ниббане. И почему? Потому что он должен полностью понять её, я говорю вам.

Арахант

Монахи, монах, который арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, уничтожил путы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он полностью её понял, я говорю вам.

Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он полностью её понял, я говорю вам.

Монахи, монах, который арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены… также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он освобождён от жажды посредством уничтожения жажды.

Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он освобождён от жажды посредством уничтожения жажды.

Монахи, монах, который арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены… также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он освобождён от злобы посредством уничтожения злобы.

Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он освобождён от злобы посредством уничтожения злобы.

Монахи, монах, который арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены… также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он освобождён от заблуждения посредством уничтожения заблуждения.

Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он освобождён от заблуждения посредством уничтожения заблуждения.

Татхагата

Монахи, Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что Татхагата полностью понял её до самого конца, я говорю вам^{23}.

Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что Татхагата полностью понял её до самого конца, я говорю вам.

Монахи, Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он понял, что [подобная] радость — это корень страдания, и что с существованием [как условием] имеет место рождение, и что для всего, что возникло, имеет место старение и смерть^{24}. Поэтому, монахи, с полным уничтожением, угасанием, прекращением, отбрасыванием и оставлением [всех видов] жажды Татхагата пробудился в непревзойдённое полное просветление, я говорю вам.

Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он понял, что [подобная] радость — это корень страдания… пробудился в непревзойдённое полное просветление, я говорю вам».

Так сказал Благословенный. Но те монахи не возрадовались словам Благословенного^{25}.

МН 2 Саббасава сутта — Все пятна загрязнений ума

(Неправильно работать с любыми загрязнениями ума только каким-то одним способом. В этой сутте объясняется, что нужны разные подходы и методы в зависимости от видов загрязнений и жизненных ситуаций)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Да, Учитель» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, я дам вам лекцию о сдерживании всех пятен [загрязнений ума]. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, я говорю вам, уничтожение пятен [загрязнений ума] возможно для того, кто знает и видит, а не для того, кто не знает и не видит. Знает и видит что? [Знает и видит] мудрое внимание и немудрое внимание^{26}. Когда человек направляет внимание немудро, невозникшие пятна возникают, а возникшие пятна увеличиваются. Когда человек направляет внимание мудро, невозникшие пятна не возникают, а возникшие пятна отбрасываются.

Монахи,

* есть пятна, которые следует отбрасывать видением,

* есть пятна, которые следует отбрасывать сдерживанием,

* есть пятна, которые следует отбрасывать использованием,

* есть пятна, которые следует отбрасывать терпением,

* есть пятна, которые следует отбрасывать избеганием,

* есть пятна, которые следует отбрасывать устранением,

* есть пятна, которые следует отбрасывать развитием.

Видение

И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать видением? Вот, монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и необученный в их Дхамме, который не уважает правдивых людей, который неумелый и необученный в их Дхамме, не понимает какие вещи подходят для [направления] внимания, а какие вещи не подходят для [направления] внимания. Поскольку это так, он уделяет внимание тем вещам, которые не подходят для [направления] внимания, и не уделяет внимания тем вещам, которые подходят для [направления] внимания.

И каковы неподходящие для [направления] внимания вещи, на которые он направляет внимание? Это такие вещи, что когда он уделяет им внимание, невозникшее пятно чувственного желания возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания увеличивается; невозникшее пятно существования возникает в нём, а возникшее пятно существования увеличивается; невозникшее пятно невежества возникает в нём, а возникшее пятно невежества увеличивается^{27}. Таковы неподходящие для [направления] внимания вещи, которым он уделяет внимание.

И каковы подходящие для [направления] внимания вещи, на которые он не направляет внимания? Это такие вещи, что когда он уделяет им внимание, невозникшее пятно чувственного желания не возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания отбрасывается; невозникшее пятно существования не возникает в нём, а возникшее пятно существования отбрасывается; невозникшее пятно невежества не возникает в нём, а возникшее пятно невежества отбрасывается. Таковы подходящие для [направления] внимания вещи, которым он не уделяет внимания. Уделяя внимание неподходящим для [направления] внимания вещам, и не уделяя внимания подходящим для [направления] внимания вещам, [он делает так], что и невозникшие пятна возникают в нём, и возникшие пятна увеличиваются.

Вот как он немудро направляет внимание: «Был ли я в прошлом? Не было ли меня в прошлом? Чем я был в прошлом? Каким я был в прошлом? Будучи чем я стал таким в прошлом? Буду ли я в будущем? Не будет ли меня в будущем? Чем я буду в будущем? Каким я буду в будущем? Будучи чем я буду таким в будущем?» Или вместо этого он внутренне запутан в отношении настоящего: «Есть ли я? Нет ли меня? Что я? Каков я? Откуда взялось это существо? Куда оно уйдёт?»

Когда он подобным образом немудро направляет внимание, одно из шести воззрений возникает в нём. Воззрение «я существует у меня» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я не существует у меня» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я воспринимаю «я» своим «я» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я воспринимаю «не-я» своим «я» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я воспринимаю «я» своим «не-я» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же у него есть такое воззрение как это: «Именно это моё «я» говорит и чувствует и переживает здесь и там результаты хороших и плохих деяний. Но это моё «я» является постоянным, бесконечным, вечным, не подвержено изменениям, будет таким всю вечность»^{28}.

Это спекулятивное воззрение, монахи, называется чащей воззрений, грудой воззрений, искривлением воззрений, колебанием воззрений, путами воззрений. Скованный путами воззрений, необученный заурядный человек не освобождён от рождения, старения, смерти, от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Он не освобождён от страданий, я говорю вам.

Монахи, хорошо обученный ученик Благородных — тот, кто уважает Благородных и кто умелый и обученный в их Дхамме, который уважает правдивых людей и кто умелый и обученный в их Дхамме, понимает какие вещи подходят для [направления] внимания, а какие вещи не подходят для [направления] внимания. Поскольку это так, он не уделяет внимания тем вещам, которые не подходят для [направления] внимания, и уделяет внимание тем вещам, которые подходят для [направления] внимания.

И каковы неподходящие для [направления] внимания вещи, на которые он не направляет внимание? Это такие вещи, что когда он уделяет им внимание, невозникшее пятно чувственного желания возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания увеличивается; невозникшее пятно существования возникает в нём, а возникшее пятно существования увеличивается; невозникшее пятно невежества возникает в нём, а возникшее пятно невежества увеличивается. Таковы неподходящие для [направления] внимания вещи, которым он не уделяет внимание.

И каковы подходящие для [направления] внимания вещи, на которые он направляет внимание? Это такие вещи, что когда он уделяет им внимание, невозникшее пятно чувственного желания не возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания отбрасывается; невозникшее пятно существования не возникает в нём, а возникшее пятно существования отбрасывается; невозникшее пятно невежества не возникает в нём, а возникшее пятно невежества отбрасывается. Таковы подходящие для [направления] внимания вещи, которым он уделяет внимание. Не уделяя внимание неподходящим для [направления] внимания вещам, и уделяя внимание подходящим для [направления] внимания вещам, [он делает так], что невозникшие пятна не возникают в нём, а возникшие пятна отбрасываются.

[Вот каким образом] он мудро направляет внимание: «Это — страдание». Он мудро направляет внимание: «Это — причина страдания»… «Это — прекращение страдания»… «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». Когда он таким образом мудро направляет внимание, три оковы отбрасываются в нём:

* воззрение о существовании «я»,

* сомнение,

* цепляние за правила и предписания.

Эти зовутся пятнами [загрязнений ума], которые следует отбрасывать видением.

Сдерживание

И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать сдерживанием? Вот монах, мудро осмысливая, пребывает, сдерживая качество глаза. Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто пребывает, не сдерживая качество глаза — в том, кто пребывает, сдерживая качество глаза, нет пятен, раздражения, взбудораженности.

Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество уха…

Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество носа…

Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество языка…

Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество тела…

Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество ума. Тогда как пятна, раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто пребывает, не сдерживая качество ума — в том, кто пребывает, сдерживая качество ума, нет пятен, раздражения, взбудораженности.

Тогда как пятна, раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто пребывает, не сдерживая [все свои] качества — в том, кто пребывает, сдерживая [все свои] качества, нет пятен, раздражения, взбудораженности.

Эти зовутся пятнами [загрязнений ума], которые следует отбрасывать сдерживанием.

Использование

И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать использованием? Вот монах, мудро осмысливая, пользуется одеянием просто для того, чтобы защититься от холода, защититься от жары, защититься от контактов с мухами, комарами, [от контактов с] солнцем, ветром и ползучими тварями; а также, чтобы скрыть интимные части [тела].

Мудро осмыслив, он употребляет пищу, собранную с подаяний, не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для содержания и поддержания этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать ведение святой жизни, осознавая: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в утешении».

Мудро осмыслив, он использует жилище просто для того, чтобы защититься от холода, защититься от жары, защититься от контактов с мухами, комарами, [от контактов с] солнцем, ветром и ползучими тварями; а также, только просто для того, чтобы скрыться от непогоды и радоваться затворничеству.

Мудро осмыслив, он использует необходимые для лечения вещи только для того, чтобы защититься от возникших мучительных [телесных] чувств и поддержать своё здоровье.

Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не пользуется этими вещами так — в том, кто пользуется ими так, нет пятен, раздражения, взбудораженности.

Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать использованием.

Терпение

И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать терпением? Вот монах, мудро осмысливая, терпит холод, жару, голод и жажду, контакты с мухами, комарами, ветром и солнцем и ползучими тварями. Он терпит грубые и неприветливые слова и возникшие телесные ощущения — болезненные, раздирающие, острые, пронзающие, неприятные, мучительные, угрожающие жизни.

Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не терпит этих вещей — в том, кто терпит их, нет пятен, раздражения, взбудораженности.

Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать терпением.

Избегание

И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать избеганием? Вот монах, мудро осмысливая, избегает [встреч] с диким слоном, с дикой лошадью, с диким быком, с дикой собакой, со змеёй, с пнём, с колючками, с пропастью, с обрывом, с выгребной ямой, с канализаций. Мудро осмыслив, он избегает сидеть на неуместных сидениях, бродить в ненадлежащих местах, общаться с плохими друзьями, так что его мудрые товарищи по святой жизни могли бы заподозрить его в порочном поведении.

Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не избегает этих вещей — в том, кто избегает их, нет пятен, раздражения, взбудораженности.

Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать избеганием.

Устранение

И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать устранением? Вот монах, мудро осмысливая, не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, устраняет её, избавляется от неё, истребляет её. Мудро осмысливая, он не терпит возникшую мысль, [вызванную] недоброжелательностью… не терпит возникшую мысль, [вызванную] жестокостью… не терпит возникшие порочные, неблагие состояния [ума]. Он отбрасывает их, устраняет их, избавляется от них, истребляет их.

Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не устраняет этих мыслей — в том, кто устраняет их, нет пятен, раздражения, взбудораженности.

Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать устранением.

Развитие

И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать развитием? Вот монах, мудро осмысливая, развивает осознанность как фактор просветления, который поддерживается отречением, бесстрастием, прекращением, созревает в оставлении. Он развивает исследование состояний… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который поддерживается отречением, бесстрастием, прекращением, созревает в оставлении^{29}.

Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не развивает эти факторы просветления, в том, кто их развивает, нет пятен, раздражения, взбудораженности.

Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать развитием.

Заключение

Монахи, когда у монаха пятна [загрязнений ума], которые следует отбрасывать видением, были отброшены видением; когда пятна, которые следует отбрасывать сдерживанием, были отброшены сдерживанием; когда пятна, которые следует отбрасывать использованием, были отброшены использованием; когда пятна, которые следует отбрасывать терпением, были отброшены терпением; когда пятна, которые следует отбрасывать избеганием, были отброшены избеганием; когда пятна, которые следует отбрасывать устранением, были отброшены устранением; когда пятна, которые следует отбрасывать развитием, были отброшены развитием — то тогда он зовётся монахом, который пребывает сдержанным с помощью сдерживания всех пятен [загрязнений ума]. Он разрубил жажду, сбросил путы, и с полным проникновением в самомнение он положил конец страданиям»^{30}.

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 3 Дхаммадайяда сутта — Наследники в Дхамме

(Будда призывает монахов довольствоваться малым. Сарипутта даёт дополнительные наставления, говоря о том, какие негативные качества требуется отбрасывать)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

Довольствование малым

«Монахи, будьте моими наследниками в Дхамме, а не моими наследниками в материальных вещах. Из сострадания к вам у меня возникла мысль: «Как [можно сделать так, что] мои ученики станут моими наследниками в Дхамме, а не моими наследниками в материальных вещах?» Если вы — мои наследники в материальных вещах, а не мои наследники в Дхамме, то вас будут упрекать так: «Ученики Учителя живут будучи его наследниками в материальных вещах, а не наследниками в Дхамме». И меня будут упрекать так: «Ученики Учителя живут будучи его наследниками в материальных вещах, а не наследниками в Дхамме».

Если вы — мои наследники в Дхамме, а не мои наследники в материальных вещах, то вас не будут упрекать, [поскольку будут говорить иначе]: «Ученики Учителя живут будучи его наследниками в Дхамме, а не наследниками в материальных вещах». И меня не будут упрекать, [поскольку будут говорить иначе]: «Ученики Учителя живут будучи его наследниками в Дхамме, а не наследниками в материальных вещах».

Поэтому, монахи, будьте моими наследниками в Дхамме, а не моими наследниками в материальных вещах. Из сострадания к вам у меня возникла мысль: «Как [можно сделать так, что] мои ученики станут моими наследниками в Дхамме, а не моими наследниками в материальных вещах?»

Теперь, монахи, представьте, что я поел, отказался от дополнительной пищи, наелся, закончил [трапезу], получил достаточно, получил что хотел, и какая-то часть еды, полученная с подаяний, осталась на выброс. И тогда прибыли два голодных и слабых монаха, и я сказал им: «Монахи, я поел, отказался от дополнительной пищи, наелся, закончил [трапезу], получил достаточно, получил что хотел, но какая-то часть моей еды, полученная с подаяний, осталась на выброс. Ешьте, если хотите. Если не станете есть, я выброшу её туда, где нет растительности, или же выброшу её в воду, в которой нет ничего живого».

И тогда один монах подумал: «Благословенный поел… но какая-то часть еды Благословенного, полученная с подаяний, осталась на выброс. Если мы не съедим её, то Благословенный выбросит её… Но вот как было сказано Благословенным: «Монахи, будьте моими наследниками в Дхамме, а не моими наследниками в материальных вещах». А эта еда, полученная с подаяний — одна из материальных вещей. Что если я, вместо того, чтобы съесть эту еду, проведу день и ночь голодным и немощным?» И вместо того, чтобы съесть эту еду, он бы провёл день и ночь голодным и немощным. А второй монах бы подумал: «Благословенный поел… но какая-то часть еды Благословенного, полученная с подаяний, осталась на выброс. Если мы не съедим её, то Благословенный выбросит её… Что если я съем эту еду и проведу день и ночь ни голодным, ни немощным?» И, съев эту еду, он бы провёл день и ночь ни голодным, ни немощным. И несмотря на то, что тот монах, съев эту еду, провёл день и ночь ни голодным, ни немощным, всё же, именно первый монах наиболее уважается и хвалится мной. Почему? Потому что это на долгое время приведёт его к его малому количеству желаний, к довольствованию [тем, что есть], к стиранию [загрязнений ума], к простоте его поддержания [другими], к зарождению [им] усердия.

Поэтому, монахи, будьте моими наследниками в Дхамме, а не моими наследниками в материальных вещах. Из сострадания к вам у меня возникла мысль: «Как [можно сделать так, что] мои ученики станут моими наследниками в Дхамме, а не моими наследниками в материальных вещах?»

Так сказал Благословенный. И сказав так, Величайший поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище. И вскоре после того как он ушёл, Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так: «Друзья монахи!»

«Друг!» — ответили они. Достопочтенный Сарипутта сказал:

Затворничество

«Друзья, каким образом ученики Учителя, который живёт в затворничестве, не тренируются в затворничестве? И каким образом ученики Учителя, который живёт в затворничестве, тренируются в затворничестве?»

«В самом деле, друг, мы пришли сюда издалека, чтобы выучить от Достопочтенного Сарипутты значение этого утверждения. Было бы хорошо, если бы Достопочтенный Сарипутта объяснил бы значение этого утверждения. Услышав это от него, монахи запомнят это».

«В таком случае, друзья, слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, друг» — ответили монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал следующее:

«Друзья, каким образом ученики Учителя, который живёт в затворничестве, не тренируются в затворничестве? Вот ученики Учителя, который живёт в затворничестве, не тренируются в затворничестве. Они не отбрасывают того, что Учитель говорит им отбрасывать. Они проживают в роскоши, беспечны, превосходят других в своём падении, пренебрегают затворничеством.

В этом старших монахов^{31} следует порицать по трём причинам. Как ученики Учителя, который проживает в затворничестве, они не тренируются в затворничестве. Их следует порицать по этой первой причине. Они не отбрасывают того, что Учитель говорит им отбрасывать. Их следует порицать по этой второй причине. Они проживают в роскоши, беспечны, превосходят других в своём падении, пренебрегают затворничеством. Их следует порицать по этой третьей причине. Старших монахов следует порицать по этим трём причинам.

В этом средних монахов следует порицать по трём причинам. Как ученики Учителя, который проживает в затворничестве, они не тренируются в затворничестве… превосходят других в своём падении, пренебрегают затворничеством. Их следует порицать по этой третьей причине. Средних монахов следует порицать по этим трём причинам.

В этом младших монахов следует порицать по трём причинам. Как ученики Учителя, который проживает в затворничестве, они не тренируются в затворничестве… превосходят других в своём падении, пренебрегают затворничеством. Их следует порицать по этой третьей причине. Младших монахов следует порицать по этим трём причинам.

Вот каким образом ученики Учителя, который живёт в затворничестве, не тренируются в затворничестве.

И каким образом ученики Учителя, который живёт в затворничестве, тренируются в затворничестве? Вот ученики Учителя, который живёт в затворничестве, тренируются в затворничестве. Они отбрасывают то, что Учитель говорит им отбрасывать. Они не проживают в роскоши, не беспечны, они усердны в том, чтобы избежать падения, они превосходят других в затворничестве.

В этом старших монахов следует хвалить по трём причинам. Как ученики Учителя, который живёт в затворничестве, они тренируются в затворничестве. Их следует хвалить по этой первой причине. Они отбрасывают то, что Учитель говорит им отбрасывать. Их следует хвалить по этой второй причине. Они не проживают в роскоши, не беспечны, они усердны в том, чтобы избежать падения, они превосходят других в затворничестве. Их следует хвалить по этой третьей причине. Старших монахов следует хвалить по этим трём причинам.

В этом средних монахов… В этом младших монахов хвалить по трём причинам. Как ученики Учителя, который живёт в затворничестве, они тренируются в затворничестве… они превосходят других в затворничестве. Их следует хвалить по этой третьей причине. Младших монахов следует хвалить по этим трём причинам.

Вот каким образом ученики Учителя, который живёт в затворничестве, тренируются в затворничестве.

Неблагие качества

Друзья, порочное здесь — это жажда и злоба^{32}. Существует Срединный Путь для оставления жажды и злобы, который даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. И что это за Срединный Путь? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Таков Срединный Путь для оставления жажды и злобы, который даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане.

Порочное здесь — это злость и негодование… презрение и нахальство… зависть и скупость… лживость и притворство… упрямство и соперничество… самомнение и надменность… тщеславие и небрежность.

Существует Срединный Путь для оставления тщеславия и небрежности, который даёт видение… Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь… Таков Срединный Путь для оставления тщеславия и небрежности, который даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане».

Так сказал Достопочтенный Сарипутта. Монахи были довольны и восхитились словами Достопочтенного Сарипутты.

МН 4 Бхайа бхерава сутта — Страх и ужас (перевод: SV)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда брахман Джануссони отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал: «Мастер Готама, когда представители клана оставляют жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной из веры в Мастера Готаму, то [получается ли так, что] Мастер Готама — их предводитель, их помощник, их проводник? И следуют ли эти люди примеру Мастера Готамы?»

«Так оно, брахман, так оно. Когда представители клана оставляют жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной из веры в меня, [получается так, что] я их предводитель, их помощник, их проводник. И эти люди следуют моему примеру».

«Но, Мастер Готама, удалённые обиталища в лесных чащах трудно вытерпеть, затворничество трудно практиковать, трудно радоваться уединению. Ведь, можно полагать, лес украдёт ум монаха, если у него нет сосредоточения»^{33}.

«Так оно, брахман, так оно. Удалённые обиталища в лесных чащах трудно вытерпеть, затворничество трудно практиковать, трудно радоваться уединению. Ведь, можно полагать, лес украдёт ум монаха, если у него нет сосредоточения.

До моего просветления, когда я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, я также рассуждал так: «Удалённые обиталища в лесных чащах трудно вытерпеть… лес украдёт ум монаха, если у него нет сосредоточения». Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники с неочищенным телесным поведением затворяются в удалённых обиталищах в лесных чащах, то из-за изъяна их неочищенного телесного поведения эти почтенные жрецы и отшельники пробуждают [в себе] неблагой страх и ужас. Но я не отправляюсь в удалённые обиталища в лесных чащах с неочищенным телесным поведением. Я чист в телесном поведении. Я отправляюсь в удалённые обиталища в лесных чащах как те благородные с очищенным телесным поведением». Видя в себе эту чистоту телесного поведения, я обнаружил великое утешение в пребывании в лесу.

Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники с неочищенным словесным поведением… с неочищенным умственным поведением… с неочищенными [способами добычи] средств к жизни затворяются в удалённых обиталищах в лесных чащах, то из-за изъяна их неочищенных средств к жизни эти почтенные жрецы и отшельники пробуждают [в себе] неблагой страх и ужас… Я чист в средствах к жизни. Я отправляюсь в удалённые обиталища в лесных чащах как те благородные с очищенными средствами к жизни». Видя в себе эту чистоту средств к жизни, я обнаружил великое утешение в пребывании в лесу.

Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, которые алчные и полные жажды… Я не алчный…

Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники с недоброжелательным умом и злобными намерениями… У меня доброжелательный ум…

Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, одолеваемые ленью и апатией… Я не имею лени и апатии…

Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, одолеваемые неугомонностью и неспокойные умом… У меня спокойный ум…

Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, неуверенные и сомневающиеся… Я вышел за пределы сомнений…

Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, которые предаются самовосхвалению и принижению других… Я не предаюсь самовосхвалению и принижению других…

Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, подверженные тревоге и страху… Я свободен от трепетания…

Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, желающие обретений, хвалы, признания… У меня мало желаний…

Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, ленивые, с недостающим усердием… Я усерден…

Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, не осознанные и не бдительные… Я утверждён в осознанности…

Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, несосредоточенные, с блуждающими умами… Я обладаю сосредоточением…

Я рассуждал так: «Когда какие-либо жрецы и отшельники, лишённые мудрости, тупоумные, затворяются в удалённых обиталищах в лесных чащах, то из-за изъяна, состоящего в их отсутствии мудрости и [наличия] тупоумия, эти почтенные жрецы и отшельники пробуждают [в себе] неблагой страх и ужас. Но я не отправляюсь в удалённые обиталища в лесных чащах, будучи лишённым мудрости и тупоумным. Я наделён мудростью. Я отправляюсь в удалённые обиталища в лесных чащах как те благородные, наделённые мудростью». Видя в себе это обладание мудростью, я обнаружил великое утешение в пребывании в лесу.

Я рассуждал так: «Есть особо благоприятные ночи восьмого, четырнадцатого, пятнадцатого дней половин месяца^{34}. Что если я по этим ночам буду пребывать во вселяющих страх, ужасающих обителях, таких как святилища в садах, святилища в лесах, святилища у дерева? Быть может, я повстречаю этот страх и ужас».

И какое-то время спустя, по особо благоприятным ночам восьмого, четырнадцатого, пятнадцатого дней половин месяца я пребывал во вселяющих страх, ужасающих обителях, таких как святилища в садах, святилища в лесах, святилища у дерева. И по мере того как я пребывал там, дикое животное подходило ко мне, или павлин отламывал ветку, или ветер шелестел листвой. Я думал: «Что если сейчас наступит страх и ужас?» Я думал: «Почему я пребываю в постоянном ожидании страха и ужаса? Что если я подавлю этот страх и ужас, находясь в этой самой позе, в которой я нахожусь, когда он возникнет во мне?»^{35}

И по мере того как я ходил, страх и ужас возникал во мне. Я ни вставал, ни садился, ни ложился до тех пор, пока не подавлял этот страх и ужас. По мере того как я стоял, страх и ужас возникал во мне. Я ни ходил, ни садился, ни ложился до тех пор, пока не подавлял этот страх и ужас. По мере того как я сидел, страх и ужас возникал во мне. Я ни ходил, ни вставал, ни ложился до тех пор, пока не подавлял этот страх и ужас. По мере того как я лежал, страх и ужас возникал во мне. Я ни ходил, ни вставал, ни садился до тех пор, пока не подавлял этот страх и ужас.

Брахман, есть жрецы и отшельники, которые воспринимают день, когда имеет место ночь, и [воспринимают] ночь, когда имеет место день. Я говорю тебе, что в этом отношении это является их пребыванием в заблуждении. Но я воспринимаю ночь, когда имеет место ночь, и день, когда имеет место день. Если бы кто-либо правдиво говорил бы о ком-либо: «Существо, которое не подвержено заблуждению, появилось в мире ради благополучия и счастья многих, из сострадания к миру, ради блага, благополучия и счастья богов и людей» — то именно обо мне этот правдиво говорящий мог бы так сказать.

Неутомимое усердие было зарождено во мне, и утверждена неослабевающая осознанность. Моё тело было безмятежным, не имеющим взволнованности. Мой ум был сосредоточенным и собранным.

Будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], я вошёл и пребывал в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

С угасанием направления и удержания [ума на объекте], я вошёл и пребывал во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.

С угасанием восторга я пребывал невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущал приятное телом. Я вошёл и пребывал в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».

С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, я вошёл и пребывал в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Когда мой ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, избавленным от загрязнений, гибким, податливым, устойчивым и непоколебимым, я направил его к познанию воспоминаний собственных прошлых жизней. Я вспомнил свои многочисленные жизни — одну, две, пять, десять, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы свёртывания мира, многие циклы развёртывания мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. Здесь также у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь». Так я вспомнил свои многочисленные прошлые рождения в подробностях и деталях.

Это было первым истинным знанием, которое я получил в первую стражу ночи. Невежество было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет — так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным.

Когда мой ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, избавленным от загрязнений, гибким, податливым, устойчивым, и непоколебимым, я направил его к познанию смерти и перерождения существ. Я увидел за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ. [Я распознал] низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их деяниями: «Эти достойные существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в погибели, даже в аду. Но эти достойные существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благом уделе, даже в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, я увидел смерть и перерождение существ, я распознал низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их деяниями.

Это было вторым истинным знанием, которое я получил в срединную стражу ночи. Невежество было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет — так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным.

Когда мой ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, избавленным от загрязнений, гибким, податливым, устойчивым, и непоколебимым, я направил его к знанию уничтожения пятен [загрязнений ума]. Я напрямую познал в соответствии с действительностью: «Это — страдание… Это — источник страдания… Это — прекращение страдания… Это — путь, ведущий к прекращению страдания… Это — пятна [загрязнений ума]… Это — источник пятен [загрязнений]… Это — прекращение пятен… Это — путь, ведущий к прекращению пятен».

Когда я узнал и увидел это, мой ум освободился от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна невежества. Когда он освободился, пришло знание: «Он освобождён». Я напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Это было третьим истинным знанием, которое я получил в последнюю стражу ночи. Невежество было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет — так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным.

И теперь, брахман, ты можешь подумать: «Быть может, отшельник Готама не освобождён от жажды, злобы, заблуждения даже и сегодня, и вот почему он всё ещё затворяется в удалённых обиталищах в лесах». Но тебе не следует думать так. Именно потому, что я вижу два вида пользы, я всё ещё затворяюсь в удалённых обиталищах в лесах. Я вижу [в этом] для себя приятное пребывание здесь и сейчас, а также [этим проявляю] сострадание к будущим поколениям [монахов]».

«Воистину, поскольку Мастер Готама — Совершенный, Полностью Просветлённый, у него есть сострадание к будущим поколениям. Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

МН 4 Бхайа бхерава сутта — Страх и ужас (перевод: Сугата Бхиккху)

(Будда вспоминает о трудностях аскетической практики проживания в лесу)

Я слышал, что однажды Благословенный обитал в лесу Джеты, в монастыре, построенном Анатхапиндикой. Тогда брахман Джануссонин направился к Благословенному и, подойдя, обменялся с ним учтивым приветствием. После обмена приветствиями и учтивостью он сел в стороне. И, сидя там, он обратился к Благословенному: «Господин Готама, сыны добрых семей, которые из убежденности в Господина Готаму ушли из дома в бездомность — Господин Готама их лидер? Господин Готама их помощник? Господин Готама их вдохновитель? Господин Готама пример для них?

— Да, брахман, это так. Сыны добрых семей, которые из убежденности ко мне ушли из дома в бездомность — я их лидер. Я их помощник. Я их вдохновитель. Меня они берут, как пример.

— Но, Господин Готама, это не просто — выдерживать жизнь в удаленных обителях. Не просто блюсти затворничество. Не просто наслаждаться одиночеством. Лес расхищает ум монаха, который не обрел концентрацию.

— Да, брахман, это так. Не просто выдерживать жизнь в удаленных обителях. Не просто блюсти затворничество. Не просто наслаждаться одиночеством. Лес расхищает ум монаха, который не обрел концентрацию. Перед моим Пробуждением, когда я был еще непробужденным Бодхисаттой, ко мне тоже пришла мысль: «Не просто выдерживать жизнь в удаленных обителях. Не просто блюсти затворничество. Не просто наслаждаться одиночеством. Лес расхищает ум монаха, который не обрел концентрацию».

Тогда мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые не чисты в поступках, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их поступков в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи нечистым в поступках я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я чист в поступках. Я один из тех благородных, которые, будучи чисты в поступках, пребывают в удаленных лесах и диких обителях». И, наблюдая в себе эту чистоту своих поступков, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.

Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые не чисты в речах, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка в их речах, в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи нечистым в речах я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я чист в речах. Я один из тех благородных, которые, будучи чисты в речах, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе эту чистоту своих речей, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.

Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые не чисты в мыслях, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка в их мыслях, в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи нечистым в мыслях я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я чист в мыслях. Я один из тех благородных, которые, будучи чисты в мыслях, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе эту чистоту своих мыслей, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.

Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые не чисты в образе жизни, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их образа жизни, в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи нечистым в образе жизни я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я чист в образе жизни. Я один из тех благородных, которые, будучи чисты в образе жизни, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе эту чистоту своего образа жизни, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.

Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые жадны и горячо страстны до сенсорных утех, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка жадности и горячей страсти до сенсорных утех в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи жадным и горячо страстным до сенсорных утех я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я не жаден до сенсорных утех. Я один из тех благородных, которые, будучи не жадны до сенсорных утех, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе это отсутствие жадности до сенсорных утех, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.

Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые недоброжелательны и имеют пагубные установки, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из- за этого недостатка их недоброжелательности и пагубных установок в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи недоброжелательным и с пагубными установками я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я имею доброжелательный ум. Я один из тех благородных, которые, имея доброжелательный ум, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе эту доброжелательность своего ума, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.

Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые покорены ленью и сонливостью, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их лени и сонливости в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи ленивым и сонным я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я отстранился от лени и сонливости. Я один из тех благородных, которые, отстранившись от лени и сонливости, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И видя в себе эту отстраненность от лени и сонливости, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.

Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые неугомонны и с беспокойным умом, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их неугомонности и беспокойного ума в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи неугомонным и беспокойным я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Мой ум спокоен. Я один из тех благородных, которые, обладая спокойным умом, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе это спокойствие своего ума, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.

Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые неуверенны и погрязли в сомнениях, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их неуверенности и сомнений в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи неуверенным и сомневающимся я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я ушел за пределы неуверенности. Я один из тех благородных, которые, выйдя за пределы неуверенности, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе это отсутствие неуверенности, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.

Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые превозносят себя и принижают других, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их склонности превозносить себя и принижать других в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы имея склонность превозносить себя и принижать других я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я не превозношу себя и не принижаю других. Я один из тех благородных, которые, не превознося себя и не принижая других, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе отсутствие этой склонности превозносить себя и принижать других, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.

Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые склонны паниковать и страшиться, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их склонности к панике и страху в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы имея склонность паниковать и страшиться я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Меня не беспокоят мурашки. Я один из тех благородных, которые, будучи не беспокоемы «гусиной кожей», пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе отсутствие каких-либо мурашек, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.

Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые корыстны до прибыли, приношений и славы, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их корысти к прибыли, приношениям и славе, в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы имея корысть к прибыли, приношениям и славе, я оставался в удаленных лесах или диких обителях. У меня лишь немного желаний. Я один из тех благородных, которые, имея лишь немного желаний, пребывают в уединенных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе это наличие лишь немногих желаний, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.

Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые ленивы и недостаточно настойчивы, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этой их лени недостатка настойчивости в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи ленивым и недостаточно настойчивым я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Моя настойчивость неослабна. Я один из тех благородных, которые, имея неослабную настойчивость, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе эту неослабную настойчивость, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.

Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые имеют мутную осознанность и не бдительны, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за их мутной осознанности и недостатка их бдительности в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи с мутной осознанностью и недостаточно бдительным я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Моя осознанность установлена. Я один из тех благородных, которые, имея установленную осознанность, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе эту установленную осознанность, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.

Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые не сконцентрированы и с блуждающими умами, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка в их концентрации и блуждающих умов в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи не сконцентрированным и с блуждающим умом я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я искусен в концентрации. Я один из тех благородных, которые, будучи искусными в концентрации, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе свою искусность в концентрации, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.

Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые имеют психические расстройства, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этих психических расстройств в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы имея психические расстройства я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я искусен в различении. Я один из тех благородных, которые, будучи искусными в различении, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе свою искусность в различении, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.

Тогда мысль посетила меня: «Что если я, в назначенные ночи, такие как восьмые, четырнадцатые и пятнадцатые по лунному календарю, буду пребывать в местах, навевающих ужас, заставляющие волосы вставать дыбом — у гробниц, что в парках, в лесах и у подножий деревьев? Возможно мне удастся рассмотреть этот страх и ужас». Так, некоторое время спустя, по обозначенным датам, таким как восьмые, четырнадцатые и пятнадцатые ночи лунного календаря, я оставался в такого рода местах, которые навевают ужас и заставляют волосы вставать дыбом. И пока я пребывал там, иногда дикое животное могло пройти, или птица обронить ветку, или ветер начинал мести опавшие листья. Тогда мысль посещала меня: «Может быть это страх идет?» И я подумал: «Почему я просто продолжаю ожидать страх? Что, если я буду подавлять страх и ужас в любом состояния, когда бы они не пришли?» Таким образом, когда страх и ужас приходили во время того, как я прохаживался вперед и назад, я не останавливался, не садился и не ложился. Я продолжал прохаживаться вперед и назад до тех пор, пока не подавлял тот страх и тот ужас. Когда страх и ужас приходили ко мне в то время, пока я стоял — я не начинал прохаживаться, не садился и не ложился. Я стоял до тех пор, пока не подавлял тот страх и тот ужас. Когда страх и ужас приходили ко мне в то время, пока я сидел — я не ложился, не вставал и не начинал прохаживаться. Я сидел до тех пор, пока не подавлял тот страх и тот ужас. Когда страх и ужас приходили ко мне в то время, пока лежал, то я не садился, не вставал и не прохаживался. Я лежал до тех пор, пока не подавлял тот страх и тот ужас.

Есть, брахман, такие жрецы и отшельники, которые имеют восприятие «дня» ночью, и восприятие «ночи» днем. Это, говорю тебе, лишь их пребывание в обмане. Я же воспринимал день, когда день, и ночь — когда ночь. И если кто-нибудь скажет верно: «Существо, неподвластное заблуждению, явилось в мир ради блага и счастья многих, из симпатии к миру, ради благоденствия, пользы и счастья существ человеческих и небесных» — то это будет справедливо сказано обо мне.

Неослабная настойчивость пробудилась во мне, незамутненная осознанность установилась. Мое тело было тихим и мирным, мой ум — сконцентрирован и однонаправлен. Полностью изолировавшись от сенсорики, от неумелых качеств ума, я погрузился и пребывал в первой джхане: в восторге и удовольствии, рожденных изоляцией и сопровождаемых направленной и оценочной мыследеятельностью. С успокоением направленной и оценочной мыследеятельности я погрузился и пребывал во второй джхане: восторге и удовольствии, рожденных уравновешенностью, слиянием ума, освобожденного от направленной и оценочной мыследеятельности — во внутренней неколебимости. С успокоением восторга я пребывал в невозмутимости, осознанный и бдительный, ощущая удовольствие физически. Так я погрузился и пребывал в третьей джхане, о которой благородные говорят: «Невозмутимый и осознанный живет в легкости». С оставлением приятного и болезненного — как и раньше исчезли восторг и разочарование — я погрузился и пребывал в четвертой джхане: осознанности, очищенной невозмутимостью, лишенной приятного и неприятного.

Когда ум был так сконцентрирован, очищен, ярок, незапятнан, лишен нечистоты, гибок, покорен, устойчив и погружен в неколебимость, я направил его на Знание о воспоминании своих прошлых жизней. Я вспомнил множество своих прошлых жизней — одну, две… пять… десять… пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, за многие эпохи сжатия мира, за многие эпохи расширения мира, за многие эпохи сжатия и расширения мира: «здесь я носил такое-то имя, принадлежал к такому-то сословию, таковой была моя внешность. Таковой была моя пища, таковой был мой опыт удовольствия и боли, таковым было окончание той моей жизни. Покинув это состояние, затем я появился тут. Тут тоже я носил такое-то имя, принадлежал к такому-то сословию, таковой была моя внешность. Таковой была моя пища, таковой был мой опыт удовольствия и боли, таковым было окончание той моей жизни. Покинув это состояние, затем я появился тут». Так я вспомнил множество своих жизней во всех их вариациях и деталях.

Это было первое Знание, которое я обрел во время первой стражи ночи. Невежество было уничтожено — знание возникло; тьма была уничтожена — свет возник, как случается со всяким, кто серьезен, пылок и самоотвержен.

Когда ум был так сконцентрирован, очищен, ярок, незапятнан, лишен нечистоты, гибок, покорен, устойчив и погружен в неколебимость, я направил его на Знание о перерождении существ. Посредством божественного видения, очищенного и превосходящего человеческое, я увидел как существа покидают жизнь и перерождаются, и я различил, как они становятся низменными и высокими, прекрасными и уродливыми, удачливыми и неудачливыми в соответствии с их каммой: «Эти существа, которые придерживались плохого поведения в поступках, речах и мыслях, оскорбляли благородных, были привержены неверным воззрениям, предпринимая действия на основе неверных воззрений, с остановкой жизнедеятельности тела, после смерти, возрождаются на уровне лишений, с плохой участью, в нижних мирах, в аду. А эти существа, которые придерживались хорошего поведения в поступках, речах и мыслях, которые не оскорбляли благородных, были привержены верным воззрениям, предпринимая действия на основе верных воззрений, с остановкой жизнедеятельности тела, после смерти, возрождаются в хороших участях, в небесных мирах». Так, посредством божественного видения, очищенного и превосходящего человеческое, я увидел как существа покидают жизнь и перерождаются, и я различил, как они становятся низменными и высокими, прекрасными и уродливыми, удачливыми и неудачливыми в соответствии с их каммой

Это было второе Знание, которое я обрел во время второй стражи ночи. Невежество было уничтожено — знание возникло; тьма была уничтожена — свет возник, как случается со всяким, кто серьезен, пылок и самоотвержен.

Когда ум был так сконцентрирован, очищен, ярок, незапятнан, лишен нечистоты, гибок, покорен, устойчив и погружен в неколебимость, я направил его на Знание об окончании умственных построений. Я различил, в соответствии с действительностью: «Вот страдание… Вот возникновение страдания… Вот прекращение страдания… Вот Путь ведущий к прекращению страдания… Вот умственные построения… Вот возникновение умственных построений… вот прекращение умственных построений… Вот Путь ведущий к прекращению умственных построений…». И сердце мое, так зная, так видя, освободилось от сенсорных построений, освободилось от построения становления, освободилось от построения невежества. С освобождением возникло знание: «Освобожден». Я познал: «Рождение уничтожено, цель чистой жизни достигнута, должное выполнено. И нет большего нигде в мире».

Это было третье Знание, которое я обрел во время третьей стражи ночи. Невежество было уничтожено — знание возникло; тьма была уничтожена — свет возник, как случается со всяким, кто серьезен, пылок и самоотвержен.

Теперь, брахман, если мысль посетит тебя: «Возможно отшельник Готама и сегодня не свободен от влечения, не свободен от неприятия, не свободен от заблуждения, вот почему он предпочитает жить в удаленных лесах и диких обителях» — так не должно видеть. Два веских основания я вижу для себя в том, чтобы жить в удаленных лесах и диких обителях:

* для своего приятного пребывание здесь и сейчас,

* и из симпатии к будущим поколениям».

— Поистине, будущие поколения выкажут симпатию Господину Готаме, которая будет достойна того, кто всецело и истинно Самопробужден! Превосходно, Господин Готама! Превосходно! Как если бы поставили на место то, что было обронено, раскрыли сокрытое, вывели на путь заблудившегося, или зажгли светильник во тьме, дабы зрячие могли видеть формы, так же и Господин Готама — посредством многих путей мысли — сделал Дхамму понятной. Я прибегаю к Господину Готаме как к Прибежищу, к его Дхамме и Сангхе монахов. Пусть же Господин Готама запомнит меня как мирского последователя, который обратился к нему за Прибежищем, с этого дня и до конца жизни.

МН 5 Анангана сутта — Без изъянов

(Достопочтенный Сарипутта описывает изъяны, которые могут быть у монаха)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так: «Друзья, монахи!»

«Друг!» — ответили они. Достопочтенный Сарипутта сказал следующее:

«Друзья, есть эти четыре типа личностей в мире. Какие четыре? Бывает так, когда некий человек с изъяном не понимает в соответствии с действительностью: «Во мне есть изъян». Бывает так, когда некий человек с изъяном понимает в соответствии с действительностью: «Во мне есть изъян». Бывает так, когда некий человек без изъяна не понимает в соответствии с действительностью: «Во мне нет изъяна». Бывает так, когда некий человек без изъяна понимает в соответствии с действительностью: «Во мне нет изъяна».

Человек с изъяном, который не понимает в соответствии с действительностью: «Во мне есть изъян» — зовётся низшим из этих двух типов личностей с изъяном. Человек с изъяном, который понимает в соответствии с действительностью: «Во мне есть изъян» — зовётся высшим из этих двух типов личностей с изъяном.

Человек без изъяна, который не понимает в соответствии с действительностью: «Во мне нет изъяна» — зовётся низшим из этих двух типов личностей без изъяна. Человек без изъяна, который понимает в соответствии с действительностью: «Во мне нет изъяна» — зовётся высшим из этих двух типов личностей без изъяна».

Когда так было сказано, Достопочтенный Махамоггаллана спросил Достопочтенного Сарипутту: «Друг Сарипутта, в чём условие и причина, почему из этих двух типов личностей с изъяном один зовётся низшим и один зовётся высшим? В чём условие и причина, почему из этих двух типов личностей без изъяна один зовётся низшим и один зовётся высшим?»

«Друг, когда человек с изъяном не понимает в соответствии с действительностью: «Во мне есть изъян», то можно ожидать того, что он не будет зарождать рвение, делать усилие, вызывать усердие, чтобы отбросить этот изъян, и что он умрёт с жаждой, злобой, заблуждением, с изъяном, с загрязнённым умом. Представь, как если бы из лавки или же из кузницы принесли бронзовую тарелку с грязью и пятнами, и владельцы бы ни использовали её, ни почистили, но убрали бы в пыльный угол. Стала бы бронзовая тарелка более загрязнённой и запятнанной позже?»

«Да, друг».

«Точно также, друг, когда человек с изъяном не понимает в соответствии с действительностью: «Во мне есть изъян», то можно ожидать того, что он не будет зарождать рвение… умрёт… с загрязнённым умом.

Когда человек с изъяном понимает в соответствии с действительностью: «Во мне есть изъян», то можно ожидать того, что он будет зарождать рвение, делать усилие, вызывать усердие, чтобы отбросить этот изъян, и что он умрёт без жажды, злобы, заблуждения, без изъяна, с незагрязнённым умом. Представь, как если бы из лавки или же из кузницы принесли бронзовую тарелку с грязью и пятнами, и владельцы бы использовали её, почистили, не убрали бы в пыльный угол. Стала бы бронзовая тарелка более чистой и яркой позже?»

«Да, друг».

«Точно также, друг, когда человек с изъяном понимает в соответствии с действительностью: «Во мне есть изъян», то можно ожидать того, что он будет зарождать рвение… умрёт… с незагрязнённым умом.

Когда человек без изъяна не понимает в соответствии с действительностью: «Во мне нет изъяна», то можно ожидать того, что он будет уделять внимание образу красивого^{36}, и из-за этого жажда наводнит его ум, и он умрёт с жаждой, злобой, заблуждением, с изъяном, с загрязнённым умом. Представь, как если бы из лавки или же из кузницы принесли чистую и яркую бронзовую тарелку, и владельцы бы ни использовали её, ни почистили, но убрали бы в пыльный угол. Стала бы бронзовая тарелка более загрязнённой и запятнанной позже?»

«Да, друг».

«Точно также, друг, когда человек без изъяна не понимает в соответствии с действительностью: «Во мне нет изъяна», то можно ожидать… умрёт… с загрязнённым умом.

Когда человек без изъяна понимает в соответствии с действительностью: «Во мне нет изъяна», то можно ожидать того, что он не будет уделять внимание образу красивого, и из-за этого жажда не наводнит его ум, и он умрёт без жажды, злобы, заблуждения, без изъяна, с незагрязнённым умом. Представь, как если бы из лавки или же из кузницы принесли чистую и яркую бронзовую тарелку, и владельцы бы использовали её, почистили, не убрали бы в пыльный угол. Стала бы бронзовая тарелка более чистой и яркой позже?»

«Да, друг».

«Точно также, друг, когда человек без изъяна понимает в соответствии с действительностью: «Во мне нет изъяна», то можно ожидать… умрёт… с незагрязнённым умом.

Вот в чём условие и причина, почему из этих двух типов личностей с изъяном один зовётся низшим и один зовётся высшим. Вот в чём условие и причина, почему из этих двух типов личностей без изъяна один зовётся низшим и один зовётся высшим».

«Изъян, изъян» — так говорится, друг. Но что обозначает это слово «изъян»?

«Изъян», друг, обозначает сферу порочных, неблагих желаний. Может быть так, что монах может пожелать: «Если я совершу проступок, пусть монахи не узнают о том, что я совершил проступок». И может быть так, что монахи узнают о том, что этот монах совершил проступок. Из-за этого он злится и проявляет горечь так: «Монахи знают, что я совершил проступок». Злость и горечь — оба [эти качества] являются изъяном.

Может быть так, что монах может пожелать: «Если я совершу проступок, пусть монахи сделают мне выговор в частном порядке, а не в присутствии Сангхи». И может быть так, что монахи сделают ему выговор в присутствии Сангхи, а не в частном порядке. Из-за этого он злится и проявляет горечь так: «Монахи сделали мне выговор в присутствии Сангхи, а не в частном порядке». Злость и горечь — оба [эти качества] являются изъяном.

Может быть так, что монах может пожелать: «Если я совершу проступок, пусть только равный мне сделает мне выговор, а не тот, кто не равен мне». И может быть так, что тот, кто не равен ему, сделает ему выговор, а не тот, кто равен ему. Из-за этого он злится и проявляет горечь так: «Тот, кто не равен мне, делает мне выговор, а не тот, кто равен мне». Злость и горечь — оба [эти качества] являются изъяном.

Может быть так, что монах может пожелать: «Пусть Учитель обучает Дхамме монахов, задавая мне ряд вопросов, а не некоему другому монаху!» И может быть так, что Учитель обучает Дхамме монахов, задавая ряд вопросов некоему другому монаху, а не тому монаху. Из-за этого он злится и проявляет горечь так: «Учитель обучает… другому монаху, а не мне». Злость и горечь — оба [эти качества] являются изъяном.

Может быть так, что монах может пожелать: «Пусть монахи входят в деревню за подаяниями, ставя меня во главе, а не некоего другого монаха!» И может быть так, что монахи входят в деревню за подаяниями, ставя во главе некоего другого монаха, но не того монаха. Из-за этого он злится и проявляет горечь так: «Монахи входят в деревню за подаяниями, ставя во главе некоего другого монаха, но не меня». Злость и горечь — оба [эти качества] являются изъяном.

Может быть так, что монах может пожелать: «Пусть мне достанется лучшее сиденье, лучшая вода, лучшая еда в монастырской трапезной, но не некоему другому монаху!»… «Пусть я буду давать благословения в монастырской трапезной после принятия пищи, а не некий другой монах!»… «Пусть я буду обучать Дхамме монахов!»… «Пусть я буду обучать Дхамме монахинь!»… «Пусть я буду обучать Дхамме мирян, которые посещают монастырь!»… «Пусть я буду обучать Дхамме мирянок, которые посещают монастырь!»… «Пусть монахи чтят, уважают, почитают, выражают почтение мне, а не другому монаху!»… «Пусть монахини… миряне… мирянки чтят, уважают, почитают, выражают почтение мне, а не другому монаху!»… «Пусть я буду тем, кто получает лучшее одеяние, а не некий другой монах!»… «Пусть я буду тем, кто получает лучшую еду… лучшее жилище… лучшие необходимые для лечения вещи, а не некий другой монах!». И может быть так, что некий другой монах получает лучшие необходимые для лечения вещи, но не тот монах. Из-за этого он злится и проявляет горечь так: «Другой монах является тем, кто получает лучшие необходимые для лечения вещи, но не я». Злость и горечь — оба [эти качества] являются изъяном.

«Изъян», друг, обозначает сферу этих порочных, неблагих желаний.

Если [другие] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний не отброшены в каком-либо монахе, то для всех он может быть тем, кто живёт в лесу, часто [затворяется] в уединённых обиталищах, ест [только ту еду], что получена [им лично] с [хождения за] подаяниями, ходит [собирать подаяния] от дома к дому [не пропуская ни одного], носит [только] обноски, носит грубые одежды^{37}, но всё равно его товарищи по святой жизни не чтят, не почитают, не уважают [его], не выражают ему почтения. И почему? Потому что [они] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний не отброшены в этом достопочтенном.

Представь, как если бы из лавки или же из кузницы принесли чистую и яркую бронзовую тарелку. И владельцы положили бы на неё труп змеи или собаки или человека, и, накрыв другой тарелкой, отнесли бы обратно на рынок. Люди увидели бы и сказали: «Что это ты там несёшь, будто сокровище?» И затем, подняв крышку, раскрыв её, они бы заглянули, и как только бы увидели [содержимое], то в них возникло бы такое отвращение, омерзение, брезгливость, что даже те, кто были бы голодны, не захотели бы есть, уж не говоря о тех, кто был бы сыт.

Точно также, если [другие] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний не отброшены в каком-либо монахе… не выражают ему почтения. И почему? Потому что [они] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний не отброшены в этом достопочтенном.

Если [другие] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний отброшены в каком-либо монахе, то для всех он может быть тем, кто проживает в деревне, принимает приглашения [на обеды], носит одеяния, подаренные ему домохозяевами, но всё равно его товарищи по святой жизни чтят, почитают, уважают [его], выражают ему почтение. И почему? Потому что [они] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний отброшены в этом достопочтенном.

Представь, как если бы из лавки или же из кузницы принесли чистую и яркую бронзовую тарелку. И владельцы положили бы на неё чистый варёный рис и различные супы и подливки, и, накрыв другой тарелкой, отнесли бы обратно на рынок. Люди увидели бы и сказали: «Что это ты там несёшь, будто сокровище?» И затем, подняв крышку, раскрыв её, они бы заглянули, и как только бы увидели [содержимое], то в них возникла бы такая приязнь, аппетит, удовольствие, что даже те, кто были бы сыты, захотели бы поесть, не говоря уж о тех, кто был бы голоден.

Точно также, если [другие] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний отброшены в каком-либо монахе… выражают ему почтение. И почему? Потому что [они] видят и слышат, что сферы этих порочных, неблагих желаний отброшены в этом достопочтенном».

Когда так было сказано, Достопочтенный Махамоггаллана обратился к Достопочтенному Сарипутте: «Придумалась мне метафора, друг Сарипутта».

«Расскажи, друг Моггаллана».

«Однажды, друг, я проживал в Горной Крепости в Раджагахе. И тогда, утром, я оделся, взял чашу и одеяние, и вошёл в Раджагаху собирать подаяния. И в том время Самити, сын изготовителя повозок, строгал обод [колеса], а адживака^{38} Пандупутта, сын бывшего изготовителя повозок, стоял рядом. И тогда следующая мысль возникла в уме адживаки Пандупутты: «Пусть этот Самити, сын изготовителя повозок, выровняет этот изгиб, эту скрученность, этот изъян в ободе, так чтобы он не имел бы изгибов, скрученностей, изъянов, и состоял бы из чистейшей древесной сердцевины». И как только эта мысль проскользнула у него в уме, Самити, сын изготовителя повозок, выровнял этот изгиб, эту скрученность, этот изъян в ободе. И тогда адживака Пандупутта, сын бывшего изготовителя повозок, обрадовался и огласил свою радость так: «Он выправляет так, как если бы знал мой ум своим умом!»

Точно также, друг, бывают люди, не имеющие веры, которые ушли из жизни домохозяйской в жизнь бездомную не из-за веры, а ради того, чтобы добыть себе средства к жизни. Они жульнические, лживые, предательские, высокомерные, неискренние, самовлюблённые, грубые, беспорядочные в своих речах, не охраняют органы чувств, неумеренны в еде, не предаются бодрствованию, не интересуются затворничеством, не особо уважают тренировку, проживают в роскоши, беспечные, превосходят других в своём падении, пренебрегают затворничеством, ленивые, не имеющие усердия, не осознанные, не бдительные, не сосредоточенные, с блуждающими умами, лишённые мудрости, тупоумные. Достопочтенный Сарипутта своей лекцией по Дхамме выправляет их изъяны, как если бы он знал мой ум своим умом!^{39}

Но есть представители клана, которые ушли из жизни домохозяйской в жизнь бездомную благодаря вере, которые не жульнические… не беспорядочные в своих речах; которые охраняют органы чувств, предаются бодрствованию, интересуются затворничеством, имеют великое уважение к тренировке, не проживают в роскоши и не беспечны, усердны в том, чтобы избежать падения, они превосходят других в затворничестве, усердные, решительные, утверждены в осознанности, бдительные, сосредоточенные, с собранными умами, обладающие мудростью, не тупоумные. Эти, услышав лекцию по Дхамме от Достопочтенного Сарипутты, словом и мыслью как будто бы едят и пьют её. Воистину благостно, что он делает так, что его товарищи по святой жизни покидают неблагое и утверждаются в благом.

Подобно тому, как женщина или мужчина — молодой, юный, радующийся украшениям, с помытой головой принял бы гирлянду из лотосов, жасмина, или роз; взял бы её обеими руками и поместил на голову — то точно также, есть представители клана, которые ушли из жизни домохозяйской… словом и мыслью как будто бы едят и пьют её. Воистину благостно, что он делает так, что его товарищи по святой жизни покидают неблагое и утверждаются в благом».

И так оно было, что эти двое великих существ^{40} возрадовались благим словам друг друга.

МН 6 Аканкхейя сутта — Если монах желает

(Будда призывает монахов к практике, и описывает различные плоды, которая эта практика может принести монаху)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, пребывайте, обладая нравственностью, обладая Патимоккхой, сдерживая себя сдерживанием Патимоккхи, [будучи] совершенными в поведении и средствах, видя боязнь в мельчайшей оплошности, тренируйтесь, предпринимая правила тренировки.

Если монах желает: «Пусть я буду мил и приятен своим товарищам по святой жизни, буду уважаться и почитаться ими» — то тогда пусть он исполнит правила поведения, будет предан внутреннему успокоению ума, не пренебрегает медитацией, обладает прозрением, проживает в пустых хижинах.

Если монах желает: «Пусть я буду тем, кто обретает одеяния, еду, жилища, необходимые для лечения вещи» — то тогда пусть он исполнит…

Если монах желает: «Пусть услужение тех, чьи одежды, еду, жилища, и необходимые для лечения вещи я использую, принесут им великий плод и благо» — то тогда пусть он исполнит…

Если монах желает: «Пусть мои родственники и родня, которые скончались^{41}, умерли, будут помнить меня с доверием в своих умах, и пусть это принесёт им великий плод и благо» — то тогда пусть он исполнит…

Если монах желает: «Пусть я стану покорителем не-довольствования [тем, что есть] и восхищения [мирскими вещами], и пусть не-довольствование не покоряет меня. Пусть я буду пребывать, преодолевая не-довольствование каждый раз, как только оно возникает» — то тогда пусть он исполнит…

Если монах желает: «Пусть я стану покорителем страха и ужаса, и пусть страх и ужас не покоряют меня. Пусть я буду пребывать, преодолевая страх и ужас каждый раз, как только они возникают» — то тогда пусть он исполнит…

Если монах желает: «Пусть я буду тем, кто обретает по желанию без сложностей и проблем четыре джханы, что составляют высший ум и обеспечивают приятное пребывание здесь и сейчас» — то тогда пусть он исполнит…

Если монах желает: «Пусть я буду касаться телом и пребывать в тех освобождениях, которые умиротворённые и нематериальные, превосходящие формы»^{42} — то тогда пусть он исполнит…

Если монах желает: «Пусть я с уничтожением трёх оков стану вступившим в поток, более не подверженным нижним мирам, утверждённым [в своей участи], направляющимся к просветлению»^{43} — то тогда пусть он исполнит…

Если монах желает: «Пусть я с уничтожением трёх оков и с ослаблением жажды, злобы, заблуждения, стану однажды-возвращающимся, который лишь ещё один раз вернётся в этот мир и положит конец страданию» — то тогда пусть он исполнит…

Если монах желает: «Пусть я с уничтожением пяти [нижних] оков возникну спонтанно [в мирах Чистых Обителей] и там достигну окончательной ниббаны, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]»^{44} — то тогда пусть он исполнит…

Сверхъестественные силы

Если монах желает: «Пусть я буду владеть различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, буду становиться многими; будучи многими, буду становиться одним. Буду появляться. Буду исчезать. Буду беспрепятственно проходить сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Буду нырять и выныривать из земли, как если бы она была водой. Буду ходить по воде и не тонуть, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, буду лететь по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой буду касаться и ударять даже солнце и луну, настолько буду силён и могущественен. Буду так влиять на тело, что буду достигать даже мира Брахмы» — то тогда пусть он исполнит…

Божественное ухо

Если монах желает: «Пусть я буду слышать за счёт элемента божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, оба вида звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие» — то тогда пусть он исполнит…

Чтение умов других

Если монах желает: «Пусть я буду знать умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум. Буду различать ум со страстью как ум со страстью, а ум без страсти как ум без страсти. Буду различать ум с отвращением как ум с отвращением, а ум без отвращения, как ум без отвращения. Буду различать ум с невежеством как ум с невежеством, а ум без невежества, как ум без невежества. Буду различать суженный ум как суженный ум, расширенный ум, как расширенный ум. Буду различать увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум. Буду различать сильный ум [который ещё не достиг наивысшего уровня] как сильный ум, и непревзойдённый в силе ум как непревзойдённый в силе ум. Буду различать сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум. Буду различать освобождённый ум как освобождённый ум, а не-освобождённый ум как не-освобождённый ум» — то тогда пусть он исполнит…

Память прошлых жизней

Если монах желает: «Пусть я буду вспоминать многочисленные прошлые жизни: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь». Так я буду вспоминать многочисленные прошлые жизни в подробностях и деталях» — то тогда пусть он исполнит…

Божественный глаз

Если монах желает: «Пусть я буду видеть за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, буду различать низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в погибели, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, буду видеть смерть и перерождение существ, буду различать низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой» — то тогда пусть он исполнит…

Уничтожение загрязнений

Если монах желает: «Пусть я за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] здесь и сейчас буду входить и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания»^{45} — то тогда пусть он исполнит правила поведения, будет предан внутреннему успокоению ума, не пренебрегает медитацией, обладает прозрением, проживает в пустых хижинах.

В отношении этого так было сказано: «Монахи, пребывайте, обладая нравственностью, обладая Патимоккхой, сдерживая себя сдерживанием Патимоккхи, [будучи] совершенными в поведении и средствах, видя боязнь в мельчайшей оплошности, тренируйтесь, предпринимая правила тренировки».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 7 Ваттхупама сутта — Пример с тканью

(Каким образом понимание и отбрасывание неблагих качеств может привести к вступлению в поток)

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили они.

Благословенный сказал: «Монахи, представьте запятнанную и загрязнённую ткань, и красильщик обмакнул бы её в ту или иную краску — голубую или жёлтую, красную или карминовую. И краска легла бы плохо, цвет был бы грязным. И почему? Из-за загрязнённости ткани. Точно также, когда ум загрязнён, то можно ожидать несчастливого удела [при будущем перерождении]. Монахи, представьте чистую и яркую ткань, и красильщик обмакнул бы её в ту или иную краску — голубую или жёлтую, красную или карминовую. И краска легла бы хорошо, цвет был бы чистым. Точно также, когда ум не загрязнён, то можно ожидать счастливого удела.

Монахи, и каковы загрязнения, что загрязняют ум?

* Алчность и нечестивая жадность — это загрязнение, что загрязняет ум.

* Недоброжелательность — это загрязнение, что загрязняет ум.

* Злость — это загрязнение, что загрязняет ум.

* Негодование — это загрязнение, что загрязняет ум.

* Презрение — это загрязнение, что загрязняет ум.

* Нахальство — это загрязнение, что загрязняет ум.

* Зависть — это загрязнение, что загрязняет ум.

* Скупость — это загрязнение, что загрязняет ум.

* Лживость — это загрязнение, что загрязняет ум.

* Притворство — это загрязнение, что загрязняет ум.

* Упрямство — это загрязнение, что загрязняет ум.

* Соперничество — это загрязнение, что загрязняет ум.

* Самомнение — это загрязнение, что загрязняет ум.

* Надменность — это загрязнение, что загрязняет ум.

* Тщеславие — это загрязнение, что загрязняет ум.

* Небрежность — это загрязнение, что загрязняет ум.

Зная, что алчность и нечестивая жадность — это загрязнение, что загрязняет ум, монах отбрасывает его. Зная, что недоброжелательность… …небрежность — это загрязнение, что загрязняет ум, монах отбрасывает его.

Когда монах узнал, что алчность и нечестивая жадность — это загрязнение, что загрязняет ум, и отбросил его; когда монах узнал, что недоброжелательность… …небрежность — это загрязнение, что загрязняет ум, и отбросил его — он обретает непоколебимую уверенность в Будде: «Благословенный — этот тот, кто достиг совершенства, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, высочайший, знаток миров, непревзойдённый вожак тех, кто должен обуздать себя, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный».

Он обретает непоколебимую уверенность в Дхамме: «Дхамма превосходно провозглашена Благословенным, видимая здесь и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию, ведущая вперёд, переживаемая мудрыми самостоятельно».

Он обретает непоколебимую уверенность в Сангхе: «Сангха учеников Благословенного практикует хороший путь, практикует прямой путь, практикует верный путь, практикует правильный путь; другими словами, четыре пары или восемь типов личностей — это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, несравненное поле заслуг для мира».

Когда он до определённой степени оставил, исключил, отпустил, отбросил, выкинул [эти загрязнения ума], он размышляет так: «Я наделён непоколебимой уверенностью в Будде», и он обретает вдохновение в значении, обретает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, в нём рождается восторг. Тело того, кто [пропитан] восторгом, становится безмятежным. Тот, чьё тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным^{46}.

Он размышляет так: «Я наделён непоколебимой уверенностью в Дхамме», и он обретает вдохновение в значении, обретает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, в нём рождается восторг. Тело того, кто [пропитан] восторгом, становится безмятежным. Тот, чьё тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.

Он размышляет так: «Я наделён непоколебимой уверенностью в Сангхе», и он обретает вдохновение в значении, обретает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, в нём рождается восторг. Тело того, кто [пропитан] восторгом, становится безмятежным. Тот, чьё тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.

Он размышляет так: «[Эти загрязнения ума] были до определённой степени оставлены, исключены, отпущены, отброшены, выкинуты мной», и он обретает вдохновение в значении, обретает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, в нём рождается восторг. Тело того, кто [пропитан] восторгом, становится безмятежным. Тот, чьё тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.

Монахи, если монах такой нравственности, такого состояния [сосредоточения], и такой мудрости ест собранную как подаяние пищу, состоящую из отборного горного риса с различными соусами и карри, то даже это не будет для него помехой^{47}. Подобно тому, как с помощью чистой воды загрязнённая и запятнанная ткань становится чистой и яркой, или же подобно тому, как золото становится чистым и ярким с помощью печи, то точно также, если монах такой нравственности, такого состояния [сосредоточения], и такой мудрости ест собранную как подаяние пищу, состоящую из отборного горного риса с различными соусами и карри, то даже это не будет для него помехой.

Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым доброжелательностью, равно как и вторую, равно как и третью, равно как и четвёртую. Вверх, вниз, вокруг и всюду, и ко всем как к самому себе — он пребывает, охватывая и наполняя весь мир умом, наделённым доброжелательностью — обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым состраданием… умом, наделённым сорадованием… умом, наделённым невозмутимостью, равно как и вторую, равно как и третью, равно как и четвёртую. Вверх, вниз, вокруг и всюду, как и к самому себе — он пребывает, охватывая и наполняя весь мир умом, наделённым невозмутимостью — обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

Он понимает: «Это наличествует, это низшее, это высшее; и таков выход за пределы всей этой сферы восприятия».

Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна невежества. Когда он освобождается, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Монахи, такой монах зовётся тем, кто искупался внутренним купанием».^{48}

И в тот момент брахман Сундарика Бхарадваджа сидел неподалёку от Благословенного. Он сказал: «Но ходит ли Мастер Готама купаться в реке Бахуке?»

«Зачем, брахман, ходить к реке Бахуке? Что может сделать река Бахука?»

«Мастер Готама, река Бахука, по мнению многих, даёт освобождение, по мнению многих, даёт заслуги, и многие смывают свои неблагие деяния в реке Бахуке».

Тогда Благословенный обратился к брахману Сундарике Бхарадвадже такими строфами:

И когда так было сказано, брахман Сундарика Бхарадваджа сказал: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный даст мне младшее и высшее монашеское посвящение».

И брахман Сундарика Бхарадваджа получил младшее и высшее монашеское посвящение от Благословенного. И вскоре после получения высшего посвящения, проживая в уединении прилежным, старательным, решительным, Достопочтенный Бхарадваджа, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так Достопочтенный Бхарадваджа стал одним из арахантов.

МН 8 Саллекха сутта — Стирание

(Будда излагает обширный список загрязнений ума, которые требуется устранять)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, вечером, достопочтенный Махачунда вышел из медитации и отправился к Благословенному. Поклонившись Благословенному, он сел рядом и сказал ему:

«Учитель, в мире возникают различные воззрения, связанные либо с доктринами о существовании «я», либо с доктринами о мире^{49}. Происходит ли отбрасывание и оставление этих воззрений в монахе, который [на данном этапе] уделяет внимание только началу [практики]?»^{50}

«Чунда, что касается этих различных возникающих в мире воззрений, связанных либо с доктринами о существовании «я», либо с доктринами о мире, то если [предмет], в отношении которого эти воззрения возникли, который лежит в их основе, к которому они проявляются^{51}, увиден [практикующим] в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я» — то тогда происходит отбрасывание и оставление этих воззрений.

Восемь медитативных достижений

Первая джхана

Чунда, может быть так, что будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], некий монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

Он может подумать так: «Я пребываю в стирании [загрязнений ума]». Но не эти достижения называются «стиранием» в Учении Благородных. Эти называются «приятными пребываниями здесь и сейчас» в Учении Благородных.

Вторая джхана

Может быть так, что с угасанием направления и удержания [ума на объекте], некий монах входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.

Он может подумать… «приятными пребываниями здесь и сейчас» в Учении Благородных.

Третья джхана

Может быть так, что с угасанием восторга некий монах пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным, и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».

Он может подумать… «приятными пребываниями здесь и сейчас» в Учении Благородных.

Четвёртая джхана

Может быть так, что с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, некий монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Он может подумать… «приятными пребываниями здесь и сейчас» в Учении Благородных.

Сфера безграничного пространства

Может быть так, что с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», некий монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства.

Он может подумать… «приятными пребываниями здесь и сейчас» в Учении Благородных.

Сфера безграничного сознания

Может быть так, что с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», некий монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания.

Он может подумать… «приятными пребываниями здесь и сейчас» в Учении Благородных.

Сфера отсутствия всего

Может быть так, что с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», некий монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего.

Он может подумать… «приятными пребываниями здесь и сейчас» в Учении Благородных.

Сфера ни восприятия, ни не-восприятия

Может быть так, что с полным преодолением сферы отсутствия всего монах входит и пребывает в сфере ни восприятия ни не-восприятия.

Он может подумать так: «Я пребываю в стирании [загрязнений ума]». Но не эти достижения называются «стиранием» в Учении Благородных. Эти называются «приятными пребываниями здесь и сейчас» в Учении Благородных.

Стирание

Чунда, вот как тебе следует практиковать стирание:

«Другие будут жестокими. Мы не будем жестокими» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут убивать живых существ. Мы не будем убивать живых существ» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут брать то, что [им] не было дано. Мы будем воздерживаться от взятия того, что не дано» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие не будут целомудренными. Мы будем целомудренными» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут лгать. Мы не будем лгать» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут говорить со злобой. Мы не будем говорить со злобой» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут говорить грубо. Мы не будем говорить грубо» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут сплетничать. Мы не будем сплетничать» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут алчными. Мы не будем алчными» — вот как следует практиковать стирание.

«У других будет недоброжелательность. У нас не будет недоброжелательности» — вот как следует практиковать стирание.

«У других будут неправильные воззрения. У нас будут правильные воззрения» — вот как следует практиковать стирание.

«У других будет неправильное устремление. У нас будет правильное устремление» — вот как следует практиковать стирание.

«У других будет неправильная речь. У нас будет правильная речь» — вот как следует практиковать стирание.

«У других будут неправильные действия. У нас будут правильные действия» — вот как следует практиковать стирание.

«У других будут неправильные средства к жизни. У нас будут правильные средства к жизни» — вот как следует практиковать стирание.

«У других будет неправильное усилие. У нас будет правильное усилие» — вот как следует практиковать стирание.

«У других будет неправильная осознанность. У нас будет правильная осознанность» — вот как следует практиковать стирание.

«У других будет неправильное сосредоточение. У нас будет правильное сосредоточение» — вот как следует практиковать стирание.

«У других будет неправильное знание. У нас будет правильное знание» — вот как следует практиковать стирание.

«У других будет неправильное освобождение. У нас будет правильное освобождение» — вот как следует практиковать стирание.

«Других будет одолевать лень и апатия. Мы будем свободны от лени и апатии» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут неугомонными. Мы не будем неугомонными» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут сомневающимися. Мы выйдем за пределы сомнения» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут злыми. Мы не будем злыми» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут негодующими. Мы не будем негодующими» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут презрительными. Мы не будем презрительными» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут надменными. Мы не будем надменными» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут завистливыми. Мы не будем завистливыми» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут скупыми. Мы не будем скупыми» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут притворными. Мы не будем притворными» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут лживыми. Мы не будем лживыми» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут упрямыми. Мы не будем упрямыми» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут высокомерными. Мы не будем высокомерными» — вот как следует практиковать стирание.

«Другим будет трудно делать замечания. Нам будет легко делать замечания» — вот как следует практиковать стирание.

«У других будут плохие друзья. У нас будут хорошие друзья» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут беспечными. Мы будем прилежными» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут неверующими. Мы будем верующими» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут бесстыдными. Мы будем иметь чувство стыда» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие не будут бояться совершить проступок. Мы будем бояться совершить проступок» — вот как следует практиковать стирание.

«У других будет мало знаний. Мы будем обладать великой учёностью» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут ленивыми. Мы будем усердными» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут неосознанными. Мы будем утверждены в осознанности» — вот как следует практиковать стирание.

«У других не будет мудрости. Мы будем обладать мудростью» — вот как следует практиковать стирание.

«Другие будут придерживаться своих собственных воззрений, прочно за них держаться, и оставлять их с трудом. Мы не будем придерживаться своих собственных воззрений, прочно за них держаться, но будем оставлять их с лёгкостью» — вот как следует практиковать стирание.

Склонность ума

Чунда, я говорю тебе, что даже склонность ума к благим состояниям является великим благом, так что уж говорить о телесных и словесных поступках, соответствующих [такому состоянию ума]? Поэтому, Чунда:

Ум следует склонять так: «Другие будут жестокими. Мы не будем жестокими».

Ум следует склонять так: «Другие будут убивать живых существ. Мы будем воздерживаться от убийства живых существ».

Ум следует склонять так: «Другие будут брать то, что [им] не было дано… ^{52} …

Ум следует склонять так: «Другие будут придерживаться своих собственных воззрений, прочно за них держаться, и оставлять их с трудом. Мы не будем придерживаться своих собственных воззрений, прочно за них держаться, но будем оставлять их с лёгкостью».

Избегание

Чунда, представь неровный путь и другой, ровный путь, [идя] которым можно было бы избежать [путешествия по неровному]. И представь неровный брод и другой ровный брод, [идя] которым можно было бы избежать [перехода по неровному]. Точно также:

Тот, кто жесток, имеет не-жестокость, посредством которой он мог бы избежать [жестокости].

Тот, кто убивает живых существ, имеет воздержание от убийства живых существ, посредством которого он мог бы избежать [убийства].

Тот, кто берёт то, что [ему] не было дано, имеет воздержание от взятия того, что не было дано, посредством которого он мог бы избежать [воровства].

Тот, кто не соблюдает целомудрия, имеет целомудрие, посредством которого он мог бы избежать [не соблюдения].

Тот, кто лжёт, имеет воздержание от лжи, посредством которого он мог бы избежать [лжи].

Тот, кто говорит со злобой, имеет воздержание от злобных речей, посредством которого он мог бы избежать [злобных речей].

Тот, кто говорит грубо, имеет воздержание от грубости, посредством которого он мог бы избежать [грубости].

Тот, кто сплетничает, имеет воздержание от сплетничества, посредством которого он мог бы избежать [сплетничества].

Тот, кто алчен, имеет не-алчность, посредством которой он мог бы избежать [алчности].

Тот, кто недоброжелателен, имеет не-недоброжелательность, посредством которой он мог бы избежать [недоброжелательности].

Тот, у кого неправильные воззрения, имеет правильные воззрения, посредством которых он мог бы избежать [неправильных].

Тот, у кого неправильное устремление, имеет правильное устремление, посредством которого он мог бы избежать [неправильного].

Тот, у кого неправильная речь, имеет правильную речь, посредством которой он мог бы избежать [неправильной].

Тот, у кого неправильные действия, имеет правильные действия, посредством которых он мог бы избежать [неправильных].

Тот, у кого неправильные средства к жизни, имеет правильные средства к жизни, посредством которых он мог бы избежать [неправильных].

Тот, у кого неправильное усилие, имеет правильное усилие, посредством которого он мог бы избежать [неправильного].

Тот, у кого неправильная осознанность, имеет правильную осознанность, посредством которой он мог бы избежать [неправильной].

Тот, у кого неправильное сосредоточение, имеет правильное сосредоточение, посредством которого он мог бы избежать [неправильного].

Тот, у кого неправильное знание, имеет правильное знание, посредством которого он мог бы избежать [неправильного].

Тот, у кого неправильное освобождение, имеет правильное освобождение, посредством которого он мог бы избежать [неправильного].

Тот, у кого лень и апатия, имеет свободу от лени и апатии, посредством которой он мог бы избежать [лени и апатии].

Тот, у кого неугомонность, имеет не-неугомонность, посредством которой он мог бы избежать [неугомонности].

Тот, у кого сомнение, имеет состояние вне сомнения, посредством которого он мог бы избежать [сомнения].

Тот, кто злой, имеет не-злобу, посредством которой он мог бы избежать [злобы].

Тот, кто негодует, имеет не-негодование, посредством которого он мог бы избежать [негодования].

Тот, кто презирает, имеет не-презрение, посредством которого он мог бы избежать [презрения].

Тот, кто надменен, имеет не-надменность, посредством которой он мог бы избежать [надменности].

Тот, кто завистлив, имеет не-зависть, посредством которой он мог бы избежать [зависти].

Тот, кто скуп, имеет не-скупость, посредством которой он мог бы избежать [скупости].

Тот, кто притворяется, имеет не-притворство, посредством которого он мог бы избежать [притворства].

Тот, кто лживый, имеет не-лживость, посредством которой он мог бы избежать [лживости].

Тот, кто упрям, имеет не-упрямство, посредством которого он мог бы избежать [упрямства].

Тот, кто высокомерен, имеет не-высокомерие, посредством которого он мог бы избежать [высокомерия].

Тот, кому трудно делать замечания, имеет [возможность] быть [тем], кому легко делать замечания, посредством которой он мог бы избежать [этого].

Тот, кто дружит с плохими друзьями, имеет [возможность] дружить с хорошими друзьями, посредством которой он мог бы избежать [плохих друзей].

Тот, кто беспечен, имеет прилежание, посредством которого он мог бы избежать [беспечности].

Тот, кто неверующий, имеет веру, посредством которой он мог бы избежать [неверия].

Тот, кто бесстыдный, имеет чувство стыда, посредством которого он мог бы избежать [бесстыдства].

Тот, кто не боится совершить проступок, имеет боязнь совершить проступок, посредством которой он мог бы избежать [безбоязненности].

Тот, у кого мало знаний, имеет великую учёность, посредством которой он мог бы избежать [малого количества знаний].

Тот, кто ленив, имеет зарождение усердия, посредством которого он мог бы избежать [лени].

Тот, кто неосознан, имеет утверждение осознанности, посредством которого он мог бы избежать [отсутствия осознанности].

Тот, у кого нет мудрости, имеет обретение мудрости, посредством которого он мог бы избежать [отсутствия мудрости].

Тот, кто придерживается своих собственных воззрений, прочно за них держится, и оставляет их с трудом, имеет не-приверженность к собственным воззрениям, отсутствие прочного их удержания, лёгкость их оставления, посредством чего он мог бы избежать [всего этого].

Путь, ведущий ввысь

Чунда, подобно тому, как все неблагие состояния ведут вниз, а все благие состояния ведут ввысь, то точно также:

Тот, кто жесток, имеет не-жестокость, которая ведёт его ввысь.

Тот, кто убивает живых существ, имеет воздержание от убийства живых существ, которое ведёт его ввысь.

Тот, кто берёт то, что [ему] не было дано… ^{53}…

Тот, кто придерживается своих собственных воззрений, прочно за них держится, и оставляет их с трудом, имеет не-приверженность к собственным воззрениям, отсутствие прочного их удержания, лёгкость их оставления, которые ведут его ввысь.

Путь погашения

Чунда, не может быть такого, чтобы тот, кто утопает в грязи сам, вытащил бы другого утопающего в грязи. [Но] может быть так, что тот, кто не утопает в грязи сам, вытащил бы другого утопающего в грязи.

Не может быть такого, чтобы тот, кто сам необуздан, недисциплинирован, с неугасшими [загрязнениями ума], мог бы обуздать другого, дисциплинировать его, помочь погасить [его загрязнения]. [Но] может быть так, что тот, кто сам обуздан, дисциплинирован, с угасшими [загрязнениями ума], мог бы обуздать другого, дисциплинировать его, помочь погасить [его загрязнения].

Точно также:

Тот, кто жесток, имеет не-жестокость, посредством которой он гасит [жестокость].

Тот, кто убивает живых существ, имеет воздержание от убийства живых существ, посредством которого он гасит [убийство].

Тот, кто берёт то, что [ему] не было дано… ^{54}…

Тот, кто придерживается своих собственных воззрений, прочно за них держится, и оставляет их с трудом, имеет не-приверженность к собственным воззрениям, отсутствие прочного их удержания, лёгкость их оставления, посредством чего он гасит это.

Так, Чунда, я научил пути стирания, я научил пути склонения ума, я научил пути избегания, я научил пути, ведущему ввысь, я научил пути погашения.

То, что следует сделать учителю для своих учеников из сострадания к ним, желая им благополучия, имея к ним сострадание, всё это я сделал для вас, Чунда. Вон там — подножья деревьев, там — пустые хижины. Медитируйте, Чунда, не откладывайте на потом, иначе будете позже сожалеть об этом. Таково наше наставление вам».

Так сказал Благословенный. Достопочтенный Чунда был доволен и восхитился словами Благословенного.

МН 9 Саммадиттхи сутта — Правильные воззрения

(Почтенный Сарипутта объясняет в каком случае о человеке можно сказать, что он достиг правильных воззрений)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так: «Друзья, монахи».

«Друг» — ответили они. Достопочтенный Сарипутта сказал следующее:

«Тот, у кого есть правильные воззрения; тот, у кого есть правильные воззрения» — так говорят, друзья. В каком смысле ученик Благородных является тем, у кого есть правильные воззрения, тем, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме?»

«Воистину, друг, мы бы пришли издалека ради того, чтобы узнать значение этого утверждения у Достопочтенного Сарипутты. Было бы хорошо, если бы Достопочтенный Сарипутта разъяснил значение этого утверждения. Услышав это от него, монахи запомнят это».

«В таком случае, друзья, слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, друг» — ответили монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал следующее:

Благое и неблагое

Когда ученик Благородных понимает неблагое и корень неблагого, благое и корень благого, то в таком случае он тот, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме.

И что такое, друзья, неблагое? Что такое корень неблагого? Что такое благое? Что такое корень благого? Убийство живых существ — это неблагое. Взятие того, что не было дано — это неблагое. Неблагое поведение в чувственных удовольствиях — это неблагое. Ложь — это неблагое. Злобная речь — это неблагое. Грубая речь — это неблагое. Пустословие — это неблагое. Алчность — это неблагое. Недоброжелательность — это неблагое. Неправильные воззрения — это неблагое. Вот что называется неблагим.

И что такое корень неблагого? Жажда — это корень неблагого. Злоба — это корень неблагого. Заблуждение — это корень неблагого. Вот что называется корнем неблагого.

И что такое благое? Воздержание от убийства — это благое. Воздержание от взятия того, что не было дано — это благое. Воздержание от неблагого поведения в чувственных удовольствиях — это благое. Воздержание от лжи — это благое, воздержание от злобной речи — это благое. Воздержание от грубой речи — это благое. Воздержание от пустословия — это благое. Отсутствие алчности — это благое. Не-недоброжелательность — это благое. Правильные воззрения — это благое. Вот что называется благим.

И что такое корень благого? Не-жажда — это корень благого. Не-злоба — это корень благого. Не-заблуждение — это корень благого. Вот что называется корнем благого.

Когда ученик Благородных таким образом понял неблагое и корень неблагого, благое и корень благого, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».

Пища

Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»

«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает питание, происхождение питания, прекращение питания, и путь, ведущий к прекращению питания, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.

И что такое питание? Что такое происхождение питания? Что такое прекращение питания? Что такое путь, ведущий к прекращению питания?

Есть эти четыре вида питания для поддержания существ, которые уже родились, а также для обеспечения существ, которые собираются родиться. Какие четыре?

* материальная еда как питание, грубая или утончённая;

* контакт — второе;

* умственное намерение — третье;

* сознание — четвёртое.

С возникновением жажды происходит возникновение питания. С прекращением жажды происходит прекращение питания. Путём, ведущим к прекращению питания, является этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Когда ученик Благородных таким образом понял питание, происхождение питания, прекращение питания, и путь, ведущий к прекращению питания, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».

Страдание

Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»

«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает страдание, происхождение страдания, прекращение страдания, и путь, ведущий к прекращению страдания, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.

И что такое страдание? Что такое происхождение страдания? Что такое прекращение страдания? Что такое путь, ведущий к прекращению страдания?

Рождение — это страдание, старение — это страдание, болезни — это страдание, смерть — это страдание; печаль, стенание, боль, горе и отчаяние — это страдание; неполучение желаемого — это страдание. Одним словом, пять совокупностей, подверженных цеплянию — это страдание. Это называется страданием.

И что такое происхождение страдания? Это жажда, которая ведёт существ к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстью, наслаждающаяся и тем и этим — то есть, жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Это называется происхождением страдания.

И что такое прекращение страдания? Это безостаточное угасание и прекращение, отбрасывание, оставление, отпускание, изгнание этой самой жажды. Это называется прекращением страдания.

И что такое путь, ведущий к прекращению страдания? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение. Это называется путём, ведущим к прекращению страдания.

Когда ученик Благородных таким образом понял страдание, происхождение страдания, прекращение страдания, и путь, ведущий к прекращению страдания, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».

Старение и смерть

Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»

«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает старение и смерть, происхождение старения и смерти, прекращение старения и смерти, и путь, ведущий к прекращению старения и смерти, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.

И что такое старение и смерть? Что такое происхождение старения и смерти? Что такое прекращение старения и смерти? Что такое путь, ведущий к прекращению старения и смерти?

Старение существ в различных группах существ, их старость, разбитость зубов, седина волос, морщинистость кожи, упадок жизненной силы, ослабевание способностей — это называется старением. Уход существ из различных групп существ, их кончина, распад, исчезновение, умирание, исчерпание срока жизни, распад совокупностей — это называется смертью. Таким образом это старение и эта смерть — это то, что называется старением и смертью.

С возникновением рождения происходит возникновение старения и смерти. С прекращением рождения происходит прекращение старения и смерти. Путь, ведущий к прекращению старения и смерти — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда ученик Благородных таким образом понял старение и смерть, происхождение старения и смерти, прекращение старения и смерти, и путь, ведущий к прекращению старения и смерти, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».

Рождение

Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»

«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает рождение, происхождение рождения, прекращение рождения, и путь, ведущий к прекращению рождения, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.

И что такое рождение? Что такое происхождение рождения? Что такое прекращение рождения? Что такое путь, ведущий к прекращению рождения?

Рождение существ в различных группах существ, их приход к рождению, низвержение [в утробу], порождение, проявление совокупностей, обретение сфер для контакта — это называется рождением. С возникновением существования происходит возникновение рождения. С прекращением существования происходит прекращение рождения. Путь, ведущий к прекращению рождения — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда ученик Благородных таким образом понял рождение, происхождение рождения, прекращение рождения, и путь, ведущий к прекращению рождения, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».

Существование

Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»

«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает существование, происхождение существования, прекращение существования, и путь, ведущий к прекращению существования, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.

И что такое существование? Что такое происхождение существования? Что такое прекращение существования? Что такое путь, ведущий к прекращению существования?

Есть эти три вида существования:

* существование в мире чувств,

* существование в мире форм,

* существование в бесформенном мире.

С возникновением цепляния происходит возникновение существования. С прекращением цепляния происходит прекращение существования. Путь, ведущий к прекращению существования — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда ученик Благородных таким образом понял существование, происхождение существования, прекращение существования, и путь, ведущий к прекращению существования, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».

Цепляние

Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»

«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает цепляние, происхождение цепляния, прекращение цепляния, и путь, ведущий к прекращению цепляния, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.

И что такое цепляние? Что такое происхождение цепляния? Что такое прекращение цепляния? Что такое путь, ведущий к прекращению цепляния?

Есть эти четыре вида цепляния:

* цепляние к чувственным удовольствиям,

* цепляние к воззрениям,

* цепляние к правилам и предписаниям,

* цепляние к доктрине [о существовании] «я».

С возникновением жажды происходит возникновение цепляния. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. Путь, ведущий к прекращению цепляния — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда ученик Благородных таким образом понял цепляние, происхождение цепляния, прекращение цепляния, и путь, ведущий к прекращению цепляния, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».

Жажда

Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»

«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает жажду, происхождение жажды, прекращение жажды, и путь, ведущий к прекращению жажды, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.

И что такое жажда? Что такое происхождение жажды? Что такое прекращение жажды? Что такое путь, ведущий к прекращению жажды?

Есть эти шесть видов жажды:

* жажда к формам,

* жажда к звукам,

* жажда к запахам

* жажда к вкусам,

* жажда к тактильным ощущениям,

* жажда к умственным объектам.

С возникновением чувства происходит возникновение жажды. С прекращением чувства происходит прекращение жажды. Путь, ведущий к прекращению жажды — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда ученик Благородных таким образом понял жажду, происхождение жажды, прекращение жажды, и путь, ведущий к прекращению жажды, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».

Чувство

Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»

«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает чувство, происхождение чувства, прекращение чувства, и путь, ведущий к прекращению чувства, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.

И что такое чувство? Что такое происхождение чувства? Что такое прекращение чувства? Что такое путь, ведущий к прекращению чувства?

Есть эти шесть видов чувства:

* чувство, рождённое контактом глаза,

* чувство, рождённое контактом уха,

* чувство, рождённое контактом носа,

* чувство, рождённое контактом языка,

* чувство, рождённое контактом тела,

* чувство, рождённое контактом ума.

С возникновением контакта происходит возникновение чувства. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. Путь, ведущий к прекращению чувства — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда ученик Благородных таким образом понял чувство, происхождение чувства, прекращение чувства, и путь, ведущий к прекращению чувства, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».

Контакт

Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»

«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает контакт, происхождение контакта, прекращение контакта, и путь, ведущий к прекращению контакта, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.

И что такое контакт? Что такое происхождение контакта? Что такое прекращение контакта? Что такое путь, ведущий к прекращению контакта?

Есть эти шесть видов контакта:

* контакт глаза,

* контакт уха,

* контакт носа,

* контакт языка,

* контакт тела,

* контакт ума.

С возникновением шести сфер происходит возникновение контакта. С прекращением шести сфер происходит прекращение контакта. Путь, ведущий к прекращению контакта — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда ученик Благородных таким образом понял контакт, происхождение контакта, прекращение контакта, и путь, ведущий к прекращению контакта, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».

Шесть сфер

Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»

«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает шесть сфер, происхождение шести сфер, прекращение шести сфер, и путь, ведущий к прекращению шести сфер, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.

И что такое шесть сфер? Что такое происхождение шести сфер? Что такое прекращение шести сфер? Что такое путь, ведущий к прекращению шести сфер?

Есть эти шесть сфер:

* сфера глаза,

* сфера уха,

* сфера носа,

* сфера языка,

* сфера тела,

* сфера ума.

С возникновением ментальности-и-материи происходит возникновение шести сфер. С прекращением ментальности-и-материи происходит прекращение шести сфер. Путь, ведущий к прекращению шести сфер — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда ученик Благородных таким образом понял шесть сфер, происхождение шести сфер, прекращение шести сфер, и путь, ведущий к прекращению шести сфер, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».

Ментальность и материя

Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»

«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает ментальность-и-материю, происхождение ментальности-и-материи, прекращение ментальности-и-материи, и путь, ведущий к прекращению ментальности-и-материи, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.

И что такое шесть ментальность-и-материя? Что такое происхождение ментальности-и-материи? Что такое прекращение ментальности-и-материи? Что такое путь, ведущий к прекращению ментальности-и-материи?

Чувство, восприятие, волевое намерение, контакт, внимание — это называется ментальностью. Четыре великих элемента, а также форма, выстроенная из четырёх великих элементов — это называется материей. Таким образом эта ментальность и эта форма — это то, что называется ментальностью-и-материей.

С возникновением сознания происходит возникновение ментальности-и-материи. С прекращением сознания происходит прекращение ментальности-и-материи. Путь, ведущий к прекращению ментальности-и-материи — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда ученик Благородных таким образом понял ментальность-и-материю, происхождение ментальности-и-материи, прекращение ментальности-и-материи, и путь, ведущий к прекращению ментальности-и-материи, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».

Сознание

Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»

«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает сознание, происхождение сознания, прекращение сознания, и путь, ведущий к прекращению сознания, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.

И что такое сознание? Что такое происхождение сознания? Что такое прекращение сознания? Что такое путь, ведущий к прекращению сознания?

Есть эти шесть видов сознания:

* сознание глаза,

* сознание уха,

* сознание носа,

* сознание языка,

* сознание тела,

* сознание ума.

С возникновением формирователей происходит возникновение сознания. С прекращением формирователей происходит прекращение сознания. Путь, ведущий к прекращению сознания — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда ученик Благородных таким образом понял сознание, происхождение сознания, прекращение сознания, и путь, ведущий к прекращению сознания, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».

Формирователи

Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»

«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает формирователи, происхождение формирователей, прекращение формирователей, и путь, ведущий к прекращению формирователей, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.

И что такое формирователи?^{55} Что такое происхождение формирователей? Что такое прекращение формирователей? Что такое путь, ведущий к прекращению формирователей?

Есть эти три вида формирователей:

* телесный формирователь,

* словесный формирователь,

* умственный формирователь.

С возникновением невежества происходит возникновение формирователей. С прекращением невежества происходит прекращение формирователей. Путь, ведущий к прекращению формирователей — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда ученик Благородных таким образом понял формирователи, происхождение формирователей, прекращение формирователей, и путь, ведущий к прекращению формирователей, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».

Невежество

Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»

«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает невежество, происхождение невежества, прекращение невежества, и путь, ведущий к прекращению невежества, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.

И что такое невежество? Что такое происхождение невежества? Что такое прекращение невежества? Что такое путь, ведущий к прекращению невежества?

Незнание в отношении страданий, незнание в отношении происхождение страданий, незнание в отношении прекращения страданий, незнание в отношении пути, ведущего к прекращению страданий — вот что называется невежеством.

С возникновением пятен [загрязнений ума] происходит возникновение невежества. С прекращением пятен [загрязнений ума] происходит прекращение невежества. Путь, ведущий к прекращению невежества — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда ученик Благородных таким образом понял невежество, происхождение невежества, прекращение невежества, и путь, ведущий к прекращению невежества, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».

Пятна умственных загрязнений

Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»

«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает пятна [загрязнений ума], происхождение пятен, прекращение пятен, и путь, ведущий к прекращению пятен, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.

И что такое пятна? Что такое происхождение пятен? Что такое прекращение пятен? Что такое путь, ведущий к прекращению пятен?

Есть эти три вида пятен:

* пятно чувственного желания,

* пятно существования,

* пятно невежества.

С возникновением невежества происходит возникновение пятен. С прекращением невежества происходит прекращение пятен. Путь, ведущий к прекращению пятен — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда ученик Благородных таким образом понял пятна, происхождение пятен, прекращение пятен, и путь, ведущий к прекращению пятен, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».

Так сказал Достопочтенный Сарипутта. Монахи были довольны и восхитились словами Достопочтенного Сарипутты.

МН 10 Сатипаттхана сутта — Основы осознанности

(Будда разъясняет многочисленные созерцательные аспекты, которые относятся к практике сатипаттханы)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Куру, где был город под названием Каммасадхамма. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал:

«Монахи, это прямой путь^{56}, ведущий к очищению существ, к устранению печали и стенания, к исчезновению боли и горя, к достижению истинного пути, к реализации ниббаны — то есть, четыре основы осознанности. Какие четыре?

Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру^{57}. Он пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру. Он пребывает в созерцании ума как ума, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру. Он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру.

Созерцание тела

Осознанность к дыханию

И как, монахи, монах пребывает в созерцании тела как тела? Вот монах, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, садится. Скрестив ноги, держа тело прямым, установив осознанность впереди, он, будучи постоянно осознанным, вдыхает, будучи осознанным, выдыхает. Делая долгий вдох, он понимает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он понимает: «Я делаю долгий выдох». Делая короткий вдох, он понимает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он понимает: «Я делаю короткий выдох». Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать». Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать»^{58}.

Подобно тому, как гончар или его ученик, делая долгий оборот, понимает: «Я делаю долгий оборот», а делая короткий оборот, понимает: «Я делаю короткий оборот», то точно также и монах понимает: «Я делаю долгий вдох»… он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать».

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне, или он пребывает в созерцании тела как тела внешне, или он пребывает в созерцании тела как тела и внутренне и внешне^{59}. Или же он пребывает, созерцая в теле его природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу и возникновения, и исчезновения^{60}. Или же осознанность в плане «вот есть это тело» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность^{61}. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании тела как тела.

Четыре позы

Далее, монахи, когда он идёт, монах понимает: «Я иду». Когда стоит, он понимает: «Я стою». Когда сидит, он понимает: «Я сижу». Когда лежит, он понимает: «Я лежу». Или же он понимает соответствующе, когда его тело [определённым образом] расположено.

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.

Бдительность

Далее, монахи, монах является тем, кто действует с бдительностью, когда идёт вперёд и возвращается; кто действует с бдительностью, когда смотрит вперёд и по сторонам; кто действует с бдительностью, когда сгибает и разгибает свои члены тела; кто действует с бдительностью, когда несёт своё одеяние, верхнее одеяние и чашу; кто действует с бдительностью, когда ест, пьёт, потребляет пищу, пробует на вкус; кто действует с бдительностью, когда испражняется и мочится; кто действует с бдительностью, когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит.

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.

Части тела

Далее, монахи, монах пересматривает это самое тело снизу вверх с подошв ступней и сверху вниз с кончиков волос [головы], обёрнутое кожей, полное разнообразных нечистот: «В этом самом теле есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, содержимое желудка, фекалии, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча».

Это как если был бы открытый с обеих сторон мешок, полный разных видов зерна: горного риса, бурого риса, бобов, гороха, проса, белого риса — и человек с хорошим зрением открыл бы его и пересматривал так: «Вот горный рис, вот бурый рис, вот бобы, вот горох, вот просо, вот белый рис» — то точно также монах пересматривает это самое тело снизу вверх… жидкость, моча».

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.

Элементы

Далее, монахи, монах пересматривает это самое тело, как бы оно ни было размещено, в каком бы положении ни находилось, посредством элементов так: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха»^{62}.

Подобно тому, как умелый мясник или его ученик, убивший корову, разрезав её на куски, сидел бы на перекрёстке дорог, точно также монах пересматривает это самое тело, как бы оно ни было размещено, в каком бы положении ни находилось, посредством элементов так: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха»^{63}.

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.

Кладбищенские созерцания

Далее, монахи, как если бы^{64} он увидел труп, брошенный на кладбище день, два, три тому назад — мёртвый, раздувшийся, бледный, истекающий [нечистотами], так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.

Далее, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище, пожираемый воронами, ястребами, грифами, собаками, шакалами, различными видами червей, так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.

Далее, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище: скелет с плотью и кровью, стянутый сухожилиями… скелет без плоти, измазанный кровью, стянутый сухожилиями… скелет без плоти, стянутый сухожилиями… разъединённые кости, разбросанные повсюду — там кость руки, там кость ноги, там берцовая кость, там бедренная кость, там тазовая кость, там позвоночник, там рёбра, там грудная кость, там плечевая кость, там челюсть, там зуб, там череп — так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.

Далее, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище, с побелевшими костями, цвета морской раковины… кости, собранные в кучу… кости, которым больше года, сгнившие и стёршиеся в пыль, так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне, или он пребывает в созерцании тела как тела внешне, или он пребывает в созерцании тела как тела и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в теле его природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть это тело» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании тела как тела.

Созерцание чувств

И как, монахи, монах пребывает в созерцании чувств как чувств? Вот, чувствуя приятное чувство, монах понимает: «Я чувствую приятное чувство». Чувствуя болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую болезненное чувство». Чувствуя ни-приятное-ни-болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую ни-приятное-ни-болезненное чувство».

Чувствуя плотское приятное чувство, монах понимает: «Я чувствую плотское приятное чувство». Чувствуя духовное приятное чувство, монах понимает: «Я чувствую духовное приятное чувство». Чувствуя плотское болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую плотское болезненное чувство». Чувствуя духовное болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую духовное болезненное чувство». Чувствуя плотское ни-приятное-ни-болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую плотское ни-приятное-ни-болезненное чувство». Чувствуя духовное ни-приятное-ни-болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую духовное ни-приятное-ни-болезненное чувство»^{65}.

Вот каким образом он пребывает в созерцании чувств как чувств внутренне, или он пребывает в созерцании чувств как чувств внешне, или он пребывает в созерцании чувств как чувств и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть это чувство» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании чувств как чувств.

Созерцание ума

И как, монахи, монах пребывает в созерцании ума как ума? Вот монах понимает ум со страстью как ум со страстью, а ум без страсти как ум без страсти. Он понимает ум со злобой как ум со злобой, а ум без злобы, как ум без злобы. Он понимает ум с заблуждением как ум с заблуждением, а ум без заблуждения, как ум без заблуждения. Он понимает суженный ум как суженный ум, отвлечённый ум, как отвлечённый ум. Он понимает увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум. Он понимает превосходящий ум, [который ещё не достиг наивысшего уровня] как превосходящий ум, и непревзойдённый ум как непревзойдённый ум. Он понимает сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум. Он понимает освобождённый ум как освобождённый ум, а не-освобождённый ум как не-освобождённый ум^{66}.

Вот каким образом он пребывает в созерцании ума как ума внутренне, или он пребывает в созерцании ума как ума внешне, или он пребывает в созерцании ума как ума и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в уме его природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в уме его природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в уме его природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть этот ум» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании ума в уме.

Созерцание умственных объектов

Пять помех

И как, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов? Вот монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти помех. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти помех?

Вот, когда в нём наличествует чувственное желание, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть чувственное желание». Если в нём нет чувственного желания, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет чувственного желания». Он также понимает как происходит возникновение невозникшего чувственного желания, и как происходит отбрасывание возникшего чувственного желания, и как происходит будущее не-возникновение отброшенного чувственного желания.

Вот, когда в нём наличествует недоброжелательность…

Вот, когда в нём наличествует лень и апатия…

Вот, когда в нём наличествуют неугомонность и сожаление…

Вот, когда в нём наличествует сомнение, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть сомнение». Если в нём нет сомнения, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет сомнения». Он также понимает как происходит возникновение невозникшего сомнения, и как происходит отбрасывание возникшего сомнения, и как происходит будущее не-возникновение отброшенного сомнения.

Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внешне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть эти умственные объекты» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти помех.

Пять совокупностей

Далее, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти совокупностей, подверженных цеплянию^{67}. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти совокупностей, подверженных цеплянию?

Вот монах понимает: «Такова материальная форма, таково её происхождение, таково её исчезновение. Таково чувство, таково его происхождение, таково его исчезновение. Таково восприятие, таково его происхождение, таково его исчезновение. Таковы формации [ума], таково их происхождение, таково их исчезновение. Таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение».

Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне… ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти совокупностей, подверженных цеплянию.

Шесть сфер

Далее, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане шести внутренних и шести внешних сфер. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане шести внутренних и шести внешних сфер?

Вот монах понимает глаз, он понимает формы, а также он понимает путы, которые возникают в зависимости от обоих. Он также понимает как происходит возникновение невозникших пут, и как происходит отбрасывание возникших пут, и как происходит будущее не-возникновение отброшенных пут^{68}.

Он понимает ухо, он понимает звуки…

Он понимает нос, он понимает запахи…

Он понимает язык, он понимает вкусы…

Он понимает тело, он понимает осязаемые вещи…

Он понимает ум, он понимает умственные объекты, а также он понимает путы, которые возникают в зависимости от обоих. Он также понимает как происходит возникновение невозникших пут, и как происходит отбрасывание возникших пут, и как происходит будущее не-возникновение отброшенных пут.

Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне… ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане шести внутренних и внешних сфер.

Семь факторов просветления

Далее, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане семи факторов просветления^{69}. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане семи факторов просветления?

Вот, когда нём наличествует осознанность как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть осознанность как фактор просветления». Если в нём нет осознанности как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет осознанности как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшей осознанности как фактора просветления, и как возникшая осознанность как фактор просветления достигает осуществления посредством развития.

Когда нём наличествует исследование состояний как фактор просветления…

Когда нём наличествует усердие как фактор просветления…

Когда нём наличествует восторг как фактор просветления…

Когда нём наличествует безмятежность как фактор просветления…

Когда нём наличествует сосредоточение как фактор просветления…

Когда нём наличествует невозмутимость как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть невозмутимость как фактор просветления». Если в нём нет невозмутимости как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет невозмутимости как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшей невозмутимости как фактора просветления, и как возникшая невозмутимость как фактор просветления достигает осуществления посредством развития.

Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне… ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане семи факторов просветления.

Четыре Благородные Истины

Далее, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане Четырёх Благородных Истин. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане Четырёх Благородных Истин?

Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание». Он понимает в соответствии с действительностью: «Это — возникновение страдания». понимает в соответствии с действительностью: «Это — прекращение страдания». понимает в соответствии с действительностью: «Это — путь, ведущий к прекращению страдания».

Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внешне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть эти умственные объекты» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане Четырёх Благородных Истин.

Плоды

Монахи, если кто-либо развивает эти четыре основы осознанности таким образом в течение семи лет, то в отношении него можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения^{70}.

Не берите в расчёт семь лет, монахи. Если кто-либо развивает эти четыре основы осознанности таким образом шесть лет… пять… четыре года… три… два… один год, то в отношении него можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения.

Не берите в расчёт один год, монахи. Если кто-либо развивает эти четыре основы осознанности таким образом семь месяцев… шесть… пять… четыре… три… два… один месяц… полмесяца, то в отношении него можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения.

Не берите в расчёт полмесяца, монахи. Если кто-либо развивает эти четыре основы осознанности таким образом семь дней, то в отношении него можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения.

В отношении этого так было сказано: «Монахи, это прямой путь, ведущий к очищению существ, к устранению печали и стенания, к исчезновению боли и горя, к достижению истинного пути, к реализации ниббаны — то есть, четыре основы осознанности».

Так сказал Благословенный. Довольные, монахи восхитились словами Благословенного.

МН 11 Чула сиханада сутта — Малая лекция о львином рыке

(Будда объясняет в чём заключается принципиальное отличие его учения от других религиозных и философских систем)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

Львиный рык

«Монахи, только здесь есть отшельник, только здесь — второй отшельник, только здесь — третий отшельник, только здесь — четвёртый отшельник. Доктрины других лишены отшельников. Вот как вам следует праведно рычать своим львиным рыком^{71}.

Быть может, монахи, странники-приверженцы других учений спросят: «Но из-за силы какого [аргумента], или опираясь на какой авторитет, достопочтенные говорят так?» Странникам-приверженцам других учений, которые спросят так, следует ответить вот как: «Друзья, четыре вещи были провозглашены нам Благословенным, который знает и видит, который является совершенным и полностью просветлённым. Видя их в себе, мы говорим так: «Только здесь есть отшельник, только здесь — второй отшельник, только здесь — третий отшельник, только здесь — четвёртый отшельник. Доктрины других лишены отшельников». Какие четыре?

* У нас есть уверенность в Учителе.

* У нас есть уверенность в Дхамме.

* Мы исполнили правила поведения.

* Наши товарищи по Дхамме милы и приятны нам, будь они мирянами или теми, кто оставил жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной.

Таковы четыре вещи, что были провозглашены нам Благословенным, который знает и видит, который является совершенным и полностью просветлённым. Видя их в себе, мы говорим так, как мы говорим.

Быть может, монахи, те странники-приверженцы других учений скажут так: «Друзья, у нас тоже есть уверенность в Учителе, то есть, в нашем Учителе. У нас тоже есть уверенность в Дхамме, то есть, в нашей Дхамме. Мы тоже исполнили правила поведения, то есть, наши правила поведения. Наши товарищи по Дхамме тоже милы и приятны нам, будь они мирянами или теми, кто оставил жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной. Так в чём же здесь отличие, друзья, в чём несоответствие, в чём разница между вами и нами?»

Странникам-приверженцам других учений, которые спросят так, следует ответить вот как: «Так как же, друзья, цель одна или [их] много?» Отвечая праведно, странники-приверженцы других учений ответят так: «Друзья, цель одна, а не много»^{72}. [Далее их следует спросить]: «Но, друзья, находится ли эта цель под влиянием страсти, или же [она] лишена страсти?» Отвечая праведно, странники-приверженцы других учений ответят так: «Друзья, эта цель лишена страсти, она не та, что находится под влиянием страсти». [Далее их следует спросить]: «Но, друзья, находится ли эта цель под влиянием злобы… заблуждения… жажды… цепляния или же [она] лишена цепляния?» Отвечая праведно, странники-приверженцы других учений ответят так: «Друзья, эта цель лишена цепляния, она не та, что находится под влиянием цепляния».

[Далее их следует спросить]: «Но, друзья, эта цель для того, кто обладает видением, или для того, кто не обладает видением?» Отвечая праведно, странники-приверженцы других учений ответят так: «Друзья, эта цель для того, кто обладает видением, а не для того, кто не обладает видением». [Далее их следует спросить]: «Но, друзья, эта цель для того, кто благоволит и противится, или же для того, кто не благоволит и не противится?»^{73} Отвечая праведно, странники-приверженцы других учений ответят так: «Друзья, эта цель для того, кто не благоволит и не противится, а не для того, кто благоволит и противится». [Далее их следует спросить]: «Но, друзья, эта цель для того, кто наслаждается и радуется разрастанию, или же для того, кто не наслаждается и не радуется разрастанию?» Отвечая праведно, странники-приверженцы других учений ответят так: «Друзья, эта цель для того, кто не наслаждается и не радуется разрастанию, а не для того, кто наслаждается и радуется разрастанию»^{74}.

Два воззрения

Монахи, есть эти два воззрения:

* воззрение о существовании и

* воззрение о не-существовании.

Любые жрецы и отшельники, которые полагаются на воззрение о существовании, принимают воззрение о существовании, соглашаются с воззрением о существовании, выступают против воззрения о не-существовании. Любые жрецы и отшельники, которые полагаются на воззрение о не-существовании, принимают воззрение о не-существовании, соглашаются с воззрением о не-существовании, выступают против воззрения о существовании.

Любые жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью происхождения, исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения^{75} в отношении этих двух воззрений — подвержены страсти, подвержены злобе, подвержены заблуждению, подвержены жажде, подвержены цеплянию, не обладают видением, благоволят и противятся, наслаждаются и радуются разрастанию. Они не освобождены от рождения, старения, и смерти; от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Они не освобождены от страданий, я говорю вам.

Любые жрецы и отшельники, которые понимают в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении этих двух воззрений — не имеют страсти, не имеют злобы, не имеют заблуждения, не имеют жажды, не имеют цепляния, обладают видением, не благоволят и не противятся, не наслаждаются и не радуются разрастанию. Они освобождены от рождения, старения, и смерти; от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Они освобождены от страданий, я говорю вам.

Четыре вида цепляния

Монахи, есть эти четыре вида цепляния. Какие четыре?

* цепляние к чувственным удовольствиям,

* цепляние к воззрениям,

* цепляние к правилам и предписаниям,

* цепляние к доктрине [о существовании] «я».

Хотя некоторые жрецы и отшельники заявляют об утверждении полного понимания всех видов цепляния, [всё же] они не полностью описывают полное понимание всех видов цепляния. Они описывают полное понимание цепляния к чувственным удовольствиям без описания полного понимания цепляния к воззрениям, цепляния к правилам и предписаниям, цепляния к доктрине о «я». И почему? Эти почтенные жрецы и отшельники не понимают этих трёх случаев цепляния в соответствии с действительностью. Поэтому, несмотря на то, что они заявляют об утверждении полного понимания всех видов цепляния, [в действительности] они описывают только полное понимание цепляния к чувственным удовольствиям без описания полного понимания цепляния к воззрениям, цепляния к правилам и предписаниям, цепляния к доктрине о «я».

Хотя некоторые жрецы и отшельники заявляют об утверждении полного понимания всех видов цепляния, [всё же] они не полностью описывают полное понимание всех видов цепляния. Они описывают полное понимание цепляния к чувственным удовольствиям и полное понимание цепляния к воззрениям, без описания полного понимания цепляния к правилам и предписаниям, цепляния к доктрине о «я». И почему? Эти почтенные жрецы и отшельники не понимают этих двух случаев цепляния в соответствии с действительностью. Поэтому, несмотря… без описания полного понимания цепляния к правилам и предписаниям, цепляния к доктрине о «я».

Хотя некоторые жрецы и отшельники заявляют об утверждении полного понимания всех видов цепляния, [всё же] они не полностью описывают полное понимание всех видов цепляния. Они описывают полное понимание цепляния к чувственным удовольствиям, полное понимание цепляния к воззрениям, полное понимание цепляния к правилам и предписаниям, без описания полного понимания цепляния к доктрине о «я». И почему? Эти почтенные жрецы и отшельники не понимают этого одного случая цепляния в соответствии с действительностью. Поэтому, несмотря… без описания полного понимания цепляния к доктрине о «я»^{76}.

Монахи, и очевидно, что в такой [их] Дхамме и Винае уверенность в Учителе не направлена правильным образом, уверенность в Дхамме не направлена правильным образом, исполнение правил поведения не направлено правильным образом, и приязнь среди товарищей по Дхамме не направлена правильным образом. И почему? Потому что так оно бывает, когда Дхамма и Виная плохо провозглашена и плохо разъяснена, не является освобождающей, не ведёт к покою, излагается тем, кто не полностью просветлён.

Монахи, когда Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, заявляет об утверждении полного понимания всех видов цепляния, то полностью описывает полное понимание всех видов цепляния. Он описывает полное понимание цепляния к чувственным удовольствиям, цепляния к воззрениям, цепляния к правилам и предписаниям, цепляния к доктрине [о существовании] «я».

Монахи, и очевидно, что в такой Дхамме и Винае как эта, уверенность в Учителе направлена правильным образом, уверенность в Дхамме направлена правильным образом, исполнение правил поведения направлено правильным образом, и приязнь среди товарищей по Дхамме направлена правильным образом. И почему? Потому что так оно бывает, когда Дхамма и Виная хорошо провозглашена и хорошо разъяснена, является освобождающей, ведёт к покою, излагается тем, кто полностью просветлён.

Источник цепляний

И что эти четыре вида цепляний имеют своим источником, каково их происхождение, откуда они появились и произвелись? Эти четыре вида цепляния имеют жажду своим источником, жажду своим происхождением, они появились и произвелись из жажды.

И что жажда имеет своим источником?… Жажда имеет чувство своим источником… И что чувство имеет своим источником?… Чувство имеет контакт своим источником… И что контакт имеет своим источником?… Контакт имеет шесть сфер своим источником… И что шесть сфер имеют своим источником?… Шесть сфер имеют ментальность-и-материю своим источником… И что ментальность-и-материя имеет своим источником?… Ментальность-и-материя имеет сознание своим источником… И что сознание имеет своим источником?… Сознание имеет формирователи своим источником… И что формирователи имеют своим источником?… Формирователи имеют невежество своим источником, невежество своим происхождением, они появились и произвелись из невежества.

Монахи, когда невежество было отброшено и истинное знание возникло в монахе, то тогда с угасанием невежества и возникновением истинного знания он более не цепляется к чувственным удовольствиям, более не цепляется к воззрениям, более не цепляется к правилам и предписаниям, более не цепляется к доктрине о «я».

Когда он не цепляется, он не взволнован. Когда он не взволнован, он лично достигает ниббаны. Он понимает «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 12 Маха сиханада сутта — Большая лекция о львином рыке

(Будда громогласно заявляет о своём просветлении, перечисляет свои уникальные способности и знания, а также упоминает многочисленные аскетические практики, которые осуществлял, пытаясь найти путь к просветлению)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал возле Весали в роще, что к западу от города. И в то время Сунаккхатта, сын Личчхави, не так давно оставил эту Дхамму и Винаю^{77}. В собрании [людей] из Весали он делал такое утверждение: «У отшельника Готамы нет каких-либо сверхчеловеческих состояний, какого-либо отличия в знании и видении, что достойно благородных^{78}. Отшельник Готама учит Дхамме, обдуманной [только лишь своим] размышлением, следуя собственному рассмотрению по мере того, как оно происходит в нём. Когда он учит кого-либо Дхамме, это ведёт того, кто практикует её, к полному уничтожению страданий^{79}».

И тогда, утром, Достопочтенный Сарипутта оделся, взял чашу и верхнее одеяние, и пошёл в Весали за подаяниями. Он услышал, как Сунаккхатта, сын Личчхави, делает такое утверждение в собрании [людей] из Весали. Походив по Весали за подаяниями, вернувшись с хождения за подаяниями, после принятия пищи он отправился к Благословенному и, поклонившись ему, сел рядом и рассказал Благословенному о том, что говорил Сунаккхатта. [Благословенный ответил]:

«Сарипутта, этот заблудший человек Сунаккхатта зол, и говорит свои слова из злобы. Думая о том, чтобы обесчестить Татхагату, он в действительности лишь восхваляет его. Ведь это является похвалой Татхагате, когда кто-либо говорит о нём: «Когда он учит кого-либо Дхамме, это ведёт того, кто практикует её, к полному уничтожению страданий».

Сарипутта, этот заблудший человек Сунаккхатта никогда не сможет сделать обо мне вывод в соответствии с Дхаммой: «Этот Благословенный — этот тот, кто достиг совершенства, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, высочайший, знаток миров, непревзойдённый вожак тех, кто должен обуздать себя, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный».

И он никогда не сможет сделать обо мне вывод в соответствии с Дхаммой: «Этот Благословенный — этот тот, кто наслаждается различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, он становится многими… ^{80} …так влияет на тело, что достигает даже мира Брахмы».

И он никогда не сможет сделать обо мне вывод в соответствии с Дхаммой: «За счёт божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, Благословенный слышит оба вида звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие».

И он никогда не сможет сделать обо мне вывод в соответствии с Дхаммой: «Этот Благословенный знает умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум… ^{81} …не-освобождённый ум как не-освобождённый ум».

Десять сил Татхагаты

Сарипутта, у Татхагаты есть эти десять сил Татхагаты, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы^{82}. Какие десять?

1) Татхагата понимает в соответствии с действительностью возможное как возможное, а невозможное как невозможное^{83}. И это сила Татхагаты, которая есть у Татхагаты, обладая которой, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

2) Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью результат свершения предпринятых действий в прошлом, будущем, настоящем в плане возможностей и причин^{84}. Это также сила Татхагаты…

3) Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью пути, ведущие во все уделы^{85}. И это сила Татхагаты…

4) Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью мир с его многочисленными и разнообразными элементами^{86}. Это также сила Татхагаты…

5) Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью разнообразие в предрасположенностях существ^{87}. Это также сила Татхагаты…

6) Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью диспозицию качеств других существ, других личностей^{88}. Это также сила Татхагаты…

7) Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью загрязнение, очищение и выход [к более высокому состоянию] в отношении джхан, освобождений, сосредоточений и медитативных достижений. Это также сила Татхагаты…

8) Далее, Татхагата вспоминает свои многочисленные прошлые жизни…^{89} Это также сила Татхагаты…

9) Далее, за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, Татхагата видит смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой…^{90} Это также сила Татхагаты…

10) Далее, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] Татхагата здесь и сейчас входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. Это также сила Татхагаты, которая есть у Татхагаты, обладая которой, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

У Татхагаты есть эти десять сил Татхагаты, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

Сарипутта, когда я знаю и вижу так, то если кто-либо скажет обо мне: «У отшельника Готамы нет каких-либо сверхчеловеческих состояний, какого-либо отличия в знании и видении, что достойно благородных. Отшельник Готама учит Дхамме, обдуманной [только лишь своим] размышлением, следуя собственному рассмотрению по мере того, как оно происходит в нём» — то если он не оставит этого утверждения, этого состояния ума, не оставит этого воззрения, тогда, как если бы его туда затянули силой, он окажется в аду.

Подобно тому, как монах, наделённый нравственностью, сосредоточением, мудростью, здесь и сейчас мог бы наслаждаться окончательным знанием, то и в этом случае [с Сунаккхаттой] я говорю, что если он не оставит этого утверждения, этого состояния ума, не оставит этого воззрения, тогда, как если бы его туда затянули силой, он окажется в аду.

Четыре вида неустрашимости

Сарипутта, у Татхагаты есть эти четыре вида неустрашимости, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы. Какие четыре?

1) Я не вижу какого-либо основания, на котором какой-либо отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма или кто-либо в мире мог бы в соответствии с Дхаммой обвинить меня: «Хоть ты и заявляешь, что ты полностью просветлённый, всё же, ты не полностью просветлён в отношении этих вещей». Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю в сохранности, бесстрашным, неустрашимым.

2) Я не вижу какого-либо основания, на котором какой-либо отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма или кто-либо в мире мог бы соответствии с Дхаммой обвинить меня: «Хоть ты и заявляешь, что ты тот, кто уничтожил пятна [умственных загрязнений], всё же, ты не уничтожил эти пятна». Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю в сохранности, бесстрашным, неустрашимым.

3) Я не вижу какого-либо основания, на котором какой-либо отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма или кто-либо в мире мог бы соответствии с Дхаммой обвинить меня: «Те вещи, которые ты назвал препятствующими, на самом деле не могут воспрепятствовать тому, кто пускается в них». Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю в сохранности, бесстрашным, неустрашимым.

4) Я не вижу какого-либо основания, на котором какой-либо отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма или кто-либо в мире мог бы соответствии с Дхаммой обвинить меня: «Когда ты обучаешь Дхамме кого-либо, она не ведёт того, кто её практикует, к полному уничтожению страданий». Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю в сохранности, бесстрашным, неустрашимым.

У Татхагаты есть эти четыре вида неустрашимости, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

Сарипутта, когда я знаю и вижу так, то если кто-либо скажет обо мне: «У отшельника Готамы нет каких-либо сверхчеловеческих состояний, какого-либо отличия в знании и видении, что достойно благородных. Отшельник Готама учит Дхамме, обдуманной [только лишь своим] размышлением, следуя собственному рассмотрению по мере того, как оно происходит в нём» — то если он не оставит этого утверждения, этого состояния ума, не оставит этого воззрения, тогда, как если бы его туда затянули силой, он окажется в аду.

Восемь собраний

Сарипутта, есть эти восемь собраний. Какие восемь?

* собрание знати,

* собрание брахманов,

* собрание домохозяев,

* собрание отшельников,

* собрание дэвов, управляемых четырьмя [божественными] царями,

* собрание дэвов Таватимсы,

* собрание свиты Мары,

* собрание Брахм.

Обладая этими четырьмя видами неустрашимости Татхагата подходит и входит в эти собрания.

Я припоминаю, как подходил к многим сотням собраний знати… многим сотням собраний Брахм^{91}. И прежде я сидел там, беседовал с ними, вёл разговоры с ними, но я вижу ни единого основания считать, что страх или застенчивость могли бы возникнуть во мне там и тогда. Не видя основания для этого, я пребываю в сохранности, бесстрашным, неустрашимым.

Четыре вида рождения

Сарипутта есть эти вида рождения. Какие четыре?

* рождение из яйца,

* рождение из утробы,

* рождение из влаги,

* спонтанное рождение.

И что такое рождение из яйца? Есть существа, которые рождаются, пробивая скорлупу яйца. Это называется рождением из яйца.

И что такое рождение из утробы? Есть существа, которые рождаются, пробивая водную оболочку плода. Это называется рождением из утробы.

И что такое рождение из влаги? Есть существа, которые рождаются, в протухшей рыбе, в сгнившем трупе, в гнилой каше, в выгребной яме, в канализации. Это называется рождением из влаги.

И что такое спонтанное рождение? Есть божества и обитатели ада, а также некоторые человеческие существа, и некоторые существа в нижних мирах, [которые возникают спонтанно]. Это называется спонтанным рождением.

Таковы четыре вида рождения.

Сарипутта, когда я знаю и вижу так, то если кто-либо скажет обо мне: «У отшельника Готамы нет каких-либо сверхчеловеческих состояний…» …он окажется в аду.

Пять уделов и ниббана

Сарипутта, есть эти пять уделов. Какие пять?

* ад,

* мир животных,

* мир духов,

* человеческие существа,

* боги.

Я понимаю ад, а также путь, ведущий в ад. Я также понимаю, каким образом тот, кто вступил на этот путь, с распадом тела, после смерти, возникает в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, в аду.

Я понимаю мир животных, а также путь, ведущий в мир животных. Я также понимаю, каким образом тот, кто вступил на этот путь, с распадом тела, после смерти, возникает в мире животных.

Я понимаю мир духов, а также путь, ведущий в мир духов. Я также понимаю, каким образом тот, кто вступил на этот путь, с распадом тела, после смерти, возникает в мире духов.

Я понимаю человеческих существ, а также путь, ведущий в мир людей. Я также понимаю, каким образом тот, кто вступил на этот путь, с распадом тела, после смерти, возникает среди человеческих существ.

Я понимаю богов, а также путь, ведущий в мир богов. Я также понимаю, каким образом тот, кто вступил на этот путь, с распадом тела, после смерти, возникает в счастливом уделе, в небесном мире.

Я понимаю ниббану, а также путь, ведущий к ниббане. Я также понимаю, каким образом тот, кто вступил на этот путь, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

Рождение в аду

Охватив [его] ум [своим] умом, я понимаю о некоем человеке так: «Этот человек ведёт себя так-то, поступает так-то, вступил на такой-то путь, так что с распадом тела, после смерти, он возникнет в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, в аду». И спустя какое-то время, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я вижу, как с распадом тела, после смерти, он возник в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, в аду, и [там] переживает исключительно болезненные, раздирающие, пронзающие чувства.

Представь яму с горячими углями, глубже человеческого роста, полную раскалённых углей, без дыма и пламени. И человек, подавленный и страдающий от жары, уставший, обезвоженный, жаждущий пить, шёл бы прямой дорогой, ведущей к этой самой яме с горячими углями. И [другой] человек с хорошим зрением, увидев его, сказал бы: «Этот человек ведёт себя так-то, поступает так-то, вступил на такой-то путь, что он придёт к этой самой яме с горячими углями». И спустя какое-то время он видит, что тот упал в яму с горячими углями и [там] переживает исключительно болезненные, раздирающие, пронзающие чувства.

Точно также, охватив [его] ум [своим] умом, я понимаю… пронзающие чувства.

Рождение в мире животных

Охватив [его] ум [своим] умом, я понимаю о некоем человеке так: «Этот человек ведёт себя так-то, поступает так-то, вступил на такой-то путь, так что с распадом тела, после смерти, он возникнет в мире животных». И спустя какое-то время, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я вижу, как с распадом тела, после смерти, он возник в мире животных, и [там] переживает исключительно болезненные, раздирающие, пронзающие чувства.

Представь выгребную яму, глубже человеческого роста. И человек, подавленный и страдающий от жары, уставший, обезвоженный, жаждущий пить, шёл бы прямой дорогой, ведущей к этой самой выгребной яме. И [другой] человек с хорошим зрением, увидев его, сказал бы: «Этот человек ведёт себя так-то, поступает так-то, вступил на такой-то путь, что он придёт к этой самой выгребной яме». И спустя какое-то время он видит, что тот упал в выгребную яму и [там] переживает исключительно болезненные, раздирающие, пронзающие чувства.

Точно также, охватив [его] ум [своим] умом, я понимаю… пронзающие чувства.

Рождение в мире духов

Охватив [его] ум [своим] умом, я понимаю о некоем человеке так: «Этот человек ведёт себя так-то, поступает так-то, вступил на такой-то путь, так что с распадом тела, после смерти, он возникнет в мире духов». И спустя какое-то время, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я вижу, как с распадом тела, после смерти, он возник в мире духов, и [там] переживает много болезненных чувств.

Представь растущее на пересечённой местности дерево со скудной листвой, от которого падает испещрённая тень. И человек, подавленный и страдающий от жары, уставший, обезвоженный, жаждущий пить, шёл бы прямой дорогой, ведущей к этому самому дереву. И [другой] человек с хорошим зрением, увидев его, сказал бы: «Этот человек ведёт себя так-то, поступает так-то, вступил на такой-то путь, что он придёт к этому самому дереву». И спустя какое-то время он видит, что тот сидит или лежит в тени этого дерева, переживая много болезненных чувств.

Точно также, охватив [его] ум [своим] умом, я понимаю… много болезненных чувств.

Рождение в мире людей

Охватив [его] ум [своим] умом, я понимаю о некоем человеке так: «Этот человек ведёт себя так-то, поступает так-то, вступил на такой-то путь, так что с распадом тела, после смерти, он возникнет среди человеческих существ». И спустя какое-то время, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я вижу, как с распадом тела, после смерти, он возник среди человеческих существ, и [там] переживает много приятных чувств.

Представь растущее на ровной земле дерево с плотной листвой, от которого падает хорошая тень. И человек, подавленный и страдающий от жары, уставший, обезвоженный, жаждущий пить, шёл бы прямой дорогой, ведущей к этому самому дереву. И [другой] человек с хорошим зрением, увидев его, сказал бы: «Этот человек ведёт себя так-то, поступает так-то, вступил на такой-то путь, что он придёт к этому самому дереву». И спустя какое-то время он видит, что тот сидит или лежит в тени этого дерева, переживая много приятных чувств.

Точно также, охватив [его] ум [своим] умом, я понимаю… много приятных чувств.

Рождение в мире богов

Охватив [его] ум [своим] умом, я понимаю о некоем человеке так: «Этот человек ведёт себя так-то, поступает так-то, вступил на такой-то путь, так что с распадом тела, после смерти, он возникнет в счастливом уделе, в небесном мире». И спустя какое-то время, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я вижу, как с распадом тела, после смерти, он возник в счастливом уделе, в небесном мире, и [там] переживает исключительно приятные чувства.

Представь особняк, верхние покои которого были бы покрыты штукатуркой изнутри и снаружи, с закрытыми ставнями, окнами, засовами, а внутри был бы диван, устланный простынями, тканями, покрывалами, с обивкой из шкур антилоп, с навесом и красными подушками по обеим [сторонам для головы и для ног]. И человек, подавленный и страдающий от жары, уставший, обезвоженный, жаждущий пить, шёл бы прямой дорогой, ведущей к этому самому особняку. И [другой] человек с хорошим зрением, увидев его, сказал бы: «Этот человек ведёт себя так-то, поступает так-то, вступил на такой-то путь, что он придёт к этому самому особняку». И спустя какое-то время он видит, что тот сидит или лежит в верхних покоях этого особняка, переживая исключительно приятные чувства.

Точно также, охватив [его] ум [своим] умом, я понимаю… исключительно приятные чувства.

Ниббана

Охватив [его] ум [своим] умом, я понимаю о некоем человеке так: «Этот человек ведёт себя так-то, поступает так-то, вступил на такой-то путь, что за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни он войдёт и будет пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания». И спустя какое-то время я вижу, что за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания, и переживает исключительно приятные чувства^{92}.

Представь пруд с чистой, приятной, прохладной, и прозрачной водой, с пологими берегами, восхитительный, а рядом — густой лес. И человек, подавленный и страдающий от жары, уставший, обезвоженный, жаждущий пить, шёл бы прямой дорогой, ведущей к этому самому пруду. И [другой] человек с хорошим зрением, увидев его, сказал бы: «Этот человек ведёт себя так-то, поступает так-то, вступил на такой-то путь, что он придёт к этому самому пруду». И спустя какое-то время он видит, что тот окунулся в пруд, искупался, напился, снял всю свою изнурённость, усталость, жар, и вышел [на берег] и сидит или лежит в лесу, переживая исключительно приятные чувства.

Точно также, охватив [его] ум [своим] умом, я понимаю… исключительно приятные чувства. Таковы эти пять уделов.

Сарипутта, когда я знаю и вижу так, то если кто-либо скажет обо мне: «У отшельника Готамы нет каких-либо сверхчеловеческих состояний…» …он окажется в аду.

Аскеза бодхисатты

Сарипутта, я помню, что жил святой жизнью, которая была наделена четырьмя факторами. Я был аскетом — высочайшим аскетом. Я был суровым [в аскезе] — неимоверно суровым. Я был щепетильным — неимоверно щепетильным. Я затворялся — неимоверно затворялся^{93}.

Аскеза

Моя аскеза была такой, Сарипутта, что я ходил голым, отвергая условности, лизал свои руки, не шёл, когда меня звали, не оставался, когда меня просили. Я не принимал пищу, поднесённую мне или специально приготовленную для меня, не принимал приглашения на обед. Я не принимал ничего из горшка или чаши, через порог, через палку, через пестик [ступы]. [Я не принимал] ничего от двух обедающих [вместе] людей, от беременной женщины, от кормящей женщины, от женщины среди мужчин. [Я не принимал] ничего с того места, где объявлено о раздаче еды, с того места, где сидит собака или где летают мухи. Я не принимал рыбу или мясо. Я не пил спиртного, вина, или забродивших напитков. Я ограничивал себя одним домом [во время сбора подаяний] и одним небольшим кусочком пищи, или двумя домами и двумя небольшими кусочками… семью домами и семью небольшими кусочками пищи. Я ел только одну тарелку еды в день, две… семь тарелок еды в день. Я принимал пищу только один раз в день, один раз в два дня… один раз в семь дней, и так вплоть до двух недель. Я пребывал, следуя практике приёма пищи в установленных промежутках.

Я был тем, кто ест [только] зелень; или просо; или дикий рис; или обрезки шкуры; или мох; или рисовые отруби; или рисовую накипь; или кунжутную муку; или траву; или коровий навоз. Я жил на лесных кореньях и фруктах. Я кормился упавшими фруктами.

Я носил одежду из пеньки, из парусины, из савана, из выброшенных лохмотьев, из древесной коры, из шкур антилопы, из обрезков шкур антилопы, из травы кусы, из материала из коры, из материала из стружек; [носил] накидку, [сделанную] из волос с головы, из шерсти животного, из совиных крыльев.

Я выдергивал волосы и бороду, следовал практике вырывания собственных волос и бороды. Я был тем, кто постоянно стоит, отвергая сиденья. Я был тем, кто постоянно сидит, охватывая колени руками, я предавался поддержанию сидения с охватыванием коленей руками. Я был тем, кто использовал матрац с шипами. Я устраивал свою постель на матраце с шипами. Я пребывал, следуя практике купания в воде три раза в день, в том числе вечером. Вот такими многочисленными способами я пребывал, осуществляя практику мучения и умерщвления тела. Таковой была моя аскеза.

Суровость

Такой была моя суровость [в аскезе], Сарипутта, что точно ствол дерева тиндуки, который, разрастаясь с годами, отваливается слоями и пластами, точно также пыль и грязь, накапливавшаяся с годами, отслаивалась и отваливалась с моего тела. И ко мне ни разу не приходила мысль: «Что если я сотру эту пыль и грязь своей рукой, или пусть другой сотрёт эту пыль и грязь своей рукой». Ко мне ни разу не приходила такая мысль. Таковой была моя суровость.

Щепетильность

Такой была моя щепетильность, Сарипутта, что я был всегда осознан, когда шагал вперёд, шагал назад. Я был полон сочувствия даже к капле воды таким образом: «Пусть я не нанесу вреда крошечным существам в трещинах на земле»^{94}. Таковой была моя щепетильность.

Затворничество

Таким было моё затворничество, Сарипутта, что я уходил в какой-нибудь лес и жил там. И когда я видел пастуха или чабана, или того, кто собирает траву или хворост, или лесника, я уходил из рощи в рощу, из чащи в чащу, из лощины в лощину, с холма на холм. И почему? Чтобы они не увидели меня, или чтобы я не увидел их. Точно выросший в лесу олень, увидев людей, уходит из рощи в рощу, из чащи в чащу, из лощины в лощину, с холма на холм, то точно также и я, увидев пастуха… с холма на холм. Таковым было моё затворничество.

Другие виды аскезы

Я ползал на четвереньках в загоне для скота, и когда скот выходил, и пастух оставлял его, я кормился навозом молодых телят. Покуда у меня были свои испражнения и моча, я кормился собственными испражнениями и мочой. Таковой была моя практика поедания нечистот.

Я уходил во вселяющие страх рощи и пребывал там — в рощи настолько вселяющие страх, что практически все волосы вставали бы дыбом у человека, не свободного от жажды. Когда наступали те холодные зимние ночи во время восьмидневного периода снегопада, я пребывал ночью на открытом пространстве, а днём — в роще. В последний месяц жаркого сезона я пребывал днём на открытом пространстве, а ночью — в роще. И там ко мне пришла строфа, никогда не слыханная прежде:

Я устраивал постель на кладбище, [используя в качестве] подушки кости умерших. Мальчики-пастухи подходили ко мне, плевали на меня, мочились на меня, бросали в меня грязь, тыкали мне в уши палками. И всё же я не припомню, чтобы хоть когда-либо зародил порочный ум [ненависти] по отношению к ним. Таковым было моё пребывание в невозмутимости.

Сарипутта, есть некоторые жрецы и отшельники, чьи доктрина и воззрение таковы: «Очищение приходит через еду». Они говорят: «Будем жить на плодах колы», и они едят плоды колы, едят порошок из плодов колы, пьют напитки из плодов колы, изготавливают различные варева из плодов колы. Я помню, что ел один плод колы в день. Сарипутта, ты можешь подумать, что плод колы был больше в то время, но тебе не следует так думать. В то время плод колы был практически того же размера, что и сейчас. Из-за питания единственным плодом колы в день моё тело дошло до состояния крайнего истощения. Из-за того, что я ел так мало, члены моего тела стали подобны соединённым сегментам стебля лозы или стебля бамбука. Из-за того, что я ел так мало, моя спина стала похожа на верблюжий горб. Из-за того, что я ел так мало, мой позвоночник выпирал как бусины на шнуре. Из-за того, что я ел так мало, мои рёбра выпирали [и выглядели также] мрачно, как кривые балки старого сарая. Из-за того, что я ел так мало, блеск моих глаз утонул в глазницах, подобно блеску воды, утонувшему в глубоком колодце. Из-за того, что я ел так мало, кожа на голове сморщилась и высохла, как зелёная горькая тыква высыхает на ветре и солнце. Из-за того, что я ел так мало, кожа моего живота прилипла к позвоночнику. Если я хотел дотронуться до своей кожи живота, то касался позвоночника. Если хотел коснуться позвоночника, то касался кожи живота. Из-за того, что я ел так мало, то если хотел испражниться или помочиться, я падал там же на землю своим лицом. Из-за того, что я ел так мало, то если я пытался расслабить своё тело, растирая его члены своими руками, волосы, сгнившие у своих корней, падали с моего тела по мере того, как я тёр.

Сарипутта, есть некоторые жрецы и отшельники, чьи доктрина и воззрение таковы: «Очищение приходит через еду». Они говорят: «Будем жить на бобах», и они едят бобы… «Будем жить на кунжуте», и они едят кунжут… «Будем жить на рисе», и они едят рис… Я помню, что ел одно рисовое зёрнышко в день. Сарипутта, ты можешь подумать, что рисовое зёрнышко было больше в то время, но тебе не следует так думать. В то время рисовое зёрнышко было практически того же размера, что и сейчас. Из-за питания единственным рисовым зёрнышком в день моё тело дошло до состояния крайнего истощения. Из-за того, что я ел так мало… …падали с моего тела по мере того, как я тёр.

И всё же, Сарипутта, за счёт подобного поведения, за счёт такой практики, за счёт такого исполнения аскезы, я не достиг каких-либо сверхчеловеческих состояний, какого-либо отличия в знании и видении, что достойно благородных. И почему? Потому что я не достиг той благородной мудрости, которая, будучи достигнутой, является благородной и освобождающей, и ведёт того, кто практикует в соответствии с ней, к полному уничтожению страданий.

Воззрения жрецов и отшельников

Сарипутта, есть некоторые жрецы и отшельники, чьи доктрина и воззрение таковы: «Очищение приходит через круговерть перерождений». Но непросто найти тот мир в круговерти, через который я бы уже не проходил за это долгое странствие, за исключением [мира] богов Чистых Обителей. Если бы я прошёл по круговерти как божество Чистых Обителей, то я бы никогда более не вернулся в этот мир^{95}.

Есть некоторые жрецы и отшельники, чьи доктрина и воззрение таковы: «Очищение приходит через [определённый вид] перерождения». Но непросто найти вид перерождения, в котором бы я не перерождался за это долгое странствие, за исключением [перерождения] богом Чистых Обителей…

Есть некоторые жрецы и отшельники, чьи доктрина и воззрение таковы: «Очищение приходит через [определённый вид] обители». Но непросто найти вид обители, в которой бы я не пребывал за это долгое странствие, за исключением [мира] богов Чистых Обителей…

Есть некоторые жрецы и отшельники, чьи доктрина и воззрение таковы: «Очищение приходит через жертвоприношение». Но непросто найти вид жертвоприношения, которое бы не совершалось мной за это долгое странствие, когда я был либо помазанным на царство благородным царём, либо зажиточным брахманом.

Есть некоторые жрецы и отшельники, чьи доктрина и воззрение таковы: «Очищение приходит через поклонение огню». Но непросто найти вид огня, которому бы я не поклонялся за это долгое странствие, когда я был либо помазанным на царство благородным царём, либо зажиточным брахманом.

Есть некоторые жрецы и отшельники, чьи доктрина и воззрение таковы: «Пока этот почтенный человек всё ещё молод, черноволос, наделён благословением молодости на первом этапе жизни, он совершенен в своей ясной мудрости. Но когда этот почтенный человек старый, пожилой, отягощённый годами, много проживший, чьи дни подходят к концу, которому восемьдесят, девяносто, или сто лет, то тогда ясность его мудрости утеряна». Но не следует так думать. Сейчас я старый, пожилой, отягощён годами, много прожил, мои дни подходят к концу, идёт мне восьмидесятый год.

И представь, как если бы у меня было бы четыре ученика, совершенных в осознанности, обладающих отличным запоминанием, памятью, ясностью мудрости, и срок жизни каждого составлял бы сотню лет. Подобно тому, как если бы умелый лучник — обученный, натренированный, опытный — мог бы без труда выпустить по тени банановой пальмы лёгкую стрелу, представь, что они даже до такой степени были бы совершенны в осознанности, обладали бы отличным запоминанием, памятью, ясностью мудрости.

И представь, как если бы они непрерывно задавали бы мне вопросы о четырёх основах осознанности, и будучи спрошенным, я бы отвечал им, и они бы запоминали каждый мой ответ и никогда бы не задавали второстепенного вопроса и не останавливались бы кроме как на то, чтобы поесть, попить, употребить пищу, распробовать её на вкус, помочиться, испражниться, отдохнуть, чтобы устранить сонливость и усталость. И всё равно изложение Татхагатой Дхаммы, его объяснение факторов Дхаммы, и его ответы на вопросы не подошли бы к концу, а эти четыре моих ученика со сроком жизни в сотню лет [уже] скончались бы по истечении этих ста лет.

Сарипутта, даже если бы тебе пришлось носить меня на кровати, всё равно не было бы перемены в ясности мудрости Татхагаты.

Если бы кто-либо, говоря правдиво, сказал бы о ком-либо: «Существо, которое не подвержено заблуждению, появилось в мире ради благополучия и счастья многих, из сострадания к миру, ради блага, благополучия, и счастья богов и людей» — то именно обо мне, в самом деле, этот говорящий так [человек] мог бы сказать так»

И в то время Достопочтенный Нагасамала стоял позади Благословенного, обмахивая его. И тогда он сказал Благословенному: «Удивительно, Учитель, поразительно! Во время слушания этой лекции по Дхамме мои волосы на теле встали дыбом. Учитель, как называется эта лекция по Дхамме?»

«В таком случае, Нагасамала, ты можешь запомнить эту лекцию по Дхамме как «Лекцию, подымающую волосы дыбом»^{96}.

Так сказал Благословенный. Достопочтенный Нагасамала был доволен и восхитился словами Благословенного.

МН 13 Маха дуккхаккхандха сутта — Большая лекция о груде страданий

(Будда объясняет три аспекта чувственных удовольствий, формы, и чувств — а именно: в чём заключается их привлекательность, в чём состоит их опасность, и как можно спастись от них)

Так я слышал. Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, утром, несколько монахов оделись, взяли чаши и верхние одеяния и отправились в Саваттхи за подаяниями. Затем они подумали: «Слишком рано ходить по Саваттхи в поисках подаяний. Что если мы отправимся в парк странников-приверженцев других учений?» И тогда они отправились в парк странников-приверженцев других учений и обменялись со странниками вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом. Странники сказали им:

«Друзья, отшельник Готама предписывает полное понимание чувственных удовольствий, и мы тоже делаем так. Отшельник Готама предписывает полное понимание материальной формы, и мы тоже делаем так. Отшельник Готама предписывает полное понимание чувств, и мы тоже делаем так. Так в чём же здесь отличие, в чём разница, в чём несоответствие между учением отшельника Готамы и нашим [учением], между его наставлениями и нашими?»^{97}

И тогда те монахи ни одобрили, ни опровергли слова странников. Не сделав так, они встали со своих сидений и ушли, думая: «Поймём значение этих слов в присутствии Благословенного».

Когда они походили по Саваттхи в поисках подаяний, вернулись с хождения за подаяниями, после принятия пищи они отправились к Благословенному и, поклонившись ему, сели рядом и рассказали обо всём, что произошло. [Благословенный сказал]:

«Монахи, странников-приверженцев других учений, которые говорят так, следует спросить: «Но, друзья, в чём заключается привлекательность, в чём заключается опасность, в чём заключается спасение в отношении чувственных удовольствий? В чём заключается привлекательность, в чём заключается опасность, в чём заключается спасение в отношении материальной формы? В чём заключается привлекательность, в чём заключается опасность, в чём заключается спасение в отношении чувств?» Будучи спрошенными так, странники-приверженцы других учений не смогут дать объяснений, и более того, попадут впросак. И почему? Поэтому что это вне их области [знания]. Монахи, я не вижу никого в этом мире с его богами, с его Марами, с его Брахмами, в этом поколении с его жрецами и отшельниками, с его князьями и [простыми] людьми, кто мог бы удовлетворить ум ответом на эти вопросы, кроме Татхагаты или его ученика, или того, кто узнал об этом от них.

Чувственные удовольствия

Привлекательность

И что такое, монахи, привлекательность в отношении чувственных удовольствий? Монахи, есть эти пять нитей чувственных удовольствий. Какие пять?

* формы, познаваемые глазом…

* звуки, познаваемые ухом…

* запахи, познаваемые носом…

*вкусы, познаваемые языком…

* осязаемые вещи, познаваемые телом — желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанны с чувственным желанием, вызывающие страсть.

Таковы пять нитей чувственных удовольствий. Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от этих пяти нитей чувственных удовольствий, являются привлекательностью в отношении чувственных удовольствий.

Опасность

И что такое, монахи, опасность в отношении чувственных удовольствий? Вот, монахи, что касается ремесла, которым представитель клана добывает себе на жизнь — проверкой, или подсчётом, или расчётом, или сельским хозяйством, или торговлей, или земледелием, или стрельбой из лука, или служением царю, или каким бы то ни было ремеслом — ему приходится сталкиваться с холодом, приходится сталкиваться с жарой, ему вредят соприкосновения с мухами, с комарами, с ветром, с солнцем, с ползучими тварями. Ему грозит смерть от голода и жажды. Вот что является опасностью отношении чувственных удовольствий — груды страданий, что видна здесь и сейчас, имеющая чувственные удовольствия своей причиной, чувственные удовольствия своим источником, чувственные удовольствия своей основой. Причина этому [страданию] — просто лишь чувственные удовольствия.

Если имущество не приходит к представителю клана по мере того, как он работает, старается, прилагает усилие, то тогда он печалится, горюет и плачет, бьёт себя в груди, становится обезумевшим, рыдая: «Моя работа была напрасной, мои усилия были тщетными!» И это также опасность в отношении чувственных удовольствий — груды страданий… Причина этому [страданию] — просто лишь чувственные удовольствия.

Если имущество приходит к представителю клана по мере того, как он работает, старается, прилагает усилие, он переживает боль и печаль, оберегая его: «Как сделать так, чтобы ни цари, ни воры не забрали бы его; чтобы огонь не сжёг его; чтобы вода не смыла бы его; чтобы ненавистные наследники не забрали бы его?» По мере того как он охраняет и защищает своё имущество, цари и воры забирают его, или огонь сжигает его, или вода смывает его, или ненавистные наследники забирают его. И тогда он печалится, горюет и плачет, бьёт себя в груди, становится обезумевшим, рыдая: «У меня больше нет того, что было прежде!» И это также опасность в отношении чувственных удовольствий — груды страданий… Причина этому [страданию] — просто лишь чувственные удовольствия.

Далее, имея чувственные удовольствия своей причиной, чувственные удовольствия своим источником, чувственные удовольствия своей основой, просто лишь из-за наличия чувственных удовольствий — цари ссорятся с царями, знать со знатью, брахманы с брахманами, домохозяева с домохозяевами. Мать ссорится с сыном, сын — с матерью; отец — с сыном, сын — с отцом. Брат ссорится с братом, брат — с сестрой; сестра — с братом; друг — с другом. И в этих своих ссорах, перебранках, пререканиях, они нападают друг на друга с кулаками, дубинами, палками, ножами, из-за чего навлекают на себя смерть или смертельные страдания. И это также опасность в отношении чувственных удовольствий — груды страданий… Причина этому [страданию] — просто лишь чувственные удовольствия.

Далее, имея чувственные удовольствия своей причиной… мужчины берутся за мечи и щиты, за пряжки на луках и колчанах, и пускаются в битву стенкой на стенку с летящими стрелами и копьями, со взмахами мечей. Там их ранят стрелы и копья, головы отрубаются мечами, и этим они навлекают на себя смерть или смертельные страдания. И это также опасность в отношении чувственных удовольствий — груды страданий… Причина этому [страданию] — просто лишь чувственные удовольствия.

Далее, имея чувственные удовольствия своей причиной… мужчины берутся за мечи и щиты, за пряжки на луках и колчанах, и они нападают на слабые бастионы с летящими стрелами и копьями, со взмахами мечей. Там их ранят стрелы и копья, их поливают [со стен бастионов] кипящими жидкостями, крушат тяжестями, отрубают головы мечами, и этим они навлекают на себя смерть или смертельные страдания. И это также опасность в отношении чувственных удовольствий — груды страданий… Причина этому [страданию] — просто лишь чувственные удовольствия.

Далее, имея чувственные удовольствия своей причиной… мужчины вламываются в дома, воруют богатство, совершают кражи, устраивают засады на дорогах, соблазняют чужих жён, а когда их ловят, цари подвергают их многочисленным видам пыток. Они приказывают хлестать их кнутами, бить бамбуком, бить дубинами. Они приказывают отрезать им руки, отрезать им ноги, отрезать им руки и ноги; отрезать им уши, отрезать им нос, отрезать им уши и нос. Они приказывают подвергнуть их [пытке под названием] «котёл с кашей», «бритьё [до состояния] отполированной раковины», «рот Раху», «огненный венок», «пылающая длань», «лезвия травы», «одежда из коры», «антилопа», «мясные крюки», «монеты», «пикелевание щёлоком», «крутящийся штифт», «свёрнутый матрац». Они приказывают облить их кипящим маслом, приказывают отдать на растерзание собакам, приказывают насадить их заживо на кол, приказывают отрубить им голову мечом. Этим они навлекают на себя смерть или смертельные страдания. И это также опасность в отношении чувственных удовольствий — груды страданий… Причина этому [страданию] — просто лишь чувственные удовольствия.

Далее, имея чувственные удовольствия своей причиной… люди пускаются в неблагое поведение телом, речью, умом. Сделав так, с распадом тела, после смерти, они возникают в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Это — опасность в отношении чувственных удовольствий, груда страданий в жизни, которая придёт^{98}, имеющая чувственные удовольствия своей причиной, чувственные удовольствия своим источником, чувственные удовольствия своей основой. Причина этому [страданию] — просто лишь чувственные удовольствия.

Спасение

И что такое, монахи, спасение в отношении чувственных удовольствий? Это устранение желания и жажды, оставление желания и жажды к чувственным удовольствиям. Это является спасением в отношении чувственных удовольствий.

Не может быть такого, чтобы те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении чувственных удовольствий, могли бы либо сами полностью понимать чувственные удовольствия, либо наставлять другого так, чтобы он смог полностью понять чувственные удовольствия.

Может быть так, что те жрецы и отшельники, которые понимают… могли бы либо сами полностью понимать чувственные удовольствия, либо наставлять другого так, чтобы он смог полностью понять чувственные удовольствия.

Материальная форма

Привлекательность

И что такое, монахи, привлекательность в отношении материальной формы? Представьте пятнадцатилетнюю или шестнадцатилетнюю девушку из варны знати или варны брахманов или из домохозяйства — ни слишком высокую, ни слишком низкую, ни слишком худую, ни слишком толстую, ни слишком тёмную, ни слишком светлую. Не была бы её красота и миловидность в таком случае наибольшей?»

«Да, Учитель».

«Удовольствие и радость, возникающие из-за этой красоты и миловидности, являются привлекательностью в отношении материальной формы.

Опасность

И что такое, монахи, опасность в отношении материальной формы? Спустя какое-то время можно будет увидеть эту же самую женщину, которой восемьдесят, девяносто, или сто лет — скрючившуюся как подкова, согнутую вдвое, опирающуюся на палку, шатающуюся, хилую, утратившую молодость, с разбитыми зубами, седыми и скудными волосами, плешивую, морщинистую, с покрытыми пятнами частями тела. Как вы думаете, монахи? Не исчезла ли её красота и миловидность, и не стала ли видна опасность?»

«Да, Учитель».

«Монахи, это является опасностью в отношении материальной формы.

Далее, можно будет увидеть эту же самую женщину — нездоровую, страдающую, серьёзно больную, лежащую испачканной собственной мочой и испражнениями, которую ставят на ноги одни, а кладут другие. Как вы думаете, монахи? Не исчезла ли её красота и миловидность, и не стала ли видна опасность?»

«Да, Учитель».

«Монахи, это также является опасностью в отношении материальной формы.

Далее, можно будет увидеть эту же самую женщину — труп, брошенный на кладбище день, два, три тому назад — мёртвый, раздувшийся, бледный, истекающий [нечистотами]. Как вы думаете, монахи? Не исчезла ли её красота и миловидность, и не стала ли видна опасность?»

«Да, Учитель».

«Монахи, это также является опасностью в отношении материальной формы.

Далее, можно будет увидеть эту же самую женщину — труп, брошенный на кладбище, пожираемый воронами, ястребами, грифами, собаками, шакалами, различными видами червей… скелет с плотью и кровью, стянутый сухожилиями… скелет без плоти, измазанный кровью, стянутый сухожилиями… скелет без плоти, стянутый сухожилиями… разъединённые кости, разбросанные повсюду — там кость руки, там кость ноги, там берцовая кость, там бедренная кость, там тазовая кость, там позвоночник, там рёбра, там грудная кость, там плечевая кость, там челюсть, там зуб, там череп… [скелет] с побелевшими костями, цвета морской раковины… кости, собранные в кучу… кости, которым больше сотни лет, сгнившие и стёршиеся в пыль. Как вы думаете, монахи? Не исчезла ли её красота и миловидность, и не стала ли видна опасность?»

«Да, Учитель».

«Монахи, это также является опасностью в отношении материальной формы.

Спасение

И что такое, монахи, спасение в отношении материальной формы? Это устранение желания и жажды, оставление желания и жажды к материальной форме. Это является спасением в отношении материальной формы.

Не может быть такого, чтобы те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении материальной формы, могли бы либо сами полностью понимать материальную форму, либо наставлять другого так, чтобы он смог полностью понять материальную форму.

Может быт так, что те жрецы и отшельники, которые понимают… могли бы либо сами полностью понимать материальную форму, либо наставлять другого так, чтобы он смог полностью понять материальную форму.

Чувства

Привлекательность

И что такое, монахи, привлекательность в отношении чувств? Вот, монахи, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости^{99}.

В этом случае он не намеревается [сделать что-либо] ради собственной болезненности, или болезненности других, или ради болезненности обоих. В этом случае он чувствует только чувство, которое свободно от болезненности. Высшая привлекательность в отношении чувств — это свобода от болезненности, я говорю вам.

Далее, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.

В этом случае он не намеревается… болезненности, я говорю вам.

С угасанием восторга монах пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».

В этом случае он не намеревается… болезненности, я говорю вам.

С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

В этом случае он не намеревается [сделать что-либо] ради собственной болезненности, или болезненности других, или ради болезненности обоих. В этом случае он чувствует только чувство, которое свободно от болезненности. Высшая привлекательность в отношении чувств — это свобода от болезненности, я говорю вам.

Опасность

И что такое, монахи, опасность в отношении чувств? Чувства непостоянны, страдательны, подвержены изменению. Это является опасностью в отношении чувств.

Спасение

И что такое, монахи, спасение в отношении чувств? Это устранение желания и жажды, оставление желания и жажды к чувствам. Это является спасением в отношении чувств.

Не может быть такого, чтобы те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении чувств, могли бы либо сами полностью понимать чувства, либо наставлять другого так, чтобы он смог полностью понять чувства.

Может быт так, что те жрецы и отшельники, которые понимают… могли бы либо сами полностью понимать чувства, либо наставлять другого так, чтобы он смог полностью понять чувства».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 14 Чула дуккхаккхандха сутта — Малая лекция о груде страданий

(Ум ученика Благородных всё ещё склоняется к чувственным удовольствиям, пока он не достиг джханы)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Сакьев в Капилаваттху в Парке Нигродхи. И тогда Маханама из клана Сакьев отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Господин, долгое время я понимал Дхамму, которой научил Благословенный, так: «Жажда — это изъян, который загрязняет ум, злоба — это изъян, который загрязняет ум, заблуждение — это изъян, который загрязняет ум». И, всё же, хоть я и понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, временами состояния жажды, злобы, заблуждения наводняют мой ум и остаются в нём. Я задумался, Господин, какое состояние всё ещё не отброшено мной внутренне, из-за которого временами эти состояния жажды, злобы, заблуждения наводняют мой ум и остаются в нём?»^{100}.

«Маханама, в тебе всё ещё есть внутренне неотброшенное тобой состояние, из-за которого временами эти состояния жажды, злобы, заблуждения наводняют твой ум и остаются в нём. Ведь если бы это состояние уже было бы в тебе внутренне отброшено тобой, то ты бы не жил домохозяйской жизнью, ты бы не наслаждался чувственными удовольствиями^{101}. Именно из-за этого внутренне неотброшенного тобой состояния ты живёшь дома и наслаждаешься чувственными удовольствиями.

Даже несмотря на то, что ученик Благородных ясно увидел правильной мудростью в соответствии с действительностью, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, но больше страданий и отчаяния, и что опасность, заключённая в них, и того больше, [всё же], пока он всё ещё не достигает восторга и счастья, что отделены от чувственных удовольствий, отделены от неблагих состояний, или же [пока он не достигает] чего-то более умиротворённого, нежели это, то его всё ещё могут привлекать чувственные удовольствия^{102}. Но когда ученик Благородных ясно увидел правильной мудростью в соответствии с действительностью, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, но больше страданий и отчаяния, и что опасность, заключённая в них, и того больше, и [когда] он достигает восторга и счастья, что отделены от чувственных удовольствий, отделены от неблагих состояний, или же [когда он достигает] чего-то более умиротворённого, нежели это, то тогда его более не привлекают чувственные удовольствия.

До моего просветления, пока я всё ещё был только лишь непросветлённым бодхисаттой, я тоже ясно видел правильной мудростью в соответствии с действительностью, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, но больше страданий и отчаяния, и как велика опасность, заключённая в них. Но пока я ещё не достигал восторга и счастья, что отделены от чувственных удовольствий, отделены от неблагих состояний, или же [пока не достигал] чего-то более умиротворённого, нежели это, я осознавал, что всё ещё чувственные удовольствия могут привлекать меня. Но когда я ясно увидел правильной мудростью… [когда достигал] чего-то более умиротворённого, нежели это, то я осознал, что меня более не привлекали чувственные удовольствия.

Привлекательность и опасность чувственных удовольствий

И что такое привлекательность в отношении чувственных удовольствий? Маханама, есть эти пять нитей чувственных удовольствий. Какие пять?

* формы, познаваемые глазом…

* звуки, познаваемые ухом…

* запахи, познаваемые носом…

* вкусы, познаваемые языком…

* осязаемые вещи, познаваемые телом — желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанны с чувственным желанием, вызывающие страсть…

… ^{103} …

Далее, имея чувственные удовольствия своей причиной… люди пускаются в неблагое поведение телом, речью, умом. Сделав так, с распадом тела, после смерти, они возникают в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Это — опасность в отношении чувственных удовольствий, груда страданий в жизни, которая придёт, имеющая чувственные удовольствия своей причиной, чувственные удовольствия своим источником, чувственные удовольствия своей основой. Причина этому [страданию] — просто лишь чувственные удовольствия.

Нигантхи

Маханама, однажды я проживал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда группа Нигантхов, живущих на Чёрной Скале, что на склоне Исигили, практиковали продолжительное стояние, отвергая сиденья, и переживали болезненные, раздирающие, пронзающие боли из-за усердия [в этом]^{104}.

И тогда, вечером, я вышел из медитации и отправился туда, к Нигантхам. Я спросил их: «Друзья, почему вы практикуете продолжительное стояние, отвергая сиденья, переживая болезненные, раздирающие, пронзающие боли из-за усердия?»

Когда так было сказано, они ответили: «Друг, Нигантха Натапутта всезнающий и всевидящий, он заявляет о том, что обладает абсолютным знанием и видением: «Иду ли я, стою, сплю или бодрствую, знание и видение непрерывно и постоянно присутствуют во мне». Он говорит: «Нигантхи, в прошлом вы совершали порочные деяния. Износите их исполнением пронзающей аскезы. А когда вы здесь и сейчас сдержаны в теле, речи, и уме, то это является не деланием порочных деяний на будущее. Поэтому истребив аскезой прошлые действия и не делая новых действий, не будет последствий в будущем. Когда нет последствий в будущем, то имеет место уничтожение действия. С уничтожением действия имеет место уничтожение страданий. С уничтожением страданий имеет место уничтожение чувств. С уничтожением чувств всё страдание будет изношено». Такова [доктрина], которую мы одобряем и принимаем, мы довольны ей».

Когда так было сказано, я сказал им: «Но, друзья, знаете ли вы, что вы существовали в прошлом, и что не так оно вовсе, что вас не было в прошлом?» [Они ответили]: «Нет, друг». [Тогда я сказал]: «Но, друзья, знаете ли вы, что вы совершали порочные деяния в прошлом и не воздерживались от них?» [Они ответили]: «Нет, друг». [Тогда я сказал]: «Но, друзья, знаете ли вы, что вы совершали такие-то и такие-то порочные деяния?» [Они ответили]: «Нет, друг». [Тогда я сказал]: «Но, друзья, знаете ли вы, что столько-то страдания уже было изношено, или столько-то страдания ещё следует износить, или что если износить столько-то страдания, то всё страдание износится?» [Они ответили]: «Нет, друг». [Тогда я сказал]: «Но, друзья, знаете ли вы, что такое отбрасывание неблагих состояний, и что такое взращивание благих состояний здесь и сейчас?» [Они ответили]: «Нет, друг». [Тогда я сказал]:

«Итак, друзья, выходит, что вы не знаете, существовали ли вы в прошлом… что такое взращивание благих состояний здесь и сейчас. Поскольку это так, то тогда те, кто являются убийцами, кровожадными злодеями в мире, то тогда, когда они перерождаются среди человеческих существ, они оставляют жизнь домохозяйскую и идут жить жизнью бездомной как Нигантхи»^{105}. [Они ответили]:

«Друг Готама, удовольствие не обретается через удовольствие. Удовольствие обретается через боль. Ведь если бы удовольствие обреталось бы через удовольствие, то тогда царь Сения Бимбисара из Магадхи обретал бы удовольствие, ведь он пребывает в куда большем удовольствии^{106}, нежели почтенный Готама». [Тогда я сказал]:

«Вне сомнений, почтенные Нигантхи произнесли эти слова поспешно, не обдумав. Ведь это меня следовало спросить: «Кто пребывает в большем удовольствии, царь Сения Бимбисара из Магадхи или же почтенный Готама?» [Они ответили]:

«Вне сомнений, друг Готама, мы произнесли эти слова поспешно, не обдумав. Пусть так и будет. Но теперь мы спросим почтенного Готаму: «Кто пребывает в большем удовольствии, царь Сения Бимбисара из Магадхи или же почтенный Готама?» [Тогда я сказал]:

«В таком случае, друзья, я задам вам встречный вопрос. Отвечайте так, как сочтёте нужным. Как вы думаете, друзья? Может ли царь Сения Бимбисара из Магадхи пребывать, не двигаясь телом, не произнося [единого] слова, переживая исключительное удовольствие в течение семи дней и ночей [непрерывно]?» [Они ответили]: «Нет, друг». [Тогда я сказал]: «Может ли царь Сения Бимбисара из Магадхи пребывать, не двигаясь телом, не произнося [единого] слова, переживая исключительное удовольствие в течение шести, пяти, четырёх, трёх или двух дней и ночей [непрерывно]… одного дня и ночи [непрерывно]?» [Они ответили]: «Нет, друг». [Тогда я сказал]:

«Но, друзья, я могу пребывать, не двигаясь телом, не произнося [единого] слова, переживая исключительное удовольствие в течение одного дня и ночи… двух, трёх, четырёх, пяти, шести, семи дней и ночей [непрерывно]^{107}. Как вы думаете, друзья? Если это так, то кто пребывает в большем удовольствии, царь Сения Бимбисара из Магадхи или я?»

«Если это так, то тогда почтенный Готама пребывает в большем удовольствии, нежели царь Сения Бимбисара из Магадхи».

Так сказал Благословенный. Маханама из клана Сакьев был доволен и восхитился словами Благословенного.

МН 15 Анумана сутта — Умозаключение

(Практика самонаблюдения, которую нужно постоянно осуществлять любому буддисту)

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Махамоггаллана проживал в стране Бхаггов возле Сунсумарагиры в Роще Бхесакалы в Оленьем Парке. Там он обратился к монахам так: «Друзья монахи!»

«Друг» — ответили они. Достопочтенный Махамоггаллана сказал:

«Друзья, хотя монах просит так: «Пусть достопочтенные делают мне замечания, мне нужно, чтобы достопочтенные делали мне замечания» — всё же, если ему трудно делать замечания, и [если] он обладает качествами, из-за которых ему трудно делать замечания, если он нетерпелив и не следует наставлениям подобающе, то тогда его товарищам по святой жизни не следует делать ему замечания, наставлять его. Они считают его тем, кому нельзя доверять.

И из-за каких [его] качеств ему трудно делать замечания?

Вот монах имеет порочные желания и одолеваем порочными желаниями^{108}. Из-за этого качества ему трудно делать замечания.

Далее, монах восхваляет себя и принижает других…

Далее, монах злой и одолеваем злостью…

Далее, монах злой и негодующий из-за злости…

Далее, монах злой и упрямый из-за злости…

Далее, монах злой и говорит слова, граничащие со злостью…

Далее, монаха упрекают, и он противится тому, кто его упрекает…

Далее, монаха упрекают, и он клевещет на того, кто его упрекает…

Далее, монаха упрекают, и он упрекает упрекающего в ответ…

Далее, монаха упрекают, и он увиливает, уходит от разговора, проявляет злобу, ненависть и горечь…

Далее, монаха упрекают, и он не признаёт своего [неблагого] поведения^{109}…

Далее, монах надменен и кичлив…

Далее, монах завистлив и скуп…

Далее, монах неискренний и лживый…

Далее, монах упрям и высокомерен…

Далее, монах придерживается своих собственных воззрений, прочно за них держится и оставляет их с трудом. Из-за этого качества ему трудно делать замечания.

Друзья, эти называются качествами, из-за которых ему трудно делать замечания.

Друзья, хотя монах не просит так: «Пусть достопочтенные делают мне замечания, мне нужно, чтобы достопочтенные делали мне замечания» — всё же, если ему легко делать замечания, и [если] он обладает качествами, из-за которых ему легко делать замечания, если он терпелив и следует наставлениям подобающе, то тогда его товарищам по святой жизни следует делать ему замечания, наставлять его. Они считают его тем, кому можно доверять.

И из-за каких [его] качеств ему легко делать замечания?

Вот у монаха нет порочных желаний, и он не одолеваем порочными желаниями. Из-за этого качества ему легко делать замечания.

Далее, монах не восхваляет себя и не принижает других…

Далее, монах не злой и не позволяет злобе одолеть его…

Далее, монах не злой и не негодующий из-за злости…

Далее, монах не злой и не упрямый из-за злости…

Далее, монах не злой и не говорит слов, граничащих со злостью…

Далее, монаха упрекают, и он не противится тому, кто его упрекает…

Далее, монаха упрекают, и он не клевещет на того, кто его упрекает…

Далее, монаха упрекают, и он не упрекает упрекающего в ответ…

Далее, монаха упрекают, и он не увиливает, не уходит от разговора, не проявляет злобу, ненависть и горечь…

Далее, монаха упрекают, и он не отказывается признавать своё [неблагое] поведение…

Далее, монах не надменен и не кичлив…

Далее, монах не завистлив и не скуп…

Далее, монах не неискренний и не лживый…

Далее, монах не упрям и не высокомерен…

Далее, монах не придерживается своих собственных воззрений, не держится за них прочно, оставляет их с лёгкостью. Из-за этого качества ему легко делать замечания.

Друзья, эти называются качествами, из-за которых ему легко делать замечания.

И теперь, друзья, монаху следует сделать умозаключение в отношении себя таким образом:

«Тот, у кого порочные желания, и кто одолеваем порочными желаниями — немил и неприятен мне. Если бы у меня были порочные желания, если бы я был одолеваем порочными желаниями, то я был бы немил и неприятен другим». Монах, который знает это, должен побудить свой ум следующим образом: «У меня не будет порочных желаний, я не буду одолеваем порочными желаниями».

«Тот, кто восхваляет себя и принижает других… …придерживается своих собственных воззрений, прочно за них держится, и оставляет их с трудом — немил и неприятен мне. Если бы я придерживался своих собственных воззрений… то я был бы немил и неприятен другим». Монах, который знает это, должен побудить свой ум следующим образом: «Я не буду придерживаться своих собственных воззрений, не буду прочно за них держаться и буду оставлять их с лёгкостью».

И теперь, друзья, монаху следует пересматривать себя таким образом: «Есть ли у меня порочные желания, одолеваем ли я порочными желаниями?» Если, когда он пересматривает так, он знает: «У меня есть порочные желания, я одолеваем порочными желаниями», то тогда ему следует приложить усилие к оставлению этих плохих, неблагих состояний. Но если, когда он пересматривает так, он знает: «У меня нет порочных желаний, я не одолеваем порочными желаниями», то тогда он может пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях.

Далее, монаху следует пересматривать себя таким образом: «Восхваляю ли я себя и принижаю ли других?»… …«придерживаюсь ли своих собственных воззрений, прочно ли за них держусь, и оставляю ли их с трудом?» Если, когда он пересматривает так, он знает… следует приложить усилие к оставлению этих плохих, неблагих состояний. Но если, когда он пересматривает так, он знает… день и ночь в благих состояниях.

Друзья, когда монах пересматривает себя таким образом, то если он видит, что эти плохие, неблагие состояния не все отброшены в нём, то тогда ему следует приложить усилие к отбрасыванию их всех. Но если, когда он пересматривает себя так, он видит, что они все отброшены в нём, то тогда он может пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях^{110}.

Подобно мужчине или женщине — юной, молодой, которой нравятся украшения, которая изучает отражение своего лица в ярком чистом зеркале или в чаше с чистой водой — если она увидит грязь или пятно на нём, она постарается устранить его. Если она не увидит ни грязи, ни пятна на нём, она будет рада: «Как прекрасно, что оно чистое!» Точно также, когда монах пересматривает сам себя таким образом… может пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях».

Так сказал Достопочтенный Махамоггаллана. Монахи были довольны и восхитились словами Достопочтенного Махамоггалланы.

МН 16 Четокхила сутта — Умственное бесплодие

(Препятствия, мешающие монаху продвигаться на буддийском пути)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, не может быть такого, чтобы какой-либо монах, не отбросивший пяти видов умственного бесплодия и не отрезавший пяти видов подневольности ума, мог бы прийти к росту, возрастанию, исполнению в этой Дхамме и Винае.

Пять видов умственного бесплодия

И каковы, монахи, пять видов умственного бесплодия, которые он не отбросил?

Вот монах сомневается, неуверен, не имеет доверия, не определился в отношении Учителя, и поэтому его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид умственного бесплодия, который он не отбросил.

Далее, монах сомневается… в отношении Дхаммы… это второй вид умственного бесплодия, который он не отбросил.

Далее, монах сомневается… в отношении Сангхи… это третий вид умственного бесплодия, который он не отбросил.

Далее, монах сомневается… в отношении тренировки… это четвёртый вид умственного бесплодия, который он не отбросил.

Далее, монах недоволен и зол на своих товарищей по святой жизни, он обидчив и груб по отношению к ним, и поэтому его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид умственного бесплодия, который он не отбросил.

Таковы пять видов умственного бесплодия, которые он не отбросил.

Пять видов подневольности ума

И каковы, монахи, пять видов подневольности ума, которые он не отрезал?

Вот монах не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к чувственным удовольствиям, и поэтому его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид подневольности ума, которую он не отрезал.

Далее, монах не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу…. это второй вид подневольности ума, которую он не отрезал.

Далее, монах не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к форме… это третий вид подневольности ума, которую он не отрезал.

Далее, монах ест столько, сколько хочет, пока его живот не наполнится, и поддаётся удовольствию отдыха, удовольствию лени, удовольствию сна, и поэтому его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это четвёртый вид подневольности ума, которую он не отрезал.

Далее, монах ведёт святую жизнь ради [перерождения в] той или иной группе божеств, думая: «Благодаря этому нравственному поведению, [соблюдению] предписаний, аскезе, святой жизни, я буду дэвом или одним из [тех, кто числится в свите] дэвов», и поэтому его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид подневольности ума, которую он не отрезал.

Таковы пять видов подневольности ума, которые он не отрезал. Монахи, не может быть такого, чтобы какой-либо монах, не отбросивший этих пяти видов умственного бесплодия и не отрезавший этих пяти видов подневольности ума, мог бы прийти к росту, возрастанию, исполнению в этой Дхамме и Винае.

Монахи, может быть так, что какой-либо монах, отбросивший пять видов умственного бесплодия и отрезавший пять видов подневольности ума, сможет прийти к росту, возрастанию, исполнению в этой Дхамме и Винае.

Отбрасывание умственного бесплодия

И каковы, монахи, пять видов умственного бесплодия, которые он отбросил?

Вот монах не сомневается, не неуверен, не имеет недоверия, не является неопределившимся в отношении Учителя, и поэтому его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид умственного бесплодия, который был отброшен им.

Далее, монах не сомневается… в отношении Дхаммы… Сангхи… тренировки…

Далее, монах не является недовольным и злым на своих товарищей по святой жизни, он не обидчив и не груб по отношению к ним, и поэтому его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид умственного бесплодия, который был отброшен им.

Таковы пять видов умственного бесплодия, которые он отбросил.

Отбрасывание подневольности ума

И каковы, монахи, пять видов подневольности ума, которые он отрезал?

Вот монах лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к чувственным удовольствиям, и поэтому его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид подневольности ума, которую он отрезал.

Далее, монах лишён жажды… к телу… к форме…

Далее, монах не ест столько, сколько хочет, пока его живот не наполнится, и не поддаётся удовольствию отдыха, удовольствию лени, удовольствию сна, и поэтому его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это четвёртый вид подневольности ума, которую он отрезал.

Далее, монах не ведёт святую жизнь ради [перерождения в] той или иной группе божеств… Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид подневольности ума, которую он отрезал.

Таковы пять видов подневольности ума, которые он отрезал.

Четыре основы сверхъестественных сил

Монахи, может быть так, что какой-либо монах, отбросивший эти пять видов умственного бесплодия и отрезавший эти пять видов подневольности ума, сможет прийти к росту, возрастанию, исполнению в этой Дхамме и Винае.

Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания.

Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания.

Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания.

Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания.

И воодушевление является пятым^{111}.

Монах, который обладает пятнадцатью факторами^{112}, включая воодушевление, способен пробиться, способен на просветление, способен достичь непревзойдённой защиты от подневольности.

Представьте курицу с восемью, десятью, или двенадцатью яйцами, которые она бы укрыла, высидела, взрастила правильным образом. Даже если такого желания не возникло бы в ней: «Ох, пусть мои цыплята пробьют скорлупки остриями своих когтей и клювов и благополучно вылупятся!» — всё равно цыплята способны пробить скорлупки остриями своих когтей и клювов и благополучно вылупиться. Точно также, монах, который обладает пятнадцатью факторами, включая воодушевление, способен пробиться, способен на просветление, способен достичь непревзойдённой защиты от подневольности».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 17 Ванапаттха сутта — Лесная чаща

(О том, почему древние монахи много странствовали)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, я дам вам лекцию о лесной чаще. Слушайте внимательно то, о чём я скажу».

«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, вот монах живёт в некоей лесной чаще. По мере того как он живёт там, его неутверждённая осознанность не становится утверждённой, его несосредоточенный ум не становится сосредоточенным, его неуничтоженные пятна [загрязнений ума] не уничтожаются. Он не достигает непревзойдённой защиты от подневольности. Помимо этого, средства к жизни, которые следует добывать тому, кто ушёл в жизнь бездомную — одеяния, еда, жилища, необходимые для лечения вещи — добываются с трудом.

Монах должен рассуждать так: «Я живу в этой лесной чаще… не достигаю непревзойдённой защиты от подневольности… добываются с трудом». Этому монаху следует покинуть эту лесную чащу в эту же самую ночь или в этот же самый день. Ему не следует оставаться жить там.

Вот, монахи, монах живёт в некоей лесной чаще. По мере того как он живёт там, его неутверждённая осознанность не становится утверждённой, его несосредоточенный ум не становится сосредоточенным, его неуничтоженные пятна [загрязнений ума] не уничтожаются. Он не достигает непревзойдённой защиты от подневольности. Но средства к жизни, которые следует добывать тому, кто ушёл в жизнь бездомную — одеяния, еда, жилища, необходимые для лечения вещи — добываются с лёгкостью.

Монах должен рассуждать так: «Я живу в этой лесной чаще… не достигаю непревзойдённой защиты от подневольности… добываются с лёгкостью. Однако, я покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной не ради одеяний, еды, жилищ, необходимых для лечения вещей. Более того, по мере того как я живу здесь, неутверждённая осознанность не становится утверждённой… не достигаю непревзойдённой защиты от подневольности». Поразмыслив так, этот монах должен покинуть эту лесную чащу. Ему не следует оставаться жить там.

Вот, монахи, монах живёт в некоей лесной чаще. По мере того как он живёт там, его неутверждённая осознанность становится утверждённой, его несосредоточенный ум становится сосредоточенным, его неуничтоженные пятна [загрязнений ума] уничтожаются. Он достигает непревзойдённой защиты от подневольности. Но средства к жизни, которые следует добывать тому, кто ушёл в жизнь бездомную — одеяния, еда, жилища, необходимые для лечения вещи — добываются с трудом.

Монах должен рассуждать так: «Я живу в этой лесной чаще… достиг непревзойдённой защиты от подневольности… добываются с трудом. Однако, я покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной не ради одеяний, еды, жилищ, необходимых для лечения вещей. Более того, по мере того как я живу здесь, неутверждённая осознанность становится утверждённой… достиг непревзойдённой защиты от подневольности». Поразмыслив так, этот монах должен остаться проживать в этой лесной чаще. Ему не следует уходить.

Вот, монахи, монах живёт в некоей лесной чаще. По мере того как он живёт там, его неутверждённая осознанность становится утверждённой, его несосредоточенный ум становится сосредоточенным, его неуничтоженные пятна [загрязнений ума] уничтожаются. Он достигает непревзойдённой защиты от подневольности. Помимо этого, средства к жизни, которые следует добывать тому, кто ушёл в жизнь бездомную — одеяния, еда, жилища, необходимые для лечения вещи — добываются с лёгкостью.

Монах должен рассуждать так: «Я живу в этой лесной чаще… достиг непревзойдённой защиты от подневольности… добываются с лёгкостью». Этому монаху следует продолжать жить в этой лесной чаще всю свою жизнь. Ему не следует уходить.

Вот, монахи, монах живёт в зависимости от некоей деревни…

Вот, монахи, монах живёт в зависимости от некоего поселения…

Вот, монахи, монах живёт в зависимости от некоего города…

Вот, монахи, монах живёт в зависимости от некоей страны… ^{113}

Вот, монахи, монах живёт в зависимости от некоего человека. По мере того как он живёт в зависимости от некоего человека, его неутверждённая осознанность не становится утверждённой… не достигает непревзойдённой защиты от подневольности. Помимо этого, средства к жизни, которые следует добывать тому, кто ушёл в жизнь бездомную — одеяния, еда, жилища, необходимые для лечения вещи — добываются с трудом.

Монах должен рассуждать так: «Я живу в зависимости от этого человека… не достигаю непревзойдённой защиты от подневольности… добываются с трудом». Этому монаху следует покинуть этого человека, [даже] не уведомив его об этом, в эту же самую ночь или в этот же самый день. Ему не следует продолжать следовать за ним.

Вот, монахи, монах живёт в зависимости от некоего человека. По мере того как он живёт в зависимости от некоего человека, его неутверждённая осознанность не становится утверждённой… не достигает непревзойдённой защиты от подневольности. Но средства к жизни, которые следует добывать тому, кто ушёл в жизнь бездомную — одеяния, еда, жилища, необходимые для лечения вещи — добываются с лёгкостью.

Монах должен рассуждать так: «Я живу… не достигаю непревзойдённой защиты от подневольности… добываются с лёгкостью. Однако, я покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной не ради одеяний, еды, жилищ, необходимых для лечения вещей. Более того, по мере того как я живу в зависимости от этого человека, неутверждённая осознанность не становится утверждённой… не достигаю непревзойдённой защиты от подневольности». Поразмыслив так, этому монаху следует покинуть этого человека, [предварительно] уведомив его об этом. Ему не следует продолжать следовать за ним.

Вот, монахи, монах живёт в зависимости от некоего человека. По мере того как он живёт в зависимости от некоего человека, его неутверждённая осознанность становится утверждённой… достигает непревзойдённой защиты от подневольности. Но средства к жизни, которые следует добывать тому, кто ушёл в жизнь бездомную — одеяния, еда, жилища, необходимые для лечения вещи — добываются с трудом.

Монах должен рассуждать так: «Я живу… достиг непревзойдённой защиты от подневольности… добываются с трудом. Однако, я покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной не ради одеяний, еды, жилищ, необходимых для лечения вещей. Более того, по мере того как я живу в зависимости от этого человека, неутверждённая осознанность становится утверждённой… достиг непревзойдённой защиты от подневольности». Поразмыслив так, этому монаху нужно продолжать следовать за этим человеком. Ему не следует покидать его.

Вот, монахи, монах живёт в зависимости от некоего человека. По мере того как он живёт… его неутверждённая осознанность становится утверждённой… достигает непревзойдённой защиты от подневольности. Помимо этого, средства к жизни, которые следует добывать тому, кто ушёл в жизнь бездомную — одеяния, еда, жилища, необходимые для лечения вещи — добываются с лёгкостью.

Монах должен рассуждать так: «Я живу… достиг непревзойдённой защиты от подневольности… добываются с лёгкостью». Этому монаху нужно продолжать следовать за этим человеком всю свою жизнь. Ему не следует покидать его, даже если ему говорят уйти».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 18 Мадхупиндика сутта — Медовик

(Рассматривается частный случай зависимого возникновения)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Сакьев в Капилаваттху в Парке Нигродхи. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и верхнее одеяние, и пошёл в Капилаваттху за подаяниями. Походив по Капилаваттху за подаяниями, вернувшись с хождения за подаяниями, после принятия пищи он отправился в Великий Лес, чтобы провести там остаток дня, и, войдя в Великий Лес, сел у подножья молодого дерева баеля, чтобы провести здесь остаток дня.

Дандапани из клана Сакьев, ходивший и бродивший [тут и там] ради того, чтобы размяться, также вошёл в Великий Лес, и когда он вошёл в Великий Лес, он подошёл к молодому дереву баеля, где находился Благословенный, и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом, опираясь на свою трость^{114}, и спросил Благословенного: «Что отшельник утверждает, что он провозглашает?»

«Друг, я утверждаю и провозглашаю [своё учение] так, что никто не ссорится ни с кем в [этом] мире с его божествами, Марами, Брахмами, в этом поколении с его жрецами и отшельниками, князьями и [простыми] людьми. [Утверждаю и провозглашаю] так, что в брахмане, который пребывает отделённым от чувственных удовольствий, нет более предрасположенности к восприятиям, [и он пребывает] без замешательства, устранив беспокойство, [пребывает] свободным от жажды к какому-либо существованию».

Когда так было сказано, Дандапани из клана Сакьев потряс головой, высунул язык, поднял брови так, что на лбу появились три складки^{115}.

Затем он ушёл, опираясь на свою трость.

И затем, вечером, Благословенный вышел из медитации и отправился в Парк Нигродхи, где сел на подготовленное для него сиденье и рассказал монахам обо всём, что произошло. Тогда один монах спросил Благословенного:

«Но, Учитель, как Благословенный утверждает и провозглашает [своё учение] так, что никто не ссорится ни с кем… нет более предрасположенности к восприятиям, [и он пребывает] без замешательства, устранив беспокойство, [пребывает] свободным от жажды к какому-либо существованию?»

«Монах, что касается источника, посредством которого восприятия и идеи, [рождённые] умственным разрастанием, осаждают человека: если нет никаких восхищений, приветствия, удержания, то это — конец скрытой склонности к жажде, скрытой склонности к злобе, скрытой склонности к воззрениям, скрытой склонности к сомнению, скрытой склонности к самомнению, скрытой склонности к жажде существовать, скрытой склонности к невежеству. Это — конец взятию дубин и оружия, перебранкам, ссорам, обвинениям, злобным словам, лживым речам. Здесь эти плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка».

Так сказал Благословенный. Сказав так, Счастливейший поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину. И вскоре после того как Благословенный ушёл, монахи стали обсуждать: «Итак, друзья, Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину после того, как дал краткое изложение, не дав подробного объяснения значения. Кто сможет объяснить его подробно?» Затем они подумали: «Достопочтенный Махакаччана восхваляем Учителем и уважаем его мудрыми товарищами по святой жизни. Он может подробно объяснить значение. Что если мы отправимся к нему и спросим его о значении этого?»

И тогда монахи отправились к Достопочтенному Махакаччане и обменялись с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом и рассказали ему обо всём случившемся, добавив: «Пусть Достопочтенный Махакаччана объяснит нам». [Тот ответил]:

«Друзья, это как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, и прошёл бы мимо корней и ствола, думая, что сердцевину великого дерева с сердцевиной нужно искать среди ветвей и листьев. Так и с вами, достопочтенные: вы сидели лицом к лицу с Учителем, но прошли мимо Благословенного, думая, что о значении нужно спрашивать меня. Ведь зная, Благословенный знает; видя, он видит; он стал видением, он стал знанием, он стал Дхаммой, он стал святым. Это он — разъяснитель, глашатай, толкователь значения, даритель Бессмертного, властелин Дхаммы, Татхагата. В тот момент вам следовало спросить у Благословенного о значении. То, как он объяснил бы это, так вы это бы и запомнили».

«Вне сомнений, друг Каччана, зная, Благословенный знает, видя, он видит… Татхагата. В тот момент нам следовало спросить у Благословенного о значении, и то, как он объяснил бы это, так мы это бы и запомнили. Но, всё же, Достопочтенный Махакаччана восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми товарищами по святой жизни. Достопочтенный Махакаччана сможет подробно разъяснить значение этого краткого утверждения, которое вкратце было дано Благословенным без подробного разъяснения значения. Пусть Достопочтенный Махакаччана не увидит в этом беспокойства и даст разъяснение».

«В таком случае, друзья, слушайте внимательно то, что я скажу».

«Да, друг» — ответили монахи. Достопочтенный Махакаччана сказал следующее:

«Друзья, когда Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, дав краткое утверждение, но не дав подробного разъяснения, то есть: «Монах, что касается источника… плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка», то вот как я понимаю подробное значение этого:

В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх — это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. То, что человек чувствует, то он воспринимает. То, что он воспринимает, об этом он и думает. То, о чём он думает, то и умственно разрастается. Когда в качестве источника есть то, что умственно разрослось, [то тогда] восприятия и идеи, [рождённые] умственным разрастанием, осаждают человека в отношении форм, познаваемых глазом, в прошлом, будущем, и настоящем.

В зависимости от уха и звуков…

В зависимости от носа и запахов…

В зависимости от языка и вкусов…

В зависимости от тела и осязаемых вещей…

В зависимости от ума и умственных объектов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх — это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. То, что человек чувствует, то он воспринимает. То, что он воспринимает, об этом он и думает. То, о чём он думает, то и умственно разрастается. Когда в качестве источника есть то, что умственно разрослось, [то тогда] восприятия и идеи, [рождённые] умственным разрастанием, осаждают человека в отношении умственных объектов, познаваемых умом, в прошлом, будущем, и настоящем.

Когда есть глаз, форма, сознание глаза, то можно указать на проявление контакта. Когда есть проявление контакта, то можно указать на проявление чувства. Когда есть проявление чувства, то можно указать на проявление восприятия. Когда есть проявление восприятия, то можно указать на проявление обдумывания. Когда есть проявление обдумывания, то можно указать на проявление осаждения восприятиями и идеями, [рождёнными] умственным разрастанием.

Когда есть ухо, звук, сознание уха…

Когда есть нос, запах, сознание носа…

Когда есть язык, вкус, сознание языка…

Когда есть тело, осязаемая вещь, сознание тела…

Когда есть ум, умственный объект, сознание ума, то можно указать… [рождёнными] умственным разрастанием.

Когда нет глаза, нет формы, нет сознания глаза, то невозможно указать на проявление контакта. Когда нет проявления контакта, то невозможно указать на проявление чувства. Когда нет проявления чувства, то невозможно указать на проявление восприятия. Когда нет проявления восприятия, то невозможно указать на проявление обдумывания. Когда нет проявления обдумывания, то невозможно указать на проявление осаждения восприятиями и идеями, [рождёнными] умственным разрастанием.

Когда нет уха…

Когда нет носа…

Когда нет языка…

Когда нет тела…

Когда нет ума, нет умственного объекта, нет сознания ума… невозможно указать на проявление осаждения восприятиями и идеями, [рождёнными] умственным разрастанием.

Друзья, когда Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, дав краткое утверждение, но не дав подробного разъяснения, то есть: «Монах, что касается источника, посредством которого восприятия и идеи, [рождённые] умственным разрастанием, осаждают человека: если нет никаких восхищений, приветствия, удержания, то это — конец скрытой склонности к жажде, скрытой склонности к злобе, скрытой склонности к воззрениям, скрытой склонности к сомнению, скрытой склонности к самомнению, скрытой склонности к жажде существовать, скрытой склонности к невежеству. Это — конец взятию дубин и оружия, перебранкам, ссорам, обвинениям, злобным словам, лживым речам. Здесь эти плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка» — то вот каковым я понимаю подробное значение этого краткого утверждения. Теперь, друзья, если хотите, отправляйтесь к Благословенному и спросите его о значении этого. То, как Благословенный объяснит, так вам и следует это запомнить».

И тогда монахи, довольные и обрадованные словами Достопочтенного Махакаччаны, встали со своих сидений и отправились к Благословенному. Поклонившись ему, они сели рядом и рассказали Благословенному обо всём, что произошло, добавив: «И тогда, Учитель, мы отправились к Достопочтенному Махакаччане и спросили его о значении. Достопочтенный Махакаччана объяснил значение в таких-то терминах, утверждениях и фразах».

[Благословенный ответил]: «Махакаччана мудр, монахи, Махакаччана наделён великой мудростью. Если бы вы спросили меня о значении этого, то я бы объяснил точно также, как это объяснил Махакаччана. Таково значение этого, и именно так вам следует запомнить это».

Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Учитель, подобно тому, как если бы человек, изнуряемый голодом и слабостью, наткнулся бы на медовик^{116}, и с какой бы стороны он его не попробовал, он открыл бы для себя сладкий восхитительный вкус — точно также, Учитель, какую бы часть значения этой лекции по Дхамме любой способный своим умом монах бы ни изучал мудростью, он бы открыл для себя удовлетворение и уверенность ума. Учитель, как называется эта лекция по Дхамме?»

«В таком случае, Ананда, ты можешь запомнить эту лекцию по Дхамме как «лекцию о медовике».

Так сказал Благословенный. Достопочтенный Ананда был доволен и восхитился словами Благословенного.

МН 19 Дведха витакка сутта — Два типа мыслей

(Какие мысли часто обдумываются, к тому в итоге и склоняется ум)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили они.

Благословенный сказал следующее: «Монахи, до моего просветления, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: «Что если я разделю свои мысли на два типа». И тогда на одну сторону я поместил мысли, [вызванные] чувственным желанием, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда, а на другую — мысли об отречении, мысли об не-недоброжелательности, мысли о непричинении вреда.

По мере того как я пребывал так, будучи прилежным, старательным, решительным, мысль, [вызванная] чувственным желанием, возникла во мне. И я понял: «Эта мысль, [вызванная] чувственным желанием, возникла во мне. Она ведёт к моей собственной болезненности, к болезненности других, болезненности моей и других. Она препятствует мудрости, создаёт сложности, уводит от ниббаны». Когда я обдумал: «Она ведёт к моей собственной болезненности», эта мысль утихла во мне. Когда я обдумал: «Она ведёт к болезненности других», эта мысль утихла во мне. Когда я обдумал: «Она ведёт к болезненности моей и других», эта мысль утихла во мне. Когда я обдумал: «Она препятствует мудрости, создаёт сложности, уводит от ниббаны», эта мысль утихла во мне. Каждый раз, как мысль, [вызванная] чувственным желанием возникала во мне, я отбрасывал её, устранял её, уничтожал её.

По мере того, как я пребывал так, будучи прилежным, старательным, решительным, недоброжелательная мысль возникла во мне… Каждый раз, как недоброжелательная мысль возникала во мне, я отбрасывал её, устранял её, уничтожал её.

По мере того, как я пребывал так, будучи прилежным, старательным, решительным, мысль о причинении вреда возникла во мне… Каждый раз, как мысль о причинении вреда возникала во мне, я отбрасывал её, устранял её, уничтожал её.

Монахи, то, над чем монах постоянно размышляет и обдумывает — это и становится направленностью его ума. Если он постоянно размышляет и обдумывает мысли, [вызванные] чувственным желанием, то он отбросил мысль об отречении, чтобы взрастить мысль, [вызванную] чувственным желанием. И тогда его ум склоняется к мыслям, [вызванным] чувственным желанием. Если он постоянно размышляет и обдумывает недоброжелательные мысли… мысли о причинении вреда, то он отбросил мысль о непричинении вреда, чтобы взрастить мысль о причинении вреда. И тогда его ум склоняется к мыслям о причинении вреда.

[Это] подобно тому, как в последний месяц сезона дождей, осенью, когда всходят зерновые, пастух охраняет своих коров тем, что постоянно тыкает и толкает их палкой то с одного боку, то с другого, чтобы сдержать их и обуздать. Почему? Потому что он видит, что его могут побить, бросить в тюрьму, оштрафовать или обвинить, [если коровы потопчут зерновые]. Точно также я видел в [этих] неблагих состояниях [ума] опасность, упадок, загрязнение, а в [противоположных им] благих состояниях — благословение отречения, аспект очищения.

По мере того как я пребывал так, будучи прилежным, старательным, решительным, мысль об отречении возникла во мне. И я понял: «Эта мысль об отречении возникла во мне. Она не ведёт к моей собственной болезненности, болезненности других, болезненности моей и других. Она способствует мудрости, не создаёт сложностей, ведёт к ниббане. Даже если я буду обдумывать эту мысль в течение ночи, в течение дня, в течение дня и ночи, я не вижу ничего такого, чего бы следовало опасаться из-за неё. Но чрезмерным размышлением и обдумыванием я утомлю своё тело, а когда тело усталое, то и ум становится напряжённым, а когда ум напряжён, он далёк от сосредоточения». Поэтому я внутренне утверждал свой ум, успокаивал его, объединял, сосредотачивал. Почему? Чтобы мой ум не был напряжённым.

По мере того как я пребывал так, будучи прилежным, старательным, решительным, мысль о не-недоброжелательности возникла во мне… мысль о непричинении вреда возникла во мне. Я понял: «Эта мысль о непричинении вреда возникла во мне. Она не ведёт к моей собственной болезненности, болезненности других, болезненности моей и других. Она способствует мудрости, не создаёт сложностей, ведёт к ниббане. Даже если я буду обдумывать эту мысль в течение ночи, в течение дня, в течение дня и ночи, я не вижу ничего такого, чего бы следовало опасаться из-за неё. Но чрезмерным размышлением и обдумыванием я утомлю своё тело, а когда тело усталое, то и ум становится напряжённым, а когда ум напряжён, он далёк от сосредоточения». Поэтому я внутренне утверждал свой ум, успокаивал его, объединял, сосредотачивал. Почему? Чтобы мой ум не был напряжённым.

Монахи, то, над чем монах постоянно размышляет и обдумывает — это и становится направленностью его ума. Если он постоянно размышляет и обдумывает мысли об отречении, то он отбросил мысль, [вызванную] чувственным желанием, чтобы взрастить мысль об отречении, и тогда его ум склоняется к мыслям об отречении. Если он постоянно размышляет и обдумывает мысли о не-недоброжелательности… мысли о непричинении вреда, то он отбросил мысль о причинении вреда, чтобы взрастить мысль о непричинении вреда, и тогда его ум склоняется к мыслям о непричинении вреда.

[Это] подобно тому, как в последний месяц жаркого сезона, когда все зерновые принесли в деревню, пастух охраняет своих коров, сидя у подножья дерева или на открытом месте, поскольку ему нужно следить только за тем, чтобы коровы просто находились рядом. Точно также, мне нужно было быть просто внимательным к тому, чтобы эти состояния наличествовали.

Неутомимое усердие было зарождено во мне, и утверждена неослабевающая осознанность. Моё тело было безмятежным, не имеющим взволнованности. Мой ум был сосредоточенным и собранным.

Будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], я вошёл и пребывал в первой джхане… четвёртой джхане… ^{117}…Я распознал: «Рождение закончено, святая жизнь прожита, задача выполнена. Нет более чего-либо, что ещё нужно было бы сделать».

Это было третьим истинным знанием, которое я получил в последнюю стражу ночи. Невежество было выдворено; истинное знание появилось; тьма была выдворена, возник свет — так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным.

Представьте, монахи, как если бы в лесном угодье было бы большое болото в низине, рядом с которым жило бы большое стадо оленей. И появился бы человек, желавший их погибели, вреда и неволи. И он бы перекрыл безопасный и хороший проход, по которому радостно ходить, и открыл бы ложный проход, выставил приманку, соорудил бы куклу, так чтобы это большое стадо оленей позже ожидала бы беда, несчастье, утрата. Но пришёл другой человек, желавший им добра, благополучия, защиты, открыл заново безопасный и хороший проход, ведущий к их счастью, и закрыл бы ложный проход, убрал бы приманку, разрушил куклу, так что это стадо оленей позже пришло бы к возрастанию, увеличению, осуществлению.

Монахи, я привёл этот пример, чтобы донести смысл. Смысл таков: «Великое болото в низине» — это обозначение чувственных удовольствий. «Большое стадо оленей» — это обозначение существ. «Человек, желавший погибели, вреда и неволи» — это обозначение Злого Мары. «Ложный путь» — это обозначение неправильного Восьмеричного Пути, то есть: неправильных воззрений, неправильных устремлений, неправильной речи, неправильных действий, неправильных средств к жизни, неправильных усилий, неправильной осознанности, неправильного сосредоточения. «Приманка» — это обозначение наслаждения и страсти. «Кукла» — это обозначение невежества. «Человек, желающий добра, благополучия, защиты» — это обозначение Татхагаты, совершенного и полностью просветлённого. «Безопасный и хороший проход, ведущий к благополучию, по которому радостно ходить» — это Благородный Восьмеричный Путь, то есть: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение.

Так, монахи, безопасный и хороший проход, по которому радостно ходить, был заново открыт мной, ложный проход был закрыт, приманка убрана, кукла разрушена.

То, что следует сделать учителю для своих учеников из сострадания к ним, желая им благополучия, имея к ним сострадание, всё это я сделал для вас. Вон там — подножья деревьев, там — пустые хижины. Медитируйте, монахи, не откладывайте на потом, иначе будете позже сожалеть об этом. Таково наше наставление вам».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 20 Витаккасантхана сутта — Ослабление мыслей

(Будда предлагает пять практических методов как справляться с неблагими мыслями)

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Да, Учитель» — отвечали монахи.

Благословенный сказал: «Когда монах настроен [тренировать] возвышенный ум, то есть пять тем, к которым он должен обращаться в нужный момент. Какие пять?

Перенастройка на благие мысли

Бывает, что плохие, неумелые мысли, насыщенные желанием, отвращением, заблуждением, возникают в уме монаха, когда он уделяет внимание определённой теме, обращается к ней. Ему следует уделять внимание другой теме, отдельной от этой, связанной с тем, что является умелым. Когда он уделяет внимание этой другой теме, связанной с тем, что является умелым, отдельной от той, то тогда эти плохие, неумелые мысли, насыщенные желанием, отвращением, заблуждением, отбрасываются и утихают. С их оставлением он тут же утверждает ум, успокаивает его, делает его собранным, сосредоточенным. Подобно тому, как умелый плотник или его ученик использовал бы небольшой колышек, чтобы выбить, выдворить, вытащить большой, то точно также, когда плохие, неумелые мысли… оставляются и утихают. С их оставлением он тут же утверждает ум, успокаивает его, делает его собранным, сосредоточенным.

Изъяны неблагих мыслей

Если плохие, неумелые мысли, насыщенные желанием, отвращением, заблуждением, всё ещё возникают в [уме] монаха, по мере того как он уделяет внимание этой другой теме, связанной с тем, что является умелым, то ему нужно пристально рассмотреть изъяны этих мыслей [следующим образом]: «Воистину, эти мои мысли неумелы, эти мои мысли заслуживают порицания, эти мои мысли приведут к страданию». И по мере того как он пристально рассматривает изъяны этих плохих, неумелых мыслей, насыщенных желанием, отвращением, заблуждением, они отбрасываются и утихают. С их оставлением он тут же утверждает ум, успокаивает его, делает его собранным, сосредоточенным. Подобно тому, как молодая девушка или молодой человек, довольствующийся украшениями, был бы шокирован, унижен, испытал бы отвращение, если бы труп змеи, собаки или человека повесили бы ему не шею — то точно также, если плохие, неумелые мысли всё ещё возникают в [уме] монаха, пока он уделяет внимание этой другой теме… отбрасываются и утихают. С их оставлением он тут же утверждает ум, успокаивает его, делает его собранным, сосредоточенным.

Отсутствие уделения внимания неблагим мыслям

Если плохие, неумелые мысли, насыщенные желанием, отвращением, заблуждением, всё ещё возникают в [уме] монаха, по мере того как он пристально рассматривает изъяны этих мыслей, ему следует перестать уделять внимание этим мыслям. И по мере того как он перестаёт уделять внимание этим плохим, неумелым мыслям, они отбрасываются и утихают. С их оставлением он тут же утверждает ум, успокаивает его, делает его собранным, сосредоточенным. Подобно тому, как человек с хорошим зрением, который не хотел бы видеть формы, что попадают в поле его зрения, закрыл бы глаза или отвернулся, то точно также, если плохие, неумелые мысли… отбрасываются и утихают. С их оставлением он тут же утверждает ум, успокаивает его, делает его собранным, сосредоточенным.

Расслабление неблагих мыслей

Если плохие, неумелые мысли, насыщенные желанием, отвращением, заблуждением, всё ещё возникают в уме монаха, по мере того как он не уделяет им внимания, ему следует расслабить формирование мыслей в отношении этих мыслей. По мере того как он расслабляет формирование мыслей в отношении этих плохих, неумелых мыслей, они отбрасываются и утихают. С их оставлением он тут же утверждает ум, успокаивает его, делает его собранным, сосредоточенным. Подобно тому, как если бы идущий быстрым шагом человек подумал бы: «Зачем я иду быстро? Почему бы мне не пойти медленно?» И вот он идёт медленно. Мысль приходит к нему: «Зачем я иду медленно? Почему бы мне не встать?» И вот он встаёт. Мысль приходит к нему: «Зачем я стою? Почему бы мне не сесть?» И вот он садится. Мысль приходит к нему: «Зачем я сижу? Почему бы мне не лечь?» И вот он ложится. Таким образом, оставляя более грубую позу, он принимает более утончённую. Точно также, если плохие, неумелые мысли, насыщенные желанием, отвращением, заблуждением, всё ещё возникают в [уме] монаха, по мере того как он не уделяет им внимания, ему следует расслабить формирование мыслей в отношении этих плохих, неумелых мыслей. По мере того как он расслабляет формирование мыслей в отношении этих плохих, неумелых мыслей, они отбрасываются и утихают. С их оставлением он тут же утверждает ум, успокаивает его, делает его собранным, сосредоточенным.

Подавление неблагих мыслей

Если плохие, неумелые мысли, насыщенные желанием, отвращением, заблуждением, всё ещё возникают в уме монаха, по мере того как он расслабляет формирование мыслей в отношении этих мыслей, то тогда со стиснутыми зубами и поджатым к нёбу языком ему следует сбить, сдержать, сокрушить свой ум своим умом. И по мере того как он со стиснутыми зубами и поджатым к нёбу языком сбивает, сдерживает, сокрушает свой ум своим умом, эти плохие, неумелые мысли отбрасываются и утихают. С их оставлением он тут же утверждает ум, успокаивает его, делает его собранным, сосредоточенным. Подобно тому, как если бы сильный человек схватил слабого за голову, горло или плечи, и стал бы бить его, сдерживать, крушить, то точно также, если плохие, неумелые мысли… отбрасываются и утихают. С их оставлением он тут же утверждает ум, успокаивает его, делает его собранным, сосредоточенным.

И теперь, когда монах… уделяет внимание другой теме… пристально рассматривает изъяны этих мыслей… перестаёт уделять внимание этим мыслям… расслабляет формирование мыслей в отношении этих мыслей… сбивает, сдерживает, сокрушает ум своим умом… утверждает свой ум, делает его собранным, сосредоточенным, то тогда такого монаха можно назвать хозяином путей последовательностей мыслей. Он думает такие мысли, которые хочет думать, и не думает таких мыслей, которых не хочет думать. Он разрубил жажду, отбросил путы, и за счёт правильного прозрения в самомнение положил конец страданиям».

Так сказал Благословенный. Довольные, монахи, восхитились словами Благословенного.

МН 21 Какачупама сутта — Пример с пилой

(Будда объясняет как нужно практиковать развитие доброжелательности, а также приводит поучительную притчу на тему того, что доброта может быть напускной, а не подлинной)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время Достопочтенный Молия Пхаггуна слишком часто общался с монахинями^{118}. Он так часто общался с монахинями, что если какой-либо монах порицал этих монахинь в его присутствии, он становился злым и недовольным, защищал их. Если какой-либо монах упрекал Достопочтенного Молию Пхаггуну в присутствии тех монахинь, они становились злыми и недовольными, защищали его. Вот насколько часто Достопочтенный Молия Пхаггуна общался с монахинями.

Наставление Пхаггуне

И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и рассказал Благословенному о происходящем. Тогда Благословенный обратился к некоему монаху так: «Ну же, монах, скажи монаху Молии Пхаггуне от моего имени, что Учитель зовёт его».

«Да, Учитель» — ответил он, отправился к Достопочтенному Молии Пхаггуне и сказал ему:

«Учитель зовёт тебя, друг Пхаггуна».

«Хорошо, друг» — ответил он и отправился к Благословенному, после чего поклонился ему и сел рядом. Благословенный спросил его:

«Пхаггуна, правда ли, что ты слишком часто общаешься с монахинями, что ты настолько часто общаешься с монахинями, что если какой-либо монах порицает этих монахинь в твоём присутствии, ты становишься злым и недовольным, защищаешь их. Если какой-либо монах упрекает тебя в присутствии тех монахинь, они становятся злыми и недовольными, защищают тебя? Общаешься ли ты с монахинями настолько часто, как то и кажется [другим]?»

«Да, Учитель».

«Пхаггуна, но разве ты не представитель клана, который ушёл в жизнь бездомную из жизни домохозяйской благодаря вере?»

«Да, Учитель».

«Пхаггуна, не подобает тебе, представителю клана, который ушёл в жизнь бездомную из жизни домохозяйской благодаря вере, слишком часто общаться с монахинями. Поэтому, если кто-либо упрекает тех монахинь в твоём присутствии, тебе следует отбросить любые желания и любые мысли, основанные на домохозяйской жизни. И в этом тебе следует тренироваться так: «На мой ум [это] не будет оказывать влияния, я не буду говорить плохих слов. Я буду пребывать сострадательным к нему, желать ему благополучия, с доброжелательным умом, без внутренней злобы». Вот как тебе следует тренироваться, Пхаггуна.

Если кто-либо ударяет тех монахинь руками, дубиной, палкой, ножом в твоём присутствии, тебе следует отбросить любые желания и любые мысли, основанные на домохозяйской жизни. И в этом тебе следует тренироваться так: «На мой ум [это] не будет оказывать влияния, я не буду говорить плохих слов. Я буду пребывать сострадательным к нему, желать ему благополучия, с доброжелательным умом, без внутренней злобы». Вот как тебе следует тренироваться, Пхаггуна.

Если кто-либо упрекает [тебя] в твоём присутствии, тебе следует отбросить любые желания и любые мысли, основанные на домохозяйской жизни. И в этом тебе следует тренироваться так: «На мой ум [это] не будет оказывать влияния, я не буду говорить плохих слов. Я буду пребывать сострадательным к нему, желать ему благополучия, с доброжелательным умом, без внутренней злобы». Вот как тебе следует тренироваться, Пхаггуна.

Если кто-либо ударит тебя руками, дубиной, палкой, ножом, тебе следует отбросить любые желания и любые мысли, основанные на домохозяйской жизни. И в этом тебе следует тренироваться так: «На мой ум [это] не будет оказывать влияния, я не буду говорить плохих слов. Я буду пребывать сострадательным к нему, желать ему благополучия, с доброжелательным умом, без внутренней злобы». Вот как тебе следует тренироваться, Пхаггуна».

И затем Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, как-то раз было так, что монахи удовлетворили мой ум. Я обратился к [тем] монахам так: «Монахи, я ем один раз [в день]. Делая так, я свободен от заболеваний и болезненности, наслаждаюсь лёгкостью, силой, приятным пребыванием. Ну же, монахи, ешьте один раз. Делая так, вы будете свободны от заболеваний и болезненности, будете наслаждаться лёгкостью, силой, приятным пребыванием». И мне не нужно было наставлять [и дальше] тех монахов. Мне нужно было только лишь зародить в них осознанность.

Представьте колесницу на ровной земле на перекрёстке дорог, запряжённую чистокровными скакунами, с острым прутом для подгонки наизготове, так что умелый тренер, колесничий проходящих приручение лошадей, взобрался бы на неё, взял поводья в левую руку, а острый прут для подгонки в правую руку, выехал бы и вернулся любой дорогой, которой пожелал бы. Точно также, мне не нужно было наставлять [и дальше] тех монахов. Мне нужно было только лишь зародить в них осознанность.

Поэтому, монахи, отбросьте то, что является неблагим, и предавайтесь [развитию] благих состояний, ведь именно так вы придёте к росту, возрастанию, исполнению в этой Дхамме и Винае.

Представьте большую рощу саловых деревьев рядом с деревней или поселением, которую бы губил сорняк клещевины, и появился бы некий человек, желающий ей блага, благополучия, защиты. Он бы срубил под корень и выбросил скрючившиеся молодые деревца, которые разворовывают сок, расчистил внутреннюю часть рощи, выправил правильно растущие молодые деревца, так что эта роща саловых деревьев позже пришла бы к росту, возрастанию, исполнению. Точно также, монахи, отбросьте то, что является неблагим, и предавайтесь [развитию] благих состояний, ведь именно так вы придёте к росту, возрастанию, исполнению в этой Дхамме и Винае.

История о Ведехике

Прежде, монахи, в этом самом Саваттхи жила домохозяйка по имени Ведехика. И об этой госпоже Ведехике распространилась славная молва: «Госпожа Ведехика великодушна, госпожа Ведехика смиренна, госпожа Ведехика спокойна». И у госпожи Ведехики была служанка по имени Кали, которая была умной, проворной, аккуратной в своей работе. Служанка Кали подумала: «О моей госпоже распространилась такая славная молва: «Госпожа Ведехика великодушна, госпожа Ведехика смиренна, госпожа Ведехика спокойна». Интересно как оно: хотя она не проявляет злости, присутствует ли она в ней в действительности или же отсутствует? Или же только лишь потому, что моя работа аккуратна, моя госпожа не проявляет злости, хотя в действительности она в ней присутствует? Что если я проверю свою госпожу?»

И тогда служанка Кали встала поздно. Господа Ведехика сказала: «Эй, Кали!»

«Что, госпожа?»

«В чём дело, почему ты встала так поздно?»

«Ни в чём, госпожа».

«Ни в чём, проклятая девка, и всё же ты встала так поздно!»

И она была злой, недовольной, хмурой. И тогда служанка Кали подумала: «В действительности оно так, что хотя моя госпожа не проявляет злости, всё же, она на самом деле присутствует в ней, а не отсутствует. Именно потому, что моя работа аккуратна, моя госпожа не проявляет злости, хотя на самом деле она присутствует в ней, а не отсутствует. Что если я ещё немного проверю свою госпожу?»

И тогда служанка Кали встала поздно днём. Господа Ведехика сказала: «Эй, Кали!»

«Что, госпожа?»

«В чём дело, почему ты встала так поздно днём?»

«Ни в чём, госпожа».

«Ни в чём, проклятая девка, и всё же ты встала так поздно днём!»

И она была злой, недовольной, и недовольно ворчала. И тогда служанка Кали подумала: «В действительности оно так, что хотя моя госпожа не проявляет злости, всё же, она на самом деле присутствует в ней, а не отсутствует. Именно потому, что моя работа аккуратна, моя госпожа не проявляет злости, хотя на самом деле она присутствует в ней, а не отсутствует. Что если я ещё немного проверю свою госпожу?»

И тогда служанка Кали встала ещё позже днём. Господа Ведехика сказала: «Эй, Кали!»

«Что, госпожа?»

«В чём дело, почему ты встала ещё позже днём?»

«Ни в чём, госпожа».

«Ни в чём, проклятая девка, и всё же ты встала ещё позже днём!»

И она была злой, недовольной, взяла скалку и треснула ей по голове, разбив ей голову. И тогда служанка Кали со струящейся по разбитой голове кровью, донесла на свою госпожу соседям: «Посмотрите, дамы, на великодушную работу госпожи! Посмотрите, дамы, на смиренную работу госпожи! Посмотрите, дамы, на спокойную работу госпожи! [Посмотрите] насколько она становится злой и недовольной своей единственной служанкой из-за того, что та встаёт поздно. Как она могла взять скалку, треснуть её по голове и разбить ей голову?» И тогда позже о госпоже Ведехике распространилась дурная молва: «Госпожа Ведехика грубая, госпожа Ведехика жестокая, госпожа Ведехика безжалостная».

Точно также, монахи, [бывает так, что] некий монах неимоверно великодушен, неимоверно смиренен, неимоверно спокоен до тех пор, пока неприятные течения речи не дойдут до него. Но когда неприятные течения речи доходят до него, то вот тогда и можно понять насколько этот монах действительно добрый, мягкий, спокойный.

Тот, кому легко делать замечания

Я не называю монаха тем, кому легко делать замечания, [в том случае], если ему легко делать замечания, и он делает так, что ему легко делать замечания, только лишь ради получения одеяний, еды, жилища, необходимых для лечения вещей. И почему? Потому что этому монаху не легко делать замечания, и он не делает так, что ему легко делать замечания, когда он не получает одеяний, еды, жилищ, необходимых для лечения вещей. Но когда монаху легко делать замечания, и он делает так, что ему легко делать замечания, потому что он уважает, чтит, почитает Дхамму, то его я называю тем, кому легко делать замечания.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренироваться: «Нам будет легко делать замечания, и мы будем делать так, что нам будет легко делать замечания, потому что мы уважаем, чтим, почитаем Дхамму». Вот как вы должны тренироваться, монахи.

Пять течений речи

Монахи, есть эти пять течений речи, которые другие могут применить, чтобы обратиться к вам. Их речь может быть

* сказанной в подходящий момент или в неподходящий,

* истиной или неправдой,

* мягкой или грубой,

* связанной с благом или с вредом,

* сказанной с доброжелательностью или с внутренней злобой.

Когда другие обращаются к вам, их речь может быть сказанной в подходящий момент или в неподходящий. Когда другие обращаются к вам, их речь может быть истиной или неправдой… с внутренней злобой. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренироваться: «На наши умы [это] не будет оказывать влияния, мы не будем говорить плохих слов. Мы будем пребывать сострадательными к ним, желать им благополучия, с доброжелательным умом, без внутренней злобы. Мы будем пребывать, распространяя к этому человеку ум, наделённый доброжелательностью, и, начиная с него, мы будем пребывать, наполняя и охватывая весь мир умом, насыщенным доброжелательностью — обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности». Вот как вы должны тренироваться, монахи.

Представьте, монахи, как если бы пришёл человек с мотыгой и корзиной и сказал: «Я сделаю так, что эта великая земля будет без земли». Он бы копал тут и там, разбрасывал почву тут и там, плевал бы тут и там, мочился бы тут и там, говоря: «Ну будь же без земли! Будь же без земли!» Как вы думаете, монахи, мог бы этот человек сделать так, чтобы эта великая земля была бы без земли?»

«Нет, Учитель. И почему? Эта великая земля глубока и безмерна. Непросто сделать так, чтобы она была бы без земли. Со временем этого человека ждала бы лишь усталость и досада».

«Точно также, монахи, есть эти пять течений речи… ^{119} …мы будем пребывать, наполняя и охватывая весь мир умом, подобным земле — обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности». Вот как вы должны тренироваться, монахи.

Представьте, монахи, как если бы пришёл человек с [красками] — малиновой, [цвета] куркумы, индиго, кармина, и сказал: «Я нарисую картины на пустом пространстве, заставлю их появиться [на нём]». Как вы думаете, монахи? Мог бы этот человек нарисовать на пустом пространстве, заставить их появиться [на нём]?»

«Нет, Учитель. И почему? Потому что пустое пространство бесформенное и не-проявляющееся. Непросто нарисовать картины там или же заставить картины проявиться там. Со временем этого человека ждала бы лишь усталость и досада».

«Точно также, монахи, есть эти пять течений речи… …мы будем пребывать, наполняя и охватывая весь мир умом, подобным пустому пространству — обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности». Вот как вы должны тренироваться, монахи.

Представьте, монахи, как если бы пришёл человек с пылающим травяным факелом и сказал: «Я нагрею и сожгу воду в Ганге этим пылающим травяным факелом». Как вы думаете, монахи? Мог бы этот человек нагреть и сжечь воду в Ганге этим пылающим травяным факелом?»

«Нет, Учитель. И почему? Потому что река Ганг глубока и безмерна. Непросто нагреть её или сжечь пылающим травяным факелом. Со временем этого человека ждала бы лишь усталость и досада».

«Точно также, монахи, есть эти пять течений речи… …мы будем пребывать, наполняя и охватывая весь мир умом, подобным реке Ганг — обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности». Вот как вы должны тренироваться, монахи.

Представьте, монахи, как если бы сумку из кошачьей шкуры натирали, тщательно натирали, очень тщательно натирали, [и она была бы] мягкой, шелковистой, не имеющей шуршания, не имеющей потрескивания. И пришёл бы человек с палкой или с глиняным черепком и сказал: «Вот эта сумка из кошачьей шкуры, которую натирали… Я сделаю так, что она зашуршит и затрещит». Как вы думаете, монахи? Мог бы этот человек заставить её шуршать и трещать палкой или глиняным черепком?»

«Нет, Учитель. И почему? Потому что сумку натирали… не просто сделать так, чтобы она зашуршала и затрещала с помощью палки или глиняного черепка. Со временем этого человека ждала бы лишь усталость и досада».

«Точно также, монахи, есть эти пять течений речи… …мы будем пребывать, наполняя и охватывая весь мир умом, подобным сумке из кошачьей шкуры — обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности». Вот как вы должны тренироваться, монахи.

Пример с пилой

Монахи, даже если бы разбойники беспощадно отрезали бы вам одну часть тела за другой двуручной пилой, тот, кто зародит злой ум по отношению к ним, не будет исполнять моего учения.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренироваться: «На наши умы [это] не будет оказывать влияния, мы не будем говорить плохих слов. Мы будем пребывать сострадательными к ним, желать им благополучия, с доброжелательным умом, без внутренней злобы. Мы будем пребывать, распространяя к ним ум, наделённый доброжелательностью, и, начиная с них, мы будем пребывать, наполняя и охватывая весь мир умом, насыщенным доброжелательностью — обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности». Вот как вы должны тренироваться, монахи.

Монахи, если вы постоянно держите в уме этот совет, [показанный] примером с пилой, видите ли вы какое-либо течение речи, незначительное или грубое, которое бы вы не могли вытерпеть?»

«Нет, Учитель».

«Поэтому, монахи, вам следует постоянно держать в уме этот совет, [показанный] примером с пилой. Это приведёт к вашему благополучию и счастью на долгое время».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 22 Алагаддупама сутта — Пример с водяной змеёй

(Длинная сутта, отражающая целый ряд важных тем — об опасности неправильного ухватывания сути Дхаммы, о безличности и практике, ведущей к постижению безличности, о благородных учениках)

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время у монаха Ариттхи, бывшего охотника на грифов, появилась такая пагубная точка зрения: «Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, те поступки, которые Благословенный называл препятствиями, на самом деле не являются подлинными препятствиями, если потакать им». И тогда большая группа монахов услышала: «Как говорят, такая пагубная точка зрения появилась у монаха Ариттхи, бывшего охотника на грифов: «Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, те поступки, которые Благословенный называл препятствиями, на самом деле не являются подлинными препятствиями, если потакать им». Тогда они отправились к монаху Ариттхе, бывшему охотнику на грифов, и по прибытии сказали ему: «Правда ли, друг Ариттха, что такая пагубная точка зрения появилась у тебя: «Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, те поступки, которые Благословенный называл препятствиями, на самом деле не являются подлинными препятствиями, если потакать им»?

«Да, в самом деле, друзья. Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, те поступки, которые Благословенный называл препятствиями, на самом деле не являются подлинными препятствиями, если потакать им».

Тогда те монахи, желая искоренить в монахе Ариттхе, бывшем охотнике на грифов, эту пагубную точку зрения, стали задавать ему различные вопросы и порицать его: «Не говори так, друг Ариттха. Не искажай смысла сказанного Благословенным, поскольку это не благостно — искажать смысл сказанного им. Благословенный не мог сказать чего-либо подобного. Многими способами, друг, Благословенный объяснял, что если свершать препятствующие поступки, то это будет подлинным препятствием. Благословенный говорил, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страдания, много отчаяния, имеют огромные изъяны. Благословенный сравнивал чувственные удовольствия со скелетом… с куском мяса… с травяным факелом… с ямой пылающих углей… со сном… с долгом… с плодами дерева… с топором мясника и колодой для рубки мяса… с мечами и копьями… со змеиной головой — в них много страдания, много отчаяния, они имеют огромные изъяны»^{120}. И тем не менее, хотя монахи задавали ему различные вопросы и порицали его, монах Ариттха, бывший охотник на грифов, из-за упрямства и привязанности к этой самой пагубной точке зрения продолжал утверждать: «Да, в самом деле, друзья. Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, те поступки, которые Благословенный называл препятствиями, на самом деле не являются подлинными препятствиями, если потакать им».

И когда монахи не смогли искоренить в Ариттхе, бывшем охотнике на грифов, эту пагубную точку зрения, они отправились к Благословенному, и по прибытии, поклонившись ему, сели рядом. Затем они рассказали ему о произошедшем.

Тогда Благословенный попросил одного из монахов: «Ну же, монах. От моего имени позови монаха Ариттху, бывшего охотника на грифов, сказав ему: «Учитель зовёт тебя, друг Ариттха».

«Как скажете, Учитель» — ответил монах и отправился к монаху Ариттхе, бывшему охотнику на грифов. По прибытии он сказал: «Учитель зовёт тебя, друг Ариттха».

«Как скажешь, друг» — ответил монах Ариттха, бывший охотник на грифов. Тогда он отправился к Благословенному и, по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. По мере того как он сидел рядом, Благословенный обратился к нему: «Правда ли, Ариттха, что такая пагубная точка зрения появилась у тебя: «Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, те поступки, которые Благословенный называл препятствиями, на самом деле не являются подлинными препятствиями, если потакать им»?

«Да, в самом деле, Учитель. Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, те поступки, которые Благословенный называл препятствиями, на самом деле не являются подлинными препятствиями, если потакать им».

«Никчёмный ты человек, кто же поведал тебе, что я обучал Дхамме именно так? Никчёмный ты человек, не описывал ли я многими способами те поступки, что являются препятствиями? И когда кто-либо потакает им, то они являются подлинным препятствием. Я говорил о том, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страдания, много отчаяния, имеют огромные изъяны. Я сравнивал чувственные удовольствия со скелетом… с куском мяса… с травяным факелом… с ямой пылающих углей… со сном… с долгом… с плодами дерева… с топором мясника и колодой для рубки мяса… с мечами и копьями… со змеиной головой — в них много страдания, много отчаяния, они имеют огромные изъяны. Но ты, никчёмный человек, из-за своего неправильного ухватывания [Дхаммы] исказил смысл сказанного нами, как и причинил вред самому себе и накопил много неблагих заслуг, что приведёт тебя к твоему длительному вреду и страданию»^{121}.

Затем Благословенный сказал монахам: «Как вы думаете, монахи, зародил ли хоть искру [понимния] этот монах Ариттха, бывший охотник на грифов, в этой Дхамме и Винае?»

«Возможно ли это, Учитель? Конечно нет, Учитель».

Когда так было сказано, монах Ариттха, бывший охотник на грифов, замолк, смутился, сидел с опущенными плечами и поникшей головой, ушёл в себя и не мог что-либо ответить.

И тогда Благословенный, увидев, что монах Ариттха, бывший охотник на грифов, замолк, смутился, сидел с опущенными плечами и поникшей головой, ушёл в себя и не мог что-либо ответить, обратился к нему: «Никчёмный ты человек, тебя запомнят из-за твоей пагубной точки зрения. А теперь я расспрошу монахов на эту тему».

Тогда Благословенный обратился к монахам: «Монахи, также ли вы понимаете Дхамму, которой я научил, как и этот монах Ариттха, бывший охотник на грифов, который из-за своего неправильного ухватывания исказил смысл сказанного нами, как и причинил вред самому себе и накопил много неблагих заслуг?»

«Нет, Учитель. Многими способами Благословенный описывал нам поступки, которые называются препятствиями, и [объяснял], что их свершение является подлинным препятствием. Благословенный говорил, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страдания, много отчаяния, имеют огромные изъяны. Благословенный сравнивал чувственные удовольствия со скелетом… с куском мяса… с травяным факелом… с ямой пылающих углей… со сном… с долгом… с плодами дерева… с топором мясника и колодой для рубки мяса… с мечами и копьями… со змеиной головой — в них много страдания, много отчаяния, они имеют огромные изъяны».

«Хорошо, монахи, что вы так понимаете Дхамму, которой я научил. Многими способами я описывал поступки, которые называются препятствиями, и [объяснял], что свершение их является подлинным препятствием. Я говорил, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страдания, много отчаяния, имеют огромные изъяны. Я сравнивал чувственные удовольствия со скелетом… с куском мяса… с травяным факелом… с ямой пылающих углей… со сном… с долгом… с плодами дерева… с топором мясника и колодой для рубки мяса… с мечами и копьями… со змеиной головой — в них много страдания, много отчаяния, они имеют огромные изъяны. Но этот монах Ариттха, бывший охотник на грифов, из-за своего неправильного ухватывания исказил смысл сказанного нами, как и причинил вред самому себе и накопил много неблагих заслуг, что приведёт этого никчёмного человека к длительному вреду и страданию. Не может быть такого, чтобы кто-либо мог потакать чувственным удовольствиям, не имея при этом чувственной страсти, восприятия чувственности, чувственных мыслей^{122}.

Пример с водяной змеёй

Монахи, бывает так, что некие никчёмные люди изучают Дхамму: беседы, повествования в стихе и прозе, объяснения, строфы, спонтанные восклицания, цитаты, истории рождения, удивительные случаи, вопросы и ответы^{123}. Изучив Дхамму, они не стараются выяснить смысл этих Дхамм^{124} своей мудростью. Не выяснив смысла этих Дхамм своей мудростью, они, посредством рассуждения, не приходят к согласию [с этими учениями]. Они изучают Дхамму, чтобы в спорах нападать на других и защищать себя. Они не достигают цели, ради которой изучается Дхамма. Их неправильное ухватывание этих Дхамм приведёт к их длительному вреду и страданиям. Почему? Из-за неправильного ухватывания Дхамм.

Представьте, как если бы человеку была бы нужна водяная змея, он искал бы водяную змею, блуждал в поисках водяной змеи. Он бы увидел большую водяную змею и схватил бы её за кольца или за хвост. Водяная змея, развернувшись, укусила бы его за ладонь, или за руку, или за иную часть тела, из-за чего он бы пережил смерть или смертельные муки. И почему? Из-за неправильного ухватывания водяной змеи. Точно также, бывает так, что некие никчёмные люди изучают Дхамму… Изучив Дхамму, они не стараются выяснить смысл этих Дхамм своей мудростью. Не выяснив смысла этих Дхамм своей мудростью, они, посредством рассуждения, не приходят к согласию. Они изучают Дхамму, чтобы в спорах нападать на других и защищать себя. Они не достигают цели, ради которой изучается Дхамма. Их неправильное ухватывание этих Дхамм приведёт к их длительному вреду и страданиям. Почему? Из-за неправильного ухватывания Дхамм.

Но бывает и так, что некие представители клана изучают Дхамму… Изучив Дхамму, они стараются выяснить смысл этих Дхамм своей мудростью. Выяснив смысл этих Дхамм своей мудростью, они, посредством рассуждения, приходят к согласию [с этими учениями]. Они не изучают Дхамму ради того, чтобы в спорах нападать на других и защищать себя. Они достигают цели, ради которой изучается Дхамма. Их правильное понимание этих Дхамм приведёт к их длительному благополучию и счастью. И почему? Из-за правильного ухватывания Дхамм.

Представьте, как если бы человеку была бы нужна водяная змея, он искал бы водяную змею, блуждал в поисках водяной змеи. Он бы увидел большую водяную змею и крепко прижал её палкой-рогатиной. Крепко прижав её рогатиной, он бы крепко ухватил её за шею. И тогда сколь бы водяная змея ни крутилась, обвиваясь своими кольцами вокруг его ладони, руки, или иной части тела, из-за этого он не переживёт смерти или смертельных мук. И почему? Из-за правильного ухватывания водяной змеи. Точно также некие представители клана изучают Дхамму… Изучив Дхамму, они стараются выяснить смысл этих Дхамм своей мудростью. Выяснив смысл этих Дхамм своей мудростью, они, посредством рассуждения, приходят к согласию. Они не изучают Дхамму ради того, чтобы в спорах нападать на других и защищать себя. Они достигают цели, ради которой изучается Дхамма. Их правильное понимание этих Дхамм приведёт их к длительному благополучию и счастью. И почему? Из-за правильного ухватывания Дхамм.

Поэтому, монахи, когда вы понимаете смысл какого-либо моего утверждения, то так вам и следует это запомнить. Но когда вы не понимаете смысла какого-либо моего утверждения, то вы тут же должны расспросить меня или опытных монахов.

Пример с плотом

Монахи, я научу вас сравнению Дхаммы с плотом, назначение которого в том, чтобы переплыть, а не в том, чтобы за него держаться. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Как скажете, Учитель» — ответили монахи Благословенному.

Благословенный сказал: «Представьте, как если бы человек в длительном путешествии увидел бы обширное пространство, покрытое водой. На ближнем берегу оставаться было бы опасно и рискованно, а дальний берег был бы спасительным и сохранным, но не было бы ни парома, ни моста, с помощью которых он мог бы перебраться с этого берега на тот. Мысль пришла бы к нему: «Здесь обширное пространство, покрытое водой. На ближнем берегу оставаться опасно и рискованно, а дальний берег спасительный и сохранный, но нет ни парома, ни моста, с помощью которых я мог бы перебраться с этого берега на тот. Что если я соберу траву, хворост, ветви и листья и, связав всё это вместе, сооружу плот, с помощью которого доберусь до сохранности на другом берегу, прикладывая усилия своими руками и ногами?»^{125} И затем тот человек, собрав траву, хворост, ветви и листья и, связав всё это вместе, соорудил плот, с помощью которого добрался бы до сохранности на другом берегу, прикладывая усилия своими руками и ногами. Перебравшись на дальний берег, он бы подумал: «О, как полезен мне был этот плот! Именно благодаря этому плоту, прилагая усилия руками и ногами, я перебрался к сохранности на дальний берег. Почему бы мне не прикрепить этот [плот] на спину или на голову, и пойти куда мне вздумается?» Как вы думаете, монахи? Если бы человек сделал это, то поступил бы он так, как и следовало поступить с плотом?»

«Нет, Учитель».

«И что нужно было бы сделать этому человеку, чтобы поступить так, как и следовало бы поступить с плотом? Вот человек, перебравшись на тот берег, подумал бы: «О, как полезен мне был этот плот! Именно благодаря этому плоту, прилагая усилие руками и ногами, я перебрался к сохранности на дальний берег. Почему бы мне не вытащить плот на сушу, или не утопить его в воде, и пойти куда мне вздумается?» Сделав это, он поступил бы так, как и следовало поступить с плотом. Точно также, монахи, я обучил Дхамме в сравнении с плотом, назначение которого в том, чтобы переплыть, а не в том, чтобы за него держаться. Понимая Дхамму в сравнении с плотом, вы должны [будете потом] отпустить даже Дхаммы, что уж говорить о не-Дхаммах».

Шесть видов позиций для воззрений

«Монахи, есть эти шесть видов позиций для воззрений. Какие шесть? Вот необученный, заурядный человек — не уважающий Благородных, необученный и ненатренированный в их Дхамме; не уважающий чистых [умом] людей, необученный и ненатренированный в их Дхамме — утверждает о форме: «Это моё, я таков, это моё «я».

Он утверждает о чувстве: «Это моё, я таков, это моё «я».

Он утверждает о восприятии: «Это моё, я таков, это моё «я».

Он утверждает о формациях: «Это моё, я таков, это моё «я».

Он утверждает обо всём видимом, слышимом, ощущаемом, познаваемом, достигаемом, искомом, обдумываемом сознанием: «Это моё, я таков, это моё «я».

Он утверждает такое воззрение: «Этот мир — это «я». После смерти я буду постоянным, неизменным, вечным, не подверженным переменам. Я буду пребывать так в течение вечности. И это моё, я таков, это моё «я».

И вот обученный ученик Благородных — уважающий благородных, обученный и натренированный в их Дхамме; уважающий чистых людей, обученный и натренированный в их Дхамме — утверждает о форме: «Это не моё. Я не таков. Это не моё «я».

Он утверждает о чувстве: «Это не моё. Я не таков. Это не моё «я».

Он утверждает о восприятии: «Это не моё. Я не таков. Это не моё «я».

Он утверждает о формациях: «Это не моё. Я не таков. Это не моё «я».

Он утверждает обо всём видимом, слышимом, ощущаемом, познаваемом, достигаемом, искомом, обдумываемом сознанием: «Это не моё. Я не таков. Это не моё «я».

Он утверждает о такой позиции для воззрений: «Этот мир — это я. После смерти я буду постоянным, неизменным, вечным, не подверженным переменам. Я буду пребывать так в течение вечности» [так]: это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя это таким образом, он не впадает в волнение относительно того, что не наличествует».

Волнение и не-волнение

Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: «Учитель, может ли быть волнение относительно того, что внешне не наличествует?»

«Может, монах» — ответил Благословенный. «Вот человек думает так: «Ох, это было моим! Ох, того, что было моим, больше нет! Ох, пусть это будет моим! Ох, я не получаю этого!». Он горюет и мучается, рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таким образом, [у него] имеется волнение относительного того, что внешне не наличествует».

«Но Учитель, может ли быть не-волнение относительно того, что внешне не наличествует?»

«Может, монах» — ответил Благословенный. «Вот человек не думает так: «Ох, это было моим! Ох, того, что было моим, больше нет! Ох, пусть это будет моим! Ох, я не получаю этого!». Он не горюет, не мучается, не рыдает, не бьёт себя в груди и не становится обезумевшим. Таким образом, [у него] имеется не-волнение относительного того, что внешне не наличествует».

«Но Учитель, может ли быть волнение относительно того, что внутренне не наличествует?»

«Может, монах» — ответил Благословенный. «Бывает, когда у человека есть такое воззрение: «Этот мир — это «я». После смерти я буду постоянным, неизменным, вечным, не подверженным переменам. Я буду пребывать так в течение вечности». И он слышит, как Татхагата или ученик Татхагаты обучает Дхамме ради уничтожения всех позиций для воззрений, решимостей, пристрастий, [скрытых] склонностей и одержимостей; ради прекращения всех формаций; ради оставления всех обретений; ради окончания жажды; ради бесстрастия, прекращения, ниббаны. Мысль приходит к нему: «Так выходит, что я буду уничтожен! Так выходит, что я исчезну! Так выходит, что я перестану существовать!» Он горюет и мучается, рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таким образом имеет место волнение по поводу того, что внутренне не наличествует».

«Но Учитель, может ли быть не-волнение относительно того, что внутренне не наличествует?»

«Может, монах» — ответил Благословенный. «Бывает, когда у человека нет такого воззрения: «Этот мир — это «я». После смерти я буду постоянным, неизменным, вечным, не подверженным переменам. Я буду пребывать так в течение вечности». И он слышит, как Татхагата или ученик Татхагаты обучает Дхамме ради уничтожения всех позиций для воззрений, решимостей, пристрастий, [скрытых] склонностей и одержимостей; ради прекращения всех формаций; ради оставления всех обретений; ради окончания жажды; ради бесстрастия, прекращения, ниббаны. [Такая] мысль не приходит к нему: «Так выходит, что я буду уничтожен! Так выходит, что я исчезну! Так выходит, что я перестану существовать!» Он не горюет и не мучается, не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Таким образом имеет место не-волнение по поводу того, что внутренне не наличествует.

Оставление всех обретений и воззрений

Монахи, было бы хорошо иметь такое обретение, обладание которым было бы постоянным, неизменным, вечным, не подверженным переменам, и было бы таким в течение вечности. Но видите ли вы такое обретение, обладание которым было бы постоянным, неизменным, вечным, не подверженным переменам, и было бы таким в течение вечности?»

«Нет, Учитель».

«Хорошо, монахи. Я тоже не вижу такого обретения, обладание которым было бы постоянным, неизменным, вечным, не подверженным переменам, и было бы таким в течение вечности.

Монахи, было бы хорошо прицепиться к такой доктрине «я», цепляние к которой не приводило бы к возникновению печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Но видите ли вы [такое] цепляние к доктрине о «я», которое не приводило бы к возникновению печали, стенания, боли, горя и отчаяния?

«Нет, Учитель».

«Хорошо, монахи. Я тоже не вижу такого цепляния к доктрине о «я», которое не приводило бы к возникновению печали, стенания, боли, горя и отчаяния^{126}.

Монахи, было бы хорошо зависеть от такой зависимости-от-воззрения, которая не приводила бы к возникновению печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Но видите ли вы такую зависимость-от-воззрения, завися от которой, не возникали бы печаль, стенания, боль, горе и отчаяние?

«Нет, Учитель».

«Хорошо, монахи. Я тоже не вижу такой зависимости-от-воззрения, которая не приводила бы к возникновению печали, стенания, боли, горя и отчаяния.

Монахи, когда есть «я», будет ли [в этом случае мысль] «принадлежит мне»?

«Да, Учитель».

«Или, монахи, когда есть то, что принадлежит «я», будет ли [в этом случае мысль] «моё я»?

«Да, Учитель».

«Монахи, а когда [в действительности] «я» или «то, что принадлежит «я» не может быть постигнуто как истина или реальность, то не является ли тогда позиция для воззрений: «Этот мир — это «я». После смерти я буду постоянным, неизменным, вечным, не подверженным переменам. Я буду пребывать так в течение вечности» — всецело и совершенно глупым учением?»

«Как может быть иначе, Учитель? Вне сомнений, это всецело и совершенно глупое учение».

«Как вы думаете, монахи — форма постоянна или непостоянна?»

«Непостоянна, Учитель».

«А то, что непостоянно — то успокоительно или страдательно?»

«Страдательно, Учитель».

«И подобает ли тогда считать непостоянное, страдательное, изменчивое таковым: «Это моё. Я таков. Это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Как вы думаете, монахи — чувство постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель»….

«Как вы думаете, монахи — восприятие постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель»….

«Как вы думаете, монахи — формации постоянны или непостоянны?»

«Непостоянны, Учитель»….

«Как вы думаете, монахи — сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно — то успокоительно или страдательно?»

«Страдательно, Учитель».

«И подобает ли тогда считать непостоянное, страдательное, изменчивое таковым: «Это моё. Я таков. Это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Поэтому, монахи, любая форма — прошлая, будущая, или настоящая; внутренняя или внешняя; грубая или утончённая; обычная или возвышенная; далёкая или близкая: каждую форму следует видеть в соответствии с действительностью за счёт правильной мудрости так: «Это не моё. Я не таков. Это не моё «я».

Любое чувство…

Любое восприятие…

Любые формации…

Любое сознание — прошлое, будущее или настоящее; внутреннее или внешнее; грубое или утончённое; обычное или возвышенное; далёкое и близкое: каждое сознание следует видеть в соответствии с действительностью за счёт правильной мудрости так: «Это не моё. Я не таков. Это не моё «я».

Видя это таким образом, обученный ученик Благородных разочаровывается в форме, в чувстве, в восприятии, в формациях, в сознании. Устранив очарованность, он становится бесстрастным. Через бесстрастие он полностью освобождается. С полным освобождением имеет место знание: «Полностью освобождён». Он распознаёт: «Рождение закончено, святая жизнь исполнена, задача выполнена. Нет ничего более для этого мира».

Таков, монахи, тот монах, поперечина которого сброшена, чей ров наполнен, колонна вырвана, засов выдвинут — Благородный с приспущенным знаменем, со сброшенным грузом, неопутанный.

И каким образом монах тот, поперечина которого сброшена? Вот невежество монаха отброшено, его корень уничтожен, сделан подобным обрубку пальмы, лишён условий для развития, не сможет возникнуть в будущем. Вот каким образом монах является тем, чья поперечина сброшена.

И каким образом монах тот, чей ров наполнен? Вот скитание монаха в поисках рождения, ведущее к будущему становлению, отброшено, его корень уничтожен, сделан подобным обрубку пальмы, лишён условий для развития, не сможет возникнуть в будущем. Вот каким образом монах является тем, чей ров наполнен.

И каким образом монах тот, чья колонна вырвана? Вот жажда монаха отброшена, её корень уничтожен, сделан подобным обрубку пальмы, лишён условий для развития, не сможет возникнуть в будущем. Вот каким образом монах является тем, чья колонна вырвана.

И каким образом монах тот, чей засов выдвинут? Вот пять низших оков монаха отброшены, их корень уничтожен, сделан подобным обрубку пальмы, лишён условий для развития, не сможет возникнуть в будущем. Вот каким образом монах является тем, чей засов выдвинут.

И каким образом монах — Благородный с приспущенным знаменем, со сброшенным грузом, неопутанный? Вот самомнение «я» монаха отброшено, его корень уничтожен, сделан подобным обрубку пальмы, лишён условий для развития, не сможет возникнуть в будущем. Вот каким образом монах является Благородным с приспущенным знаменем, со сброшенным грузом, неопутанным.

И когда дэвы вместе с Индрой, Брахмами и Паджапати, ищут монаха, чей ум таким образом освободился, они не могут определить, что «сознание Татхагаты опирается на это». И почему? Потому Татхагату нельзя отследить даже здесь и сейчас^{127}.

Когда я так говорю и когда я так учу, меня ошибочно, ложно, неправильно, неверно истолковывают некоторые жрецы и отшельники, [которые говорят так]: «Отшельник Готама сбивает с пути. Он провозглашает аннигиляцию, уничтожение, истребление существующего существа». Но я не таков, я не говорю так, поэтому меня ошибочно, ложно, неправильно, неверно истолковывают некоторые жрецы и отшельники, [которые говорят так]: «Отшельник Готама сбивает с пути. Он провозглашает аннигиляцию, уничтожение, истребление существующего существа»^{128}.

Как прежде, так и сейчас, монахи, я учу только страданию и прекращению страдания^{129}. И если другие будут оскорблять, обижать, надсмехаться, изводить и изнурять Татхагату по этому поводу, он не испытает ни злобы, ни негодования из-за этого. И если другие будут восхвалять, уважать, чтить и почитать Татхагату по этому поводу, то он не испытает ни радости, ни счастья, ни ликования из-за этого. И если другие будут восхвалять, уважать, чтить и почитать Татхагату по этому поводу, он думает так: «Они выказывают мне такое услужение в отношении того, что уже было постигнуто»^{130}.

Поэтому, монахи, если другие будут оскорблять, обижать, надсмехаться, изводить и изнурять и вас на этот счёт, вам также не следует испытывать ни злобы, ни чувства обиды из-за этого. И если другие будут восхвалять, уважать, чтить и почитать вас на этот счёт, вам следует думать так: «Они выказывают такое услужение тому, что было познано».

Поэтому, монахи, то, что не является вашим — отпустите это. Это отпускание станет причиной вашего длительного благополучия и счастья. И что не является вашим? Форма не является вашей — отпустите её. Это отпускание станет причиной вашего длительного благополучия и счастья. Чувство не является вашим… Восприятие не является вашим… Формации не являются вашими… Сознание не является вашим — отпустите его. Это отпускание станет причиной вашего длительного благополучия и счастья.

Как вы думаете, монахи: если бы кто-нибудь собирал бы или сжигал бы или делал что пожелает с этой травой, ветками, хворостом и листьями в этой роще Джеты, могли бы вы подумать так: «Это нас этот человек собирает, сжигает, делает что пожелает!»?

«Нет, Учитель. И почему? Потому что всё это не является нашим «я», и не является тем, что принадлежит нашему «я».

«Точно также, монахи, всё, что не является вашим — отпустите это. Это отпускание станет причиной вашего длительного благополучия и счастья. И что не является вашим? Форма не является вашей… Чувство не является вашим… Восприятие не является вашим… Формации не являются вашими… Сознание не является вашим — отпустите его. Это отпускание станет причиной вашего длительного благополучия и счастья.

Дхамма и Благородные Личности

Дхамма хорошо провозглашена мною — она чиста, открыта, очевидна, цельна, не сшита [кое-как] из лоскутов. И в этой хорошо провозглашённой мною Дхамме — чистой, открытой, очевидной, цельной и не сшитой из лоскутов — есть монахи, которые араханты, чьи умственные загрязнения окончены, которые пришли к завершению, выполнили задачу, отбросили тяжкий груз, достигли истинной цели, полностью уничтожили оковы становления, которые освободились посредством [постижения] правильной конечной цели — [для них более] нет проявления [сансарной] круговерти. Вот как Дхамма хорошо провозглашена мною — чистая, открытая, очевидная, цельная и не сшитая [кое-как] из лоскутов.

В этой хорошо провозглашённой мною Дхамме — чистой, открытой, очевидной, цельной и не сшитой из лоскутов — есть монахи, которые отбросили пять нижних оков и все они переродятся спонтанно [в мирах Чистых Обителей], где [впоследствии] и обретут окончательную ниббану, никогда не вернутся из этого мира [обратно в этот]. Вот как Дхамма хорошо провозглашена мною — чистая, открытая, очевидная, цельная и не сшитая из лоскутов.

В этой хорошо провозглашённой мною Дхамме — чистой, открытой, очевидной, цельной и не сшитой из лоскутов — есть монахи, которые отбросили три нижних оковы и ослабили жажду, злобу, и заблуждение. Все они однажды-возвращающиеся, которые всего лишь один единственный раз вернутся назад в этот мир, где и положат конец страданиям. Вот как Дхамма хорошо провозглашена мною — чистая, открытая, очевидная, цельная и не сшитая из лоскутов.

В этой хорошо провозглашённой мною Дхамме — чистой, открытой, очевидной, цельной и не сшитой из лоскутов — есть монахи, которые отбросили три нижних оковы. Все они вступившие в поток, непреклонные, неподверженные более неблагим мирам, направляющиеся к просветлению. Вот как Дхамма хорошо провозглашена мною — чистая, открытая, очевидная, цельная и не сшитая из лоскутов.

В этой хорошо провозглашённой мною Дхамме — чистой, открытой, очевидной, цельной и не сшитой из лоскутов — есть монахи, которые зовутся «идущими-за-счёт-Дхаммы» и «идущими-за-счёт-веры», и все они направляются к просветлению^{131}. Вот как Дхамма хорошо провозглашена мною — чистая, открытая, очевидная, цельная и не сшитая из лоскутов.

В этой хорошо провозглашённой мною Дхамме — чистой, открытой, очевидной, цельной и не сшитой из лоскутов — есть монахи, у которых есть [достаточное] доверие ко мне, [достаточная] любовь ко мне. Все они направляются в небесные миры. Вот как Дхамма хорошо провозглашена мною — чистая, открытая, очевидная, цельная и непротиворечивая».

Так сказал Благословенный. Довольные, монахи возрадовались словам Благословенного.

МН 23 Ваммика сутта — Муравейник

(Божество загадывает монаху загадку. Будда даёт разъяснения)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в Роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В то время Достопочтенный Кумара Кассапа^{132} проживал в Роще Слепых. И когда наступила глубокая ночь, некое божество, [обладающее] прекрасным обликом, осветив всю рощу Слепых, подошло к Достопочтенному Кумара Кассапе и встало рядом^{133}. Стоя там, божество сказало ему:

«Монах, монах, этот муравейник дымится ночью и полыхает днём.

Так говорил брахман: «Рой ножом, о мудрейший». Роя ножом, мудрейший увидел засов. Засов, о почтенный».

Так говорил брахман: «Выбрось засов. Рой ножом, о мудрейший». Роя ножом, мудрейший увидел жабу. Жабу, о почтенный».

Так говорил брахман: «Выбрось жабу. Рой ножом, о мудрейший». Роя ножом, мудрейший увидел рогатину. Рогатину, о почтенный».

Так говорил брахман: «Выбрось рогатину. Рой ножом, о мудрейший». Роя ножом, мудрейший увидел сито. Сито, о почтенный».

Так говорил брахман: «Выбрось сито. Рой ножом, о мудрейший». Роя ножом, мудрейший увидел черепаху. Черепаху, о почтенный».

Так говорил брахман: «Выбрось черепаху. Рой ножом, о мудрейший». Роя ножом, мудрейший увидел мясницкий нож и колоду. Мясницкий нож и колоду, о почтенный».

Так говорил брахман: «Выбрось мясницкий нож и колоду. Рой ножом, о мудрейший». Роя ножом, мудрейший увидел кусок мяса. Кусок мяса, о почтенный».

Так говорил брахман: «Выбрось кусок мяса. Рой ножом, о мудрейший». Роя ножом, мудрейший увидел Нага-змею. Нага-змею, о почтенный».

Так говорил брахман: «Оставь Нага-змею. Не причиняй вреда Наге-змее. Почитай Нага-змею».

Монах, тебе следует пойти к Благословенному и спросить его об этой загадке. Как Благословенный расскажет тебе, так ты и должен это запомнить. Монах, я не вижу в этом мире с его богами, с его Марами, с его Брахмами, в этом поколении с его жрецами и отшельниками, князьями и [простыми] людьми, никого, кроме Татхагаты или ученика Татхагаты, или того, кто выучил это от них, кто мог удовлетворить ум объяснением этой загадки».

Так сказало то божество, после чего тут же исчезло.

И когда ночь подошла к концу, Достопочтенный Кумара Кассапа отправился к Благословенному. Поклонившись ему, он сел рядом и рассказал Благословенному обо всём, что произошло. Затем он спросил: «Учитель, что такое «муравейник», что такое «дымление ночью», и что такое «полыхание днём»? Кто такой «брахман», «мудрейший»? Что такое «нож», что такое «рытьё», что такое «засов», что такое «жаба», «что такое рогатина», что такое «сито», что такое «черепаха», что такое «мясницкий нож и колода», что такое «кусок мяса», что такое «Нага-змея»?

Монах, муравейник — это обозначение этого самого тела, созданного из материальной формы, состоящей из четырёх великих элементов, порождённое отцом и матерью, выстроенное из варёного риса и каши, подверженное непостоянству, износу, стиранию, распаду и разложению.

То, над чем человек размышляет и [то, что он] обдумывает ночью, основываясь на собственных поступках, [совершённых] во время дня, является «дымлением ночью».

Поступки, которые человек осуществляет в течение дня телом, речью, и умом после размышления обдумывания ночью, является «полыханием днём».

Брахман — это обозначение Татхагаты, совершенного и полностью просветлённого. Мудрейший — это обозначение монаха, осуществляющего высшую тренировку. Нож — это обозначение благородной мудрости. Рытьё — это обозначение зарождения усердия.

Засов — это обозначение невежества^{134}. «Выбрось засов: отбрось невежество. Рой ножом, о мудрейший». Вот каково значение.

Жаба — это обозначение злобы и раздражительности. «Выбрось жабу: отбрось злобу и раздражительность. Рой ножом, о мудрейший». Вот каково значение.

Рогатина — это обозначение сомнения. «Выбрось рогатину: отбрось сомнение. Рой ножом, о мудрейший». Вот каково значение.

Сито — это обозначение пяти помех, то есть, помехи чувственного желания, помехи недоброжелательности, помехи лени и апатии, помехи неугомонности и сожаления, помехи сомнения. «Выбрось сито: отбрось пять помех. Рой ножом, о мудрейший». Вот каково значение.

Черепаха — это обозначение пяти совокупностей, подверженных цеплянию^{135}, то есть, формы как совокупности, подверженной цеплянию, чувства… восприятия… формаций [ума]… сознания как совокупности, подверженной цеплянию. «Выбрось черепаху: отбрось пять совокупностей, подверженных цеплянию. Рой ножом, о мудрейший». Вот каково значение.

Мясницкий нож и колода — это обозначение пяти нитей чувственного удовольствия^{136}: форм, познаваемых глазом… звуков, познаваемых ухом… запахов, познаваемых носом… вкусов, познаваемых языком… осязаемых вещей, познаваемых телом — [которые] желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанны с чувственным желанием, вызывающие страсть. «Выбрось мясницкий нож и колоду: отбрось пять нитей чувственного удовольствия, подверженных цеплянию. Рой ножом, о мудрейший». Вот каково значение.

Кусок мяса — это обозначение наслаждения и страсти^{137}. «Выбрось кусок мяса: отбрось наслаждение и страсть. Рой ножом, о мудрейший». Вот каково значение.

Нага-змея — это обозначение монаха, который уничтожил пятна [умственных загрязнений]. «Оставь Нага-змею. Не причиняй вреда Наге-змее. Почитай Нага-змею». Вот каково значение».

Так сказал Благословенный. Достопочтенный Кумара Кассапа был доволен и восхитился словами Благословенного.

МН 24 Ратхавинита сутта — Перекладные колесницы

(Дост. Сарипутта и Мантанипутта беседуют на тему этапов пути)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда группа монахов из родных земель [Благословенного]^{138}, которые там провели сезон дождей, отправилась к Благословенному, поклонились ему и сели рядом. Благословенный спросил их: «Монахи, кто на [моей] родной земле уважается монахами, его товарищами по святой жизни, следующим образом: «Сам имея мало желаний, он говорит с монахами о малом количестве желаний. Довольствуясь [тем, что у него есть] сам, он говорит с монахами о довольствовании. Затворяясь сам, он говорит с монахами о затворничестве. Сторонясь общества сам, он говорит с монахами об отчуждённости от общества. Будучи усердным сам, он говорит с монахами о зарождении усердия. Достигнув нравственности сам, он говорит с монахами о достижении нравственности. Достигнув сосредоточения сам, он говорит с монахами о достижении сосредоточения. Достигнув мудрости сам, он говорит с монахами о достижении мудрости. Достигнув освобождения сам, он говорит с монахами о достижении освобождения. Достигнув знания и видения освобождения сам, он говорит с монахами о достижении знания и видения освобождения. Он тот, кто советует, инструктирует, наставляет, призывает, побуждает, радует своих товарищей по святой жизни»?

«Учитель, Достопочтенный Пунна Мантанипутта^{139} подобным образом уважается монахами на родной земле [Благословенного], [то есть] его товарищами по святой жизни».

И в то время Достопочтенный Сарипутта сидел возле Благословенного. Мысль пришла к Достопочтенному Сарипутте: «Какое благо для Достопочтенного Пунны Мантанипутты, какое великое благо для него, что его мудрые товарищи по святой жизни восхваляют его то за одно, то за другое, в присутствии Учителя. Быть может, придёт время, и мы повстречаем Достопочтенного Пунну Мантанипутту и побеседуем с ним».

И затем, когда Благословенный побыл в Раджагахе столько, сколько считал нужным, он отправился в странствие, идя переходами до Саваттхи. Странствуя переходами, он со временем прибыл в Саваттхи и проживал там в Роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Достопочтенный Пунна Мантанипутта услышал: «Благословенный прибыл в Саваттхи и проживает в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики». И тогда Достопочтенный Пунна Мантанипутта привёл своё жилище в порядок, взял верхнее одеяние и чашу, и отправился в странствие, идя переходами до Саваттхи. Странствуя переходами, он со временем прибыл в Саваттхи и отправился в Рощу Джеты в монастырь Анатхапиндики, чтобы повидать Благословенного. Поклонившись Благословенному, он сел рядом, и Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял, и радовал его беседой по Дхамме. И затем Достопочтенный Пунна Мантанипутта, наставленный, воодушевлённый, вдохновлённый, порадованный беседой с Благословенным, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, обойдя его с правой стороны, отправился в Рощу Слепых, чтобы провести там остаток дня.

И тогда некий монах подошёл к Достопочтенному Сарипутте и сказал ему: «Друг Сарипутта, монах Пунна Мантанипутта, о котором ты всегда так хорошо отзывался, только что был наставлен, воодушевлён, вдохновлён, порадован Благословенным беседой по Дхамме. Восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, он поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, обойдя его с правой стороны, отправился в Рощу Слепых, чтобы провести там остаток дня».

Тогда Достопочтенный Сарипутта поспешно взял свою материю для сиденья и отправился вслед за Достопочтенным Пунной Мантанипуттой, не выпуская его голову из виду. Затем Достопочтенный Пунна Мантанипутта вошёл в Рощу Слепых и сел у подножья дерева, чтобы провести остаток дня. И затем, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из медитации, подошёл к Достопочтенному Пунне Мантанипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Пунне Мантанипутте:

«Друг, ведётся ли [под учительством] нашего Благословенного святая жизнь?»

«Да, друг».

«Но, друг, ведётся ли святая жизнь [под учительством] Благословенного ради очищения нравственности?»

«Нет, друг».

«В таком случае, ведётся ли святая жизнь [под учительством] Благословенного ради очищения ума?»

«Нет, друг».

«В таком случае, ведётся ли святая жизнь [под учительством] Благословенного ради очищения воззрения?»

«Нет, друг».

«В таком случае, ведётся ли святая жизнь [под учительством] Благословенного ради очищения преодолением сомнения?»

«Нет, друг».

«В таком случае, ведётся ли святая жизнь [под учительством] Благословенного ради очищения знанием и видением того, что является путём, и того, что им не является?»

«Нет, друг».

«В таком случае, ведётся ли святая жизнь [под учительством] Благословенного ради очищения знанием и видением пути?»

«Нет, друг».

«В таком случае, ведётся ли святая жизнь [под учительством] Благословенного ради очищения знанием и видением?»

«Нет, друг».

«Друг, будучи спрошенным: «Но, друг, ведётся ли святая жизнь [под учительством] Благословенного ради очищения нравственности… …ради очищения знанием и видением?» — ты ответил: «Нет, друг». Так ради чего тогда, друг, ведётся святая жизнь [под учительством] Благословенного?»^{140}

«Друг, святая жизнь [под учительством] Благословенного ведётся ради окончательной ниббаны без цепляния».

«Но, друг, является ли очищение нравственности окончательной ниббаной без цепляния?»

«Нет, друг».

«В таком случае, является ли очищение ума… очищение воззрения… очищение преодолением сомнения… очищение знанием и видением того, что является путём, и того, что им не является… очищение знанием и видением пути… очищение знанием и видением окончательной ниббаной без цепляния?»

«Нет, друг».

«Но, друг, достигается ли без этих состояний окончательная ниббана без цепляния?»

«Нет, друг».

«Будучи спрошенным: «Но, друг, является ли очищение нравственности окончательной ниббаной без цепляния… достигается ли без этих состояний окончательная ниббана без цепляния?» — ты ответил: «Нет, друг». Но как, друг, следует понимать значение этих [твоих] утверждений?»

«Друг, если бы Благословенный описывал очищение нравственности как окончательную ниббану без цепляния, то тогда он бы описывал то, что всё ещё сопровождается цеплянием, как окончательную ниббану без цепляния. Если бы Благословенный описывал очищение ума… очищение воззрения… очищение преодолением сомнения… очищение знанием и видением того, что является путём, и того, что им не является… очищение знанием и видением пути… очищение знанием и видением как окончательную ниббану без цепляния, то тогда он бы описывал то, что всё ещё сопровождается цеплянием, как окончательную ниббану без цепляния^{141}. А если бы окончательная ниббана без цепляния достигалась бы без этих состояний, то тогда и обычный заурядный человек достигал бы окончательной ниббаны, ведь у обычного заурядного человека нет этих состояний.

В отношении этого, друг, я приведу тебе пример, поскольку мудрые понимают значение утверждения посредством примера. Представь, как если бы царь Пасенади из Косалы, живущий в Саваттхи, имел бы некое срочное дело, которое нужно разрешить в Сакете. Между Саваттхи и Сакетой для него бы держали готовыми семь перекладных колесниц. Тогда царь Пасенади из Косалы, покинув Саваттхи через двери внутренних покоев дворца, взобрался бы на первую перекладную колесницу и посредством первой перекладной колесницы он бы прибыл ко второй перекладной колеснице. Тогда он бы спешился с первой колесницы и взобрался бы на вторую колесницу. Посредством второй колесницы он бы прибыл к третьей колеснице… посредством третьей… четвёртой… пятой… посредством шестой колесницы он бы прибыл к седьмой колеснице. Посредством седьмой колесницы он бы прибыл к дверям внутренних покоев дворца в Сакете. И затем, когда он бы подошёл к дверям внутренних покоев дворца, его друзья и знакомые, его родственники и родня, спросили бы его: «Ваше величество, вы прибыли из Саваттхи к дверям внутренних покоев дворца в Сакете посредством этой колесницы?» В таком случае как бы следовало ответить царю Пасенади из Косалы, чтобы ответить правильно?»

«Чтобы ответить правильно, друг, ему следовало бы ответить так: «Когда я проживал в Саваттхи, у меня было некое срочное дело… Тогда, покинув Саваттхи через двери внутренних покоев дворца, я взобрался на первую перекладную колесницу… Посредством седьмой колесницы я прибыл к дверям внутренних покоев дворца в Сакете». Чтобы ответить правильно, друг, вот как ему следовало бы ответить».

«Точно также, друг, очищение нравственности [необходимо] ради очищения ума. Очищение ума — ради очищения воззрения. Очищение воззрения — ради очищения преодолением сомнения. Очищение преодолением сомнения — ради очищения знанием и видением того, что является путём, и того, что им не является. Очищение знанием и видением того, что является путём, и того, что им не является — ради очищения знанием и видением пути. Очищение знанием и видением пути — ради очищения знанием и видением. Очищение знанием и видением — ради достижения окончательной ниббаны без цепляния. Именно ради окончательной ниббаны без цепляния ведётся святая жизнь [под учительством] Благословенного»^{142}.

Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта спросил Достопочтенного Пунну Мантанипутту: «Как зовут Достопочтенного, и под каким именем его знают товарищи по святой жизни?»

«Меня зовут Пунна, друг, и мои товарищи по святой жизни знают меня под именем Мантанипутта».

«Удивительно, друг, поразительно! Пунна Мантанипутта шаг за шагом ответил на каждый глубокий вопрос, который ему был задан, как [и ответил бы] учёный ученик, который правильно понимает Учение Учителя. Какое благо для его товарищей по святой жизни, какое великое благо для них, что у них есть возможность видеть и почитать Достопочтенного Пунну Мантанипутту. Даже если бы, чтобы увидеть и почитать его, им пришлось бы носить Достопочтенного Пунну Мантанипутту на подушке, [подпираемой] их головами, это [всё равно] было бы благом для них, великим благом. И вне сомнений, это благо для нас, великое благо, что у нас есть возможность увидеть и выразить уважение Достопочтенному Пунне Мантанипутте».

Когда так было сказано, Достопочтенный Пунна Мантанипутта спросил Достопочтенного Сарипутту: «Как зовут Достопочтенного, и под каким именем его знают товарищи по святой жизни?»

«Меня зовут Упатисса, друг, и мои товарищи по святой жизни знают меня под именем Сарипутта».

«Воистину, друг, мы и не знали, что беседуем с Достопочтенным Сарипуттой, учеником, который подобен самому Учителю! Если бы мы знали, что это был Достопочтенный Сарипутта, мы бы не говорили так много. Удивительно, друг, поразительно! Каждый глубокий вопрос, который шаг за шагом был задан Достопочтенным Сарипуттой, [был задан так], как [его и задавал бы] учёный ученик, который правильно понимает Учение Учителя. Какое благо для его товарищей по святой жизни, какое великое благо для них, что у них есть возможность видеть и почитать Достопочтенного Сарипутту. Даже если бы, чтобы увидеть и почитать его, им пришлось бы носить Достопочтенного Сарипутту на подушке, [подпираемой] их головами, это [всё равно] было бы благом для них, великим благом. И вне сомнений, это благо для нас, великое благо, что у нас есть возможность увидеть и выразить уважение Достопочтенному Сарипутте».

И так оно было, что эти двое великих существ возрадовались благим словам друг друга^{143}.

МН 25 Нивапа сутта — Наживка

(Будда приводит комплексную метафору с оленями, чтобы показать отличие буддийских монахов от других отшельников)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в Роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, ловец оленей не размещает наживку для оленьего стада с подобным намерением: «Пусть оленье стадо наслаждается этой наживкой, которую я разместил, и будет долгоживущим, прекрасным, и будет таковым долгое время». Ловец оленей выставляет наживку для оленьего стада вот с каким намерением: «Оленье стадо будет есть еду осторожно, пока не доберётся до наживки, которую я разместил посреди неё. Сделав так, они станут опьянёнными. Когда они будут опьянены, они впадут в беспечность. Когда они беспечны, я могу делать с ними что пожелаю из-за этой самой наживки».

Олени первого стада съели еду без осторожности, добравшись до наживки, которую разместил ловец оленей. Сделав так, они стали опьянёнными. Когда они были опьянены, они впали в беспечность. Когда они были беспечны, ловец оленей поступил с ними так, как считал нужным, из-за этой самой наживки. Вот как олени первого стада не смогли освободиться от управления и власти ловца оленей.

Олени второго стада подумали: «Олени того первого стада, действовав неосторожно, не смогли освободиться от управления и власти ловца оленей. Что если все мы будем держаться в стороне от этой наживки? Что если, держась в стороне от этого ужасающего наслаждения, мы уйдём в дикие леса и будем жить там?» И так они и поступили. Но в последний месяц жаркого сезона, когда израсходовалась трава и вода, их тела стали неимоверно истощены. Из-за этого они утратили свою силу и подвижность. Когда они утратили свою силу и подвижность, они вернулись к этой самой наживке, которую разместил ловец оленей. Они съели еду без осторожности, добравшись до наживки, которую разместил ловец оленей. Сделав так, они стали опьянёнными. Когда они были опьянены, они впали в беспечность. Когда они были беспечны, ловец оленей поступил с ними так, как считал нужным, из-за этой самой наживки. Вот как олени второго стада не смогли освободиться от управления и власти ловца оленей.

Олени третьего стада подумали: «Олени того первого стада, действовав неосторожно, не смогли освободиться от управления и власти ловца оленей. Олени того второго стада, подумав о том, как олени первого стада потерпели неудачу, распланировав и поступив так, как они и поступили, с осторожностью уйдя в дикие леса, также не смогли освободиться от управления и власти ловца оленей. Что если мы сделаем своим обиталищем место рядом с наживкой ловца оленей? И тогда, сделав так, мы будем есть еду, не имея беспокойства, и не добираясь до наживки, которую разместил ловец оленей. Сделав так, мы не станем опьянёнными. Когда мы не опьянены, мы не впадём в беспечность. Когда мы не беспечны, ловец оленей не поступит с нами так, как считает нужным, из-за этой самой наживки». И так они и поступили.

Но тогда ловец оленей и его помощники подумали: «Эти олени третьего стада хитры и коварны, точно маги и волшебники. Они едят размещённую наживку, притом мы не знаем, когда они приходят и уходят. Что если мы сделаем наживку, которая размещена так, что везде и всюду на всей большой территории окружена плетёными изгородями? Быть может, тогда мы увидим, где находится обиталище третьего оленьего стада, куда они уходят прятаться». Сделав так, они увидели обиталище третьего стада, то место, куда они уходили прятаться. Вот как олени третьего стада не смогли освободиться от управления и власти ловца оленей.

Олени четвёртого стада подумали: «Олени того первого стада, действовав неосторожно, не смогли освободиться от управления и власти ловца оленей. Олени того второго стада, подумав о том, как олени первого стада потерпели неудачу, распланировав и поступив так, как они и поступили, с осторожностью уйдя в дикие леса, также не смогли освободиться от управления и власти ловца оленей. Олени того третьего стада, подумав в о том, как олени первого стада и олени второго стада потерпели неудачу, распланировав и поступив так, как они и поступили, с осторожностью сделав своим обиталищем место рядом с наживкой ловца оленей, также потерпели неудачу и не смогли освободиться от управления и власти ловца оленей. Что если мы сделаем своим обиталищем место, докуда ловец оленей и его помощники не смогут дойти? И тогда, сделав так, мы будем есть еду, не имея беспокойства, и не добираясь до наживки, которую разместил ловец оленей. Сделав так, мы не станем опьянёнными. Когда мы не опьянены, мы не впадём в беспечность. Когда мы не беспечны, ловец оленей не поступит с нами так, как считает нужным, из-за этой самой наживки». И так они и поступили.

Но тогда ловец оленей и его помощники подумали: «Эти олени четвёртого стада хитры и коварны, точно маги и волшебники. Они едят размещённую наживку, притом мы не знаем, когда они приходят и уходят. Что если мы сделаем наживку, которая размещена так, что везде и всюду на всей большой территории окружена плетёными изгородями? Быть может, тогда мы увидим, где находится обиталище четвёртого оленьего стада, куда они уходят прятаться». Они сделали так, но не увидели обиталища четвёртого стада, того места, куда те уходили прятаться. Тогда ловец оленей и его помощники подумали: «Если мы напугаем четвёртое оленье стадо, то будучи напуганными они напугают других, и так все оленьи стада оставят эту наживку, которую мы разместили. Что если мы будем относиться к четвёртому оленьему стаду с безразличием?» И так они и поступили. Вот как олени четвёртого стада освободились от управления и власти ловца оленей.

Монахи, я привёл вам этот пример, чтобы донести смысл. Смысл таков. Наживка — это обозначение пяти нитей чувственных удовольствий. Ловец оленей — это обозначение Злого Мары. Помощники ловца оленей — это обозначение свиты Мары. Оленье стадо — это обозначение жрецов и отшельников.

Жрецы и отшельники первого вида ели еду без осторожности, добравшись до наживки и материальных вещей мира, которые разместил Мара. Сделав так, они стали опьянёнными. Когда они были опьянены, они впали в беспечность. Когда они были беспечны, Мара поступил с ними так, как считал нужным, из-за этой самой наживки и тех материальных вещей мира. Вот как жрецы и отшельники первого вида не смогли освободиться от управления и власти Мары. Те жрецы и отшельники, я говорю вам, точно те олени первого стада.

Жрецы и отшельники второго вида подумали: «Те жрецы и отшельники первого вида, действовав неосторожно, не смогли освободиться от управления и власти Мары. Что если все мы будем держаться в стороне от этой наживки и тех материальных вещей мира? Что если, держась в стороне от этого ужасающего наслаждения, мы уйдём в дикие леса и будем жить там?» И так они и поступили. Они были теми, кто ест [только] зелень; или просо; или дикий рис; или обрезки шкуры; или мох; или рисовые отруби; или рисовую накипь; или кунжутную муку; или траву; или коровий навоз. Они жили на лесных кореньях и фруктах. Они кормились упавшими фруктами.

Но в последний месяц жаркого сезона, когда израсходовалась трава и вода, их тела стали неимоверно истощены. Из-за этого они утратили свою силу и подвижность. Когда они утратили свою силу и подвижность, они утратили своё освобождение ума^{144}. С утратой своего освобождения ума они вернулись к этой самой наживке, которую разместил Мара, и к тем материальным вещам мира. Они съели еду без осторожности, добравшись до [наживки]. Сделав так, они стали опьянёнными. Когда они были опьянены, они впали в беспечность. Когда они были беспечны, Мара поступил с ними так, как считал нужным, из-за этой самой наживки и тех материальных вещей мира. Вот как жрецы и отшельники второго вида не смогли освободиться от управления и власти Мары. Те жрецы и отшельники, я говорю вам, точно те олени второго стада.

Жрецы и отшельники третьего вида подумали: «Те жрецы и отшельники первого вида, действовав неосторожно, не смогли освободиться от управления и власти Мары. Те жрецы и отшельники второго вида, подумав о том, как жрецы и отшельники первого вида потерпели неудачу, распланировав и поступив так, как они и поступили, с осторожностью уйдя в дикие леса, также не смогли освободиться от управления и власти Мары. Что если мы сделаем своим обиталищем место рядом с наживкой, которую разместил Мара, [рядом] с теми материальными вещами мира? И тогда, сделав так, мы будем есть еду, не имея беспокойства, и не добираясь до наживки, которую разместил Мара, [не добираясь] до материальных вещей мира. Сделав так, мы не станем опьянёнными. Когда мы не опьянены, мы не впадём в беспечность. Когда мы не беспечны, Мара не поступит с нами так, как считает нужным, из-за этой самой наживки и тех материальных вещей мира». И так они и поступили.

Но тогда они пришли к тому, что стали придерживаться таких воззрений как:

* «Мир вечен» или «Мир не вечен»; или

* «Мир ограничен» или «Мир безграничен»; или

* «Душа и тело — это одно» или

* «Душа суть одно, а тело суть иное»; или

* «Татхагата существует после смерти» или

* «Татхагата не существует после смерти» или

* «Татхагата и существует после смерти и не существует после смерти» или

* «Татхагата ни существует после смерти, ни не существует после смерти»^{145}.

Вот как жрецы и отшельники третьего вида не смогли освободиться от управления и власти Мары. Те жрецы и отшельники, я говорю вам, точно те олени третьего стада.

Жрецы и отшельники четвёртого вида подумали: «Те жрецы и отшельники первого вида, действовав неосторожно, не смогли освободиться от управления и власти Мары. Те жрецы и отшельники второго вида, подумав о том, как жрецы и отшельники первого вида потерпели неудачу, распланировав и поступив так, как они и поступили, с осторожностью уйдя в дикие леса, также не смогли освободиться от управления и власти Мары. Те жрецы и отшельники третьего вида, подумав в о том, как жрецы и отшельники первого вида и жрецы и отшельники второго вида потерпели неудачу, распланировав и поступив так, как они и поступили, с осторожностью сделав своим обиталищем место рядом с наживкой, которую разместил Мара, [рядом] с теми материальными вещами мира, также потерпели неудачу и не смогли освободиться от управления и власти Мары. Что если мы сделаем своим обиталищем место, докуда Мара и его свита не смогут дойти? И тогда, сделав так, мы будем есть еду, не имея беспокойства, и не добираясь до наживки, которую разместил Мара, [не добираясь] до тех материальных вещей мира. Сделав так, мы не станем опьянёнными. Когда мы не опьянены, мы не впадём в беспечность. Когда мы не беспечны, Мара не поступит с нами так, как считает нужным, из-за этой самой наживки и тех материальных вещей мира». И так они и поступили. Вот как жрецы и отшельники четвёртого вида освободились от управления и власти Мары. Те жрецы и отшельники, я говорю вам, точно те олени четвёртого стада.

И докуда не может дойти Мара и его свита? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Говорится, что этот монах ослепил Мару, стал невидим Злому, лишив глаз Мары своей возможности^{146}.

Далее… монах входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой джхане… Говорится, что этот монах ослепил Мару, стал невидим Злому, лишив глаз Мары своей возможности.

Далее, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства… сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Говорится, что этот монах ослепил Мару, стал невидим Злому, лишив глаз Мары своей возможности^{147}.

Далее, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. И пятна [загрязнений ума] полностью уничтожены его видением мудростью. Говорится, что этот монах ослепил Мару, стал невидим Злому, лишив глаз Мары своей возможности, и пересёк привязанность к миру»^{148}.

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 26 Арияпарийесана сутта — Благородный поиск

(Будда рассказывает подробную историю о своих поисках просветления)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в Роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и внешнее одеяние и отправился в Саваттхи за подаяниями. И тогда группа монахов отправилась к Достопочтенному Ананде, и они сказали ему: «Друг Ананда, долгое время мы не слышали Дхаммы из уст самого Благословенного. Было бы хорошо, если бы мы могли услышать такую беседу, друг Ананда».

«В таком случае пусть достопочтенные отправляются к отшельнической хижине брахмана Раммаки. Быть может, [тогда] вы услышите беседу по Дхамме из уст самого Благословенного».

«Да, друг» — ответили они.

И затем, когда Благословенный походил по Саваттхи за подаяниями, вернувшись с хождения за подаяниями, после принятия пищи он обратился к Достопочтенному Ананде: «Ананда, пойдём в Восточный Парк во дворец матери Мигары, чтобы провести [там] остаток дня».

«Да, Учитель» — ответил Достопочтенный Ананда. И тогда Благословенный вместе с Достопочтенным Анандой отправился в Восточный Парк во дворец матери Мигары, чтобы провести [там] остаток дня.

И затем, вечером, Благословенный вышел из медитации и обратился к Достопочтенному Ананде: «Ананда, пойдём в Восточные Купальни, чтобы искупаться».

«Да, Учитель» — ответил Достопочтенный Ананда. И тогда Благословенный вместе с Достопочтенным Анандой отправился в Восточные Купальни, чтобы искупаться. После купания он вышел из воды и стоял в одном одеянии, высушивая части своего тела. И тогда Достопочтенный Ананда обратился к Благословенному: «Учитель, здесь неподалёку отшельническая хижина брахмана Раммаки. Эта хижина восхитительна и приятна. Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный отправился туда из сострадания». Благословенный молча согласился.

И тогда Благословенный отправился к отшельнической хижине брахмана Раммаки. И в то время группа монахов сидела в [этой] хижине, обсуждая Дхамму. Благословенный встал перед дверью и ждал, пока их беседа закончится. Когда он понял, что она закончилась, он прокашлялся и постучал, и монахи открыли ему дверь. Благословенный вошёл, сел на подготовленное сиденье и обратился к монахам так: «Монахи, ради какой беседы вы сидите сейчас здесь? Какой ваш разговор был прерван?»

«Учитель, наша прерванная беседа по Дхамме была о самом Благословенном. Затем [и сам] Благословенный прибыл».

«Хорошо, монахи. Подобает вам, представителям клана, которые покинули жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной благодаря вере, сидеть вместе и обсуждать Дхамму. Когда вы собираетесь вместе, монахи, то вам следует делать одну из двух вещей: вести беседу по Дхамме или поддерживать благородную тишину.

Два вида поисков

Монахи, есть эти два вида поисков: благородный поиск и неблагородный поиск. И что такое неблагородный поиск? Вот некий человек будучи сам подверженным рождению ищет то, что тоже подвержено рождению. Будучи сам подверженным старению, он ищет то, что тоже подвержено старению. Будучи сам подверженным болезни, он ищет то, что тоже подвержено болезни. Будучи сам подверженным смерти, он ищет то, что тоже подвержено смерти. Будучи сам подверженным печали, он ищет то, что тоже подвержено печали. Будучи сам подверженным загрязнениям, он ищет то, что тоже подвержено загрязнениям.

И о чём можно сказать как о подверженном рождению? Жена и дети подвержены рождению, рабы и рабыни, козы и овцы, домашняя птица и свиньи, слоны, рогатый скот, кони и кобылы, золото и серебро подвержены рождению. Эти обретения подвержены рождению. И тот, кто привязан к этим вещам, очарован ими, всецело предан им, будучи сам подверженным рождению, ищет то, что также подвержено рождению.

И о чём можно сказать как о подверженном старению? Жена и дети подвержены старению… золото и серебро подвержены старению. Эти обретения подвержены старению. И тот, кто привязан к этим вещам, очарован ими, всецело предан им, будучи сам подверженным старению, ищет то, что также подвержено старению.

И о чём можно сказать как о подверженном болезни? Жена и дети подвержены болезни… кони и кобылы подвержены болезни. Эти обретения подвержены болезни. И тот, кто привязан к этим вещам, очарован ими, всецело предан им, будучи сам подверженным болезни, ищет то, что также подвержено болезни.

И о чём можно сказать как о подверженном смерти? Жена и дети подвержены смерти… кони и кобылы подвержены смерти. Эти обретения подвержены смерти. И тот, кто привязан к этим вещам, очарован ими, всецело предан им, будучи сам подверженным смерти, ищет то, что также подвержено смерти.

И о чём можно сказать как о подверженном печали? Жена и дети подвержены печали… кони и кобылы подвержены печали. Эти обретения подвержены печали. И тот, кто привязан к этим вещам, очарован ими, всецело предан им, будучи сам подверженным печали, ищет то, что также подвержено печали.

И о чём можно сказать как о подверженном загрязнению? Жена и дети подвержены загрязнению… золото и серебро подвержены загрязнению^{149}. Эти обретения подвержены загрязнению. И тот, кто привязан к этим вещам, очарован ими, всецело предан им, будучи сам подверженным загрязнению, ищет то, что также подвержено загрязнению. Это — неблагородный поиск.

И что такое благородный поиск? Вот некий человек будучи сам подверженным рождению, поняв опасность в том, что подвержено рождению, ищет нерождённую наивысшую защиту от подневольности, ниббану. Будучи сам подверженным старению, поняв опасность в том, что подвержено старению, он ищет нестареющую наивысшую защиту от подневольности, ниббану. Будучи сам подверженным болезни, поняв опасность в том, что подвержено болезни, он ищет неболеющую наивысшую защиту от подневольности, ниббану. Будучи сам подверженным смерти, поняв опасность в том, что подвержено смерти, он ищет бессмертную наивысшую защиту от подневольности, ниббану. Будучи сам подверженным печали, поняв опасность в том, что подвержено печали, он ищет беспечальную наивысшую защиту от подневольности, ниббану. Будучи сам подверженным загрязнениям, поняв опасность в том, что подвержено загрязнениям, он ищет незагрязнённую наивысшую защиту от подневольности, ниббану. Это — благородный поиск.

Поиск просветления

Монахи, до моего просветления, пока я всё ещё был только лишь непросветлённым бодхисаттой, я тоже будучи подверженным рождению, искал то, что подвержено рождению. Будучи подверженным старению, болезни, смерти, печали, и загрязнению, я искал то, что подвержено старению… загрязнению. Тогда я подумал так: «Почему будучи сам подверженным рождению, я тоже ищу то, что подвержено рождению? Почему сам будучи подверженным старению… загрязнению, я тоже ищу то, что подвержено загрязнению? Что если я будучи сам подверженным рождению, поняв опасность в том, что подвержено рождению, буду искать нерождённую наивысшую защиту от подневольности, ниббану? Что если я будучи сам подверженным старению… загрязнению, поняв опасность в том, что подвержено загрязнению, буду искать нестареющую, неболеющую, бессмертную, беспечальную, незагрязнённую наивысшую защиту от подневольности, ниббану?»

И тогда, будучи всё ещё юным, черноволосым молодым человеком, наделённым благословением молодости на первом этапе жизни, я обрил волосы и бороду, надел жёлтые одежды и оставил жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, хотя мои отец и мать желали иного и рыдали с лицами, полными слёз.

Уйдя в бездомную жизнь, монахи, в поисках благого, ища непревзойдённое состояние высочайшего покоя, я отправился к [отшельнику] Алара Каламе и сказал ему: «Друг Калама, я бы хотел вести святую жизнь в этой Дхамме и Винае». Алара Калама ответил: «Почтенный может оставаться здесь. Эта Дхамма такова, что мудрец вскоре сможет войти и пребывать в ней, реализовав для себя посредством прямого знания доктрину своего учителя». И вскоре я быстро выучил ту Дхамму. До той степени, до которой излагалось его учение посредством простой декламации по губам и повторения [заученного], я мог говорить со знанием и уверенностью, и я заявлял: «Я знаю, я вижу». И были и другие, кто делал также.

Я подумал: «Не только за счёт одной веры Алара Калама заявляет: «Реализовав для себя посредством прямого знания я вхожу и пребываю в этой Дхамме». Вне сомнений, Алара Калама [на самом деле] пребывает, зная и видя эту Дхамму». Тогда я отправился к Алара Каламе и сказал: «Друг Алара, каким образом ты заявляешь, что, реализовав для себя посредством прямого знания, ты входишь и пребываешь в этой Дхамме?» В ответ на это он заявил о сфере отсутствия всего^{150}.

Я подумал: «Не только Алара Калама имеет веру, усердие, осознанность, сосредоточение, и мудрость. У меня тоже есть вера, усердие, осознанность, сосредоточение, и мудрость. Что если я постараюсь реализовать Дхамму, о которой Алара Калама заявляет, что входит и пребывает в ней, реализовав для себя посредством прямого знания»?

И вскоре я быстро вошёл и пребывал в той Дхамме, реализовав [её] для себя посредством прямого знания. Тогда я отправился к Алара Каламе и сказал ему: «Друг Калама, таким ли образом ты заявляешь, что входишь и пребываешь в этой Дхамме, реализовав [её] для себя посредством прямого знания»?

«Этим образом, друг».

«Этим же образом, друг, я также вхожу и пребываю в этой Дхамме, реализовав [её] для себя посредством прямого знания».

«Какое благо для нас, друг, какое огромное благо для нас, что у нас есть такой почтенный как наш товарищ по святой жизни. Та Дхамма, о которой я заявляю, что вхожу и пребываю в ней, реализовав [её] для себя посредством прямого знания, является [той же самой] Дхаммой, в которую ты входишь и пребываешь, реализовав [её] для себя посредством прямого знания. И та Дхамма, в которую ты входишь и пребываешь, реализовав [её] для себя посредством прямого знания, является [той же самой], о которой я заявляю, что вхожу и пребываю в ней, реализовав [её] для себя посредством прямого знания. Так что ты знаешь Дхамму, которую я знаю, и я знаю Дхамму, которую знаешь ты. Каков я, таков и ты. Каков ты, таков и я. Ну же, друг, будем теперь вместе вести эту общину [учеников]».

Так мой учитель, Алара Калама, поставил меня, своего ученика, наравне с собой, и оказал мне наивысшее почтение. Но ко мне пришла мысль: «Эта Дхамма не ведёт к устранению очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане, но [ведёт только] к перерождению в сфере отсутствия всего». Не будучи удовлетворённым этой Дхаммой, разочарованный ей, я ушёл.

Монахи, будучи всё ещё в поисках благого, ища непревзойдённое состояние высочайшего покоя, я отправился к [отшельнику] Уддака Рамапутте^{151} и сказал ему: «Друг, я бы хотел вести святую жизнь в этой Дхамме и Винае». Уддака Рамапутта ответил: «Почтенный может оставаться здесь. Эта Дхамма такова, что мудрец вскоре сможет войти и пребывать в ней, реализовав для себя посредством прямого знания доктрину своего учителя». И вскоре я быстро выучил ту Дхамму. До той степени, до которой излагалось его учение посредством простой декламации по губам и повторения [заученного], я мог говорить со знанием и уверенностью, и я заявлял: «Я знаю, я вижу». И были и другие, кто делал также.

Я подумал: «Не только за счёт одной веры Рама заявлял: «Реализовав для себя посредством прямого знания я вхожу и пребываю в этой Дхамме». Вне сомнений, Рама [на самом деле] пребывал, зная и видя эту Дхамму». Тогда я отправился к Уддака Рамапутте и сказал: «Друг, каким образом Рама заявлял, что, реализовав для себя посредством прямого знания, он входил и пребывал в этой Дхамме?» В ответ на это Уддака Рамапутта заявил о сфере ни восприятия, ни не-восприятия.

Я подумал: «Не только у Рамы была вера, усердие, осознанность, сосредоточение, и мудрость. У меня тоже есть вера, усердие, осознанность, сосредоточение, и мудрость. Что если я постараюсь реализовать Дхамму, о которой Рама заявлял, что входил и пребывал в ней, реализовав для себя посредством прямого знания»?

И вскоре я быстро вошёл и пребывал в той Дхамме, реализовав [её] для себя посредством прямого знания. Тогда я отправился к Уддака Рамапутте и сказал ему: «Друг, таким ли образом Рама заявлял, что входил и пребывал в этой Дхамме, реализовав [её] для себя посредством прямого знания»?

«Этим образом, друг».

«Этим же образом, друг, я также вхожу и пребываю в этой Дхамме, реализовав [её] для себя посредством прямого знания».

«Какое благо для нас, друг, какое огромной благо для нас, что у нас есть такой почтенный как наш товарищ по святой жизни. Та Дхамма, о которой Рама заявлял, что входил и пребывал в ней, реализовав [её] для себя посредством прямого знания, является [той же самой] Дхаммой, в которую ты входишь и пребываешь, реализовав [её] для себя посредством прямого знания. И та Дхамма, в которую ты входишь и пребываешь, реализовав [её] для себя посредством прямого знания, является [той же самой], о которой Рама заявлял, что входил и пребывал в ней, реализовав [её] для себя посредством прямого знания. Так что ты знаешь Дхамму, которую знал Рама, и Рама знал Дхамму, которую знаешь ты. Каков был Рама, таков и ты. Каков ты, таков был и Рама. Ну же, друг, веди теперь эту общину [учеников]».

Так мой товарищ по святой жизни, Уддака Рамапутта, поставил меня в позицию учителя и оказал мне наивысшее почтение. Но ко мне пришла мысль: «Эта Дхамма не ведёт к устранению очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане, но [ведёт только] к перерождению в сфере ни восприятия, ни не-восприятия». Не будучи удовлетворённым этой Дхаммой, разочарованный ей, я ушёл.

Монахи, будучи всё ещё в поисках благого, ища непревзойдённое состояние высочайшего покоя, я странствовал переходами по стране Магадхов, пока со временем не прибыл в Урувелу в Сенанигаму. Там я увидел чудесную местность с восхитительной рощей, кристально чистой рекой с приятными пологими берегами, и близлежащей деревней для сбора подаяний. Я подумал: «Это чудесная местность с восхитительной рощей, кристально чистой рекой с приятными пологими берегами, и близлежащей деревней для сбора подаяний. Это послужит старанию представителя клана, настроившегося на старание». И я сел там, думая: «Это послужит старанию»^{152}.

Просветление

И затем, монахи, будучи сам подверженным рождению, поняв опасность в том, что подвержено рождению, ища нерождённую защиту от подневольности, ниббану, я достиг нерождённой защиты от подневольности, ниббаны. Будучи сам подверженным старению… болезни… смерти… печали… загрязнению, поняв опасность в том, что подвержено загрязнению, ища незагрязнённую защиту от подневольности, ниббану, я достиг незагрязнённой защиты от подневольности, ниббаны. Знание и видение возникли во мне: «Непоколебимо моё освобождение. Это моё последнее рождение. Не будет более нового существования».

Я подумал: «Это Дхамма, которой я достиг — глубока, трудно узреть её, трудно понять, [она] умиротворённа и возвышенна, лежит вне рамок умозаключений, утончённа, может быть пережита [только] мудрыми. Но это поколение наслаждается привязанностью, лелеет наслаждение в привязанности, радуется привязанности. Такому поколению эту истину трудно узреть, то есть, специфическую обусловленность, зависимое возникновение. И эту истину [ему] также трудно узреть, то есть, успокоение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббану. Если бы я стал учить Дхамме и [при этом] другие не поняли бы меня, то это было бы утомительно для меня, это было бы хлопотно». И в этой связи эти поразительные строфы, никогда не слышанные прежде в прошлом, спонтанно пришли ко мне:

Когда я помыслил так, мой ум склонился к бездействию, а не к обучению [других] Дхамме. И тогда, монахи, Брахма Сахампати, [напрямую] познав своим собственным умом мысль в моём уме, подумал: «Мир пропал! Мир падёт, ведь ум Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого, склоняется к бездействию, а не к обучению Дхамме».

И тогда, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Брахма Сахампати исчез из мира брахм и возник передо мной. Закинув верхнее одеяние за плечо, встав на правое колено, сложив ладони в почтительном приветствии по отношению ко мне, он сказал: «Господин, пусть Благословенный обучает Дхамме. Пусть Счастливый обучает Дхамме. Есть существа, у которых мало пыли в глазах, и которые падут, поскольку не услышат Дхамму. Будут те, которые поймут Дхамму». Так сказал Брахма Сахампати. И, сказав так, он далее добавил:

И тогда я, услышав просьбу Брахмы, из сострадания к существам обозрел мир оком Будды. Обозрев мир оком Будды, я увидел существ, у которых мало пыли в глазах и много пыли в глазах, с яркими качествами и со слабыми качествами, с хорошими свойствами и с плохими свойствами, которых легко обучать, и которых трудно обучать, и некоторых, кто пребывал в видении неодобрения и страха перед иным миром. Подобно тому, как в пруду с голубыми, или с красными, или с белыми лотосами, некоторые лотосы могут родиться в воде, расти в воде, и расцвести будучи погружёнными в воду, так и не взойдя над поверхностью воды; некоторые лотосы могут родиться в воде, расти в воде и покоиться на уровне поверхности воды; некоторые лотосы могут родиться в воде, расти в воде, но они всходят над поверхностью воды и находятся там, не будучи замоченными водой — точно также, обозрев мир оком Будды, я увидел существ, у которых мало пыли в глазах и много пыли в глазах, с яркими качествами и со слабыми качествами, с хорошими свойствами и с плохими свойствами, которых легко обучать, и которых трудно обучать, и некоторых, кто пребывал в видении неодобрения и страха перед иным миром. Тогда я ответил Брахме Сахампати строфой:

И тогда Брахма Сахампати подумал: «Благословенный согласился с моей просьбой обучать Дхамме». Затем он поклонился мне и исчез прямо на том самом месте.

Я подумал: «Кого мне следует первым научить Дхамме? Кто поймёт эту Дхамму быстро?» И тогда мысль пришла ко мне: «Алара Калама мудр, умён, проницателен. Долгое время у него было мало пыли в глазах. Что если я научу Дхамме первым Алара Каламу? Он поймёт её быстро». Тогда божества подошли ко мне и сказали: «Господин, Алара Калама скончался семь дней назад». И знание и видение [также] возникли во мне: «Алара Калама скончался семь дней назад». Я подумал: «Велика утрата Алара Каламы. Если бы он услышал эту Дхамму, он бы понял её быстро».

Я подумал: «Кого мне следует первым научить Дхамме? Кто поймёт эту Дхамму быстро?» И тогда мысль пришла ко мне: «Уддака Рамапутта мудр, умён, проницателен. Долгое время у него было мало пыли в глазах. Что если я научу Дхамме первым Уддака Рамапутту? Он поймёт её быстро». Тогда божества подошли ко мне и сказали: «Господин, Уддака Рамапутта скончался прошлой ночью». И знание и видение [также] возникли во мне: «Уддака Рамапутта скончался прошлой ночью». Я подумал: «Велика утрата Уддаки Рамапутты. Если бы он услышал эту Дхамму, он бы понял её быстро».

Я подумал: «Кого мне следует первым научить Дхамме? Кто поймёт эту Дхамму быстро?» И тогда мысль пришла ко мне: «Монахи из группы пяти, которые прислуживали мне, когда я был вовлечён в старания, были очень полезны^{153}. Что если я первыми научу Дхамме их?» И тогда я подумал: «Где сейчас проживают монахи из группы пяти?» И божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я увидел, что они проживали в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане.

Обучение Дхамме

Затем, монахи, когда я побыл в Урувеле столько, сколько считал нужным, я отправился странствовать переходами в направлении Варанаси. По дороге между Гайей и местом просветления меня увидел адживака Упака и сказал: «Друг, черты [твоего лица] чисты, цвет твоей кожи чистый и яркий. Под чьим [учительством] ты ушёл в бездомную жизнь, друг? Кто твой учитель? Чьей Дхаммы ты придерживаешься?» Я ответил адживаке Упаке строфами:

[Упака ответил]: «Судя по твоим заявлениям, друг, ты должен быть Вселенским Победителем».

[Благословенный ответил]:

Когда так было сказано, адживака Упака сказа: «Пусть будет так, друг». Покачав головой, он свернул на боковую дорогу и ушёл^{154}.

Далее, монахи, странствуя переходами, со временем я прибыл в Варанаси в Олений Парк в Исипатану и подошёл к монахам из группы пяти. Монахи увидели меня издали и между собой решили: «Друзья, вот идёт отшельник Готама, который проживает в роскоши, который отбросил своё старание, вернулся к роскоши. Не следует кланяться ему, вставать перед ним, принимать его чашу и внешнее одеяние, но можно приготовить для него сиденье. Если он захочет, может присесть». Однако когда я подошёл, те монахи не смогли сдержать своего уговора. Один вышел повстречать меня и взял мою чашу и внешнее одеяние, другой приготовил сиденье, ещё другой выставил воду для [мытья] ног. Однако, они обратились ко мне по имени и [словом] «друг».

Тогда я сказал им: «Монахи, не обращайтесь к Татхагате по имени и [словом] «друг». Татхагата — Совершенный, Полностью Просветлённый. Послушайте монахи, Бессмертное было достигнуто. Я буду наставлять вас, я буду учить вас Дхамме. Практикуя в соответствии с наставлением, реализовав для себя здесь и сейчас посредством прямого знания, вы вскоре войдёте и будете пребывать в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной».

Когда так было сказано, монахи группы из пяти ответили мне так: «Друг Готама, поведением, практикой, исполнением аскез, которые ты предпринимал, ты не достиг каких-либо сверхчеловеческих состояний, какого-либо отличия в знании и видении, что достойно благородных. Поскольку ты теперь проживаешь в роскоши, оставив своё старание, вернувшись к роскоши, как могло произойти так, что ты достиг каких-либо сверхчеловеческих состояний, какого-либо отличия в знании и видении, что достойно благородных?» Когда так было сказано, я сказал им: «Татхагата не проживает в роскоши, как и не оставил своего старания и не вернулся к роскоши. Татхагата — Совершенный, Полностью Просветлённый. Послушайте монахи, Бессмертное было достигнуто… жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной».

И во второй раз монахи группы из пяти сказали мне: «Друг Готама, поведением, практикой… как могло произойти так, что ты достиг каких-либо сверхчеловеческих состояний, какого-либо отличия в знании и видении, что достойно благородных?» И во второй раз я сказал им: «Татхагата не проживает в роскоши… жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной».

И в третий раз монахи группы из пяти сказали мне: «Друг Готама, поведением, практикой… как могло произойти так, что ты достиг каких-либо сверхчеловеческих состояний, какого-либо отличия в знании и видении, что достойно благородных?»

Когда так было сказано, я спросил их: «Монахи, слышали ли вы, чтобы я говорил так прежде?»

«Нет, Достопочтенный».

«Монахи, Татхагата — Совершенный, Полностью Просветлённый. Послушайте монахи, Бессмертное было достигнуто. Я буду наставлять вас, я буду учить вас Дхамме. Практикуя в соответствии с наставлением, реализовав для себя здесь и сейчас посредством прямого знания, вы вскоре войдёте и будете пребывать в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной».

Я смог убедить монахов из группы пяти^{155}. И затем иногда я наставлял двух монахов, пока трое других ходили за подаяниями, и мы шестеро жили на то, что те трое монахов приносили с хождения за подаяниями. Иногда я наставлял трёх монахов, пока другие двое ходили за подаяниями, и мы шестеро жили на то, что те двое монахов приносили с хождения за подаяниями.

И затем монахи группы из пяти, будучи обученными и наставленными мной, будучи сами подверженными рождению, поняв опасность в том, что подвержено рождению, ища нерождённую защиту от подневольности, ниббану, достигли нерождённой защиты от подневольности, ниббаны. Будучи сами подверженными старению, болезни, смерти, печали, и загрязнению, поняв опасность в том, что подвержено старению, болезни, смерти, печали, и загрязнению, ища нестареющую… незапятнанную защиту от подневольности, ниббану, они достигли нестареющей… незапятнанной защиты от подневольности, ниббаны. Знание и видение возникло в них: «Непоколебимо наше освобождение. Это наше последнее рождение. Не будет более нового существования».

Чувственные удовольствия и джханы

Монахи, есть эти пять нитей чувственного удовольствия. Какие пять?

* формы, познаваемые глазом…

* звуки, познаваемые ухом…

* запахи, познаваемые носом…

* вкусы, познаваемые языком…

* осязаемые вещи, познаваемые телом — желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть.

Таковы пять нитей чувственного удовольствия. Что касается тех жрецов и отшельников, которые привязаны к этим пяти нитям чувственных удовольствий, очарованы ими, всецело преданы им, и которые используют их, не видя опасности в них и не понимая спасения от них, то в отношении них можно понять следующее: «Они повстречали беду, повстречали бедствие, Злой [Мара] может делать с ними всё, что пожелает».

Представьте лесного оленя, который лежит пойманным на груде ловушек. В отношении него можно понять следующее: «Он повстречал беду, повстречал бедствие, охотник может делать с ним всё, что пожелает, и когда охотник придёт, тот не сможет пойти туда, куда захочет». Точно также, что касается тех жрецов и отшельников, которые привязаны к этим пяти нитям чувственных удовольствий… можно понять следующее: «Они повстречали беду, повстречали бедствие, Злой [Мара] может делать с ними всё, что пожелает».

Что касается тех жрецов и отшельников, которые не привязаны к этим пяти нитям чувственных удовольствий, не очарованы ими, не преданы им всецело, и которые используют их, видя опасность в них и понимая спасение от них, то в отношении них можно понять следующее: «Они не повстречали беду, не повстречали бедствие, Злой [Мара] не сможет делать с ними всё, что пожелает».

Представьте лесного оленя, который лежит непойманным на груде ловушек. В отношении него можно понять следующее: «Он не повстречал беду, не повстречал бедствие, охотник не сможет делать с ним всё, что пожелает, и когда охотник придёт, тот сможет пойти туда, куда захочет». Точно также, что касается тех жрецов и отшельников, которые не привязаны к этим пяти нитям чувственных удовольствий… «Они не повстречали беду, не повстречали бедствие, Злой [Мара] не сможет делать с ними всё, что пожелает».

Представьте, как если бы лесной олень скитался по диким лесам. Он бы ходил уверенно, стоял уверенно, сидел уверенно, лежал уверенно. И почему? Потому что он вне области досягаемости охотника.

Точно также, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Говорится, что этот монах ослепил Мару, стал невидим Злому, лишив глаз Мары своей возможности.

Далее… монах входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой джхане… Говорится, что этот монах ослепил Мару, стал невидим Злому, лишив глаз Мары своей возможности.

Далее, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства… сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Говорится, что этот монах ослепил Мару, стал невидим Злому, лишив глаз Мары своей возможности^{156}.

Далее, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. И пятна [загрязнений ума] полностью уничтожены его видением мудростью. Говорится, что этот монах ослепил Мару, стал невидим Злому, лишив глаз Мары своей возможности, и пересёк привязанность к миру. Он ходит уверенно, стоит уверенно, сидит уверенно, лежит уверенно. И почему? Потому что он вне области досягаемости Злого [Мары]».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 27 Чула хаттхипадопама сутта — Малый пример со следами слона

(На каком этапе последователь Будды становится окончательно убеждённым в совершенстве Трёх Драгоценностей?)

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда брахман Джануссонин выехал днём из Саваттхи на своей белоснежной крытой колеснице. Издали он увидел идущего странника Пилотику, и завидев его, сказал: «Откуда же это средь бела дня идёт Мастер Ваччхаяна?»^{157}

«Почтенный, я иду от отшельника Готамы».

«И что же мудрейший думает о глубине мудрости отшельника Готамы?»

«Почтенный, кто я такой, чтобы знать глубину мудрости отшельника Готамы? Нужно быть равным ему, чтобы знать глубину его мудрости, не так ли?»

«Воистину, Мастер Ваччхаяна не скупится на похвалу отшельника Готамы!»

«Почтенный, кто я такой, чтобы восхвалять отшельника Готаму. Его восхваляют те, кого [все остальные] восхваляют как наилучших существ среди людей и божеств».

«По каким же причинам Мастер Ваччхаяна имеет столь высокое доверие к отшельнику Готаме?»

«Почтенный, представь, как если бы охотник на слонов вошёл бы в слоновью чащу и увидел бы там большой слоновий след — длинный и широкий. И он сделал бы вывод: «Какой огромный слон!» Точно также, когда я увидел четыре следа отшельника Готамы, я сделал вывод: «В самом деле, Благословенный истинно самопробуждён, Дхамма прекрасно изложена Благословенным, Сангха учеников Благословенного практикует правильно». И что это за четыре следа?

Вот я вижу неких благородных воинов — учёных мужей, утончённых, умелых в ведении дебатов, подобных метким стрелкам из лука. Они подкрадываются и, выстреливая, разбивают философские утверждения на куски умением вести полемику. И вот они слышат: «Отшельник Готама, как говорят, посетит нашу деревню или город». Они подбирают вопрос таким образом: «Встретившись с отшельником Готамой, мы зададим ему этот наш вопрос. Если, когда его так спросим, он ответит так-то, то мы покажем несостоятельность его учения этак. А если, когда его так спросим, он ответит этак, то мы покажем несостоятельность его учения так-то».

И вот они слышат: «Отшельник Готама сейчас посещает эту деревню или город». Они отправляются к нему, а он наставляет, побуждает, вдохновляет, воодушевляет их беседами о Дхамме. Будучи наставленными, побуждёнными, вдохновлёнными, воодушевлёнными беседой по Дхамме, они даже не задают ему свой [ранее подготовленный] вопрос, так что уж говорить о том, чтобы победить его [в споре]? И оборачивается всё так, что они становятся его учениками. Когда я увидел этот первый след отшельника Готамы, я сделал вывод: «В самом деле Благословенный истинно самопробуждён, Дхамма прекрасно изложена Благословенным, Сангха учеников Благословенного практикует правильно».

Затем, я вижу неких брахманов…

Затем, я вижу неких домохозяев…

Затем, я вижу неких отшельников — учёных мужей, утончённых, умелых в ведении дебатов, подобных метким стрелкам из лука. Они подкрадываются и, выстреливая, разбивают философские утверждения на куски…..И оборачивается всё так, что они просят его о возможности [посвятить их в монахи] и покинуть жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной.

И он даёт им посвящение. Уйдя в бездомную жизнь [под его учительством], они проживают в уединении, в затворничестве, прилежные, старательные, решительные, и вскоре достигают и пребывают в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, зная и проявляя это для себя самостоятельно здесь и сейчас. И они говорят: «Как близки мы были к погибели! Как близки мы были к погибели! Прежде, хотя мы не были отшельниками, мы считали себя отшельниками. Хотя мы не были жрецами, мы считали себя жрецами. Хотя мы не были арахантами, мы считали себя арахантами. Но теперь мы отшельники, теперь мы жрецы, теперь мы араханты».

Когда я увидел этот четвёртый след отшельника Готамы, я сделал вывод: «В самом деле Благословенный истинно самопробуждён, Дхамма прекрасно изложена Благословенным, Сангха учеников Благословенного практикует правильно».

Когда так было сказано, брахман Джануссонин слез со своей белоснежной крытой колесницы и, закинув верхнее одеяние за плечо, сложив руки в уважительном приветствии по направлению к Благословенному, воскликнул три раза:

«Почтение Благословенному, достойному и истинно самопробуждённому!»

«Почтение Благословенному, достойному и истинно самопробуждённому!»

«Почтение Благословенному, достойному и истинно самопробуждённому!»

«Возможно, придёт время, и я встречусь с Мастером Готамой! Быть может, состоится [с ним] беседа!»

Затем брахман Джануссонин отправился к Благословенному и, по прибытии обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. Сидя там, он рассказал Благословенному обо всей своей беседе со странником Пилотикой. Когда он закончил, Благословенный сказал ему: «Не полон в своих подробностях, брахман, этот пример со следами слона. А что касается примера полного в своих подробностях, то слушай внимательно. Я буду говорить».

«Как скажете, Почтенный» — ответил брахман Джануссонин.

Благословенный сказал: «Представь, как если бы охотник на слонов вошёл бы в слоновью чащу и увидел бы там большой слоновий след — длинный и широкий. Умелый охотник на слонов ещё не сделал бы вывода: «Какой огромный слон!» Почему? Потому что в слоновьей чаще есть мелкие слонихи с крупными ногами. След мог принадлежать одной из них.

Так он продолжил бы идти по следу и увидел бы в слоновьей чаще большой слоновий след — длинный и широкий, а также наверху отметины царапин. Умелый охотник на слонов ещё не сделал бы вывода: «Какой огромный слон!» Почему? Потому что в слоновьей чаще есть высокие слонихи с выступающими зубами и крупными ногами. След мог принадлежать одной из них.

Так он продолжил бы идти по следу и увидел бы в слоновьей чаще большой слоновий след — длинный и широкий, а также наверху отметины царапин и разрезы от бивней. Умелый охотник на слонов ещё не сделал бы вывода: «Какой огромный слон!» Почему? Потому что в слоновьей чаще есть высокие слонихи с бивнями и крупными ногами. След мог принадлежать одной из них.

Так он продолжил бы идти по следу и увидел бы в слоновьей чаще большой слоновий след — длинный и широкий, а также наверху отметины царапин, разрезы от бивней и несколько поломанных веток. И вот он видит этого огромного слона у подножья дерева или на поляне, который идёт, стоит, сидит, или лежит. И он делает вывод: «Это огромный слон».

Точно также, брахман, в мире появляется Татхагата — достойный и истинно самопробуждённый. Он обучает Дхамме — прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце. Он провозглашает святую жизнь в сути и деталях, всецело совершенную, непревзойдённо чистую.

Домохозяин, или сын домохозяина, услышав Дхамму, обретает веру в Татхагату и размышляет: «Домохозяйская жизнь ограниченна, это пыльный путь. Бездомная жизнь подобна бескрайним просторам. Не просто, проживая дома, вести святую жизнь в идеальном совершенстве, всецело чистую, словно отполированный перламутр. Что если я, обрив волосы и бороду, и надев жёлтые одежды, оставлю домохозяйскую жизнь ради бездомной?»

Так, через некоторое время он оставляет всё своё богатство — большое или малое. Оставляет круг своих родных — большой или малый. Обривает волосы и бороду, надевает жёлтые одежды и оставляет домохозяйскую жизнь ради бездомной.

Нравственность

Когда он отправился в бездомную жизнь, наделённый монашеским обучением и средствами к жизни, тогда, отбрасывая взятие жизни, он воздерживается от взятия жизни. Он живёт, выбросив дубину, выбросив нож, добросовестный, милосердный, желающий блага всем живым существам.

Отбрасывая взятие того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что [ему] не было дано. Он берёт только то, что дают, принимает только подаренное, живёт не хитростью, а чистотой. Это также часть его нравственности.

Отбрасывая сексуальную активность, он ведёт жизнь целомудренную, сторонясь и воздерживаясь от половых сношений, что привычны среди простых людей.

Отбрасывая лживую речь, он воздерживается от лживой речи. Он говорит истину, держится за истину, [в этом он] прочен, надёжен, не обманывает мир.

Отбрасывая речь, сеющую распри, он воздерживается неё. То, что он слышал здесь, он не рассказывает там, чтобы не посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он не рассказывает здесь, чтобы не посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он примиряет тех, кто поругался и [ещё больше] укрепляет тех, кто дружен, он любит согласие, радуется согласию, наслаждается согласием, говорит [такие] вещи, которые создают согласие.

Отбрасывая грубую речь, от воздерживается от грубой речи. Он говорит слова приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, приятные и нравящиеся большинству людей.

Отбрасывая пустую болтовню, он воздерживается от пустой болтовни. Он говорит в нужный момент, говорит действительное, то, что согласуется с целью, с Дхаммой, с Винаей. Он говорит ценные слова, уместные, разумные, проясняющие, связанные с целью.

Он воздерживается от нанесения вреда семенам и растительной жизни.

Он ест только один раз в день, воздерживаясь от принятия пищи вечером и от еды в неположенное время днём.

Он воздерживается от танцев, пения, музыки, и зрелищ.

Он воздерживается от ношения гирлянд и от украшения себя косметикой и ароматами.

Он воздерживается от высоких и роскошных кроватей и сидений.

Он воздерживается от принятия золота и денег.

Он воздерживается от принятия неприготовленного риса… сырого мяса… женщин и девушек… рабов и рабынь… овец и коз… птиц и свиней… слонов, коров, жеребцов и кобыл… полей и хозяйств.

Он воздерживается от взятия на себя обязанности посыльного… от покупки и продажи… от жульничества на весах, в металлах, и мерах… от взяточничества, обмана, и мошенничества.

Он воздерживается от нанесения увечий, казней, заключения под стражу, разбоя, грабежа, и насилия.

Он довольствуется комплектом [монашеских] одежд для покрытия тела и едой с подаяний для утоления голода. Подобно птице, которая куда бы ни отправилась, крылья — её единственный груз, точно также и он довольствуется комплектом одежд для покрытия тела и едой с подаяний для утоления голода. Куда бы он ни отправился, он берёт с собой лишь минимально необходимое.

Наделённый этой благородной совокупностью нравственности, он внутренне ощущает удовольствие от безукоризненности.

Сдержанность органов чувств

Воспринимая глазом форму, не цепляется за темы или [их] вариации, за счёт которых — если бы он пребывал без сдержанности качества глаза — плохие, неумелые качества, такие как жажда или волнение, охватили бы его. Слыша ухом звук… Чуя запах носом… Пробуя языком вкус… Ощущая телесное ощущение телом… Воспринимая мысль умом, он не цепляется за темы или [их] вариации, за счёт которых — если бы он пребывал без сдержанности качества ума — плохие, неумелые качества, такие как жажда или волнение, охватили бы его. Наделённый этой благородной сдержанностью органов чувств он внутренне ощущает удовольствие от безукоризненности.

Осознанность и бдительность

Когда он идёт вперёд и возвращается, он действует с бдительностью. Когда смотрит вперёд и смотрит в сторону… когда сгибает и разгибает свои члены тела… когда несёт внешную накидку, верхнее одеяние, свою чашу… когда ест, пьёт, жуёт, пробует… когда мочится и испражняется… когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает, и молчит, он действует с бдительностью.

Оставление помех

Наделённый этой благородной совокупностью нравственности, этой благородной сдержанностью органов чувств, этой благородной осознанностью и бдительностью, он ищет уединённое жилище: пустынную местность, тень дерева, гору, узкую горную долину, пещеру на склоне холма, кладбище, лесную рощу, открытое пространство, стог соломы. После принятия пищи, возвратившись с хождения за подаяниями, он садится со скрещенными ногами, держит тело выпрямленным, устанавливает осознанность впереди.

Оставляя алчность к миру, он пребывает с осознанным умом, лишённым алчности. Он очищает ум от алчности. Оставляя недоброжелательность и злость, он пребывает с осознанным умом, лишённым злобы, желающий блага всем живым существам. Он очищает ум от недоброжелательности и злости. Оставляя апатию и сонливость, он пребывает с осознанным умом, лишённым апатии и сонливости — осознанным, бдительным, воспринимая свет. Он очищает свой ум от апатии и сонливости. Отбрасывая неугомонность и беспокойство, он пребывает непоколебимым, с внутренне успокоенным умом. Он очищает ум от неугомонности и беспокойства. Отбрасывая сомнение, он выходит за пределы сомнения, не имея замешательства в отношении умелых умственных качеств. Он очищает свой ум от сомнения.

Четыре джханы

Оставив эти пять помех, изъянов осознанного ума, которые ослабляют мудрость, он, полностью оставив чувственные удовольствия, оставив неумелые качества ума, входит и пребывает в первой джхане: восторг и удовольствие, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте].

Это, брахман, называется следом Татхагаты, отметиной-царапиной Татхагаты, разрезом от бивней Татхагаты, но ученик Благородных ещё не пришёл к выводу: «В самом деле, Благословенный истинно самопробуждён, Дхамма прекрасно изложена Благословенным, Сангха учеников Благословенного практиковала правильно».

Затем, с успокоением направления и удержания ума он входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и удовольствие, рождённые сосредоточением, и однонаправленность осознанного ума, который свободен от направления и удержания — [он пребывает] во внутренней устойчивости.

Это также называется следом Татхагаты, отметиной-царапиной Татхагаты, разрезом от бивней Татхагаты — но ученик Благородных ещё не пришёл к выводу: «В самом деле, Благословенный истинно самопробуждён, Дхамма прекрасно изложена Благословенным, Сангха учеников Благословенного практиковала правильно».

Затем, с успокоением восторга он становится невозмутимым, осознанным и бдительным, и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Невозмутимый и осознанный, он наделён приятным пребыванием».

Это также называется следом Татхагаты, отметиной-царапиной Татхагаты, разрезом от бивней Татхагаты — но ученик Благородных ещё не пришёл к выводу: «В самом деле, Благословенный истинно самопробуждён, Дхамма прекрасно изложена Благословенным, Сангха учеников Благословенного практиковала правильно».

Затем, с успокоением удовольствия и боли, как и с более ранним исчезновением радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане: [он пребывает] в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли.

Это также называется следом Татхагаты, отметиной-царапиной Татхагаты, разрезом от бивней Татхагаты — но ученик Благородных ещё не пришёл к выводу: «В самом деле, Благословенный истинно самопробуждён, Дхамма прекрасно изложена Благословенным, Сангха учеников Благословенного практиковала правильно».

Три знания

Когда его ум является столь сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, лишённым изъянов, податливым, мягким, утверждённым, и достигшим непоколебимости, он направляет его на воспоминание прошлых жизней. Он вспоминает многочисленные прошлые жизни — одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь». Так он вспоминает многочисленные прошлые жизни в подробностях и деталях.

Это также называется следом Татхагаты, отметиной-царапиной Татхагаты, разрезом от бивней Татхагаты — но ученик Благородных ещё не пришёл к выводу: «В самом деле, Благословенный истинно самопробуждён, Дхамма прекрасно изложена Благословенным, Сангха учеников Благословенного практиковала правильно».

Когда его ум является столь сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, лишённым изъянов, податливым, мягким, утверждённым, и достигшим непоколебимости, он направляет его на познание смерти и перерождения существ. Божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, он видит смерть и перерождение существ. Он различает низших и высших, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, которые имели плохое поведение телом, речью, и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, которые имели хорошее поведение телом, речью, и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благих уделах, в небесном мире». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и высших, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой.

Это также называется следом Татхагаты, отметиной-царапиной Татхагаты, разрезом от бивней Татхагаты — но ученик Благородных ещё не пришёл к выводу: «В самом деле, Благословенный истинно самопробуждён, Дхамма прекрасно изложена Благословенным, Сангха учеников Благословенного практиковала правильно».

Когда его ум является столь сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, лишённым изъянов, податливым, мягким, утверждённым, и достигшим непоколебимости, он направляет его на познание окончания умственных загрязнений. Он распознаёт в соответствии с действительностью, то есть: «Это — страдание… Это — источник страдания… Это — прекращение страдания… Это — путь, ведущий к прекращению страдания… Это — загрязнения ума… Это — источник загрязнений… Это — прекращение загрязнений… Это — путь, ведущий к прекращению загрязнений».

Это также называется следом Татхагаты, отметиной-царапиной Татхагаты, разрезом от бивней Татхагаты. Ученик Благородных ещё не пришёл к [окончательному] выводу, хотя пришёл к выводу^{158}: «В самом деле, Благословенный истинно самопробуждён, Дхамма прекрасно изложена Благословенным, Сангха учеников Благословенного практиковала правильно».

Его ум, зная это, и видя это таким образом, освобождается от загрязнения чувственности, загрязнения становления, загрязнения неведения. С освобождением приходит знание: «Освобождён». Он распознаёт: «Рождение закончено, святая жизнь прожита, задача выполнена. Нет более ничего для этого мира».

Это также называется следом Татхагаты, отметиной-царапиной Татхагаты, разрезом от бивней Татхагаты. И именно здесь ученик Благородных пришёл к выводу: «В самом деле, Благословенный истинно самопробуждён, Дхамма прекрасно изложена Благословенным, Сангха учеников Благословенного практиковала правильно».

Когда так было сказано, брахман Джануссонин сказал Благословенному: «Великолепно, Господин! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

МН 28 Маха хаттхипадопама сутта — Большой пример со следами слона

(Дост. Сарипутта даёт наставления об элементах материи, о взаимозависимом возникновении пяти совокупностей тела-ума)

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Да, друг» — отвечали монахи.

Достопочтенный Сарипутта сказал: «Друзья, подобно тому, как след слона покрывает след любого ходячего животного, и след слона считается наибольшим среди них по размеру, то точно также и все умелые качества [ума] сходятся в четырёх благородных истинах. Сходятся в каких четырёх? Сходятся в истине о страдании, сходятся в истине о причин страдания, сходятся в истине о прекращении страдания, сходятся в истине о пути, ведущем к прекращению страданий.

И что такое благородная истина о страдании? Рождение — это страдание; старение — страдание; смерть — страдание; печаль, стенание, боль, горе и отчаяние — это страдание; неполучение желаемого — страдание. В общем, пять совокупностей цепляния — это страдание. И каковы пять совокупностей цепляния? Форма — совокупность цепляния; чувство — совокупность цепляния; восприятие — совокупность цепляния; формации [ума] — совокупность цепляния; сознание — совокупность цепляния.

И что такое форма как совокупность цепляния? Это четыре великих элемента и составленная из них форма. И что это за четыре великих элемента? Это элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент ветра.

Элемент земли

И что такое элемент земли? Элемент земли может быть либо внутренним, либо внешним. И что такое внутренний элемент земли? Это всё твёрдое и прочное, поддерживаемое [жаждой], что находится внутри себя: волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, содержимое желудка, фекалии и всё иное, что находится внутри, твёрдое, прочное, поддерживаемое. Это называется внутренним элементом земли.

И внутренний и внешний элементы земли — это просто лишь элемент земли. И его следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Когда кто-либо видит его в соответствии с действительностью правильной мудростью, то он теряет очарованность элементом земли и делает ум беспристрастным по отношению к элементу земли.

И приходит время, друзья, когда провоцируется внешний элемент воды^{159}, и в это время внешний элемент земли исчезает. Так что если даже в отношении столь обширного внешнего элемента земли можно будет распознать непостоянство, можно будет распознать разрушение, можно будет распознать тенденцию к распаду, можно будет распознать изменчивость, так что уж тогда в этом непродолжительном теле, поддерживаемом жаждой, может быть «я», «моим», «тем, каковым я являюсь»? Ничего.

И если другие люди оскорбляют, злословят, изводят, и изнуряют монаха, он распознаёт: «Болезненное [умственное] чувство, рождённое контактом уха, возникло во мне. И оно обусловлено, а не независимо. И обусловлено чем? Обусловлено контактом». И он видит, что контакт непостоянен, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, сознание непостоянно. Его ум, имея своей опорой элемент^{160}, вырывается, становится невозмутимым, устойчивым, освобождённым.

И если другие люди будут нападать на монаха нежеланными, нежелательными, неприятными способами — контактами кулаков, камней, палок, ножей — то монах распознаёт: «Это [моё] тело имеет такую природу, что соприкасается с [ударами] кулаков, камней, палок, ножей. А Благословенный сказал, приведя пример с пилой^{161}: «Монахи, даже если разбойники будут с жестокостью отрезать вам одну часть тела за другой двуручной пилой, те из вас, кто даже в этом случае позволят себе разозлиться, не будут исполнять моих наставлений». Поэтому моё усердие будет зарождённым и неутомимым, моя осознанность будет утверждённой и незамутнённой, моё тело спокойным и невозбуждённым, ум объединённым и сосредоточенным. И пусть теперь тело соприкасается [с ударами] кулаков, пусть соприкасается [с ударами] камней, пусть соприкасается [с ударами] палок, соприкасается [с ударами] ножей, ведь вот как следует исполнять наставление Будды».

И если монах памятует таким образом о Будде, Дхамме, Сангхе, [но] невозмутимости, основанной на умелом, не возникает, то он по этому поводу чувствует тревогу и пробуждает [в себе] ощущение безотлагательности: «Это потеря для меня, а не обретение; болезненно для меня, а не благостно, что когда я таким образом памятую о Будде, Дхамме, Сангхе, невозмутимости, основанной на умелом, не возникает во мне». Подобно невестке, которая, завидев свекра, чувствует тревогу и пробуждает [в себе] ощущение безотлагательности, [чтобы угодить ему], точно также, если монах памятует о Будде, Дхамме, Сангхе таким способом, [но] невозмутимости, основанной на умелом, не возникает, то он по этому поводу чувствует тревогу и пробуждает [в себе] ощущение безотлагательности: «Это потеря для меня, а не обретение; болезненно для меня, а не благостно, что когда я таким образом памятую о Будде, Дхамме, Сангхе, невозмутимости, основанной на умелом, не возникает во мне».

Но если монах памятует таким образом о Будде, Дхамме, Сангхе, [и] основанная на умелом невозмутимость возникает, то он этим удовлетворён. И даже если ему удалось осуществить хотя бы это, друзья, монах уже выполнил многое.

Элемент воды

И что такое элемент воды? Элемент воды может быть либо внутренним, либо внешним. И что такое внутренний элемент воды? Это всё жидкое и водянистое, поддерживаемое [жаждой], что находится внутри себя: желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча, и всё иное, что находится внутри — жидкое и водянистое, поддерживаемое. Это называется внутренним элементом воды.

И внутренний и внешний элементы воды — это просто лишь элемент воды. И его следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Когда кто-либо рассматривает его таким образом правильной мудростью, то он теряет очарованность элементом воды и делает ум беспристрастным по отношению к элементу воды.

И приходит время, друзья, когда провоцируется внешний элемент воды, и он смывает деревни, поселения, города, округи и страны. Приходит время, когда вода в великом океане ниспадает на сто лиг, двести лиг, триста, четыреста, пятьсот, шестьсот, семьсот лиг. Приходит время, когда вода в великом океане имеет глубину [длины] семи пальмовых деревьев, шести пальмовых деревьев, пяти, четырёх, трёх, двух, одного пальмового дерева. Приходит время, когда вода в великом океане имеет глубину в семь саженей, шесть саженей, пять, четыре, три, два, в один сажень. Приходит время, когда вода в великом океане имеет глубину в пол саженя, по пояс, по колено, по лодыжку. Приходит время, когда вода в великом океане имеет глубину не больше первой фаланги пальца.

Так что если даже в отношении столь обширного внешнего элемента воды можно будет распознать непостоянство, можно будет распознать разрушение, можно будет распознать тенденцию к распаду, можно будет распознать изменчивость, так что уж тогда в этом непродолжительном теле, поддерживаемом жаждой, может быть «я», «моим», «тем, каковым я являюсь»? Ничего.

И если другие люди оскорбляют, злословят, изводят и изнуряют монаха…..даже если ему удалось осуществить хотя бы это, друзья, монах уже выполнил многое.

Элемент огня

И что такое элемент огня? Элемент огня может быть либо внутренним, либо внешним. И что такое внутренний элемент огня? Это всё горячее и жгучее, поддерживаемое [жаждой], что находится внутри себя: то, за счёт чего [тело] обогревается, стареет, охватывается жаром; и всё то, за счёт чего съеденное, выпитое, отведанное и пережёванное правильно переваривается, и всё иное, что находится внутри — горячее и жгучее, поддерживаемое. Это называется внутренним элементом огня.

И внутренний и внешний элементы огня — это просто лишь элемент огня. И его следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Когда кто-либо рассматривает его таким образом правильной мудростью, то он теряет очарованность элементом огня и делает ум беспристрастным по отношению к элементу огня.

И приходит время, друзья, когда провоцируется внешний элемент огня, и он пожирает деревни, поселения, города, округи и страны. И затем, подойдя к границе озеленённой территории, к границе дороги, к границе скалистой местности, к границе воды или к буйной растительности, к тщательно орошаемой области — он исчезает из-за недостатка топлива. И приходит время, когда люди пытаются разжечь огонь костью от крыла и обрезками сухожилий^{162}.

Так что если даже в отношении столь обширного внешнего элемента огня можно будет распознать непостоянство, можно будет распознать разрушение, можно будет распознать тенденцию к распаду, можно будет распознать изменчивость, так что уж тогда в этом непродолжительном теле, поддерживаемом жаждой, может быть «я», «моим», «тем, каковым я являюсь»? Ничего.

И если другие люди оскорбляют, злословят, изводят и изнуряют монаха…..даже если ему удалось осуществить хотя бы это, друзья, монах уже выполнил многое.

Элемент воздуха

И что такое элемент воздуха? Элемент воздуха может быть либо внутренним, либо внешним. И что такое внутренний элемент воздуха? Это всё воздушное и ветреное, поддерживаемое [жаждой], что находится внутри себя: восходящие ветры, нисходящие ветры, ветры в желудке, ветры в кишечнике, ветры, идущие по всему телу, вдохи и выдохи, и всё иное, что находится внутри — воздушное и ветреное, поддерживаемое. Это называется внутренним элементом воздуха.

И внутренний и внешний элементы воздуха — это просто лишь элемент воздуха. И его следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Когда кто-либо рассматривает его таким образом правильной мудростью, то он теряет очарованность элементом воздуха и делает ум беспристрастным по отношению к элементу воздуха.

И приходит время, друзья, когда провоцируется внешний элемент воздуха, и он сдувает деревни, поселения, города, округа и страны. Приходит время, когда в последний месяц жаркого сезона люди пытаются породить дуновение, используя веер и меха, и даже трава на краю крыши соломенной хижины не колышется.

Так что если даже в отношении столь обширного внешнего элемента воздуха можно будет распознать непостоянство, можно будет распознать разрушение, можно будет распознать тенденцию к распаду, можно будет распознать изменчивость, так что уж тогда в этом непродолжительном теле, поддерживаемом жаждой, может быть «я», «моим», «тем, каковым я являюсь»? Ничего.

И если другие люди оскорбляют, злословят, изводят и изнуряют монаха…..даже если ему удалось осуществить хотя бы это, друзья, монах уже выполнил многое.

Элемент пространства

Друзья, подобно тому, как в зависимости от древесины, лозы, травы, и глины окружённое ими пространство обозначают словом «дом», так и когда пространство окружено костями, сухожилиями, мышцами, и кожей, это обозначают словом «форма».

Зависимое возникновение

И теперь, если внутренне глаз не повреждён, но внешние формы не попадают в область [обзора], а также нет соответствующей вовлечённости, то тогда не возникает соответствующего типа сознания. Если внутренне глаз не повреждён и внешние формы попадают в область [обзора], но нет соответствующей вовлечённости, то тогда не возникает соответствующего типа сознания. Но когда внутренне глаз не повреждён и внешние формы попадают в область [обзора], и имеется соответствующая вовлечённость, то тогда возникает соответствующий тип сознания.

Форма того, что таким образом возникло, относится к форме как совокупности цепляния. Чувство того, что таким образом возникло, относится к чувству как совокупности цепляния. Восприятие того, что таким образом возникло, относится к восприятию как совокупности цепляния. Формации того, что таким образом возникло, относятся к формациям как совокупности цепляния. Сознание того, что таким образом возникло, относится к сознанию как совокупности цепляния.

Монах распознаёт: «Выходит, вот каким образом имеет место встреча, схождение, соединение этих пяти совокупностей цепляния. А Благословенный сказал: «Тот, кто видит зависимое возникновение, тот видит Дхамму; кто видит Дхамму, тот видит зависимое возникновение». И всё это — пять совокупностей цепляния — возникло зависимо. Любая жажда, схватывание, цепляние этих пяти совокупностей цепляния — это возникновение страдания. Любое ослабление желания и страсти, любое отбрасывание желания и страсти к этим пяти совокупностям — это прекращение страдания». И даже если ему удалось осуществить хотя бы это [распознавание], друзья, монах уже выполнил многое.

И теперь, если внутренне ухо не повреждено…

И теперь, если внутренне нос не повреждён…

И теперь, если внутренне язык не повреждён…

И теперь, если внутренне тело не повреждено…

И теперь, если внутренне сознание не повреждено, но внешние мысли не попадают в область [умственного обзора], а также нет соответствующей вовлечённости, то тогда не возникает соответствующего типа сознания. Если внутренне сознание не повреждено и внешние мысли попадают в область [умственного обзора], но нет соответствующей вовлечённости, то тогда не возникает соответствующего типа сознания. Но когда внутренне сознание не повреждено и внешние мысли попадают в область [умственного обзора], и имеется соответствующая вовлечённость, то тогда возникает соответствующий тип сознания.

Форма того, что таким образом возникло, относится к форме как совокупности цепляния. Чувство того, что таким образом возникло, относится к чувству как совокупности цепляния. Восприятие того, что таким образом возникло, относится к восприятию как совокупности цепляния. Формации того, что таким образом возникло, относятся к формациям как совокупности цепляния. Сознание того, что таким образом возникло, относится к сознанию как совокупности цепляния.

Монах распознаёт: «Вот как эти пять совокупностей цепляния сходятся, встречаются и соединяются. А Благословенный сказал: «Тот, кто видит взаимозависимое возникновение, тот видит Дхамму; кто видит Дхамму, тот видит взаимозависимое возникновение». И всё это — пять совокупностей цепляния — возникло взаимозависимо. Любая жажда, схватывание и цепляние этих пяти совокупностей цепляния — это возникновение страдания. Любое ослабление желания и страсти, любое отбрасывание желания и страсти к этим пяти совокупностям — это прекращение страдания». И даже если ему удалось осуществить хотя бы это [распознавание], друзья, монах уже выполнил многое. Форма того, что таким образом возникло, относится к форме как совокупности цепляния. Чувство того, что таким образом возникло, относится к чувству как совокупности цепляния. Восприятие того, что таким образом возникло, относится к восприятию как совокупности цепляния. Формации того, что таким образом возникло, относятся к формациям как совокупности цепляния. Сознание того, что таким образом возникло, относится к сознанию как совокупности цепляния.

Монах распознаёт: «Выходит, вот каким образом имеет место встреча, схождение, соединение этих пяти совокупностей цепляния. А Благословенный сказал: «Тот, кто видит зависимое возникновение, тот видит Дхамму; кто видит Дхамму, тот видит зависимое возникновение». И всё это — пять совокупностей цепляния — возникло зависимо. Любая жажда, схватывание, цепляние этих пяти совокупностей цепляния — это возникновение страдания. Любое ослабление желания и страсти, любое отбрасывание желания и страсти к этим пяти совокупностям — это прекращение страдания». И даже если ему удалось осуществить хотя бы это [распознавание], друзья, монах уже выполнил многое».

Так сказал Достопочтенный Сарипутта. Обрадованные, монахи восхитились словами Достопочтенного Сарипутты.

МН 29 Маха саропама сутта — Большая лекция с примером о сердцевине

(Из-за горделивости и самомнения монах может остановиться на определённом этапе своих духовных достижений и не суметь продвинуться далее)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. Это было вскоре после того, как ушёл Девадатта^{163}. И там, имея в виду Девадатту, Благословенный обратился к монахам так:

Обретения, слава, известность

«Монахи, бывает так, что представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, размышляет: «Я — жертва рождения, старения и смерти, печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Я — жертва страдания, добыча страдания. Вне сомнений, можно [ведь как-нибудь] познать окончание всей этой груды страданий». Когда он подобным образом уходит в жизнь бездомную, он [далее] получает обретения, славу, известность. Он доволен этими обретениями, славой, известностью, и его намерение [за счёт этого] исполнено. Из-за этого он возвышает себя и унижает других так: «Я тот, кто получает обретения и известность, но те другие монахи неизвестны, никто их не ценит». Он становится опьянённым этими обретениями, славой, известностью, возрастает в беспечности, впадает в беспечность, и будучи беспечным он живёт в страдании.

Представьте, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, и подошёл бы к великому дереву с сердцевиной. Пройдя мимо его сердцевины, его заболони, его внутренней коры, его внешней коры, он бы отрезал ветви и листья и унёс бы их, думая, что это и есть сердцевина. И тогда человек с хорошим зрением, видя его, сказал бы: «Этот почтенный не знал сердцевины дерева, заболони, внутренней коры, внешней коры, или ветвей и листьев. Поэтому, хотя ему нужна была сердцевина дерева, он искал сердцевину дерева… отрезал ветви и листья и унёс их, думая, что это и есть сердцевина. Что бы ни хотел этот почтенный сделать с сердцевиной дерева, это не послужит его цели». Точно также, монахи, некий представитель клана благодаря вере покидает жизнь бездомную… и будучи беспечным он живёт в страдании. Такой монах зовётся тем, кто взял ветви и листья святой жизни и остановился на этом.

Нравственность

Монахи, бывает так, что представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, размышляет: «Я — жертва рождения, старения и смерти, печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Я — жертва страдания, добыча страдания. Вне сомнений, можно [ведь как-нибудь] познать окончание всей этой груды страданий». Когда он подобным образом уходит в жизнь бездомную, он [далее] получает обретения, славу, известность. Он не доволен этими обретениями, славой, известностью, и его намерение [за счёт этого] не исполнено. Из-за этого он не возвышает себя и не унижает других. Он не становится опьянённым обретениями, славой, известностью, не возрастает в беспечности, не впадает в беспечность. Будучи прилежным он обретает достижение нравственности. Он доволен этим достижением нравственности, и его намерение [за счёт этого] исполнено. Из-за этого он возвышает себя и унижает других так: «Я тот, кто обладает нравственностью, хорошим характером, но те другие монахи безнравственны, обладают порочным характером». Он становится опьянённым этим достижением нравственности, возрастает в беспечности, впадает в беспечность, и будучи беспечным он живёт в страдании.

Представьте, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, и подошёл бы к великому дереву с сердцевиной. Пройдя мимо его сердцевины, его заболони, его внутренней коры, он бы срезал внешнюю кору, и унёс бы её, думая, что это и есть сердцевина. И тогда человек с хорошим зрением, видя его, сказал бы: «Этот почтенный не знал сердцевины дерева, заболони, внутренней коры, внешней коры, или ветвей и листьев. Поэтому, хотя ему нужна была сердцевина дерева, он искал сердцевину дерева… срезал внешнюю кору и унёс её, думая, что это и есть сердцевина. Что бы ни хотел этот почтенный сделать с сердцевиной дерева, это не послужит его цели». Точно также, монахи, некий представитель клана благодаря вере покидает жизнь бездомную… и будучи беспечным он живёт в страдании. Такой монах зовётся тем, кто взял внешнюю кору святой жизни и остановился на этом.

Сосредоточение

Монахи, бывает так, что представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, размышляет: «Я — жертва рождения… можно [ведь как-нибудь] познать окончание всей этой груды страданий». Когда он подобным образом уходит в жизнь бездомную, он [далее] получает обретения, славу, известность. Он не доволен этими обретениями, славой, известностью, и его намерение [за счёт этого] не исполнено. Из-за этого он не возвышает себя и не унижает других. Он не становится опьянённым обретениями, славой, известностью, не возрастает в беспечности, не впадает в беспечность. Будучи прилежным он обретает достижение нравственности. Он доволен этим достижением нравственности, но его намерение [за счёт этого] не исполнено. Из-за этого он не возвышает себя и не унижает других. Он не становится опьянённым достижением нравственности. Он не возрастает в беспечности, не впадает в беспечность. Будучи прилежным он обретает достижение сосредоточения. Он доволен этим достижением сосредоточения и его намерение [за счёт этого] исполнено. Из-за этого он возвышает себя и унижает других так: «Я сосредоточен, мой ум объединён, но те другие монахи не сосредоточены, их умы блуждают». Он становится опьянённым этим достижением сосредоточения, возрастает в беспечности, впадает в беспечность, и будучи беспечным он живёт в страдании.

Представьте, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, и подошёл бы к великому дереву с сердцевиной. Пройдя мимо его сердцевины и его заболони, он бы срезал внутреннюю кору, и унёс бы её, думая, что это и есть сердцевина. И тогда человек с хорошим зрением, видя его, сказал бы: «Этот почтенный не знал сердцевины… ветвей и листьев. Поэтому, хотя ему нужна была сердцевина дерева… срезал внутреннюю кору и унёс её, думая, что это и есть сердцевина. Что бы ни хотел этот почтенный сделать с сердцевиной дерева, это не послужит его цели». Точно также, монахи, некий представитель клана благодаря вере покидает жизнь бездомную… и будучи беспечным он живёт в страдании. Такой монах зовётся тем, кто взял внутреннюю кору святой жизни и остановился на этом.

Знание и видение

Монахи, бывает так, что представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, размышляет: «Я — жертва рождения… можно [ведь как-нибудь] познать окончание всей этой груды страданий». Когда он подобным образом уходит в жизнь бездомную, он [далее] получает обретения, славу, известность… его намерение [за счёт этого] не исполнено… обретает достижение нравственности… его намерение [за счёт этого] не исполнено… обретает достижение сосредоточения… его намерение [за счёт этого] не исполнено… Будучи прилежным, он обретает знание и видение^{164}. Он доволен этим знанием и видением, и его намерение [за счёт этого] исполнено. Из-за этого он возвышает себя и унижает других так: «Я живу, зная и видя, но те другие монахи живут, не зная и не видя». Он становится опьянённым этим знанием и видением, возрастает в беспечности, впадает в беспечность, и будучи беспечным он живёт в страдании.

Представьте, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, и подошёл бы к великому дереву с сердцевиной. Пройдя мимо его сердцевины, он бы срезал заболонь, и унёс бы её, думая, что это и есть сердцевина. И тогда человек с хорошим зрением, видя его, сказал бы: «Этот почтенный не знал сердцевины… ветвей и листьев. Поэтому, хотя ему нужна была сердцевина дерева… срезал заболонь и унёс её, думая, что это и есть сердцевина. Что бы ни хотел этот почтенный сделать с сердцевиной дерева, это не послужит его цели». Точно также, монахи, некий представитель клана благодаря вере покидает жизнь бездомную… и будучи беспечным он живёт в страдании. Такой монах зовётся тем, кто взял заболонь святой жизни и остановился на этом.

Постоянное освобождение

Монахи, бывает так, что представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, размышляет: «Я — жертва рождения… можно [ведь как-нибудь] познать окончание всей этой груды страданий». Когда он подобным образом уходит в жизнь бездомную, он [далее] получает обретения, славу, известность… его намерение [за счёт этого] не исполнено… обретает достижение нравственности… его намерение [за счёт этого] не исполнено… обретает достижение сосредоточения… его намерение [за счёт этого] не исполнено… обретает знание и видение. Он доволен этим знанием и видением, но его намерение не исполнено. Из-за этого он не возвышает себя и не унижает других. Он не становится опьянённым этим знанием и видением, не возрастает в беспечности, не впадает в беспечность. Будучи прилежным он достигает постоянного освобождения. И не может быть такого, чтобы этот монах отпал от этого постоянного освобождения.

Представьте, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, и подошёл бы к великому дереву с сердцевиной. Срезав только его сердцевину, он бы унёс её, зная, что это была сердцевина. И тогда человек с хорошим зрением, видя его, сказал бы: «Этот почтенный знал сердцевину, заболонь, внутреннюю кору, внешнюю кору, ветви и листья. Поэтому, когда ему нужна была сердцевина дерева… срезал только сердцевину и унёс её, зная, что это и есть сердцевина. Что бы ни хотел этот почтенный сделать с сердцевиной дерева, это послужит его цели». Точно также, монахи, некий представитель клана благодаря вере покидает жизнь бездомную… и будучи прилежным он достигает постоянного освобождения. И не может быть такого, чтобы этот монах отпал от этого постоянного освобождения.

Так, монахи, эта святая жизнь не имеет своим [наивысшим] благом обретения, славу, известность; [не имеет своим наивысшим] благом достижение нравственности; [не имеет своим наивысшим] благом достижение сосредоточения; [не имеет своим наивысшим] благом знание и видение. Но именно это непоколебимое освобождение ума является целью этой святой жизни, её сердцевиной, её окончанием».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 30 Чула саропама сутта — Малая лекция с примером о сердцевине

(Схожая сутта с предыдущей)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда брахман Пингалакоччха отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Мастер Готама, есть жрецы и отшельники, предводители ордена, предводители группы, наставники группы, знаменитые и известные духовные учителя, которых многие считают святыми — то есть Пурана Кассапа, Маккхали Госала, Аджита Кесакамбали, Пакудха Каччаяна, Санджая Белаттхипутта, Нигантха Натапутта^{165}. У всех ли у них было прямое знание, как они заявляют, или же ни у кого из них не было прямого знания, или же у кого-то из них было прямое знание, а у кого-то нет?»

«Довольно, брахман! Оставь этот [свой вопрос]: «У всех ли у них было прямое знание, как они заявляют, или же ни у кого из них не было прямого знания, или же у кого-то из них было прямое знание, а у кого-то нет?» Я научу тебя Дхамме, брахман. Слушай внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, почтенный» — ответил брахман Пингалакоччха. Благословенный сказал следующее:

«Представь, брахман, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, и подошёл бы к великому дереву с сердцевиной. Пройдя мимо его сердцевины, его заболони, его внутренней коры, его внешней коры, он бы отрезал ветви и листья и унёс бы их, думая, что это и есть сердцевина. И тогда человек с хорошим зрением, видя его, сказал бы: «Этот почтенный не знал сердцевины дерева, заболони, внутренней коры, внешней коры, или ветвей и листьев. Поэтому, хотя ему нужна была сердцевина дерева, он искал сердцевину дерева… отрезал ветви и листья и унёс их, думая, что это и есть сердцевина. Что бы ни хотел этот почтенный сделать с сердцевиной дерева, это не послужит его цели».

Представь, брахман, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева… срезал внешнюю кору и унёс бы её, думая, что это и есть сердцевина. И тогда человек с хорошим зрением, видя его, сказал бы: «Этот почтенный не знал сердцевины дерева, заболони, внутренней коры, внешней коры, или ветвей и листьев. Поэтому, хотя ему нужна была сердцевина дерева, он искал сердцевину дерева… отрезал внешнюю кору и унёс её, думая, что это и есть сердцевина. Что бы ни хотел этот почтенный сделать с сердцевиной дерева, это не послужит его цели».

Представь, брахман, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева… срезал внутреннюю кору и унёс бы её, думая, что это и есть сердцевина… это не послужит его цели».

Представь, брахман, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева… срезал заболонь и унёс бы её, думая, что это и есть сердцевина… это не послужит его цели».

Представь, брахман, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, и подошёл бы к великому дереву с сердцевиной. Срезав только его сердцевину, он бы унёс её, зная, что это была сердцевина. И тогда человек с хорошим зрением, видя его, сказал бы: «Этот почтенный знал сердцевину, заболонь, внутреннюю кору, внешнюю кору, ветви и листья. Поэтому, когда ему нужна была сердцевина дерева… срезал только сердцевину и унёс её, зная, что это и есть сердцевина. Что бы ни хотел этот почтенный сделать с сердцевиной дерева, это послужит его цели».

Обретения, слава, уважение

Точно также, брахман, бывает так, что представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, размышляет: «Я — жертва рождения, старения и смерти, печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Я — жертва страдания, добыча страдания. Вне сомнений, можно [ведь как-нибудь] познать окончание всей этой груды страданий». Когда он подобным образом уходит в жизнь бездомную, он [далее] получает обретения, славу, известность. Он доволен этими обретениями, славой, известностью, и его намерение [за счёт этого] исполнено. Из-за этого он возвышает себя и унижает других так: «Я тот, кто получает обретения и известность, но те другие монахи неизвестны, никто их не ценит». Поэтому он не порождает желания действовать, не прилагает усилия к реализации тех других состояний, которые являются более высокими и более возвышенными, чем обретения, слава, известность. Он упирается и слабеет. Я говорю тебе, что этот человек подобен тому человеку, которому нужна была сердцевина дерева, который подошёл к великому дереву с сердцевиной, но пройдя мимо его сердцевины, его заболони, его внутренней коры, его внешней коры, он бы отрезал ветви и листья и унёс бы их, думая, что это и есть сердцевина. Что бы ни хотел этот почтенный сделать с сердцевиной дерева, это не послужило бы его цели.

Нравственность

Брахман, бывает так, что представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, размышляет: «Я — жертва рождения… окончание всей этой груды страданий». Когда он подобным образом уходит в жизнь бездомную, он [далее] получает обретения, славу, известность. Он не доволен этими обретениями, славой, известностью, и его намерение [за счёт этого] не исполнено. Из-за этого он не возвышает себя и не унижает других. Он порождает желание действовать, прилагает усилия к реализации тех других состояний, которые являются более высокими и более возвышенными, чем обретения, слава, известность. Он не упирается и не слабеет. Он обретает достижение нравственности. Он доволен этим достижением нравственности, и его намерение [за счёт этого] исполнено. Из-за этого он возвышает себя и унижает других так: «Я тот, кто обладает нравственностью, хорошим характером, но те другие монахи безнравственны, обладают порочным характером». Поэтому он не порождает желания действовать, не прилагает усилия к реализации тех других состояний, которые являются более высокими и более возвышенными, чем достижение нравственности. Он упирается и слабеет. Я говорю тебе, что этот человек подобен тому человеку, которому нужна была сердцевина дерева, который подошёл к великому дереву с сердцевиной, но пройдя мимо его сердцевины, его заболони, его внутренней коры, он срезал внешнюю кору и унёс бы её, думая, что это и есть сердцевина. Что бы ни хотел этот почтенный сделать с сердцевиной дерева, это не послужило бы его цели.

Сосредоточение

Брахман, бывает так, что представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, размышляет: «Я — жертва рождения… окончание всей этой груды страданий». Когда он подобным образом уходит в жизнь бездомную, он [далее] получает обретения, славу, известность. Он не доволен этими обретениями, славой, известностью, и его намерение [за счёт этого] не исполнено. Он обретает достижение нравственности. Он доволен этим достижением нравственности, но его намерение [за счёт этого] не исполнено. Из-за этого он не возвышает себя и не унижает других. Он порождает желание действовать, прилагает усилия к реализации тех других состояний, которые являются более высокими и более возвышенными, чем достижение нравственности. Он не упирается и не слабеет. Он обретает достижение сосредоточения. Он доволен этим достижением сосредоточения, и его намерение [за счёт этого] исполнено. Из-за этого он возвышает себя и унижает других так: «Я сосредоточен, мой ум объединён, но те другие монахи не сосредоточены, их умы блуждают». Поэтому он не порождает желания действовать, не прилагает усилия к реализации тех других состояний, которые являются более высокими и более возвышенными, чем достижение сосредоточения. Он упирается и слабеет. Я говорю тебе, что этот человек подобен тому человеку… он срезал внутреннюю кору и унёс бы её, думая, что это и есть сердцевина. Что бы ни хотел этот почтенный сделать с сердцевиной дерева, это не послужило бы его цели.

Знание и видение

Брахман, бывает так, что представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, размышляет: «Я — жертва рождения… окончание всей этой груды страданий». Когда он подобным образом уходит в жизнь бездомную, он [далее] получает обретения… его намерение [за счёт этого] не исполнено. Он обретает достижение нравственности. Он доволен этим достижением нравственности, но его намерение [за счёт этого] не исполнено… Он обретает достижение сосредоточения. Он доволен этим достижением сосредоточения, но его намерение [за счёт этого] не исполнено… Он обретает знание и видение, и [за счёт этого] его намерение исполнено. Из-за этого он возвышает себя и унижает других так: «Я живу, зная и видя, но те другие монахи живут, не зная и не видя». Поэтому он не порождает желания действовать, не прилагает усилия к реализации тех других состояний, которые являются более высокими и более возвышенными, чем обретение знания и видения. Он упирается и слабеет. Я говорю тебе, что этот человек подобен тому человеку… он срезал заболонь и унёс бы её, думая, что это и есть сердцевина. Что бы ни хотел этот почтенный сделать с сердцевиной дерева, это не послужило бы его цели.

Последовательные медитативные достижения и ниббана

Брахман, бывает так, что представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, размышляет: «Я — жертва рождения… окончание всей этой груды страданий». Когда он подобным образом уходит в жизнь бездомную, он [далее] получает обретения… обретает достижение нравственности… обретает достижение сосредоточения… обретает знание и видение. Он доволен этим знанием и видением, но его намерение [за счёт этого] не исполнено. Из-за этого он не возвышает себя и не унижает других. Он порождает желание действовать, прилагает усилия к реализации тех других состояний, которые являются более высокими и более возвышенными, чем знание и видение. Он не упирается и не слабеет.

Брахман, и что это состояния, которые более высокие и более возвышенные, чем знание и видение?

Вот, брахман, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], некий монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Это является более высоким и возвышенным состоянием, чем знание и видение^{166}.

Далее… монах входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой джхане… в сфере безграничного пространства… сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия^{167}. Это также является более высоким и возвышенным состоянием, чем знание и видение.

Далее, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. И пятна [загрязнений ума] полностью уничтожены его видением мудростью. Это также является более высоким и возвышенным состоянием, чем знание и видение. Таковы состояния, которые являются более высокими и возвышенными, чем знание и видение.

Я говорю тебе, что этот человек подобен тому человеку, которому нужна была сердцевина дерева, который подошёл к великому дереву с сердцевиной, и срезав её сердцевину, унёс бы её, зная, что это и есть сердцевина. Что бы ни хотел этот почтенный сделать с сердцевиной дерева, это послужит его цели.

Так, брахман, эта святая жизнь не имеет своим [наивысшим] благом обретения, славу, известность; [не имеет своим наивысшим] благом достижение нравственности; [не имеет своим наивысшим] благом достижение сосредоточения; [не имеет своим наивысшим] благом знание и видение. Но именно это непоколебимое освобождение ума является целью этой святой жизни, её сердцевиной, её окончанием».

Когда так было сказано, брахман Пингалакоччха сказал Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

МН 31 Чула госинга сутта — Малая беседа в Госинге

(Здесь описывается идеальное монашеское житие, максимальное достижение в плане сверхчеловеческих состояний, т. е. джхан, а также причина, по которой аскеты-затворники являются огромным благом для мира)

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Надике в Кирпичном Доме. И в то время Достопочтенный Ануруддха, Достопочтенный Нандия, и Достопочтенный Кимбила проживали в Госинге в Лесу Саловых Деревьев. И тогда, вечером, выйдя из медитации, Благословенный отправился в Лес Саловых Деревьев в Госинге.

Лесничий увидел Благословенного издали и сказал ему: «Не входи в этот парк, отшельник. Здесь трое представителей клана ищут своего блага. Не беспокой их».

И Достопочтенный Ануруддха, услышав, как лесничий беседует с Благословенным, сказал ему: «Друг лесничий, не выдворяй Благословенного. Это наш Учитель, Благословенный, пришёл». И затем Достопочтенный Ануруддха обратился к Достопочтенному Нандии и Достопочтенному Кимбиле: «Выходите, Достопочтенные, выходите! Наш Учитель, Благословенный, пришёл».

И тогда все трое вышли встречать Благословенного. Один взял чашу и верхнее одеяние, другой приготовил сиденье, третий выставил воду для мытья ног. Благословенный сел на подготовленное сиденье и вымыл ноги. Затем эти трое достопочтенных поклонились Благословенному и сели рядом. Когда они сели рядом, Благословенный сказал им: «Я надеюсь, Ануруддха, у вас всё в порядке, надеюсь, вы живёте спокойно, надеюсь, что у вас нет проблем с собиранием еды с подаяний».

«У нас всё в порядке, Благословенный, мы живём спокойно, у нас нет проблем с собиранием еды с подаяний».

«Я надеюсь, Ануруддха, что вы живёте в согласии, во взаимопонимании, не спорите, [живёте подобно] смешанному с водой молоку, смотрите друг на друга добрым взором».

«Конечно же, Учитель, мы живём в согласии, во взаимопонимании, не спорим, [живём подобно] смешанному с водой молоку, смотрим друг на друга добрым взором».

«Но, Ануруддха, как именно вы так живёте?»

«Учитель, что касается этого, то я рассуждаю следующим образом: «Большое благо для меня, великое благо для меня, что я живу с такими товарищами по святой жизни». Телесными поступками я поддерживаю доброжелательность по отношению к этим достопочтенным как в частном порядке, так и открыто. Словесными поступками я поддерживаю доброжелательность по отношению к этим достопочтенным как в частном порядке, так и открыто. Умственными поступками я поддерживаю доброжелательность по отношению к этим достопочтенным как в частном порядке, так и открыто. Я размышляю так: «Почему бы мне не отложить то, что хочется сделать мне, и сделать то, что хотят сделать эти достопочтенные?» И тогда я откладываю то, что хочу сделать сам, и делаю то, что хотят сделать эти достопочтенные. Мы различны в телах, Учитель, но одинаковы в умах».

Достопочтенные Нандия и Кимбила сказали то же самое, добавив: «Вот как, Учитель, мы живём в согласии, во взаимопонимании, не спорим, [живём подобно] смешанному с водой молоку, смотрим друг на друга добрым взором».

«Хорошо, Ануруддха, хорошо. Я надеюсь, что вы пребываете прилежными, старательными, решительными».

«Конечно же, Учитель, мы пребываем прилежными, старательными, решительными».

«Но, Ануруддха, как именно вы так пребываете?»

«Учитель, в этом отношении [происходит так]: тот из нас, кто первым возвращается из деревни с едой с подаяний, готовит сиденья, выставляет воду для питья и мытья, ставит на [положенное] место мусорное ведро. Тот из нас, кто последним возвращается, ест любую оставленную еду, если пожелает. Если же не ест, то выбрасывает её туда, где нет зелени или выбрасывает в воду, где нет никакой жизни. Он убирает сиденья и воду для питья и мытья. Он моет и затем убирает мусорное ведро, подметает трапезную. Если кто-либо замечает, что горшки с водой для питья, для мытья, для уборной почти или полностью пусты, он позаботится об этом. Если они слишком тяжелы для него, он жестом руки позовёт кого-нибудь, и вместе, сложив руки, они несут их, но из-за этого мы не пускаемся в разговор. Однако каждые пять дней мы садимся вместе и всю ночь обсуждаем Дхамму. Вот как мы пребываем прилежными, старательными, решительными».

Джханы

«Хорошо, Ануруддха, хорошо. Но по мере того как вы пребываете столь прилежными, старательными, решительными, достигли ли вы каких-либо сверхчеловеческих состояний, исключительности в знании и видении, которые достойны Благородных, приятного пребывания?»^{168}

«Конечно же, Учитель. Когда мы того пожелаем, мы, будучи отстранёнными от чувственных удовольствий, отстранёнными от неблагих состояний [ума], входим и пребываем в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Учитель, это сверхчеловеческое состояние, исключительность в знании и видении, достойная Благородных, приятное пребывание, которого мы достигли, пребывая прилежными, старательными, решительными».

«Хорошо, Ануруддха, хорошо. Но есть ли какое-либо иное сверхчеловеческое состояние, исключительность в знании и видении, достойная Благородных, приятное пребывание, которого бы вы достигли, преодолев это пребывание, делая так, чтобы это пребывание утихло?»^{169}

«Конечно же, Учитель. Когда мы того пожелаем, мы, с угасанием направления и удержания входим и пребываем во второй джхане… третьей джхане… четвёртой джхане… Учитель, это ещё одно сверхчеловеческое состояние, исключительность в знании и видении, достойная Благородных, приятное пребывание, которого мы достигли, преодолев предыдущее пребывание, делая так, чтобы то пребывание утихло».

Бесформенные сферы

«Хорошо, Ануруддха, хорошо. Но есть ли какое-либо иное сверхчеловеческое состояние, исключительность в знании и видении, достойная Благородных, приятное пребывание, которого бы вы достигли, преодолев это пребывание, делая так, чтобы это пребывание утихло?»

«Конечно же, Учитель. Когда мы того пожелаем, мы с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращая внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», входим и пребываем в сфере безграничного пространства… в сфере бесконечного сознания… в сфере отсутствия всего… в сфере ни восприятия ни не-восприятия. Учитель, это ещё одно сверхчеловеческое состояние, исключительность в знании и видении, достойная Благородных, приятное пребывание, которого мы достигли, преодолев предыдущее пребывание, делая так, чтобы то пребывание утихло».

Прекращение восприятия и чувствования

«Хорошо, Ануруддха, хорошо. Но есть ли какое-либо иное сверхчеловеческое состояние, исключительность в знании и видении, достойная Благородных, приятное пребывание, которого бы вы достигли, преодолев это пребывание, делая так, чтобы это пребывание утихло?»

«Конечно же, Учитель. Когда мы того пожелаем, мы с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, входим и пребываем в прекращении восприятия и чувствования. И наши пятна [загрязнений ума] уничтожены нашим видением мудростью. Учитель, это ещё одно сверхчеловеческое состояние, исключительность в знании и видении, достойная Благородных, приятное пребывание, которого мы достигли, преодолев предыдущее пребывание, делая так, чтобы то пребывание утихло. И, Учитель, мы не видим какого-либо иного приятного пребывания, более возвышенного и более утончённого, нежели это».

«Хорошо, Ануруддха, хорошо. Нет другого приятного пребывания, более возвышенного и более утончённого, нежели это».

И после, когда Достопочтенный наставил, побудил, воодушевил, и порадовал Достопочтенного Ануруддху, Достопочтенного Нандию, и Достопочтенного Кимбилу беседой о Дхамме, он встал со своего сиденья и ушёл.

После того, как они проводили Благословенного и повернули обратно, Достопочтенный Нандия и Достопочтенный Кимбила спросили Достопочтенного Ануруддху: «Говорили ли мы когда-нибудь Достопочтенному Ануруддхе о том, что мы достигли этих пребываний и достижений, которые Достопочтенный Ануруддха в присутствии Благословенного описал вплоть до уничтожения пятен [загрязнений ума]?»

«Достопочтенные никогда не сообщали мне о том, что они достигли этих пребываний и достижений. Но всё же охватив умы достопочтенных своим собственным умом, я знал, что они достигли этих пребываний и достижений. И божества также сообщили мне: «Эти достопочтенные достигли этих пребываний и достижений». И тогда я рассказал об этом, будучи напрямую спрошенным Благословенным».

Благо и счастье для мира

И тогда дух Дигха Параджана отправился к Благословенному. Поклонившись Благословенному, он встал рядом и сказал: «Большое благо для Вадджей, Господин, огромное благо для народа Вадджей, Господин, что Татхагата — совершенный и полностью пробуждённый — пребывает среди них, как и эти трое представителей клана — Достопочтенный Ануруддха, Достопочтенный Нандия, Достопочтенный Кимбила!» Услышав восклицание духа Дигхи Параджаны, земные божества воскликнули: «Большое благо для Вадджей, огромное благо для народа Вадджей, что Татхагата — совершенный и полностью пробуждённый — пребывает среди них, как и эти трое представителей клана — Достопочтенный Ануруддха, Достопочтенный Нандия, Достопочтенный Кимбила!»

Услышав восклицание земных божеств, божества небесного мира Четырёх Великих Царей… божества небесного мира Тридцати-Трёх… божества мира Ямы… божества мира Туситы… божества мира дэвов, наслаждающихся творением… божества мира дэвов, имеющих власть над творениями других… божества свиты Брахмы воскликнули: «Большое благо для Вадджей, огромное благо для народа Вадджей, что Татхагата — совершенный и полностью пробуждённый — пребывает среди них, как и эти трое представителей клана — Достопочтенный Ануруддха, Достопочтенный Нандия, Достопочтенный Кимбила!» Так за мгновение эти достопочтенные стали известны вплоть до мира Брахмы.

[Благословенный ответил]: «Так оно, Дигха, так оно! И если тот клан, из которого эти трое представителей клана покинули жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, будет помнить о них с преданным сердцем, то это приведёт этот клан к длительному благополучию и счастью.

И если свита этого клана, из которого эти трое представителей клана… и если деревня, из которой они покинули жизнь домохозяйскую… если селение… если город… если страна, из которой эти трое представителей клана покинули жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, будет помнить о них с преданным сердцем, то это приведёт эту страну к длительному благополучию и счастью.

Если вся знать будет помнить этих троих представителей клана с преданным сердцем, то это приведёт эту знать к их длительному благополучию и счастью. Если все брахманы… если все купцы… если все рабочие будут помнить этих троих представителей клана с преданным сердцем, то это приведёт этих рабочих к их длительному благополучию и счастью.

Если мир с его богами, его Марами и его Брахмами, это поколение с его жрецами и отшельниками, князьями и [простыми] людьми, будет помнить этих троих представителей клана с преданным сердцем, то это приведёт этот мир к длительному благополучию и счастью.

Видишь, Дигха, насколько эти трое представителей клана практикуют ради благополучия и счастья многих, из сострадания к миру, ради блага и счастья богов и людей».

Так сказал Благословенный. Дух Дигха Параджана был доволен и восхитился словами Благословенного.

МН 32 Маха госинга сутта — Большая беседа в Госинге

(Описываются те или иные склонности в практике у ряда старших учеников)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Госинге в Лесу Саловых Деревьев с группой очень известных старших учеников — Достопочтенным Сарипуттой, Достопочтенным Махамоггалланой, Достопочтенным Махакассапой, Достопочтенным Ануруддхой, Достопочтенным Реватой, Достопочтенным Анандой и с другими очень известными старшими учениками.

И тогда, вечером, Достопочтенный Махамоггаллана вышел из медитации, отправился к Достопочтенному Махакассапе и сказал ему: «Друг Кассапа, пойдём к Достопочтенному Сарипутте послушать Дхамму».

«Да, друг» — ответил Достопочтенный Махакассапа.

И тогда Достопочтенный Махамоггаллана, Достопочтенный Махакассапа, и Достопочтенный Ануруддха, отправились к Достопочтенному Сарипутте послушать Дхамму.

Достопочтенный Ананда увидел, что они направляются к Достопочтенному Сарипутте послушать Дхамму. Тогда он подошёл к Достопочтенному Ревате и сказал ему: «Друг Ревата, те праведники идут к Достопочтенному Сарипутте, чтобы послушать Дхамму. Пойдём тоже к Достопочтенному Сарипутте послушать Дхамму?»

«Да, друг» — ответил Достопочтенный Ревата. И тогда Достопочтенный Ревата и Достопочтенный Ананда отправились к Достопочтенному Сарипутте послушать Дхамму.

Достопочтенный Сарипутта увидел Достопочтенного Ревату и Достопочтенного Ананду издали и сказал Достопочтенному Ананде: «Пусть Достопочтенный Ананда подойдёт, приветствуем Достопочтенного Ананду, прислужника Благословенного, который всегда находится рядом с Благословенным. Друг Ананда, Лес Саловых Деревьев Госинги восхитителен, ночь залита лунным светом, все саловые деревья цветут, и будто небесный аромат витает в воздухе. Какой монах, друг Ананда, мог бы осветить Лес Саловых Деревьев Госинги?»

«Вот, друг Сарипутта, монах много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине, и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь — таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением. И он обучает Дхамме четыре собрания самодостаточными и связанными утверждениями и фразами ради уничтожения скрытых склонностей^{170}. Этот монах мог бы осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги».

Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Ревате так: «Друг Ревата, Достопочтенный Ананда высказался, исходя из собственного вдохновения^{171}. Теперь мы спрашиваем Достопочтенного Ревату: Друг Ревата, Лес Саловых Деревьев Госинги восхитителен, ночь залита лунным светом, все саловые деревья цветут, и будто небесный аромат витает в воздухе. Какой монах, друг Ревата, мог бы осветить Лес Саловых Деревьев Госинги?»

«Вот, друг Сарипутта, монах радуется уединённой медитации, находит радость в уединённой медитации. Он предаётся внутреннему успокоению ума, не пренебрегает медитацией, обладает прозрением, проживает в пустых хижинах. Этот монах мог бы осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги».

Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Ануруддхе так: «Друг Ануруддха, Достопочтенный Ревата высказался, исходя из собственного вдохновения. Теперь мы спрашиваем Достопочтенного Ануруддху: Друг Ануруддха, Лес Саловых Деревьев Госинги восхитителен, ночь залита лунным светом, все саловые деревья цветут, и будто небесный аромат витает в воздухе. Какой монах, друг Ануруддха, мог бы осветить Лес Саловых Деревьев Госинги?»

«Вот, друг Сарипутта, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, монах обозревает тысячу миров. Подобно человеку с хорошим зрением, который поднялся в верхние покои дворца и может обозреть тысячу ободов колёс, точно также божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, монах обозревает тысячу миров. Этот монах мог бы осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги».

Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Махакассапе так: «Друг Кассапа, Достопочтенный Ануруддха высказался, исходя из собственного вдохновения. Теперь мы спрашиваем Достопочтенного Махакассапу: Друг Кассапа, Лес Саловых Деревьев Госинги восхитителен, ночь залита лунным светом, все саловые деревья цветут, и будто небесный аромат витает в воздухе. Какой монах, друг Кассапа, мог бы осветить Лес Саловых Деревьев Госинги?»

«Вот, друг Сарипутта, монах сам является тем, кто проживает в лесу, и восхваляет проживание в лесу. Он сам ест [только ту] еду, что получена с хождения за подаяниями и восхваляет употребление [только той] еды, что получена с хождения за подаяниями. Он сам носит одеяние из обносков и восхваляет ношение одеяния из обносков. Он сам является тем, кто использует комплект [только] из трёх одежд и восхваляет использование комплекта из трёх одежд. У него у самого мало пожеланий, и он восхваляет малое количество пожеланий. Он сам довольствуется [тем, что есть] и восхваляет [такое] довольствование. Он сам проживает в затворничестве и восхваляет затворничество. Он сам сторонится общества и восхваляет отчуждённость от общества. Он сам усердный и восхваляет зарождение усердия. Он сам достиг нравственности и восхваляет достижение нравственности. Он сам достиг сосредоточения и восхваляет достижение сосредоточения. Он сам достиг мудрости и восхваляет достижение мудрости. Он сам достиг освобождения и восхваляет достижение освобождения. Он сам достиг знания и видения освобождения и восхваляет достижение знания и видения освобождения. Этот монах мог бы осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги».

Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Махамоггаллане так: «Друг Моггаллана, Достопочтенный Махакассапа высказался, исходя из собственного вдохновения. Теперь мы спрашиваем Достопочтенного Махамоггаллану: Друг Моггаллана, Лес Саловых Деревьев Госинги восхитителен, ночь залита лунным светом, все саловые деревья цветут, и будто небесный аромат витает в воздухе. Какой монах, друг Моггаллана, мог бы осветить Лес Саловых Деревьев Госинги?»

«Вот, друг Сарипутта, два монаха беседуют о высшей Дхамме^{172}, они расспрашивают друг друга, и когда одному задают вопрос, то другой отвечает без заминок, и их беседа идёт в соответствии с Дхаммой. Этот монах мог бы осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги».

Когда так было сказано, Достопочтенный Махамоггаллана обратился к Достопочтенному Сарипутте: «Друг Сарипутта, мы все высказались, исходя из собственного вдохновения. Теперь мы спрашиваем Достопочтенного Сарипутту: Друг Сарипутта, Лес Саловых Деревьев Госинги восхитителен, ночь залита лунным светом, все саловые деревья цветут, и будто небесный аромат витает в воздухе. Какой монах, друг Сарипутта, мог бы осветить Лес Саловых Деревьев Госинги?»

«Вот, друг Моггаллана, монах овладевает своим умом, не позволяет уму овладеть им. Утром он пребывает в том пребывании или достижении, в котором он хочет пребывать утром. Днём он пребывает в том пребывании или достижении, в котором он хочет пребывать днём. Вечером он пребывает в том пребывании или достижении, в котором он хочет пребывать вечером.

Представь, как если бы у царского министра был бы полный сундук разноцветных одежд. Какие бы одежды он ни захотел надеть утром, он бы надевал их утром. Какие бы одежды он ни захотел надеть днём, он бы надевал их днём. Какие бы одежды он ни захотел надеть вечером, он бы надевал их вечером. Точно также, монах овладевает своим умом, не позволяет уму овладеть им. Утром он пребывает в том пребывании или достижении, в котором он хочет пребывать утром. Днём он пребывает в том пребывании или достижении, в котором он хочет пребывать днём. Вечером он пребывает в том пребывании или достижении, в котором он хочет пребывать вечером. Этот монах мог бы осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги».

Затем Достопочтенный Сарипутта обратился к тем Достопочтенным так: «Друзья, мы все высказались, исходя из собственного вдохновения. Пойдёмте к Благословенному и расскажем ему об этом. То, как Благословенный ответит, так мы это и запомним».

«Да, друг» — ответили они.

И тогда те достопочтенные отправились к Благословенному и, поклонившись ему, они сели рядом. Достопочтенный Сарипутта сказал Благословенному:

«Учитель, Достопочтенный Ревата и Достопочтенный Ананда пришли ко мне слушать Дхамму. Я увидел их издали и сказал Достопочтенному Ананде: «Пусть Достопочтенный Ананда подойдёт… Какой монах, друг Ананда, мог бы осветить Лес Саловых Деревьев Госинги?» Будучи спрошенным так, Учитель, Достопочтенный Ананда ответил: «Вот, друг Сарипутта, монах много изучал… Этот монах мог бы осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги».

«Хорошо, хорошо, Сарипутта. Ананда сказал так, говоря правдиво. Ведь Ананда много изучал… обучает Дхамме четыре собрания самодостаточными и связанными утверждениями и фразами ради уничтожения скрытых склонностей».

[Достопочтенный Сарипутта продолжил]: «Когда так было сказано, Учитель, я обратился к Достопочтенному Ревате так… И Достопочтенный Ревата ответил: «Вот, друг Сарипутта, монах радуется уединённой медитации… осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги».

«Хорошо, хорошо, Сарипутта. Ревата сказал так, говоря правдиво. Ведь Ревата радуется уединённой медитации, находит радость в уединённой медитации. Он предаётся внутреннему успокоению ума, не пренебрегает медитацией, обладает прозрением, проживает в пустых хижинах».

[Достопочтенный Сарипутта продолжил]: «Когда так было сказано, Учитель, я обратился к Достопочтенному Ануруддхе так… И Достопочтенный Ануруддха ответил: «Вот, друг Сарипутта, божественным глазом… Этот монах мог бы осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги».

«Хорошо, хорошо, Сарипутта. Ануруддха сказал так, говоря правдиво. Ведь божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, Ануруддха обозревает тысячу миров».

[Достопочтенный Сарипутта продолжил]: «Когда так было сказано, Учитель, я обратился к Достопочтенному Махакассапе так… И Достопочтенный Махакассапа ответил: «Вот, друг Сарипутта, монах сам является тем, кто проживает в лесу… Этот монах мог бы осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги».

«Хорошо, хорошо, Сарипутта. Кассапа сказал так, говоря правдиво. Ведь Кассапа сам является тем, кто проживает в лесу… Он сам достиг знания и видения освобождения и восхваляет достижение знания и видения освобождения».

[Достопочтенный Сарипутта продолжил]: «Когда так было сказано, Учитель, я обратился к Достопочтенному Махамоггаллане так… И Достопочтенный Махамоггаллана ответил: «Вот, друг Сарипутта, два монаха беседуют о высшей Дхамме… Такой монах мог бы осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги».

«Хорошо, хорошо, Сарипутта. Моггаллана сказал так, говоря правдиво. Ведь Моггаллана тот, кто беседует о Дхамме».

Когда так было сказано, Достопочтенный Махамоггаллана обратился к Благословенному: «А затем, Учитель, я обратился к Достопочтенному Сарипутте так: «Друг Сарипутта, мы все высказались, исходя из собственного вдохновения. Теперь мы спрашиваем Достопочтенного Сарипутту: Друг Сарипутта, Лес Саловых Деревьев Госинги восхитителен, ночь залита лунным светом, все саловые деревья цветут, и будто небесный аромат витает в воздухе. Какой монах, друг Сарипутта, мог бы осветить Лес Саловых Деревьев Госинги?» И Достопочтенный Сарипутта ответил: «Вот, друг Моггаллана, монах овладевает своим умом… Вечером он пребывает в том пребывании или достижении, в котором он хочет пребывать вечером. Этот монах мог бы осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги».

«Хорошо, хорошо, Моггаллана. Сарипутта сказал так, говоря правдиво. Ведь Сарипутта овладевает своим умом, не позволяет уму овладеть им. Утром он пребывает в том пребывании или достижении, в котором он хочет пребывать утром. Днём он пребывает в том пребывании или достижении, в котором он хочет пребывать днём. Вечером он пребывает в том пребывании или достижении, в котором он хочет пребывать вечером».

Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта спросил Благословенного: «Учитель, кто из нас высказался [наиболее] хорошо?»

«Вы все высказались хорошо, Сарипутта, каждый по-своему. Послушайте также и меня о том, какой монах мог бы осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги. Вот, Сарипутта, когда монах вернулся с хождения за подаяниями, после принятия пищи он садится, скрестив ноги, выпрямив тело, установив осознанность впереди, и настраивается: «Я не нарушу этой позы сидя до тех пор, пока мой ум не освободится от пятен [умственных загрязнений] посредством не-цепляния. Этот монах мог бы осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги»^{173}.

Так сказал Благословенный. Те достопочтенные были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 33 Маха гопалака сутта — Большая лекция о пастухе

(Метафора, сравнивающая умелого и неумелого пастуха и монаха. Аналогичная сутта, а целый ряд схожих сутт, выстроенных на её шаблоне, содержатся в последней книге Ангуттара Никаи)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, обладая одиннадцатью факторами, пастух неспособен содержать и выращивать стадо. Какими одиннадцатью?

Пастух не имеет знания формы. Он неумелый в плане [определения] характеристик. Он не вытаскивает яйца мух. Он не перевязывает ран. Он не окуривает [для обеззараживания] сараи. Он не знает мест водопоя. Он не понимает, что значит напиться [домашнему скоту]. Он не знает дорогу. Он неумелый в пастбищах. Он доит насухо. Он не выражает особого почтения тем быкам, которые отцы и вожаки стада. Обладая этими одиннадцатью факторами, пастух неспособен содержать и выращивать стадо.

Точно также, монахи, обладая одиннадцатью факторами, монах неспособен к росту, совершенствованию, исполнению в этой Дхамме и Винае. Какими одиннадцатью?

* Монах не имеет знания формы.

* Он неумелый в плане характеристик.

* Он не вытаскивает яйца мух.

* Он не перевязывает ран.

* Он не окуривает сараи.

* Он не знает мест водопоя.

* Он не понимает, что значит напиться.

* Он не знает дорогу.

* Он неумелый в пастбищах.

* Он доит насухо.

* Он не выражает особого почтения тем старшим монахам, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, которые отцы и вожаки Сангхи.

И каким образом монах не имеет знания формы? Вот монах не понимает в соответствии с действительностью: «Всякая материальная форма любого вида — это четыре великих элемента и материальная форма, выстроенная из четырёх великих элементов». Вот каким образом этот монах не имеет знания формы.

И каким образом монах неумелый в плане характеристик? Вот монах не понимает в соответствии с действительностью: «Дурака характеризуют его поступки. Мудреца характеризуют его поступки». Вот каким образом этот монах неумелый в плане характеристик.

И каким образом монах не вытаскивает яйца мух? Вот монах терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он не отбрасывает её, не рассеивает её, не устраняет её, не уничтожает её. Он терпит возникшую недоброжелательную мысль… терпит возникшую мысль о причинении вреда… терпит плохие, неблагие состояния [ума] каждый раз, как они возникают. Он не отбрасывает их, не рассеивает их, не устраняет их, не уничтожает их. Вот каким образом этот монах не вытаскивает яйца мух.

И каким образом монах не перевязывает ран? Вот, увидев форму глазом, монах цепляется за её черты и детали. Хотя, по мере того как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он не практикует сдержанность в отношении этого. Он не охраняет качество глаза. Он не предпринимает сдерживания качества глаза.

Услышав ухом звук…

Унюхав носом запах…

Различив языком вкус…

Ощутив тактильное ощущение телом…

Познав ментальный феномен умом, он цепляется за его черты и детали. Хотя, по мере того как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он не практикует сдержанность в отношении этого. Он не охраняет качество ума. Он не предпринимает сдерживания качества ума. Вот каким образом этот монах не перевязывает ран.

И каким образом монах не окуривает сараи? Вот монах не обучает других услышанной и заученной им Дхамме в подробностях. Вот каким образом этот монах не окуривает сараи.

И каким образом монах не знает мест водопоя? Вот монах время от времени не подходит к тем монахам, которые учёные, опытные в традиции, которые поддерживают Дхамму, Винаю, основные положения [Дхаммы]. И он не интересуется у них: «Достопочтенный, как это [понять]? Каково значение этого?» И те достопочтенные не раскрывают ему того, что [для него] не было раскрыто, не проясняют неясное, не рассеивают его сомнения в отношении многочисленных моментов, которые вызывают сомнения. Вот каким образом этот монах не знает мест водопоя.

И каким образом монах не понимает, что значит напиться? Вот, когда преподаётся провозглашённая Татхагатой Дхамма и Виная, монах не получает вдохновения от значения, не получает вдохновения от Дхаммы, не получает радости, связанной с Дхаммой. Вот каким образом этот монах не понимает, что значит напиться.

И каким образом монах не знает дорогу? Вот монах не понимает в соответствии с действительностью Благородного Восьмеричного Пути. Вот каким образом этот монах не знает дорогу.

И каким образом монах неумелый в пастбищах? Вот монах не понимает четырёх основ осознанности в соответствии с действительностью. Вот каким образом этот монах неумелый в пастбищах.

И каким образом монах доит насухо? Вот, когда верующие домохозяева приглашают монаха принять столько одеяний, еды, жилищ, необходимых для лечения вещей, сколько он пожелает, монах принимает, не зная меры. Вот каким образом монах доит насухо.

И каким образом монах не выражает особого почтения тем старшим монахам, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, которые отцы и вожаки Сангхи? Вот монах не поддерживает телесных поступков доброжелательности как на людях, так и в частном порядке, по отношению к тем старшим монахам. Он не поддерживает словесных… Он не поддерживает умственных поступков доброжелательности к ним как на людях, так и в частном порядке. Вот каким образом этот монах не выражает особого почтения тем старшим монахам… которые отцы и вожаки Сангхи.

Когда монах обладает этими одиннадцатью факторами, он неспособен к росту, совершенствованию, исполнению в этой Дхамме и Винае.

Монахи, обладая одиннадцатью факторами, пастух способен содержать и выращивать стадо. Какими одиннадцатью?

Пастух имеет знание формы. Он умелый в плане [определения] характеристик. Он вытаскивает яйца мух. Он перевязывает раны. Он окуривает [для обеззараживания] сараи. Он знает места водопоя. Он понимает, что значит напиться [домашнему скоту]. Он знает дорогу. Он умелый в пастбищах. Он не доит насухо. Он выражает особое почтение тем быкам, которые отцы и вожаки стада. Обладая этими одиннадцатью факторами, пастух способен содержать и выращивать стадо.

Точно также, монахи, обладая одиннадцатью факторами, монах способен к росту, совершенствованию, исполнению в этой Дхамме и Винае. Какими одиннадцатью?

* Монах имеет знание формы.

* Он умелый в плане характеристик.

* Он вытаскивает яйца мух.

* Он перевязывает раны.

* Он окуривает сараи.

* Он знает места водопоя.

* Он понимает, что значит напиться.

* Он знает дорогу.

* Он умелый в пастбищах.

* Он не доит насухо.

* Он выражает особое почтение тем старшим монахам, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, которые отцы и вожаки Сангхи.

И каким образом монах имеет знание формы? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Всякая материальная форма любого вида — это четыре великих элемента и материальная форма, выстроенная из четырёх великих элементов». Вот каким образом этот монах имеет знание формы.

И каким образом монах умелый в плане характеристик? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Дурака характеризуют его поступки. Мудреца характеризуют его поступки». Вот каким образом этот монах умелый в плане характеристик.

И каким образом монах вытаскивает яйца мух? Вот монах не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую недоброжелательную мысль… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит плохих, неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. Вот каким образом этот монах вытаскивает яйца мух.

И каким образом монах перевязывает раны? Вот, увидев форму глазом, монах не цепляется за её черты и детали. Поскольку, по мере того как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.

Услышав ухом звук…

Унюхав носом запах…

Различив языком вкус…

Ощутив тактильное ощущение телом…

Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. Поскольку, по мере того как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума. Вот каким образом этот монах перевязывает раны.

И каким образом монах окуривает сараи? Вот монах обучает других услышанной и заученной им Дхамме в подробностях. Вот каким образом этот монах окуривает сараи.

И каким образом монах знает места водопоя? Вот монах время от времени подходит к тем монахам, которые учёные, опытные в традиции, которые поддерживают Дхамму, Винаю, основные положения [Дхаммы]. И он интересуется у них: «Достопочтенный, как это [понять]? Каково значение этого?» И тогда те достопочтенные раскрывают ему то, что [для него] не было раскрыто, проясняют неясное, рассеивают его сомнения в отношении многочисленных моментов, которые вызывают сомнения. Вот каким образом этот монах знает места водопоя.

И каким образом монах понимает, что значит напиться? Вот, когда преподаётся провозглашённая Татхагатой Дхамма и Виная, монах получает вдохновение от значения, получает вдохновение от Дхаммы, получает радость, связанную с Дхаммой. Вот каким образом этот монах понимает, что значит напиться.

И каким образом монах знает дорогу? Вот монах понимает в соответствии с действительностью Благородный Восьмеричный Путь. Вот каким образом этот монах знает дорогу.

И каким образом монах умелый в пастбищах? Вот монах понимает четыре основы осознанности в соответствии с действительностью. Вот каким образом этот монах умелый в пастбищах.

И каким образом монах не доит насухо? Вот, когда верующие домохозяева приглашают монаха принять столько одеяний, еды, жилищ, необходимых для лечения вещей, сколько он пожелает, монах принимает, зная меру. Вот каким образом монах не доит насухо.

И каким образом монах выражает особое почтение тем старшим монахам, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, которые отцы и вожаки Сангхи? Вот монах поддерживает телесные поступки доброжелательности как на людях, так и в частном порядке, по отношению к тем старшим монахам. Он поддерживает словесные… умственные поступки доброжелательности по отношению к ним как на людях, так и в частном порядке. Вот каким образом этот монах выражает особое почтение тем старшим монахам… которые отцы и вожаки Сангхи.

Обладая этими одиннадцатью факторами, монах способен к росту, совершенствованию, исполнению в этой Дхамме и Винае».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 34 Чула гопалака сутта — Малая лекция о пастухе

(Метафора, сравнивающая обсобей в коровьем стаде с различными уровнями благородных учеников)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Вадджей в Уккачеле на берегу реки Ганг. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, как-то раз в Магадхе жил один глупый пастух, который в последний месяц сезона дождей, осенью, не изучив ближнего берега или дальнего берега реки Ганг, повёл своё стадо на другой берег в стране Видехов в том месте, где не было брода. И тогда посреди реки стадо сбилось в кучу, из-за чего повстречало беду и несчастье. И почему? Потому что глупый пастух из Магадхи в последний месяц сезона дождей, осенью, не изучив ближнего берега или дальнего берега реки Ганг, повёл своё стадо на другой берег в стране Видехов в том месте, где не было брода.

Точно также, монахи, что касается тех жрецов и отшельников, которые неумелые в этом мире и в другом мире, неумелые в царстве Мары и в том, что лежит вне царства Мары, неумелые в царстве Смерти и в том, что лежит вне царства Смерти — это приведёт к вреду и страданию на долгое время тех, кто верит им и думает, что их следует слушать.

Монахи, как-то раз в Магадхе жил один мудрый пастух, который в последний месяц сезона дождей, осенью, изучив ближний берег или дальний берег реки Ганг, повёл своё стадо на другой берег в стране Видехов в том месте, где был брод. Он сделал так, чтобы быки, которые отцы и вожаки стада, пошли первыми, и они боролись с потоком Ганга и перебрались в благополучии на дальний берег. Он сделал так, чтобы сильные быки и те, которых нужно приручить, пошли следующими, и они также боролись с потоком Ганга и перебрались в благополучии на дальний берег. Он сделал так, чтобы тёлки и телята пошли следующими, и они также боролись с потоком Ганга и перебрались в благополучии на дальний берег. Он сделал так, чтобы молодые телята и хилые коровы пошли следующими, и они также боролись с потоком Ганга и перебрались в благополучии на дальний берег. И в то время был один новорождённый телёнок, и подталкиваемый матерью он также боролся с потоком Ганга и перебрался в благополучии на дальний берег. И почему так произошло? Потому что мудрый пастух из Магадхи в последний месяц сезона дождей, осенью, изучив ближний берег или дальний берег реки Ганг, повёл своё стадо на другой берег в стране Видехов в том месте, где был брод.

Точно также, монахи, что касается тех жрецов и отшельников, которые умелые в этом мире и в другом мире, умелые в царстве Мары и в том, что лежит вне царства Мары, умелые в царстве Смерти и в том, что лежит вне царства Смерти — это приведёт к благополучию и счастью на долгое время тех, кто верит им и думает, что их следует слушать.

Монахи, подобно тому как быки, которые отцы и вожаки стада, боролись с потоком Ганга и перебрались в благополучии на дальний берег, точно также те монахи, которые араханты с уничтоженными пятнами [загрязнений ума], которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей цели, уничтожили путы существования, и полностью освободились посредством окончательного знания — борясь против потока Мары, они в благополучии перебрались на дальний берег.

Подобно тому, как сильные быки и те, которых нужно приручить, боролись с потоком Ганга и перебрались в благополучии на дальний берег, точно также и те монахи, которые с уничтожением пяти нижних оков появятся спонтанно [в мире Чистых Обителей], где достигнут окончательной ниббаны, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот] — борясь против потока Мары, они в благополучии переберутся на дальний берег.

Подобно тому, как тёлки и телята боролись с потоком Ганга и перебрались в благополучии на дальний берег, точно также и те монахи, которые с уничтожением трёх [нижних] оков и с ослаблением жажды, злобы, заблуждения, являются однажды-возвращающимися, которые вернутся в этот мир лишь один раз и положат конец страданиям — борясь против потока Мары, они также в благополучии переберутся на дальний берег.

Подобно тому, как молодые телята и хилые коровы боролись с потоком Ганга и перебрались в благополучии на дальний берег, точно также и те монахи, которые с уничтожением трёх [нижних] оков являются вступившими в поток, более не подверженными нижним мирам, утверждёнными [в своей участи], направляющимися к просветлению — борясь против потока Мары, они также в благополучии переберутся на дальний берег.

Подобно тому, как тот новорождённый телёнок, подталкиваемый матерью, также боролся с потоком Ганга и перебрался в благополучии на дальний берег, точно также и те монахи, которые являются идущими-за-счёт-Дхаммы и идущими-за-счёт-веры — борясь против потока Мары, они также в благополучии переберутся на дальний берег^{174}.

Монахи, я умелый в этом мире и в другом мире, умелый в царстве Мары и в том, что лежит вне царства Мары, умелый в царстве Смерти и в том, что лежит вне царства Смерти. Это приведёт к благополучию и счастью на долгое время тех, кто верит мне и думает, что меня следует слушать».

Так сказал Благословенный. Когда Счастливый сказал так, [он], Учитель, далее добавил:

МН 35 Чула саччака сутта — Малая беседа с Саччакой

(Дебаты аскета Саччаки с Буддой на тему безличностности)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Весали в Великом Лесу в Зале с Остроконечной Крышей. И в то время Саччака сын Нигантхов проживал в Весали — искусный спорщик и умелый оратор, которого многие считали святым^{175}. В собрании [людей] из Весали он делал такое утверждение: «Я не вижу ни одного жреца или отшельника, предводителя ордена, предводителя группы, наставника группы, даже того, кто заявляет, что в совершенстве и полностью просветлён, кто бы не дрогнул, не задрожал, не поколебался, у кого бы пот не заструился из подмышек, если бы он вступил со мной в дебаты. Даже если бы я пустился в дебаты с бесчувственным столбом, тот бы дрогнул, задрожал, поколебался, если бы он [мог] пуститься в дебаты со мной, так что уж говорить о человеческом существе?»

И тогда, утром, Достопочтенный Ассаджи оделся, взял чашу и внешнее одеяние, и отправился в Весали за подаяниями^{176}. По мере того как Саччака сын Нигантхов ходил и бродил по Весали, чтобы размяться, он издали увидел Достопочтенного Ассаджи, подошёл к нему и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями Саччака сын Нигантхов встал рядом и сказал ему:

«Мастер Ассаджи, как отшельник Готама дисциплинирует своих учеников? Каким образом обычно излагается наставление отшельника Готамы его ученикам?»

«Вот как Благословенный дисциплинирует своих учеников, и вот как обычно излагается наставление отшельника Готамы его ученикам: «Монахи, материальная форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации [ума] непостоянны, сознание непостоянно. Монахи, материальная форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно. Все формации непостоянны. Все вещи безличностны^{177}». Вот как Благословенный дисциплинирует своих учеников, и вот как обычно излагается наставление отшельника Готамы его ученикам».

«Если бы мы услышали, что утверждает отшельник Готама, мы бы действительно услышали бы [лишь] неприятное. Быть может придёт время, мы встретимся с Мастером Готамой и побеседуем с ним. Быть может, мы сможем отлучить его от этого порочного воззрения».

И в то время пятьсот Личчхави собрались вместе в зале для собраний по некоему делу. Тогда Саччака сын Нигантхов отправился к ним и сказал: «Приходите, почтенные Личчхави, приходите! Сегодня будет беседа между мной и отшельником Готамой. Если отшельник Готама будет придерживаться [в разговоре] со мной того же, чего придерживался прежде [в разговоре] со мной один из его знаменитых учеников, монах по имени Ассаджи, то тогда, подобно тому как сильный человек мог бы схватить длинношёрстного барана за шерсть и тягать его туда-сюда, точно также в дебатах я буду тягать отшельника Готаму туда-сюда. Подобно сильному рабочему пивоварни, который может бросить большое сито пивовара в глубокую ёмкость с водой и, взяв его за углы, тягать его туда-сюда, точно также в дебатах я буду тягать отшельника Готаму туда-сюда. Подобно сильному смесителю пивоварни, который может взять дуршлаг за углы и трясти его, [мотая] то вверх, то вниз, ударяя им, точно также в дебатах я буду трясти отшельника Готаму, [мотая] то вверх, то вниз, ударяя им. Подобно шестидесятилетнему слону, который может плюхнуться в глубокий пруд и наслаждаться игрой в мытьё пеньки^{178}, то точно также я буду наслаждаться игрой в мытьё пеньки с отшельником Готамой. Приходите, почтенные Личчхави, приходите! Сегодня будет беседа между мной и отшельником Готамой».

И тогда некоторые Личчхави сказали: «Да кто такой этот отшельник Готама, чтобы он мог опровергнуть утверждения Саччаки сына Нигантхов? Напротив, Саччака сын Нигантхов опровергнет утверждения отшельника Готамы». А некоторые Личчхави сказали: «Да кто такой этот Саччака сын Нигантхов чтобы он мог опровергнуть утверждения Благословенного? Напротив, Благословенный опровергнет утверждения Саччаки сына Нигантхов». И затем Саччака сын Нигантхов вместе с пятью сотнями Личчхави отправился к Залу с Остроконечной Крышей в Великом Лесу.

И в то время группа монахов ходила, [медитируя], под открытым небом вперёд и назад. И тогда Саччака сын Нигантхов подошёл к ним и спросил: «Где сейчас Мастер Готама, почтенные? Мы бы хотели увидеть Мастера Готаму».

«Благословенный вошёл в Великий Лес, Аггивессана, и сидит у подножья дерева, дабы провести [там] остаток дня».

И тогда Саччака сын Нигантхов вместе с большой толпой Личчхави вошёл в Великий Лес и подошёл к Благословенному. Он обменялся с Благословенным вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сел рядом. Некоторые Личчхави поклонились Благословенному и сели рядом. Некоторые обменялись с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сели рядом. Некоторые из них сели рядом, поприветствовав Благословенного сложенными у груди ладонями. Некоторые из них сели рядом, объявив перед Благословенным своё имя и имя клана. Некоторые из них сели рядом [просто] молча.

Когда Саччака сын Нигантхов сел рядом, он сказал Благословенному: «Я бы хотел спросить Мастера Готаму кое о чём, если бы Мастер Готама соизволил бы ответить на вопрос».

«Спрашивай то, о чём хотел спросить, Аггивессана».

«Как Мастер Готама дисциплинирует своих учеников? Каким образом обычно излагается наставление Мастера Готамы его ученикам?»

«Вот как я дисциплинирую своих учеников, Аггивессана, и вот как обычно излагается моё наставление моим ученикам: «Монахи, материальная форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации [ума] непостоянны, сознание непостоянно. Монахи, материальная форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно. Все формации непостоянны. Все вещи безличностны». Вот как я дисциплинирую своих учеников, и вот как обычно излагается моё наставление моим ученикам».

«Метафора придумалась мне, Мастер Готама».

«Изложи то, что придумалось тебе, Аггивессана» — сказал Благословенный.

«Подобно тому как любого вида семена и растения достигают роста, возрастания, созревания, и все они делают так в зависимости от земли, основываясь на земле; а также подобно тому как если любая трудная работа выполняется, то вся она выполняется в зависимости от земли, то точно также, Мастер Готама, «я» человека — это материальная форма, и, основываясь на материальной форме, он порождает благие заслуги или плохие заслуги. «Я» человека — это чувство… это восприятие… это формации… это сознание, и, основываясь на сознании, он порождает благие заслуги или плохие заслуги».

«Аггивессана, не утверждаешь ли ты так: «Материальная форма — это моё «я», чувство — это моё «я», восприятие — это моё «я», формации [ума] — это моё «я», сознание — это моё «я»?

«Я утверждаю так, Мастер Готама: «Материальная форма — это моё «я», чувство — это моё «я», восприятие — это моё «я», формации [ума] — это моё «я», сознание — это моё «я». И также делает и большинство людей^{179}».

«К чему тебе это большинство людей, Аггивессана? Будь добр, обозначь только своё собственное утверждение».

«Если так, Мастер Готама, то я утверждаю: «Материальная форма — это моё «я», чувство — это моё «я», восприятие — это моё «я», формации [ума] — это моё «я», сознание — это моё «я».

«В таком случае, Аггивессана, я задам тебе встречный вопрос. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, Аггивессана? Мог бы помазанный на царство благородный царь — например, Пасенади из Косалы или же царь Аджатасатту Ведехипутта из Магадхи — исполнять власть в своём собственном царстве, чтобы казнить тех, кого следует казнить, штрафовать тех, кого следует штрафовать, изгонять тех, кого следует изгонять?»

«Мастер Готама, помазанный на царство благородный царь — например, Пасенади из Косалы или же царь Аджатасатту Ведехипутта из Магадхи — мог бы исполнять власть в своём собственном царстве, чтобы казнить тех, кого следует казнить, штрафовать тех, кого следует штрафовать, изгонять тех, кого следует изгонять. Ведь даже такие общины и общества как Вадджи и Маллы исполняют власть в своих собственных царствах, чтобы казнить тех, кого следует казнить, штрафовать тех, кого следует штрафовать, изгонять тех, кого следует изгонять. Так что уж говорить о помазанном на царство благородном царе, таком как царь Пасенади из Косалы или царь Аджатасатту из Магадхи. Он мог бы исполнять её, Мастер Готама, и был бы достоин её исполнения».

«Как ты думаешь, Аггивессана? Когда ты говоришь так: «Материальная форма — это моё «я» — исполняешь ли ты какую-либо власть в отношении этой самой материальной формы, как например: «Пусть моя форма будет такой. Пусть моя форма не будет такой»? Когда так было сказано, Саччака сын Нигантхов ничего не ответил.

И во второй раз Благословенный задал тот же самый вопрос, и во второй раз Саччака сын Нигантхов ничего не ответил. Тогда Благословенный сказал ему: «Аггивессана, отвечай сейчас же. Сейчас не время молчать. Если кто-либо, будучи спрошенным Татхагатой разумным вопросом в третий раз, всё ещё не ответит, то его голова прямо на этом самом месте расколется на семь частей».

И тогда в воздухе над Саччакой сыном Нигантхов появился владычествующий молниями дух, держащий в руке железную молнию — горящую, пылающую, полыхающую — думая: «Если Саччака сын Нигантхов, будучи спрошенным Благословенным разумным вопросом в третий раз, всё ещё не ответит, то я расколю его голову на семь частей прямо на этом самом месте»^{180}.

Благословенный увидел владычествующего молниями духа, как увидел [его] и Саччака сын Нигантхов. И тогда Саччака сын Нигантхов испугался, встревожился, впал в ужас. Выискивая укрытия, пристанища, прибежища в самом Благословенном, он сказал: «Спросите меня [ещё раз], Мастер Готама, я отвечу».

«Как ты думаешь, Аггивессана? Когда ты говоришь так: «Материальная форма — это моё «я» — исполняешь ли ты какую-либо власть в отношении этой самой материальной формы, как например: «Пусть моя форма будет такой. Пусть моя форма не будет такой»?

«Нет, Мастер Готама».

«Обрати внимание, Аггивессана, обрати внимание на то, как ты отвечаешь! То, что ты сказал после, не согласуется с тем, что ты сказал прежде, как и то, что ты сказал прежде, не согласуется с тем, что ты сказал после. Как ты думаешь, Аггивессана? Когда ты говоришь так: «Чувство — это моё «я» — исполняешь ли ты какую-либо власть в отношении этого самого чувства, как например: «Пусть моё чувство будет таким. Пусть моё чувство не будет таким»?

«Нет, Мастер Готама».

«Обрати внимание, Аггивессана, обрати внимание на то, как ты отвечаешь! То, что ты сказал после, не согласуется с тем, что ты сказал прежде, как и то, что ты сказал прежде, не согласуется с тем, что ты сказал после. Как ты думаешь, Аггивессана? Когда ты говоришь так: «Восприятие — это моё «я» — исполняешь ли ты какую-либо власть в отношении этого самого восприятия, как например: «Пусть моё восприятие будет таким. Пусть моё восприятие не будет таким»?

«Нет, Мастер Готама».

«Обрати внимание, Аггивессана, обрати внимание на то, как ты отвечаешь! То, что ты сказал после, не согласуется с тем, что ты сказал прежде, как и то, что ты сказал прежде, не согласуется с тем, что ты сказал после. Как ты думаешь, Аггивессана? Когда ты говоришь так: «Формации [ума] — это моё «я» — исполняешь ли ты какую-либо власть в отношении этих самых формаций, как например: «Пусть мои формации будут такими. Пусть мои формации не будут такими»?

«Нет, Мастер Готама».

«Обрати внимание, Аггивессана, обрати внимание на то, как ты отвечаешь! То, что ты сказал после, не согласуется с тем, что ты сказал прежде, как и то, что ты сказал прежде, не согласуется с тем, что ты сказал после. Как ты думаешь, Аггивессана? Когда ты говоришь так: «Сознание — это моё «я» — исполняешь ли ты какую-либо власть в отношении этого самого сознания, как например: «Пусть моё сознание будет таким. Пусть моё сознание не будут таким»?

«Нет, Мастер Готама».

«Обрати внимание, Аггивессана, обрати внимание на то, как ты отвечаешь! То, что ты сказал после, не согласуется с тем, что ты сказал прежде, как и то, что ты сказал прежде, не согласуется с тем, что ты сказал после. Как ты думаешь, Аггивессана? Материальная форма постоянна или непостоянна?»

«Непостоянна, Мастер Готама».

«А то, что непостоянно — то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Мастер Готама».

«А то, что непостоянно, является страданием, подвержено переменам, может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Мастер Готама».

«Как ты думаешь, Аггивессана, чувство постоянно или непостоянно?…

«Как ты думаешь, Аггивессана, восприятие постоянно или непостоянно?…

«Как ты думаешь, Аггивессана, формации постоянны или непостоянны?…

«Как ты думаешь, Аггивессана, сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Мастер Готама».

«А то, что непостоянно — то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Мастер Готама».

«А то, что непостоянно, является страданием, подвержено переменам, может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Мастер Готама».

«Как ты думаешь, Аггивессана? Когда человек хватается за страдание, обращается к страданию, держится за страдание, считает страдание таковым: «Это моё, я таков, это моё «я», может ли он когда-нибудь полностью понять страдание сам или же пребывать со всецело уничтоженным страданием?»

«Как такое возможно, Мастер Готама? Нет, Мастер Готама».

«Как ты думаешь, Аггивессана? Если это так, не хватаешься ли ты за страдание, не обращаешься ли к страданию, не держишься ли за страдание, не считаешь ли страдание таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Как может быть иначе, Мастер Готама? Да, Мастер Готама».

«Это как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, взял бы острый топор и вошёл в лес. Там бы он увидел ствол большой банановой пальмы, прямой, свежей, неспелой. Он бы срубил её у основания, отрезал бы ветви, содрал бы внешние слои [ствола]. И когда он содрал бы внешние слои, то не обнаружил бы даже заболони, не говоря уже о сердцевине.

Точно также, Аггивессана, когда я тебя прижал, спросил, расспросил насчёт твоего утверждения, ты показал себя пустым, полым, ошибочным. Но ведь это был ты, кто делал такое заявление перед собранием из Весали: «Я не вижу ни одного жреца или отшельника, предводителя ордена, предводителя группы, наставника группы, даже того, кто заявляет, что в совершенстве и полностью просветлён, кто бы не дрогнул, не задрожал, не поколебался, у кого бы пот не заструился из подмышек, если бы он вступил со мной в дебаты. Даже если бы я пустился в дебаты с бесчувственным столбом, тот бы дрогнул, задрожал, поколебался, если бы он [мог] пуститься в дебаты со мной, так что уж говорить о человеческом существе?» А теперь у тебя на лбу капли пота, и они насквозь промочили твоё внешнее одеяние и упали на землю. Но на моём теле пота сейчас нет». И Благословенный раскрыл своё золотистое тело собранию. Когда так было сказано, Саччака сын Нигантхов замолк, смутился, сидел с опущенными плечами и поникшей головой, ушёл в себя и не мог что-либо ответить.

И тогда Думмукха, сын Личчхави, увидев Саччаку сына Нигантхов в таком положении, сказал Благословенному: «Метафора придумалась мне, Мастер Готама».

«Изложи то, что придумалось тебе, Думмукха».

«Представьте, Господин, как если бы неподалёку от деревни или города был бы лотосовый пруд, в котором бы жил краб. И затем несколько мальчиков и девочек вышли бы из деревни или города и отправились бы к [этому] пруду. Они бы вытащили краба из воды и положили на сухую землю. И затем, как только краб распрямлял бы одну из конечностей, они отрубали бы её, ломали бы её, разбивали на куски палками и камнями. Так, когда все его конечности были бы отрезаны, поломаны и разбиты на куски, тот краб не смог бы вернуться в тот пруд. Точно также, Господин, все те искривления, манёвры, колебания Саччаки сына Нигантхов были отрублены, поломаны и разбиты на куски Благословенным. И теперь у него нет возможности приблизиться вновь к Благословенному, чтобы поспорить».

Когда так было сказано, Саччака сын Нигантхов сказал ему: «Погоди, Думмукха, погоди! Мы говорим не с тобой, здесь мы разговариваем с Мастером Готамой». [И далее Саччака продолжил]:

«Оставим, Мастер Готама, этот наш разговор и [разговоры] других заурядных жрецов и отшельников. Я думаю, всё это была просто лишь пустая болтовня. Но каким образом ученик Мастера Готамы — тот, кто исполняет его наставление, который следует его совету, который вышел за пределы сомнений — становится свободным от замешательства, обретает бесстрашие, становится независимым от других в Учении Учителя?»

«Вот, Аггивессана, любой вид формы — прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой — мой ученик всякую форму видит в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания — прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого — мой ученик всякое сознание видит в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Вот каким образом мой ученик — тот, кто исполняет моё наставление, который следует моему совету, который вышел за пределы сомнений — становится свободным от замешательства, обретает бесстрашие, становится независимым от других в Учении Учителя».

«Мастер Готама, каким образом монах является арахантом, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, уничтожил путы существования, и полностью освободился посредством окончательного знания?»

«Вот, Аггивессана, любой вид формы — прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой — монах всякую форму увидел в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». И он освобождён посредством не-цепляния. Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания — прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого — монах всякое сознание увидел в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». И он освобождён посредством не-цепляния.

Вот каким образом монах является арахантом, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, уничтожил путы существования, и полностью освободился посредством окончательного знания.

Когда ум монаха таким образом освобождён, он обладает тремя непревзойдёнными качествами:

* непревзойдённым видением,

* непревзойдённой практикой,

* непревзойдённым освобождением^{181}.

Когда монах таким образом освобождён, он всё ещё чтит, уважает, почитает, выражает почтение Татхагате: «Благословенный — просветлённый и обучает Дхамме ради просветления. Благословенный — укрощённый и обучает Дхамме ради укрощения себя. Благословенный находится в покое и обучает Дхамме ради покоя. Благословенный пересёк [сансару] и обучает Дхамме ради пересечения. Благословенный достиг ниббаны и обучает Дхамме ради достижения ниббаны».

Когда так было сказано, Саччака, сын Нигантхов, ответил: «Мастер Готама, мы были нахальными и дерзкими, думая, что можем напасть на Мастера Готаму в дебатах. Человек мог бы напасть на сумасшедшего слона и найти [для себя] безопасность [в этом], но он не смог бы напасть на Мастера Готаму и найти [для себя] безопасность [в этом]. Человек мог бы напасть на пылающую груду огня и найти [для себя] безопасность [в этом], но он не смог бы напасть на Мастера Готаму и найти [для себя] безопасность [в этом]. Человек мог бы напасть на ужасную ядовитую змею и найти [для себя] безопасность [в этом], но он не смог бы напасть на Мастера Готаму и найти [для себя] безопасность [в этом]. Мы были нахальными и дерзкими, думая, что можем напасть на Мастера Готаму в дебатах.

Пусть Благословенный вместе с Сангхой монахов согласится принять приглашение от меня на завтрашний обед». Благословенный молча согласился.

И тогда, зная, что Благословенный согласился, Саччака сын Нигантхов обратился к Личчхави: «Услышьте меня, Личчхави. Отшельник Готама вместе с Сангхой хороших монахов был приглашён мной на завтрашний обед. Вы [также] можете принести всё, что посчитаете уместным для него».

И затем, когда минула ночь, Личчхави принесли пятьсот церемониальных блюд с молочным рисом в качестве съестных даров. Саччака сын Нигантхов в своём собственном парке приготовил множество различных видов хорошей еды, и когда пришло время, он сообщил Благословенному: «Время пришло, Мастер Готама, кушанье готово».

И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и внешнее одеяние и отправился с Сангхой монахов в парк Саччаки сына Нигантхов, где сел на подготовленное сиденье. Саччака сын Нигантхов собственноручно обслужил Сангху монахов во главе с Буддой превосходной разнообразной едой. Затем, когда Благословенный поел и убрал руки от чаши, Саччака сын Нигантхов подготовил [для себя] более низкое сиденье, сел рядом и сказал Благословенному: «Мастер Готама, пусть заслуги и великие благие плоды этого акта дарения поспособствуют счастью дарителей».

«Аггивессана, всё, что придёт из-за дарения такому получателю как ты — тому, кто не свободен от жажды, не свободен от злобы, не свободен от заблуждения — это выпадет на долю дарителей. А то, что придёт из-за дарения такому получателю как я — тому, кто свободен от жажды, свободен от злобы, свободен от заблуждения — это выпадет на твою долю»^{182}.

МН 36 Маха саччака сутта — Длинная беседа с Саччакой

(В этой сутте Будда описывает собственную борьбу за просветление, а также объясняет аскету Саччаке ряд иных вопросов)

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал в Весали в Остроконечном Павильоне в Великом Лесу. И тем утром он оделся, взял чашу и хотел пойти в Весали за подаяниями.

И тогда нигантха Саччака^{183}, прогуливаясь и блуждая, чтобы размять свои ноги, направился к Остроконечному Павильону в Великом Лесу. Достопочтенный Ананда, заметив его издали, обратился к Благословенному: «Учитель, сюда идёт нигантха Саччака — философ и спорщик, и многие хорошо к нему относятся. Он хочет унизить Будду, унизить Дхамму, унизить Сангху. Было бы хорошо, если бы Благословенный из сострадания [к нему] присел бы на минуту». И Благословенный присел на подготовленное сиденье. Тогда нигантха Саччака подошёл к Благословенному, и по прибытии, обменявшись с ним вежливыми приветствиями, сел рядом.

Развитость в теле и уме

По мере того как он сидел там, он обратился к Благословенному: «Мастер Готама, есть некоторые жрецы и отшельники, которые живут, предаваясь развитию тела, но не развитию ума. В них возникает болезненное телесное чувство. Их касается болезненное телесное чувство. В прошлом случалось, что когда одного [из таких отшельников] касалось болезненное телесное чувство, его бёдра становились жёсткими, его сердце разрывалось, горячая кровь хлестала изо рта, он сходил с ума, становился обезумевшим. Так, его ум был подчинён его телу и пал под властью тела. И почему? Из-за отсутствия развития ума.

Далее, есть жрецы и отшельники, которые живут, предаваясь развитию ума, но не развитию тела. Их касается болезненное умственное чувство. В прошлом случалось, что когда одного [из таких отшельников] касалось болезненное умственное чувство, его бёдра становились жёсткими, его сердце разрывалось, горячая кровь хлестала изо рта, он сходил с ума, становился обезумевшим. Так, его тело было подчинено его уму и пало под властью ума. И почему? Из-за отсутствия развития тела. Мысль пришла ко мне, что ученики отшельника Готамы живут, предаваясь развитию ума, но не развитию тела».

«Но что ты узнал, Аггивессана, о развитии тела?»

«Есть, к примеру, Нанда Ваччха, Киса Санкичча, и Маккхали Госала. Эти аскеты не носят одежд^{184}, отвергают условности, лижут свои руки, не идут, когда их зовут, не остаются, когда их просят. Они не принимают пищу, поднесённую им или посвящённую им, не принимают приглашения на обед. Они не принимают ничего из горлышка горшка или чаши. Они не принимают ничего через порог, через палку, через пестик [ступы]. Они не принимают ничего от двух обедающих [вместе] людей, от беременной женщины, от кормящей женщины, от женщины, живущей с мужчиной. [Они не принимают ничего] с того места, где объявлено о раздаче еды, [с того места], где сидит собака или где летают мухи. Они не принимают рыбу или мясо. Они не пьют спиртного, вина, или забродивших напитков. Они ограничивают себя одним домом и одной лёгкой закуской в день, или двумя домами и двумя лёгкими закусками… семью домами и семью лёгкими закусками. Они едят только одну тарелку в день, две… семь тарелок в день. Они принимают пищу только один раз в день, один раз в два дня… один раз в семь дней, и так вплоть до двух недель, практикуя ограничение в приёме пищи».

«Но, Аггивессана, выживают ли они только лишь на этом?»

«Нет, Мастер Готама. Иногда они едят великолепную твёрдую пищу, жуют великолепную нетвёрдую пищу, пробуют превосходные деликатесы, пьют превосходные напитки. Они спасают тело и его силу, укрепляют его и откармливают».

«То, что они ранее отбрасывали, Аггивессана, после они подбирают вновь. Вот как [в их случае] имеет место убывание и возрастание тела. Но что ты узнал, Аггивессана, о развитии ума?»

Но нигантха Саччака, будучи спрошенным Благословенным о развитии ума, не смог ответить.

Тогда Благословенный сказал Саччаке: «Те, кого ты только что описал развитыми в развитии тела — это не подлинное развитие тела в Учении Благородных. А если ты не понимаешь развития тела, как можешь ты понимать развитие ума? Тем не менее, что касается того, каким образом человек неразвит в теле и неразвит в уме, а также развит в теле и развит в уме, то слушай внимательно. Я буду говорить».

«Как скажете, Мастер Готама» — ответил Саччака.

Благословенный сказал: «И каким образом человек неразвит в теле и неразвит в уме? Вот приятное чувство возникает в необученном заурядном человеке. Когда его касается приятное чувство, его охватывает страсть к удовольствию, и он покорён тем, что охвачен страстью к удовольствию. [Затем] его приятное чувство прекращается. С прекращением приятного чувства возникает болезненное чувство. Когда его касается болезненное чувство, он печалится, горюет и плачет, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Когда это приятное чувство возникло в нём, оно наводнило его ум и осталось там из-за его неразвитости в теле. Когда это болезненное чувство возникло в нём, оно наводнило его ум и осталось там из-за его неразвитости в уме. Вот как человек неразвит в теле и неразвит в уме.

И каким образом человек развит в теле и развит в уме? Вот приятное чувство возникает в хорошо обученном ученике Благородных. Когда его касается приятное чувство, он не охвачен страстью к удовольствию, он не покорён тем, что охвачен страстью к удовольствию. [Затем] его приятное чувство прекращается. С прекращением приятного чувства возникает болезненное чувство. Когда его касается болезненное чувство, он не печалится, не горюет и не плачет, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Когда это приятное чувство возникло в нём, оно не наводнило его ум и не осталось там из-за его развитости в теле. Когда это болезненное чувство возникло в нём, оно не наводнило его ум и не осталось там из-за его развитости в уме. Вот каким образом человек развит в теле и развит в уме».

«Я уверен в Мастере Готаме в плане того, что Мастер Готама развит в теле и развит в уме».

«Что ж, Аггивессана, ты, конечно же, груб и дерзок в своих словах, но, тем не менее, я отвечу тебе^{185}. С тех пор, как я обрил волосы и бороду, надел жёлтые одежды и оставил жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, у возникшего приятного чувства не было возможности наводнить мой ум и остаться в нём, и у возникшего болезненного чувства [также не было возможности] наводнить мой ум и остаться в нём».

«Но, наверное, в Мастере Готаме никогда не возникало такое приятное чувство, что, возникнув, наводнило бы его ум и осталось пребывать там. Наверное, в Мастере Готаме никогда не возникало такое болезненное чувство, что, возникнув, наводнило бы его ум и осталось пребывать там».^{186}

«Почему же не возникало, Аггивессана? Перед моим Пробуждением, когда я всё ещё был непробуждённым бодхисаттой, такая мысль пришла ко мне: «Жизнь домохозяина — ограниченный и пыльный путь. Бездомная жизнь подобна бескрайним просторам. Живя домохозяйской жизнью, трудно практиковать святую жизнь, которая была бы идеальной и чистой, [словно] отполированный перламутр. Что если я, сбрив волосы и бороду и надев жёлтые одежды, покинул бы жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной?»

И спустя какое-то время, когда я всё ещё был молод, черноволос, наделён благословением молодости на первом этапе жизни, я сбрил волосы и бороду… ^{187}…А потому я там сел и подумал: «Прекрасное место для стараний».

Три образа

Затем эти три образа — спонтанные и никогда прежде не слыханные — возникли во мне. Представь, как если бы было мокрое и насквозь пропитанное влагой полено, лежащее в воде. И человек, проходящий мимо с верхней палкой для розжига, подумал бы: «Я разожгу огонь. Я создам тепло». Как ты думаешь? Смог бы он разжечь огонь и создать тепло трением верхней палки для розжига в мокром, насквозь пропитанном влагой полене, лежащем в воде?»

«Нет, Мастер Готама. И почему? Потому что полено мокрое и насквозь пропитано влагой, кроме того, оно лежит в воде. Со временем человека просто постигла бы усталость и разочарование».

«Так и с любым жрецом или отшельником, который живёт, не отлучая себя от чувственности в теле и в уме, и чьё желание, одержимость, нужда, жажда, и взбудораженность к чувственным удовольствиям не отброшена и не успокоена в нём. Испытывает ли он, или же нет, болезненные, раздирающие, пронзающие чувства в своём старании [достичь Пробуждения], он неспособен на знание, видение, и непревзойдённое самопробуждение. Таковым был первый образ — спонтанный и никогда прежде не слыханный — возникший во мне.

Затем второй образ — спонтанный и никогда прежде не слыханный — возник во мне. Представь, как если бы было мокрое и насквозь пропитанное влагой полено, лежащее на земле вдалеке от воды. И человек, проходящий мимо с верхней палкой для розжига, подумал бы: «Я разожгу огонь. Я создам тепло». Как ты думаешь? Смог бы он разжечь огонь и создать тепло трением верхней палки для розжига в мокром, пропитанном насквозь влагой полене, лежащем на земле вдалеке от воды?»

«Нет, Мастер Готама. И почему? Потому что полено мокрое и насквозь пропитано влагой, даже несмотря на то, что оно лежит на земле вдалеке от воды. Со временем человека просто постигла бы усталость и разочарование».

«Так и с любым жрецом или отшельником, который живёт, отлучив себя от чувственности только в теле, но чьё желание, одержимость, нужда, жажда, и взбудораженность к чувственным удовольствиям не отброшена и не успокоена в нём. Испытывает ли он, или же нет, болезненные, раздирающие, пронзающие чувства в своём старании [достичь Пробуждения], он неспособен на знание, видение, и непревзойдённое самопробуждение. Таковым был второй образ — спонтанный и никогда прежде не слыханный — возникший во мне.

Затем третий образ — спонтанный и никогда прежде не слыханный — возник во мне. Представь, как если бы было сухое и не пропитанное влагой полено, лежащее вдалеке от воды. И человек, проходящий мимо с верхней палкой для розжига, подумал бы: «Я разожгу огонь. Я создам тепло». Как ты думаешь? Смог бы он разжечь огонь и создать тепло трением верхней палки для розжига в сухом, не пропитанном влагой полене, лежащем вдалеке от воды?»

«Да, Мастер Готама. И почему? Потому что полено сухое и не пропитано влагой, кроме того, оно лежит вдалеке от воды».

«Так и с любым жрецом или отшельником, который живёт, отлучив себя от чувственности в теле и в уме, и чьё желание, одержимость, нужда, жажда, и взбудораженность к чувственным удовольствиям отброшена и успокоена в нём. Испытывает ли он, или же нет, болезненные, раздирающие, пронзающие чувства в своём старании [достичь Пробуждения], он способен на знание, видение, и непревзойдённое самопробуждение. Таковым был третий образ — спонтанный и никогда прежде не слыханный — возникший во мне.

Я подумал: «Что если я, стиснув зубы и поджав к верхнему нёбу язык, собью, раздавлю, и сокрушу свой ум своим осознающим умом?» Так, стиснув зубы и поджав к верхнему нёбу язык, я стал сбивать, давить, и сокрушать свой ум своим осознающим умом. Подобно тому, как сильный человек, схватив слабого за голову, горло, или плечи, стал бы сбивать его, давить, и сокрушать, так и я стал сбивать, давить, и сокрушать свой ум своим осознающим умом. И по мере того как я делал так, пот полился ручьём из подмышек. И хотя я установил неутомимое усердие и незамутнённую осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно из-за болезненного усилия. Но болезненное чувство, которое возникло таким образом, не наводняло мой ум и не оставалось в нём.

Практика задержки дыхания

Я подумал: «Что если я буду поглощён трансом не-дыхания?» Так я прекратил вдохи и выдохи носом и ртом. И по мере того как я так делал, громкие свистящие ветры вырывались из моих ушей. Подобно тому, как из мехов кузнеца вырывается свистящий громкий пар, точно также, когда я прекратил вдохи и выдохи носом и ртом, громкие свистящие ветры вырывались из моих ушей. И хотя я установил неутомимое усердие и незамутнённую осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно из-за болезненного усилия. Но болезненное чувство, которое возникло таким образом, не наводняло мой ум и не оставалось в нём. Я подумал: «Что если я дальше буду поглощён трансом не-дыхания?» Тогда я прекратил вдохи и выдохи носом, ртом, и ушами. И по мере того как я так делал, ужасные силы пронзали мою голову. Подобно тому, как если бы сильный человек надрезал бы мою голову острым мечом, точно также, когда я прекратил вдохи и выдохи носом, ртом, и ушами, ужасные силы пронзали мою голову. И хотя я установил неутомимое усердие… не наводняло мой ум и не оставалось в нём. Я подумал: «Что если я дальше буду поглощён трансом не-дыхания?» Тогда я прекратил вдохи и выдохи носом, ртом, и ушами. По мере того как я так делал, неимоверные боли возникли в моей голове. Подобно тому, как если бы сильный человек затягивал на моей голове тюрбан из прочных кожаных ремней, точно также, когда я прекратил вдохи и выдохи носом, ртом, и ушами, неимоверные боли возникли в моей голове. И хотя я установил неутомимое усердие… не оставалось в нём. Я подумал: «Что если я дальше буду поглощён трансом не-дыхания?» Тогда я прекратил вдохи и выдохи носом, ртом, и ушами. По мере того как я так делал, колоссальные боли разрывали мой живот. Подобно тому, как если бы мясник или его ученик разрезали бы желудок быка, точно также, когда я прекратил вдохи и выдохи носом, ртом, и ушами, колоссальные боли разрывали мой живот. И хотя я установил неутомимое усердие… не оставалось в нём. Я подумал: «Что если я дальше буду поглощён трансом не-дыхания?» Тогда я прекратил вдохи и выдохи носом, ртом, и ушами. По мере того как я так делал, моё тело сильно горело. Подобно тому, как если бы два могучих человека, схватив слабого человека за руки, поджаривали бы его над ямой с горячими углями, точно также, когда я прекратил вдохи и выдохи носом, ртом, и ушами, моё тело сильно горело. И хотя я установил неутомимое усердие и незамутнённую осознанность, моё тело было взволновано и неспокойно из-за болезненных усилий. Но болезненное чувство, которое возникло таким образом, не наводняло мой ум и не оставалось в нём.

Дэвы, увидев меня, сказали: «Отшельник Готама мёртв». Другие дэвы сказали: «Он не мёртв, но умирает». Третьи сказали: «Он ни умер, ни умирает, а он — арахант, потому что таким образом живут араханты».

Голодание

Я подумал: «Что если я буду практиковать полностью без пищи?» Тогда дэвы пришли ко мне и сказали: «Почтенный, пожалуйста, не практикуйте полностью без пищи. Если вы сделаете так, мы будем вливать через ваши поры божественное питание, и на этом вы выживете». Я подумал: «Если бы я заявил об абсолютном голодании, а эти дэвы стали бы вливать через мои поры божественное питание, то я солгу [самому себе]». А потому я приказал им уйти, сказав: «Довольно».

Я подумал: «Что если я буду принимать только чуть-чуть пищи за один раз, только горсть бобового супа, супа из чечевицы, супа из вика, или супа из гороха?» Посему я принимал только чуть-чуть пищи, только горсть бобового супа, супа из чечевицы, супа из вика, или супа из гороха. Моё тело стало неимоверно истощено. Из-за того, что я так мало ел, мои члены тела стали похожи на соединённые части стеблей лозы или стеблей бамбука. Из-за того, что я так мало ел, моя спина стала похожа на горб верблюда… мой позвоночник выступил, как ожерелье из бусин… мои рёбра выперли наружу, как балки старого покошенного сарая… блеск моих глаз, казалось, утонул в глазницах, точно блеск воды в глубоком колодце… кожа моей головы сморщилась и иссохла, подобно тому, как зелёная горькая тыква высыхает и сморщивается на жаре и ветре… кожа моего живота настолько прилипла к позвоночнику, что когда я трогал живот, то хватал также и позвоночник, а когда я трогал позвоночник, то хватал также и кожу живота… если я мочился или испражнялся, я прямо там же падал лицом вниз. Из-за того, что я так мало ел, если я хотел облегчить тело, потерев его части руками, сгнившие у корней волосы выпадали с моего тела по мере того, как я его растирал.

Люди, видя меня, говорили: «Отшельник Готама — чёрный». Другие говорили: «Отшельник Готама не чёрный. Он коричневый». Ещё другие говорили: «Отшельник Готама ни чёрный, ни коричневый, а с золотистой кожей». Вот как сильно испортился чистый и яркий цвет моей кожи — просто из-за того, что я так мало ел.

Я подумал: «Какие бы жрецы и отшельники в прошлом ни испытывали бы болезненных, раздирающих, пронзающих чувств из-за их стараний, это [моё болезненное чувство] — самое сильное. Это наивысшее [болезненное чувство]. Какие бы жрецы и отшельники будущего ни испытают болезненных, раздирающих, пронзающих чувств из-за их стараний, это [моё болезненное чувство] — самое сильное. Это наивысшее [болезненное чувство]. Какие бы жрецы и отшельники настоящего ни испытывали болезненных, раздирающих, пронзающих чувств из-за их стараний, это [моё болезненное чувство] — самое сильное. Это наивысшее [болезненное чувство]. Но через эти раздирающие аскетические практики я не достиг какого-либо сверхчеловеческого состояния, какого-либо отличия в знании и видении, достойного благородных. Может ли существовать иной путь к Пробуждению?»

Воспоминание о вхождении в джхану

Я подумал: «Я помню, как однажды, когда мой отец из клана Сакьев работал, я сидел в прохладе тенистого миртового дерева, и тогда, полностью оставив чувственные удовольствия и неумелые умственные качества, я вошёл и пребывал в первой джхане: восторг и удовольствие, рождённые [этим] оставлением, сопровождались направлением ума и удержанием ума. Могло ли это быть путём к просветлению?» Вслед за этим воспоминанием пришло озарение: «Это путь к Пробуждению!». Я подумал: «Так почему я боюсь этого удовольствия [джханы], которое не имеет ничего общего ни с чувственным удовольствием, ни с неумелыми умственными качествами?» Я подумал: «Более я не боюсь этого удовольствия, которое не имеет ничего общего ни с чувственным удовольствием, ни с неумелыми умственными качествами, но которого трудно достичь с настолько истощённым телом. Что если я приму какую-нибудь твёрдую пищу — немного риса и каши?» Так я принял твёрдую пищу: немного риса и каши. В то время пять монахов, которые ухаживали за мной, думали: «Если наш отшельник Готама достигнет какого-либо высшего состояния, он скажет нам». Но когда они увидели, как я ем твёрдую пищу — немного риса и каши — они в отвращении покинули меня, думая так: «Отшельник Готама живёт в роскоши. Он оставил своё старание и ниспадает к роскоши».

И затем, когда я принял твёрдую пищу и восполнил силы, полностью оставив чувственные удовольствия и неумелые умственные качества, я вошёл и пребывал в первой джхане: восторг и удовольствие, рождённые [этим] оставлением, сопровождались направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на объекте медитации]. Но приятное чувство, которое возникло благодаря этому, не наводнило мой ум и не осталось в нём. С успокоением направления и удержания ума я вошёл и пребывал во второй джхане: [меня наполняли] восторг и удовольствие, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания — [я пребывал] во внутренней устойчивости. Но приятное чувство, которое возникло благодаря этому, не наводнило мой ум и не осталось в нём. С успокоением восторга я был невозмутимым, осознанным, и бдительным, и ощущал приятное телом. Я вошёл и пребывал в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Невозмутимый и осознанный, он находится в приятном пребывании». Но приятное чувство, которое возникло благодаря этому, не наводнило мой ум и не осталось в нём. С успокоением удовольствия и боли, вместе с более ранним исчезновением радости и недовольства, я вошёл и пребывал в четвёртой джхане — [в] чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Но приятное чувство, которое возникло благодаря этому, не наводнило мой ум и не осталось в нём.

Три знания

Когда ум был столь сосредоточен, очищен, ярок, безупречен, лишён загрязнений, гибок, податлив, устойчив, и непоколебим, я направил его к знанию воспоминаний своих прошлых жизней. Я вспомнил свои многочисленные жизни… ^{188}…в подробностях и деталях.

Это было первым знанием, которое я получил в первую стражу ночи. Невежество было уничтожено; знание появилось; тьма была уничтожена; возник свет — так происходит с тем, кто прилежен, старателен, и решителен. Но приятное чувство, которое возникло благодаря этому, не наводнило мой ум и не осталось в нём.

Когда ум был столь сосредоточен… я направил его к познанию смерти и перерождения существ. Я увидел за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ… в соответствии с их каммой.

Это было вторым знанием, которое я получил во второй страже ночи. Невежество было уничтожено; знание появилось; тьма уничтожена; возник свет — так происходит с тем, кто прилежен, старателен, и решителен. Но приятное чувство, которое возникло благодаря этому, не наводнило мой ум и не осталось в нём.

Когда ум был столь сосредоточен… я направил его к знанию окончания умственных загрязнений. Я распознал в соответствии с действительностью: «Это — страдание… Это — источник страдания… Это — прекращение страдания… Это — путь, ведущий к прекращению страдания… Это — загрязнения [ума]… Это — источник загрязнений… Это — прекращение загрязнений… Это — путь, ведущий к прекращению загрязнений». Мой ум, зная это, и видя это таким образом, был освобождён от загрязнения чувственности, освобождён от загрязнения становления, освобождён от загрязнения невежества. С освобождением пришло знание: «Освобождён». Я распознал: «Рождение закончено, святая жизнь прожита, задача выполнена. Нет более чего-либо для этого мира».

Это было третьим знанием, которое я получил в третьей страже ночи. Невежество было уничтожено; знание появилось; тьма уничтожена; возник свет — так происходит с тем, кто прилежен, старателен, и решителен. Но приятное чувство, которое возникло благодаря этому, не наводнило мой ум и не осталось в нём.

Я вспоминаю, что обучал Дхамме собрание из многих сотен [людей], и, тем не менее, каждый из них утверждает обо мне: «Отшельник Готама учит Дхамме, просто критикуя меня», но это не так. Татхагата праведно учит их Дхамме просто с целью донесения знания. В конце той самой лекции я внутренне утвердил ум, установил его, сосредоточил его, и объединил его на том же самом предмете сосредоточения, что и прежде, в котором я пребываю практически постоянно».

Заблуждение и отсутствие заблуждения

«Вероятно это так для Мастера Готамы, как и должно быть в случае с тем, кто достоин и правильно самопробуждён. Но помнит ли Мастера Готама, чтобы он спал днём?»

«Я припоминаю, Аггивессана, что в последнем месяце жаркого сезона, после принятия пищи, вернувшись с моего хождения за подаяниями, сложив своё внешнее одеяние вчетверо, я лёг на правый бок и спал, будучи осознанным и бдительным».

«Некоторые жрецы и отшельники, Мастер Готама, считают подобное пребыванием в заблуждении».

«Это не тот способ, [которым можно узнать], является ли кто-либо заблуждающимся или незаблуждающимся, Аггивессана. Что касается того, кто является заблуждающимся или незаблуждающимся, то слушай внимательно. Я буду говорить».

«Как скажете, Мастер Готама» — ответил Саччака.

Благословенный сказал: «Того, в ком не отброшены загрязняющие загрязнения, которые ведут к новому становлению, создают проблемы, созревают в страдании, ведут к будущему рождению, старению, и смерти — вот кого я называю заблуждающимся. Из-за не-оставления загрязнений человек заблуждается. Того, в ком отброшены загрязняющие загрязнения, которые ведут к новому становлению, создают проблемы, созревают в страдании, ведут к будущему рождению, старению, и смерти — вот кого я называю незаблуждающимся. Из-за оставления загрязнений человек не заблуждается. В Татхагате, Аггивессана, загрязняющие загрязнения, которые ведут к новому становлению, создают проблемы, созревают в страдании, ведут к будущему рождению, старению, и смерти — были отброшены, их корень уничтожен, сделан подобным обрубку пальмы, лишён условий для существования, не способен возникнуть в будущем. Подобно тому, как если обрезать верхушку пальмы, она не будет расти дальше, то точно также и в Татхагате те загрязняющие загрязнения… не способен возникнуть в будущем».

Когда так было сказано, нигантха Саччака обратился к Благословенному: «Поразительно, Мастер Готама. Восхитительно, что когда к Мастеру Готаме обращаются грубо вновь и вновь, нападают с дерзкими течениям речи, цвет его кожи становится ярким, цвет лица чистым, как и должно быть в случае с тем, кто достоин и правильно самопробуждён. Я помню, как нападал в дебатах на Пурана Кассапу. Он, участвуя со мной в дебатах, отвечал уклончиво, сбивал беседу с темы, проявлял раздражительность, отвращение, и сварливость. Но когда к Мастеру Готаме обращаются грубо вновь и вновь, нападают с дерзкими течениями речи, цвет его кожи становится ярким, цвет лица чистым, как и должно быть в случае с тем, кто достоин и правильно самопробуждён. Я помню, как нападал в дебатах на Маккхали Госалу… Аджита Кесакамбалу… Пакудха Каччаяну… Санджаю Велаттхапутту… Нигантха Натапуту. Он, участвуя со мной в дебатах, отвечал уклончиво, сбивал беседу с темы, проявлял раздражительность, отвращение, и сварливость. Но когда к Мастеру Готаме обращаются грубо вновь и вновь, нападают с дерзкими течениями речи, цвет его кожи становится ярким, цвет лица чистым, как и должно быть в случае с тем, кто достоин и правильно самопробуждён.

А теперь, Мастер Готама, я пошёл. Много у меня дел, много обязанностей».

«Тогда поступай, Аггивессана, так, как считаешь нужным».

Так нигантха Саччака, восхитившись и одобрив слова Благословенного, поднялся со своего сиденья и ушёл.^{189}

МН 37 Чула танха санкхая сутта — Малая лекция об уничтожении жажды

(Один из учеников Будды отправляется к небесному царю Сакке в мир Таватимсы)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в Восточном Парке во дворце Матери Мигары. И тогда Сакка, царь богов, отправился к Благословенному, поклонился ему, встал рядом, и спросил: «Господин, если говорить кратко, то каким образом монах освобождён в уничтожении жажды, является тем, кто достиг наивысшего окончания, наивысшей защиты от подневольности, наивысшей святой жизни, наивысшей цели, и является высочайшим среди богов и людей?»

«Царь богов, вот монах услышал, что ни за что не стоит держаться. Когда монах услышал, что ни за что не стоит держаться, то он напрямую знает всё. Напрямую познав всё, он полностью понимает всё. Полностью поняв всё, какое бы чувство он ни чувствовал — приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное — он пребывает в созерцании непостоянства в этих чувствах, в созерцании угасания, в созерцании прекращения, в созерцании оставления. Созерцая так, он не цепляется ни к чему в мире. Когда он не цепляется, он не взволнован. Когда он не взволнован, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Если говорить кратко, то вот каким образом монах освобождён… является высочайшим среди богов и людей».

И тогда Сакка, царь богов, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, тут же исчез.

И в то время Достопочтенный Махамоггаллана сидел возле Благословенного. Он подумал: «Постиг ли этот дух значение слов Благословенного, когда он возрадовался, или же нет? Что если я выясню, постиг он или нет?»

И тогда, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Достопочтенный Махамоггаллана исчез из дворца Матери Мигары в Восточном Парке и возник среди богов [небесного мира] Тридцати Трёх. И в то время Сакка, царь богов, был стократно снабжён и наделён пятью видами небесной музыки, и он наслаждался ей в Парке Удовольствий Единственного Лотоса. Когда он издали увидел Достопочтенного Махамоггаллану, он оставил музыку, отправился к Достопочтенному Махамоггаллане, и сказал ему: «Идём те же, уважаемый Моггаллана! Добро пожаловать, уважаемый Моггаллана! Прошло немало времени, прежде чем уважаемый Моггаллана нашёл возможность прийти сюда. Присаживайтесь, уважаемый Могггалана, вот здесь приготовлено сиденье».

Достопочтенный Махамоггаллана сел на подготовленное сиденье, а Сакка выбрал [себе] более низкое сиденье и сел рядом. Тогда Достопочтенный Махамоггаллана спросил его: «Косия^{190}, как Благословенный вкратце объяснил тебе освобождение в уничтожении жажды? Было бы хорошо, если бы мы могли также услышать это утверждение».

«Уважаемый Моггаллана, мы так заняты, у нас так много дел, и не только собственных, но также и дел богов Тридцати Трёх. Кроме того, уважаемый Моггаллана, то, что было хорошо услышано, хорошо заучено, хорошо уловлено вниманием, хорошо запомнено, [теперь же] внезапно исчезло из нас. Уважаемый Моггаллана, как-то раз случилась война между богами и асурами. В той войне боги победили, а асуры были повержены. Когда я выиграл ту войну и вернулся с неё победителем, я построил дворец Веджаянты. Уважаемый Моггаллана, у дворца Веджаянты сотня башен, в каждой башне семьсот верхних покоев, в каждом верхнем покое по семь нимф, и у каждой нимфы по семь дев. Хотели бы вы взглянуть на великолепие дворца Веджаянты, уважаемый Моггаллана?» Достопочтенный Моггаллана молча согласился.

И тогда Сакка, царь богов, а также небесный царь Вессавана^{191}, отправились во дворец Веджаянты во главе с Достопочтенным Махамоггалланой. Когда девы Сакки увидели издали Достопочтенного Махамоггаллану, они смутились, застыдились, и разбежались по своим собственным комнатам. Подобно тому, как невестка приходит в смущение и стыд при виде своего свекра, точно также, когда девы Сакки увидели издали Достопочтенного Махамоггаллану, они смутились, застыдились, и разбежались по своим собственным комнатам.

Тогда Сакка, царь богов, и небесный царь Вессавана повсюду провели [его] и показали Достопочтенному Махамоггаллане [весь] дворец Веджаянты: «Посмотрите, уважаемый Махамоггаллана, на это великолепие дворца Веджаянты! Посмотрите, уважаемый Махамоггаллана, на это великолепие дворца Веджаянты!»

«Это делает честь почтенному Косии как тому, кто прежде совершал заслуги. И когда человеческие существа видят что-либо приятное, они говорят: «Это делает честь богам [мира] Тридцати Трёх!» Это делает честь почтенному Косии как тому, кто прежде совершал заслуги».

И затем Достопочтенный Махамоггаллана подумал так: «Этот дух живёт слишком уж беспечно. Что если я пробужу в нём ощущение безотлагательности [практики]?» И тогда Достопочтенный Махамоггаллана сотворил такое чудо посредством сверхъестественных сил, что носком своей ступни заставил дворец Веджаянты содрогнуться, затрястись и зашататься. И тогда Сакка, небесный царь Вессавана, и боги Тридцати Трёх наполнились удивлением и изумлением и сказали [друг другу]: «Как удивительно, почтенные! В самом деле, как поразительно, почтенные! Какой силой и могуществом обладает [этот] отшельник, что носком своей ступни он делает так, что небесная обитель содрогается, сотрясается, шатается!»

И когда Достопочтенный Махамоггаллана понял, что в Сакке, царе богов, пробудилось ощущение безотлагательности, да так, что его волосы встали дыбом, он спросил: «Косия, так как Благословенный вкратце объяснил тебе освобождение в уничтожении жажды? Было бы хорошо, если бы мы могли также услышать это утверждение».

«Уважаемый Моггаллана, я отправился к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал: «Господин, если говорить кратко, то каким образом монах освобождён… является высочайшим среди богов и людей?» Когда так было сказано, уважаемый Моггаллана, Благословенный сказал мне: «Царь богов, вот монах услышал, что ни за что не стоит держаться… является высочайшим среди богов и людей». Вот как Благословенный вкратце объяснил мне освобождение в уничтожении жажды, уважаемый Моггаллана».

И тогда Достопочтенный Махамоггаллана восхитился и возрадовался словам Сакки, царя богов. И затем, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, он исчез из [мира] богов Тридцати Трёх и возник в Восточном Парке во дворце Матери Мигары.

И затем, вскоре после того как Достопочтенный Махамоггаллана ушёл, слуги Сакки, царя богов, спросили его: «Уважаемый, это был твой учитель, Благословенный?»

«Нет, уважаемые, это был не мой учитель, Благословенный. Это был один из моих товарищей по святой жизни, Достопочтенный Махамоггаллана^{192}».

«Уважаемый, какое благо для тебя, что твой товарищ по святой жизни столь силён и могущественен! И уж, наверное, куда более [силён и могущественен] твой учитель, Благословенный!»

Затем Достопочтенный Махамоггаллана подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и спросил: «Учитель, помнит ли Благословенный краткое утверждение об освобождении в уничтожении жажды, [сказанное] одному из знаменитых духов с большой свитой?»

«Я помню, Моггаллана. Сакка, царь богов, пришёл ко мне, поклонился мне, встал рядом, и спросил: «Господин, если говорить кратко, то каким образом монах освобождён в уничтожении жажды, является тем, кто достиг наивысшего окончания, наивысшей защиты от подневольности, наивысшей святой жизни, наивысшей цели, и является высочайшим среди богов и людей?» Когда так было сказано, я сказал ему: «Царь богов, вот монах услышал, что ни за что не стоит держаться. Когда монах услышал, что ни за что не стоит держаться, то он напрямую знает всё. Напрямую познав всё, он полностью понимает всё. Полностью поняв всё, какое бы чувство он ни чувствовал — приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное — он пребывает в созерцании непостоянства в этих чувствах, в созерцании угасания, в созерцании прекращения, в созерцании оставления. Созерцая так, он не цепляется ни к чему в мире. Когда он не цепляется, он не взволнован. Когда он не взволнован, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Если говорить кратко, то вот каким образом монах освобождён… является высочайшим среди богов и людей». Вот как я припоминаю краткое объяснение освобождения в уничтожении жажды Сакке, царю богов».

Так сказал Благословенный. Достопочтенный Махамоггаллана был доволен и восхитился словами Благословенного.

МН 38 Маха танха санкхая сутта — Большая лекция об уничтожении жажды

(Будда критикует монаха за этерналистическое воззрение и далее объясняет детально ряд аспектов схемы зависимого возникновения сознания и существования живого существа)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время такое пагубное воззрение возникло в монахе по имени Сати, сыне рыбака: «Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое».

Когда несколько монахов услышали об этом, они отправились к монаху Сати и спросили его: «Друг Сати, правда ли, что такое пагубное воззрение возникло в тебе?»

«Именно так, друзья. Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое».

И тогда те монахи, желая отлучить его от этого пагубного воззрения, допрашивали его, задавали вопросы, расспрашивали его разными путями так: «Друг Сати, не говори так. Не искажай сказанного Благословенным. Ведь это не благостно, искажать сказанное Благословенным. Благословенный так бы не сказал, ведь многими путями Благословенный утверждал, что сознание возникло зависимо, так как без условия нет возникновения сознания».

И хотя те монахи допрашивали его, задавали вопросы, расспрашивали его разными путями таким способом, монах Сати, сын рыбака, всё равно продолжал упрямо держаться за это пагубное воззрение, продолжал настаивать на нём. Поскольку монахи не смогли отлучить его от этого пагубного воззрения, они отправились к Благословенному и, поклонившись ему, сели рядом и рассказали ему обо всём, что произошло, добавив: «Учитель, поскольку мы не смогли отлучить монаха Сати, сына рыбака, от этого пагубного воззрения, мы сообщили об этом Благословенному».

Тогда Благословенный обратился к некоему монаху так: «Ну же, монах, скажи монаху Сати, сыну рыбака, от моего имени, что Учитель зовёт его».

«Да, Учитель» — ответил он, отправился к монаху Сати и сказал ему: «Учитель зовёт тебя, друг Сати».

«Да, друг» — ответил он, отправился к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Затем Благословенный спросил его: «Сати, правда ли, что такое пагубное воззрение возникло в тебе: «Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое»?

«Именно так, Учитель. Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое».

«Что это за сознание, Сати?»

«Учитель, это то, что говорит, чувствует, переживает здесь и там плоды хороших и плохих поступков».

«Глупый ты человек, кого же обучал Дхамме таким образом? Глупый ты человек, разве не говорил я различными способами, что сознание возникло зависимо, так как без условия нет возникновения сознания? Но ты, глупый человек, исказил сказанное нами своим неправильным схватыванием [Дхаммы], навредил себе, накопил много неблагих заслуг. Это приведёт к твоему вреду и страданию на долгое время».

Затем Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, как вы думаете? Зажёг ли этот монах Сати, сын рыбака, хотя бы искру мудрости в этой Дхамме и Винае?»

«Как такое возможно, Учитель? Нет, Учитель».

Когда так было сказано, монах Сати, сын рыбака, замолк, смутился, сидел с опущенными плечами и поникшей головой, ушёл в себя и не мог что-либо ответить. И тогда, увидев это, Благословенный сказал ему: «Глупый ты человек, тебя запомнят за твоё пагубное воззрение. [А теперь] я расспрошу монахов на эту тему».

Затем Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, понимаете ли вы Дхамму, которой я научил, точно также, как и этот монах Сати, сын рыбака, когда он искажает сказанное нами своим неправильным схватыванием [Дхаммы], вредя себе, накапливая много неблагих заслуг?»

«Нет, Учитель. Ведь во многих лекциях Благословенный утверждал, что сознание возникло зависимо, так как без условия нет возникновения сознания».

«Хорошо, монахи. Хорошо, что вы так понимаете Дхамму, которой я научил. Ведь многими способами я утверждал, что сознание возникло зависимо, так как без условия нет возникновения сознания. Но этот монах Сати, сын рыбака, исказил сказанное нами своим неправильным схватыванием [Дхаммы], навредил себе, накопил много неблагих заслуг. Это приведёт к его вреду и страданию на долгое время.

Обусловленность сознания

Монахи, сознание рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого оно возникает. Когда сознание возникает в зависимости от глаза и форм, оно рассматривается как сознание глаза. Когда сознание возникает в зависимости от уха и звуков, оно рассматривается как сознание уха. Когда сознание возникает в зависимости от носа и запахов, оно рассматривается как сознание носа. Когда сознание возникает в зависимости от языка и вкусов, оно рассматривается как сознание языка. Когда сознание возникает в зависимости от тела и осязаемых вещей, оно рассматривается как сознание тела. Когда сознание возникает в зависимости от ума и умственных объектов, оно рассматривается как сознание ума.

[Это] подобно тому, как огонь рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого он горит. Когда огонь горит в зависимости от поленьев, он считается огнём поленьев. Когда огонь горит в зависимости от охапки хвороста, он считается огнём охапки хвороста. Когда огонь горит в зависимости от травы, он считается огнём травы. Когда огонь горит в зависимости от коровьего навоза, он считается огнём коровьего навоза. Когда огонь горит в зависимости от сена, он считается огнём сена. Когда огонь горит в зависимости от мусора, он считается огнём мусора. Точно также, сознание рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого оно возникает^{193}. Когда сознание возникает в зависимости от глаза… Когда сознание возникает в зависимости от ума и умственных объектов, оно рассматривается как сознание ума.

Существование

Монахи, видите ли вы [так]: «Это возникло»?^{194}

«Да, Учитель».

«Монахи, видите ли вы [так]: «Происхождение этого проистекает с этим в качестве питания»?

«Да, Учитель».

«Монахи, видите ли вы [так]: «С прекращением питания, то, что возникло, подвержено прекращению»?

«Да, Учитель».

«Монахи, возникает ли сомнение, когда кто-либо неуверен подобным образом: «Возникло ли это?»

«Да, Учитель».

«Монахи, возникает ли сомнение, когда кто-либо неуверен подобным образом: «Проистекает ли происхождение этого с этим в качестве питания?»

«Да, Учитель».

«Монахи, возникает ли сомнение, когда кто-либо неуверен подобным образом: «С прекращением этого питания, подвержено ли прекращению то, что возникло?»

«Да, Учитель».

«Монахи, отброшено ли сомнение в том, кто видит в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это возникло»?

«Да, Учитель».

«Монахи, отброшено ли сомнение в том, кто видит в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Происхождение этого проистекает с этим в качестве питания»?

«Да, Учитель».

«Монахи, отброшено ли сомнение в том, кто видит в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «С прекращением питания, то, что возникло, подвержено прекращению»?

«Да, Учитель».

«Монахи, так лишены ли вы подобным образом сомнения в отношении этого: «Это возникло»?

«Да, Учитель».

«Монахи, так лишены ли вы подобным образом сомнения в отношении этого: «Происхождение этого проистекает с этим в качестве питания»?

«Да, Учитель».

«Монахи, так лишены ли вы подобным образом сомнения в отношении этого: «С прекращением питания, то, что возникло, подвержено прекращению»?

«Да, Учитель».

«Монахи, тщательно ли это было увидено вами в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это возникло»?

«Да, Учитель».

«Монахи, тщательно ли это было увидено вами в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Происхождение этого проистекает с этим в качестве питания»?

«Да, Учитель».

«Монахи, тщательно ли это было увидено вами в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «С прекращением питания, то, что возникло, подвержено прекращению»?

«Да, Учитель».

«Монахи, когда это воззрение такое очищенное и яркое, то если вы будете держаться за него, лелеять его, хранить его, считать его своей собственностью, поймёте ли вы тогда Дхамму, которой я научил, сравнивая её с плотом, цель которого в том, чтобы переплыть, а не в том, чтобы [за него] держаться?»^{195}

«Нет, Учитель».

«Монахи, когда это воззрение такое очищенное и яркое, то если вы не будете держаться за него, лелеять его, хранить его, считать его своей собственностью, поймёте ли вы тогда Дхамму, которой я научил, сравнивая её с плотом, цель которого в том, чтобы переплыть, а не в том, чтобы [за него] держаться?»

«Да, Учитель».

Питание и зависимое возникновение

Монахи, есть четыре вида питания для поддержания существ, которые уже возникли, и для содействия тем, которые собираются возникнуть. Какие четыре?

* физическая пища как питание — грубая или утончённая;

* второе — [это] контакт;

* третье — [это] умственное волевое намерение;

* четвёртое — [это] сознание.

Монахи, и в отношении этих четырёх видов питания: что является их источником, что является их происхождением, из чего они порождаются и проистекают? Эти четыре вида питания имеют своим источником жажду. Жажда — их происхождение, они порождаются и проистекают из жажды.

И в отношении этой жажды: что является её источником, что является её происхождением, из чего она порождается и проистекает? Эта жажда имеет своим источником чувство. Чувство — её происхождение, она порождается и проистекает из чувства.

И в отношении этого чувства: что является его источником… Контакт…

И в отношении этого контакта: что является его источником… Шесть сфер…

И в отношении этих шести сфер: что является их источником… Ментальность-и-материя

И в отношении этой ментальности-и-материи: что является её источником… Сознание…

И в отношении этого сознания: что является его источником… Формирователи…

И в отношении этих формирователей: что является их источником, что является их началом, из чего они порождаются и проистекают? Эти формирователи имеют своим источником невежество. Невежество — их начало, они порождаются и проистекают из невежества.

Возникновение

Так, монахи:

* С невежеством как условием, формирователи [возникают].

* С формирователями как условием, сознание [возникает].

* С сознанием как условием, ментальность-и-материя [возникает].

* С ментальностью-и-материей как условием, шесть сфер [возникают].

* С шестью сферами как условием, контакт [возникает].

* С контактом как условием, чувство [возникает].

* С чувством как условием, жажда [возникает].

* С жаждой как условием, цепляние [возникает].

* С цеплянием как условием, существование [возникает].

* С существованием как условием, рождение [возникает].

* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние возникают.

Таково происхождение всей этой груды страданий.

«С рождением как условием, старение-и-смерть [возникают]» — так было сказано. И теперь, монахи, имеет ли старение-и-смерть рождение своим условием или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Старение-и-смерть имеют рождение своим условием, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С рождением как условием, старение-и-смерть [возникают]».

«С cуществованием как условием, рождение…

«С цеплянием как условием, существование…

«С жаждой как условием, цепляние…

«С чувством как условием, жажда…

«С контактом как условием, чувство…

«С шестью сферами как условием, контакт…

«С ментальностью-и-материей как условием, шесть сфер…

«С сознанием как условием, ментальность-и-материя…

«С формирователями как условием, сознание…

«С невежеством как условием, формирователи [возникают]» — так было сказано. И теперь, монахи, имеют ли формирователи невежество своим условием или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Формирователи имеют невежество своим условием, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С невежеством как условием, формирователи [возникают]».

«Хорошо, монахи. Вы говорите так, и я тоже так говорю: «Когда это существует, возникает то; с возникновением этого, возникает и то». Так, с невежеством как условием, формирователи [возникают]… с рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Прекращение

Но с безостаточным угасанием и

* прекращением невежества происходит прекращение формирователей.

* С прекращением формирователей [происходит] прекращение сознания.

* С прекращением сознания [происходит] прекращение ментальности-и-материи.

* С прекращением ментальности-и-материи [происходит] прекращение шести сфер.

* С прекращением шести сфер [происходит] прекращение контакта.

* С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.

* С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.

* С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.

* С прекращением цепляния [происходит] прекращение существования.

* С прекращением существования [происходит] прекращение рождения.

* С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние прекращаются.

Таково прекращение всей этой груды страданий.

«С прекращением рождения [происходит] прекращение старения-и-смерти» — так было сказано. И теперь, монахи, прекращается ли старение-и-смерть с прекращением рождения или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Старение-и-смерть прекращается с прекращением рождения, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С прекращением рождения [происходит] прекращение старения-и-смерти».

«С прекращением существования [происходит] прекращение рождения…

«С прекращением цепляния [происходит] прекращение существования…

«С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния…

«С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды…

«С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства…

«С прекращением шести сфер [происходит] прекращение контакта…

«С прекращением ментальности-и-материи [происходит] прекращение шести сфер…

«С прекращением сознания [происходит] прекращение ментальности-и-материи…

«С прекращением формирователей [происходит] прекращение сознания…

«C прекращением невежества [происходит] прекращение формирователей» — так было сказано. И теперь, монахи, прекращаются ли формирователи с прекращением невежества или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Формирователи прекращаются с прекращением невежества, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «C прекращением невежества [происходит] прекращение формирователей».

«Хорошо, монахи. Вы говорите так, и я тоже так говорю: «Когда этого не существует, не возникает и того; с прекращением этого, прекращается и то». Так, с прекращением невежества происходит прекращение формирователей… С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.

Личное знание

Монахи, зная и видя этот путь, стали бы вы убегать в прошлое так: «Были ли мы в прошлом? Не было ли нас в прошлом? Чем мы были в прошлом? Какими мы были в прошлом? Будучи чем мы стали такими в прошлом?»

«Нет, Учитель».

«Зная и видя этот путь, стали бы вы убегать в будущее так:

«Будем ли мы в будущем? Не будет ли нас в будущем? Чем мы будем в будущем? Какими мы будем в будущем? Будучи чем мы будем такими в будущем?»

«Нет, Учитель».

«Зная и видя этот путь, стали бы вы внутренне запутанными в отношении настоящего: «Есть ли я? Нет ли меня? Что я? Каков я? Откуда взялось это существо? Куда оно уйдёт?»

«Нет, Учитель».

«Монахи, зная и видя так, говорили бы вы следующим образом: «Учитель уважается нами. Мы говорим так, как говорим, [просто лишь] из-за уважения к Учителю?»

«Нет, Учитель».

«Зная и видя так, говорили бы вы следующим образом: «Отшельник говорит так, и мы говорим так по приказу Отшельника?»

«Нет, Учитель».

«Зная и видя так, признавали бы вы другого учителя?»

«Нет, Учитель».

«Зная и видя так, вернулись бы вы к предписаниям, шумным дебатам, счастливым знамениям заурядных жрецов и отшельников, взяв их за сердцевину [святой жизни]?»

«Нет, Учитель».

«Говорите ли вы только то, что узнали, увидели, поняли сами?»

«Да, Учитель».

«Хорошо, монахи. Я вёл вас этой Дхаммой, которая видима здесь и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию, ведущая вперёд, переживаемая мудрыми самостоятельно. Ведь в отношении этого так было сказано: «Монахи, эта Дхамма видима здесь и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию, ведущая вперёд, переживаемая мудрыми самостоятельно».

Рождение и страдания

Монахи, нисхождение эмбриона происходит посредством единения трёх вещей. Бывает так, что имеет место единение отца и матери, но мать находится в неподходящем периоде, и нет гандхаббы. В этом случае нет нисхождения эмбриона. Бывает так, что имеет место единение отца и матери, но мать находится в подходящем периоде, но нет гандхаббы. В этом случае [также] нет нисхождения эмбриона. Но когда имеет место единение отца и матери, мать находится в подходящем периоде, и есть гандхабба, то посредством единения этих трёх вещей происходит нисхождение эмбриона^{196}.

Затем мать носит эмбрион в своей утробе девять или десять месяцев с большим волнением, точно тяжкий груз. Далее, по окончании девяти или десяти месяцев, у матери происходят роды с большим волнением, точно тяжкий груз. Далее, когда ребёнок рождается, она кормит его своей же кровью, поскольку грудное молоко матери называется «кровью» в Учении Благородных.

Когда он вырастает и его качества созревают, ребёнок играет в такие игры как игрушечные плуги, игры в палки, кувырки, игры с ветряными колёсами, игры с мерами, игры с игрушечными повозками, игры с игрушечными стрелами и луками.

Когда он вырастает и его качества созревают [ещё больше], юный, он наслаждается будучи наделённым и обеспеченным пятью нитями чувственных удовольствий: формами, познаваемыми глазом… звуками… запахами… вкусами… осязаемыми вещами, познаваемыми телом — желанными, желаемыми, приятными, привлекательными, связанными с чувственным желанием, вызывающими страсть.

Видя форму глазом, он влечётся к ней, если она приятная, и питает неприязнь, если она неприятная. Он пребывает с неутверждённой осознанностью к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума и освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие состояния [ума] прекращаются без остатка. Будучи вовлечённым в благоволение и отвращение, какое бы чувство он ни чувствовал — приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное — он наслаждается этим чувством, приветствует его, продолжает удерживать его^{197}. По мере того как он делает так, наслаждение возникает в нём. А наслаждение чувством является цеплянием. С цеплянием как условием [возникает] существование. С существованием как условием [возникает] рождение. С рождением как условием старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Слыша ухом звук…

Нюхая носом запах…

Пробуя языком вкус…

Ощущая осязаемую вещь телом…

Познавая умственный объект умом, он влечётся к нему, если он приятный, и питает неприязнь, если он неприятный… …Таково происхождение всей этой груды страданий.

Последовательные этапы практики

Вот, монахи, Татхагата возникает в мире — совершенный и полностью просветлённый. Он обучает Дхамме… ^{198} …входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Видя форму глазом, он не влечётся к ней, если она приятная, и не питает неприязни, если она неприятная. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума и освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие состояния [ума] прекращаются без остатка. Так, отбросив благоволение и отвращение, какое бы чувство он ни чувствовал — приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное — он не наслаждается этим чувством, не приветствует его, не продолжает удерживать его. Поскольку он не делает так, наслаждение чувствами прекращается в нём. С прекращением его наслаждения происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния [происходит] прекращение существования. С прекращением существования [происходит] прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.

Слыша ухом звук…

Нюхая носом запах…

Пробуя языком вкус…

Ощущая осязаемую вещь телом…

Познавая умственный объект умом, он не влечётся к нему, если он приятный, и не питает неприязни, если он неприятный… …Таково прекращение всей этой груды страданий.

Монахи, запомните эту мою [лекцию] кратко как освобождение в уничтожении жажды. Но [запомните] монаха Сати, сына рыбака, как пойманного в обширные сети жажды, в невод жажды».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 39 Маха ассапура сутта — Большая лекция в Ассапуре

(Стандартное изложение последовательных этапов практики буддийского пути с более подробными описаниями джхан и сверхспособностей)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Ангов в городе Ангов под названием Ассапура. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Отшельники, отшельники» — вот как, монахи, люди воспринимают вас. И когда вас спросили: «Вы кто?», вы утверждаете, что вы отшельники. Поскольку так вы обозначаетесь, и так о себе заявляете, то вот как вам следует тренироваться: «Мы будем предпринимать и практиковать те вещи, которые делают кого-либо отшельником, делают кого-либо жрецом, так что наши обозначения будут правдивыми, наши утверждения подлинными, и так чтобы услужение тех [мирян], чьи одежды, еду, жилища, необходимые для лечения вещи мы используем, принесёт им великий плод и благо, и так чтобы наш уход в бездомную жизнь был бы не тщетным, а плодотворным и продуктивным».

Нравственность и средства к жизни

И какие вещи, монахи, делают кого-либо отшельником, делают кого-либо жрецом? Монахи, вот как вы должны тренироваться: «Мы будем обладать чувством стыда и боязнью совершить проступок». И теперь, монахи, вы можете подумать так: «Мы обладаем чувством стыда и боязнью совершить проступок. Этого достаточно, это было выполнено, цель отшельничества достигнута, нам нечего больше делать» — и будете отдыхать, довольные этим. Монахи, я говорю вам, заявляю вам: Вам, то есть тем, кто ищет статуса отшельника, [не следует останавливаться], не достигнув цели отшельничества, когда всё ещё есть то, что необходимо осуществить.

И что ещё необходимо осуществить? Монахи, вот как вы должны тренироваться: «Наше телесное поведение будет очищенным, чистым и открытым, безупречным и сдержанным, и мы не станем восхвалять себя и унижать других из-за этого очищенного телесного поведения». И теперь, монахи, вы можете подумать так: «Мы обладаем чувством стыда и боязнью совершить проступок, и наше телесное поведение было очищено. Этого достаточно, это было выполнено, цель отшельничества достигнута, нам нечего больше делать» — и будете отдыхать, довольные этим. Монахи, я говорю вам, заявляю вам: Вам, то есть тем, кто ищет статуса отшельника, [не следует останавливаться], не достигнув цели отшельничества, когда всё ещё есть то, что необходимо осуществить.

И что ещё необходимо осуществить? Монахи, вот как вы должны тренироваться: «Наше словесное поведение будет очищенным, чистым и открытым, безупречным и сдержанным, и мы не станем восхвалять себя и унижать других из-за этого очищенного словесного поведения». И теперь, монахи, вы можете подумать так: «Мы обладаем чувством стыда…» когда всё ещё есть то, что необходимо осуществить.

И что ещё необходимо осуществить? Монахи, вот как вы должны тренироваться: «Наше умственное поведение будет очищенным, чистым и открытым, безупречным и сдержанным, и мы не станем восхвалять себя и унижать других из-за этого очищенного умственного поведения». И теперь, монахи, вы можете подумать так: «Мы обладаем чувством стыда…» когда всё ещё есть то, что необходимо осуществить.

И что ещё необходимо осуществить? Монахи, вот как вы должны тренироваться: «Наши средства к жизни будут очищенными, чистыми и открытыми, безупречными и сдержанными, и мы не станем восхвалять себя и унижать других из-за этих очищенных средств к жизни». И теперь, монахи, вы можете подумать так: «Мы обладаем чувством стыда…» когда всё ещё есть то, что необходимо осуществить.

Сдержанность чувств

И что ещё необходимо осуществить? Монахи, вот как вы должны тренироваться: «Мы будем охранять двери наших органов чувств. Увидев форму глазом, мы не будем цепляться за её черты и детали. Поскольку, если мы оставим качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить нас — мы будем практиковать сдержанность в отношении этого, мы будем охранять качество глаза, мы будем предпринимать сдерживание качества глаза.

Услышав ухом звук…

Унюхав носом запах…

Различив языком вкус…

Ощутив осязаемые вещи телом…

Познав умственный объект умом, мы не будем цепляться за его черты и детали. Поскольку, если мы оставим качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить нас — мы будем практиковать сдержанность в отношении этого, мы будем охранять качество ума, мы будем предпринимать сдерживание качества ума».

И теперь, монахи, вы можете подумать так: «Мы обладаем чувством стыда… …мы охраняем двери наших органов чувств…» когда всё ещё есть то, что необходимо осуществить.

Умеренность в еде

И что ещё необходимо осуществить? Монахи, вот как вы должны тренироваться: «Мы будем умеренны в еде. Мудро осмыслив, мы будем употреблять пищу, собранную с подаяний, не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для содержания и поддержания этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать ведение святой жизни, осознавая: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в утешении».

И теперь, монахи, вы можете подумать так: «Мы обладаем чувством стыда… …мы умеренны в еде…» когда всё ещё есть то, что необходимо осуществить.

Бодрствование

И что ещё необходимо осуществить? Монахи, вот как вы должны тренироваться: «Мы будем преданы бодрствованию. Днём, во время хождения вперёд и назад, мы будем очищать свой ум от тех состояний, что создают препятствия. В первую стражу ночи, во время хождения вперёд и назад, [а также во время] сидения, мы будем очищать свой ум от тех состояний, что создают препятствия. В срединную стражу ночи мы будем ложится на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанные и бдительные, предварительно сделавшие в уме отметку, когда следует вставать. После подъёма, в третью стражу ночи, по мере хождения вперёд и назад, [а также во время] сидения, мы будем очищать свой ум от тех состояний, что создают препятствия».

И теперь, монахи, вы можете подумать так: «Мы обладаем чувством стыда… …мы предаёмся бодрствованию…» когда всё ещё есть то, что необходимо осуществить.

Осознанность и бдительность

И что ещё необходимо осуществить? Монахи, вот как вы должны тренироваться: «Мы будем обладать осознанностью и бдительностью. Мы будем действовать с бдительностью, когда идём вперёд и возвращаемся… когда смотрим вперёд и смотрим в сторону… когда сгибаем и разгибаем свои члены тела… когда несём одежду и верхнее одеяние, свою чашу… когда едим, пьём, жуём, пробуем на вкус… когда мочимся и испражняемся… когда идём, стоим, сидим, засыпаем, просыпаемся, разговариваем и молчим».

И теперь, монахи, вы можете подумать так: «Мы обладаем чувством стыда… …мы обладаем осознанностью и бдительностью…» когда всё ещё есть то, что необходимо осуществить.

Оставление помех

И что ещё необходимо осуществить? Вот, монахи, монах затворяется в уединённом обиталище: в лесу, у подножья дерева, на горе, в узкой горной долине, в пещере на склоне холма, на кладбище, в лесной роще, на открытом пространстве, у стога соломы.

Вернувшись с хождения за подаяниями, после принятия пищи, он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди.

Оставив жажду к миру, он пребывает с осознанным умом, лишённым жажды. Он очищает свой ум от жажды. Оставив недоброжелательность и злость, он пребывает с осознанным умом, лишённым недоброжелательности, желающий блага всем живым существам. Он очищает свой ум от недоброжелательности и злости. Оставив лень и апатию, он пребывает с осознанным умом, лишённым лени и апатии — осознанный, бдительный, воспринимая свет. Он очищает свой ум от лени и апатии. Оставив неугомонность и сожаление, он пребывает без взволнованности с внутренне умиротворённым умом. Он очищает свой ум от неугомонности и сожаления. Отбросив сомнение, он пребывает, выйдя за пределы сомнения, не имея неясностей в отношении благих [умственных] качеств. Он очищает свой ум от сомнения.

Монахи, представьте, как если человек взял бы заём и предпринял некое дело, и его дело пошло бы на лад, так что он мог бы выплатить все деньги, и у него осталось бы достаточно ещё, чтобы содержать жену. И тогда, осознав это, он был бы довольным и полным радости.

Или представьте, как если бы человек был бы нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Еда не подходила бы ему, у его тела не было бы силы. Но позже он бы выздоровел от болезни, еда бы подходила ему, его тело восстановило бы силу. И тогда, осознав это, он был бы довольным и полным радости.

Или представьте, как если бы человека бросили в тюрьму, но позже он бы освободился от тюрьмы, был бы в безопасности и сохранности, не потеряв своего имущества. И тогда, осознав это, он был бы довольным и полным радости.

Или представьте, как если бы человек был бы рабом, не независимым, но зависимым от других. Он не мог бы идти туда, куда пожелает. Но позже он бы освободился от рабства, стал бы зависим только от себя, независимым от других, и мог бы идти туда, куда пожелает. И тогда, осознав это, он был бы довольным и полным радости.

Или представьте, как если бы человек с богатством и имуществом поехал бы по дороге, ведущей сквозь пустыню, но потом он бы пересёк пустыню, был бы в безопасности и сохранности, не потеряв своего имущества. И тогда, осознав это, он был бы довольным и полным радости.

Точно также, монахи, когда эти пять помех не отброшены в нём, монах видит их соответствующим образом как долг, болезнь, тюрьму, рабство, дорогу через пустыню. Но когда эти пять помех были отброшены в нём, он видит это как свободу от долга, здоровье, освобождение из тюрьмы, освобождение от рабства, безопасную землю.

Четыре джханы

Первая джхана

Отбросив эти пять помех, изъянов ума, которые ослабляют мудрость, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

Он делает восторг и счастье, что возникли из-за [этой] отстранённости, промачивающими, пропитывающими, заполняющими, распространяющимися по этому телу, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости.

Подобно тому, как умелый банщик или ученик банщика насыпал бы банный порошок в железный таз и, постепенно опрыскивая его водой, замешивал бы его, пока влага не пропитала бы [этот] его ком банного порошка, не промочила его внутри и снаружи, но, всё же, сам [этот] ком не сочился бы [от воды] — то точно также монах делает восторг и счастье, что возникли из-за [этой] отстранённости, промачивающими, пропитывающими, заполняющими, распространяющимися по этому телу, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости.

Вторая джхана

Далее, монахи, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.

Он делает восторг и счастье, что возникли посредством сосредоточения, промачивающими, пропитывающими, заполняющими, распространяющимися по этому телу, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана восторгом и удовольствием, что возникли посредством сосредоточения.

Подобно озеру, чьи воды били бы ключами на дне, не имеющем притока с востока, запада, севера или юга. Озеро не пополнялось бы время от времени проливным дождём. И тогда прохладные источники, бьющие [на дне] озера, сделали бы так, что прохладная вода промачивала, пропитывала, заполняла, распространялась бы в озере, так что не было бы ни единой части во всём озере, которая не была бы пропитана прохладной водой.

Точно также, монах делает восторг и счастье, что возникли посредством сосредоточения, промачивающими, пропитывающими, заполняющими, распространяющимися по этому телу, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана восторгом и удовольствием, что возникли посредством сосредоточения.

Третья джхана

Далее, монахи, с угасанием восторга монах пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».

Он делает счастье, отделённое от восторга, промачивающим, пропитывающим, заполняющим, распространяющимся по этому телу, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана счастьем, отделённым от восторга.

Подобно тому, как в озере с голубыми или с красными или с белыми лотосами, некоторые лотосы, которые родились и выросли в воде, расцветают, будучи погружёнными в воду, так и не взойдя над поверхностью воды, а прохладные воды промачивают, пропитывают, заполняют, распространяются от их кончиков до их корней — то точно также, монах делает счастье, отделённое от восторга, промачивающим, пропитывающим, заполняющим, распространяющимся по этому телу, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана счастьем, отделённым от восторга.

Четвёртая джхана

Далее, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Он сидит, пропитывая это тело чистым ярким умом, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана чистым и ярким умом.

Подобно сидящему человеку, укрытому с ног до головы белой тканью так, что не было бы ни одной части его тела, не пропитанной белой тканью — то точно также, монах сидит, пропитывая это тело чистым ярким умом, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана чистым ярким умом.

Три знания

Прошлые жизни

Когда его ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, избавленным от загрязнений, гибким, податливым, устойчивым, и непоколебимым, он направляет его к познанию воспоминаний собственных прошлых жизней… ^{199} …Так он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни в подробностях и деталях.

Подобно тому, как человек мог бы отправиться из своей собственной деревни в другую деревню, а затем опять обратно в свою собственную деревню, и мог бы подумать: «Я отправился из своей собственной деревни в ту деревню, и там я стоял так-то, сидел так-то, говорил так-то, молчал так-то; и из той деревни я вернулся опять обратно в свою собственную деревню» — то точно также, монах вспоминает свои многочисленные прошлые жизни… Так он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни в подробностях и деталях.

Божественный глаз

Когда его ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, избавленным от загрязнений, гибким, податливым, устойчивым, и непоколебимым, он направляет его к познанию смерти и перерождения существ… …распознаёт низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их деяниями.

Подобно тому, как если бы было два дома с дверьми, и человек с хорошим зрением, стоя между ними, видел бы, как люди входят в дома и выходят, скитаются туда и сюда, то точно также, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, монах видит смерть и перерождение существ… и он понимает как существа скитаются в соответствии с их деяниями.

Уничтожение загрязнений ума

Когда его ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, избавленным от загрязнений, гибким, податливым, устойчивым, и непоколебимым, он направляет его к знанию уничтожения пятен [умственных загрязнений]. Он понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание… Это — источник страдания… Это — прекращение страдания… Это — путь, ведущий к прекращению страдания… Это — пятна… Это — источник пятен [загрязнений ума]… Это — прекращение пятен… Это — путь, ведущий к прекращению пятен».

Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна невежества. Когда он освободился, пришло знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

[Это] подобно тому, как если бы озеро в горной впадине было бы чистым, спокойным, прозрачным. И человек с хорошим зрением, стоя на берегу, мог бы видеть ракушки, гравий и гальку, проплывающие и отдыхающие стаи рыб. Он мог бы подумать: «Вот есть это озеро — чистое, спокойное, прозрачное. И вот здесь есть эти ракушки, гравий, галька, а также эти проплывающие и отдыхающие стаи рыб». Точно также, монах понимает в соответствии с действительностью: «Это — страдание… Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Арахант

Монахи, такой монах зовётся отшельником, жрецом, который совершил купание, который достиг знания, святой учёный, благородный, арахант.

И каким образом монах является отшельником? Он успокоил плохие, неблагие состояния, которые загрязняют, ведут к новому существованию, создают проблемы, созревают в страдании, ведут к будущему рождению, старению, смерти. Вот каким образом монах является отшельником.

И каким образом монах является жрецом? Он выдворил плохие, неблагие состояния… ведут к будущему рождению, старению, смерти. Вот каким образом монах является жрецом.

И каким образом монах является тем, кто совершил купание?^{200} Он смыл плохие, неблагие состояния…

И каким образом монах достиг знания? Он познал плохие, неблагие состояния…

И каким образом монах является святым учёным?^{201} Плохие, неблагие состояния, которые загрязняют, ведут к новому существованию, создают проблемы, созревают в страдании, ведут к будущему рождению, старению, смерти — стекли с него. Вот каким образом монах является святым учёным.

И каким образом монах является благородным? Плохие, неблагие состояния, которые загрязняют… — далеки от него. Вот каким образом монах является благородным.

И каким образом монах является арахантом? Плохие, неблагие состояния, которые загрязняют… — далеки от него. Вот каким образом монах является арахантом».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 40 Чула ассапура сутта — Малая лекция в Ассапуре

(Схожая по сути сутта с предыдущей, только здесь Будда раскрывает не этапы практики, а негативные качества, которые отбрасываются по мере развития пути, и позитивные качества, которые обретаются)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Ангов в городе Ангов под названием Ассапура. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Отшельники, отшельники» — вот как, монахи, люди воспринимают вас. И когда вас спросили: «Вы кто?», вы утверждаете, что вы отшельники. Поскольку так вы обозначаетесь, и так о себе заявляете, то вот как вам следует тренироваться: «Мы будем практиковать путь, подобающий для отшельников, так что наши обозначения будут правдивыми, наши утверждения подлинными, и так чтобы услужение тех [мирян], чьи одежды, еду, жилища, необходимые для лечения вещи мы используем, принесёт им великий плод и благо, и так чтобы наш уход в бездомную жизнь был бы не тщетным, а плодотворным и продуктивным».

И как, монахи, монах не практикует подобающий для отшельника путь? Пока монах является тем, кто алчный и не отбросил алчности; тем, у кого недоброжелательный ум, и кто не отбросил недоброжелательности; тем, кто злой, и кто не отбросил злости; тем, кто негодует, и кто не отбросил негодования; тем, кто презрителен, и кто не отбросил презрения; тем, кто надменен, и кто не отбросил надменности; тем, кто завистлив, и кто не отбросил зависти; тем, кто скуп, и кто не отбросил скупости; тем, кто притворяется, и кто не отбросил притворничества; тем, кто лживый, и кто не отбросил лживости; тем, у кого порочные желания, и кто не отбросил порочных желаний; тем, у кого неправильные воззрения, и кто не отбросил неправильных воззрений — до этих пор, я говорю вам, он не практикует подобающий для отшельника путь из-за его неспособности отбросить эти пятна отшельника, эти изъяны отшельника, эти отбросы отшельника, которые являются основанием для перерождения в состоянии лишений, и результаты которых переживаются в неблагом уделе.

Представьте оружие, которое называется «матаджа» — тщательно заточенное с обоих концов, [и оно] было бы помещено, вложено в ножны из лоскутов. Я говорю вам, что уход в бездомную жизнь такого монаха подобен этому.

Я не утверждаю, что статус отшельника приходит к носящему сшитую из лоскутов накидку просто лишь из-за ношения [этой] сшитой из лоскутов накидки; как и не приходит к голому аскету просто лишь из-за наготы; как и не приходит к [аскету], измазанному пылью и грязью, просто лишь из-за измазанности пылью и грязью; как и не приходит к ритуальному купающемуся просто лишь из-за ритуального купания; как и не приходит к живущему у подножья дерева просто лишь из-за жития у подножья дерева; как и не приходит к проживающему на открытой местности просто лишь из-за проживания на открытой местности; как и не приходит к практикующему непрерывное стояние просто лишь из-за непрерывного стояния; как и не приходит к принимающему пищу в определённых промежутках просто лишь из-за принятия пищи в определённых промежутках; как и не приходит к чтецу заклинаний просто лишь из-за декламации заклинаний; как статус отшельника и не приходит к аскету со спутанными волосами просто лишь из-за ношения спутанных волос.

Монахи, если бы просто лишь посредством ношения сшитой из лоскутов накидки носящий сшитую из лоскутов накидку, который был бы алчным, отбросил бы алчность, который имел бы недоброжелательный ум, отбросил бы недоброжелательность… который имел бы неправильные воззрения, отбросил бы неправильные воззрения — то тогда его друзья и товарищи, его родственники и родня, делали бы его носящим сшитую из лоскутов накидку с самого момента его рождения и заставляли бы его предпринимать ношение сшитой из лоскутов накидки так: «Ну же, дорогой, будь тем, кто носит сшитую из лоскутов накидку, ведь просто лишь из-за ношения сшитой из лоскутов накидки, когда ты будешь алчен, ты отбросишь алчность, когда у тебя будет недоброжелательный ум, ты отбросишь недоброжелательный ум… когда у тебя будут неправильные воззрения, ты отбросишь неправильные воззрения». Но вот я вижу носящего сшитую из лоскутов накидку, который алчен, который имеет недоброжелательный ум… имеет неправильные воззрения. И вот почему я не говорю, что статус отшельника приходит к носящему сшитую из лоскутов накидку просто лишь из-за ношения [этой] сшитой из лоскутов накидки.

Если бы просто лишь посредством наготы… грязи и пыли… ритуального купания… проживания у подножья дерева… проживания на открытой местности… непрерывного стояния… принятия пищи в определённых промежутках… декламации заклинаний… ношения спутанных волос… И вот почему я не говорю, что статус отшельника приходит к аскету со спутанными волосами просто лишь из-за ношения спутанных волос.

Но как, монахи, монах практикует подобающий для отшельника путь? Когда какой-либо монах, который был алчным, отбросил алчность… недоброжелательный ум… злость… негодование… презрение… надменность… зависть… скупость… притворство… лживость… порочные желания… неправильные воззрения, то тогда, я говорю вам, он практикует подобающий для отшельника путь из-за его отбрасывания этих пятен отшельника, этих изъянов отшельника, этих отбросов отшельника, которые являются основанием для перерождения в состоянии лишений, и результаты которых переживаются в неблагом уделе.

Он видит себя очищенным от всех этих плохих, неблагих состояний, видит себя освобождённым от них. Когда он видит это, то в нём рождается радость. Когда он рад, в нём рождается восторг. Тело того, у кого есть восторг, становится безмятежным. Тот, чьё тело безмятежно, переживает счастье. Ум того, кто переживает счастье, становится сосредоточенным.

Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью — обильным, возвышенным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным состраданием… сорадованием… невозмутимостью… — обильным, возвышенным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

Представьте пруд с чистой, приятной, прохладной, прозрачной водой, с пологими берегами, восхитительный. Если бы человек, поражённый и угнетённый жарой — изнурённый, жаждущий пить, высохший — пришёл бы [к нему] с запада, или с востока, или с севера, или с юга, или откуда-либо ещё, то, подойдя к пруду, он бы утолил свою жажду и изнурённость из-за жары.

Точно также, монахи, если кто-либо из клана знати оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, то после встречи с Дхаммой и Винаей, что были провозглашены Татхагатой, он развивает доброжелательность, сострадание, сорадование, и невозмутимость, и за счёт этого обретает внутренний покой, и затем, за счёт этого внутреннего покоя он практикует подобающий для отшельника путь, я говорю вам.

Если кто-либо из клана брахманов… клана торговцев… клана рабочих… из любого клана оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, то после встречи с Дхаммой и Винаей… он развивает доброжелательность… практикует подобающий для отшельника путь, я говорю вам.

Монахи, если кто-либо из клана знати оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, и за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] здесь и сейчас входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания — то тогда он уже отшельник из-за уничтожения пятен [умственных загрязнений].

Если кто-либо из клана брахманов… клана торговцев… клана рабочих… из любого клана оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, и за счёт уничтожения пятен… то тогда он уже отшельник из-за уничтожения пятен [умственных загрязнений]».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 41 Салеййяка сутта — Брахманы из Салы

(О благом и неблагом поведении)

Так я слышал. Однажды Благословенный странствовал переходами по стране Косал с большой Сангхой монахов и со временем прибыл в косальскую брахманскую деревню под названием Сала. Домохозяева-брахманы из Салы услышали: «Отшельник Готама, сын Сакьев, ушедший из клана Сакьев в бездомную жизнь, путешествует по стране Косал с большой Сангхой монахов и прибыл в Салу. И об этом Мастере Готаме распространилась такая славная молва: «Благословенный — совершенный, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, высочайший, знаток миров, непревзойдённый вожак тех, кто должен обуздать себя, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный. Реализовав для себя прямым знанием, он раскрывает [другим] этот мир с его богами, Марами, Брахмами, с поколением его жрецов и отшельников, князей и [простых] людей. Он обучает Дхамме — превосходной в начале, превосходной в середине, и превосходной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает святую жизнь — всецело совершенную и чистую». Хорошо было бы увидеть таких арахантов».

И тогда домохозяева-брахманы Салы отправились к Благословенному. Некоторые поклонились Благословенному и сели рядом. Некоторые обменялись с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сели рядом. Некоторые из них сели рядом, поприветствовав Благословенного сложенными у груди ладонями. Некоторые из них сели рядом, объявив перед Благословенным своё имя и имя клана. Некоторые из них сели рядом [просто] молча.

Когда они уселись, они сказали Благословенному: «Мастер Готама, в чём условие и причина, почему некоторые существа с распадом тела, после смерти, возникают в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду? И в чём условие и причина, почему некоторые существа с распадом тела, после смерти, возникают в счастливом уделе, в небесном мире?»

«Домохозяева, по причине поведения, не соответствующего Дхамме, по причине неправедного поведения, некоторые существа с распадом тела, после смерти, возникают в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. По причине поведения, соответствующего Дхамме, по причине праведного поведения, некоторые существа с распадом тела, после смерти, возникают в счастливом уделе, в небесном мире».

«Мы не понимаем подробного значения утверждения Мастера Готамы, которое он произнёс кратко без разъяснения подробного значения. Было бы хорошо, если бы Мастер Готама научил бы нас Дхамме так, чтобы мы могли понять подробное значение его утверждения».

«В таком случае, домохозяева, слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, почтенный» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Домохозяева, есть три вида телесного поведения, которое не соответствует Дхамме, неправедного поведения. Есть четыре вида словесного поведения, которое не соответствует Дхамме, неправедного поведения. Есть три вида умственного поведения, которое не соответствует Дхамме, неправедного поведения.

Три вида неблагого телесного поведения

И каковы, домохозяева, три вида телесного поведения, которое не соответствует Дхамме, неправедного поведения? Вот некий человек убивает живых существ. Он жесток, кровожаден, предаётся насилию и побоям, беспощаден к живым существам. Он берёт то, что [ему] не было дано. Он ворует ценности и имущество других в деревне или же в лесу. Он ведёт себя неподобающе в чувственных удовольствиях. Он имеет половые связи с женщинами, которые находятся под защитой матери, отца, матери и отца, брата, сестры или родственников; которые находятся под защитой закона; которые имеют супруга; или с теми, кто украшен гирляндой в знак помолвки. Вот каковы три вида телесного поведения, которое не соответствует Дхамме, неправедного поведения.

Четыре вида неблагого словесного поведения

И каковы, домохозяева, четыре вида словесного поведения, которое не соответствует Дхамме, неправедного поведения? Вот некий человек говорит неправду. Если его вызывают в суд, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию, в присутствие царской семьи, и спрашивают как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я знаю», или, зная, он говорит «Я не знаю»; не видя, он говорит «Я вижу», или же, видя, он говорит «Я не вижу». Он сознательно говорит неправду ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды.

Он говорит злонамеренно. То, что он слышал здесь, он рассказывает там, чтобы посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он рассказывает здесь, чтобы посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он вызывает разногласия среди тех, кто живёт в согласии, создаёт расколы, наслаждается раздорами, радуется раздорам, восторгается раздорами, говорит слова, что создают раздоры.

Он говорит грубо. Он произносит такие слова, которые грубые, жёсткие, ранящие других, оскорбительны для других, граничащие со злобой, не ведущие к сосредоточению.

Он болтун. Он говорит в неподходящий момент, говорит ошибочно, говорит бесполезное, говорит противоположное Дхамме и Винае. В неподходящий момент он говорит слова, которые ничего не стоят, неразумны, чрезмерны, не несут пользы. Вот каковы четыре вида словесного поведения, которое не соответствует Дхамме, неправедного поведения.

Три вида неблагого умственного поведения

И каковы, домохозяева, три вида умственного поведения, которое не соответствует Дхамме, неправедного поведения?

Вот некий человек алчен. Он жаждет ценностей и имущества других: «Ох, если бы только то, что принадлежит другим, было бы моим!»

Или у него недоброжелательный ум и злобные устремления: «Пусть эти существа будут умерщвлены, убиты, умрут, будут уничтожены и истреблены!»

Или он имеет неправильное воззрение, искажённое видение: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий»^{202}.

Вот каковы три вида умственного поведения, которое не соответствует Дхамме, неправедного поведения.

Так, домохозяева, по причине подобного поведения, которое не согласуется с Дхаммой, неправедного поведения, некоторые существа с распадом тела, после смерти, возникают в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду.

Домохозяева, есть три вида телесного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения. Есть четыре вида словесного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения. Есть три вида умственного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения.

Три вида благого телесного поведения

И каковы, домохозяева, три вида телесного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения?

Вот некий человек, отбрасывая убийство живых существ, воздерживается от убийства живых существ. Он пребывает в сострадании ко всем живым существам, без дубины, без оружия, добросовестный, милосердный.

Отбрасывая взятие того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что [ему] не было дано. Он не ворует ценности и имущество других в деревне или же в лесу.

Отбрасывая неподобающее поведение в чувственных удовольствиях, он воздерживается от неподобающего поведения в чувственных удовольствиях. Он не имеет половых связей с женщинами, которые находятся под защитой матери, отца, матери и отца, брата, сестры или родственников; которые находятся под защитой закона; которые имеют супруга; или с теми, кто украшен гирляндой в знак помолвки. Вот каковы три вида телесного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения.

Четыре вида благого словесного поведения

И каковы, домохозяева, четыре вида словесного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения?

Отбрасывая лживую речь, он воздерживается от лживой речи. Если его вызывают в суд, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию, в присутствие царской семьи, и спрашивают его как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я не знаю», или, зная, он говорит «Я знаю»; не видя, он говорит «Я не вижу», или же, видя, он говорит «Я вижу». Он не говорит сознательно неправды ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды.

Отбрасывая злонамеренную речь, он воздерживается от злонамеренной речи. То, что он слышал здесь, он не рассказывает там, чтобы не посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он не рассказывает здесь, чтобы не посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он примиряет тех, кто поругался, любит согласие, радуется согласию, наслаждается согласием, говорит слова, которые способствуют согласию.

Отбрасывая грубую речь, он воздерживается от грубой речи. Он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей.

Отбрасывая болтовню, он воздерживается от болтовни. Он говорит в нужный момент, говорит действительное, полезное, говорит о Дхамме, о Винае. В должный момент он говорит ценные слова, разумные, лаконичные, полезные. Вот каковы четыре вида словесного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения.

Три вида благого умственного поведения

И каковы, домохозяева, три вида умственного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения?

Вот некий человек не алчен. Он не жаждет ценностей и имущества других: «Ох, если бы только то, что принадлежит другим, было бы моим!»

У него ум без недоброжелательности и его устремления лишены злобы: «Пусть эти существа живут счастливо, будут свободны от вражды, угнетения, тревоги!»

У него правильное воззрение, неискажённое видение: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод или результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».

Вот каковы три вида умственного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения.

Так, домохозяева, по причине подобного поведения, которое согласуется с Дхаммой, праведного поведения, некоторые существа с распадом тела, после смерти, возникают в счастливом уделе, в небесном мире.

Осуществление посредством намерения

Если, домохозяева, кто-либо соблюдает поведение, которое согласуется с Дхаммой, праведное поведение, то если он пожелает: «О, пусть с распадом тела, после смерти, я возникну среди зажиточных знатных людей!» — то есть возможность, что с распадом тела, после смерти, он возникнет среди зажиточных знатных людей. И почему? Потому что он соблюдает поведение, которое согласуется с Дхаммой, праведное поведение.

Если, домохозяева, кто-либо соблюдает поведение, которое согласуется с Дхаммой, праведное поведение, то если он пожелает: «О, пусть с распадом тела, после смерти, я возникну среди зажиточных брахманов… среди зажиточных домохозяев… среди богов небесного мира Четырёх Великих Царей… среди богов мира Тридцати Трёх… среди богов Ямы… среди богов небесного мира Туситы… среди богов, наслаждающихся творениями… среди богов, имеющих власть над творениями других… среди богов свиты Брахмы… среди богов лучезарного сияния… среди богов ограниченного сияния… среди богов безграничного сияния… среди богов сверкающего великолепия… среди богов ограниченного великолепия… среди богов безграничного великолепия… среди богов великого плода… среди богов Авихи… среди богов Атаппы… среди богов Судассы… среди богов Судасси… среди богов Аканиттхи… среди богов сферы безграничного пространства… среди богов сферы безграничного сознания… среди богов сферы отсутствия всего… среди богов сферы ни восприятия, ни не-восприятия» — то есть возможность, что с распадом тела, после смерти, он возникнет среди богов сферы ни восприятия, ни не-восприятия. И почему? Потому что он соблюдает поведение, которое согласуется с Дхаммой, праведное поведение.

Если, домохозяева, кто-либо соблюдает поведение, которое согласуется с Дхаммой, праведное поведение, то если он пожелает: «О, пусть я за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] здесь и сейчас войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания» — то есть возможность, что за счёт уничтожения пятен он здесь и сейчас войдёт и будет пребывать… И почему? Потому что он соблюдает поведение, которое согласуется с Дхаммой, праведное поведение^{203}».

Когда так было сказано, домохозяева-брахманы из Салы сказали Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Мы принимаем прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит нас как мирских последователей, принявших прибежище с этого дня и на всю жизнь».

МН 42 Вераньджака сутта — Брахманы из Вераньджи

(Схожая сутта с предыдущей)

(сутта идентична МН 41 за незначительными изменениями. Вместо "Сала" здесь идёт название селения "Вераньджа". Вместо фраз: "поведение, которое не соответствует Дхамме, неправедное поведение" и "поведение, которое соответствует Дхамме, праведное поведение" здесь идут фразы "тот, кто не соблюдает поведение, которое соответствует Дхамме, обладает неправедным поведением" и "тот, кто соблюдает…". Кроме того, здесь чуть иное вступление):

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время некие домохозяева-брахманы из Вераньджи находились в Саваттхи по некоему делу…

МН 43 Махаведалла сутта — Большое собрание вопросов и ответов

(Достопочтенный Сарипутта подробно отвечает на вопросы по теме мудрости, правильных взглядов и высших медитативных достижений)

Я слышал, что однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Достопочтенный Махакоттхита, выйдя из затворничества во второй половине дня, отправился к Достопочтенному Сарипутте и по прибытии обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом.

Мудрость

По мере того как он сидел там, он сказал Достопочтенному Сарипутте: «Друг, «человек со слабой мудростью, человек со слабой мудростью» — так говорят. В каком смысле, друг, говорится: «это человек со слабой мудростью»?

«Он не различает, он не различает» — вот как, друг, говорят о человеке со слабой мудростью. И что он не различает? Он не различает: «Это — страдание». Он не различает: «Это — причина страдания». Он не различает: «Это — прекращение страдания». Он не различает: «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». «Он не различает, он не различает» — вот как говорят о человеке со слабой мудростью».

Сказав: «Очень хорошо, друг», Достопочтенный Махакоттхита, порадовавшись и одобрив утверждение Достопочтенного Сарипутты, задал ему следующий вопрос: «Различает, различает» — так говорят. В каком смысле, друг, говорится, что человек «различает»?

«Он различает, он различает» — вот как, друг, говорят о человеке, который различает. И что он различает? Он различает: «Это — страдание». Он различает: «Это — причина страдания». Он различает: «Это — прекращение страдания». Он различает: «Это — путь, ведущий к прекращению страдания». «Различает, различает» — вот как говорят о человеке, который различает».

Сознание

«Сознание, сознание» — так говорят. В каком смысле, друг, говорится, что это «сознание»?

«Оно познаёт, оно познаёт» — поэтому, друг, говорится, что это «сознание». И что оно познаёт? Оно познаёт: «приятно». Оно познаёт: «болезненно». Оно познаёт «ни приятно, ни болезненно». «Оно познаёт, оно познаёт» — поэтому говорится, что это «сознание».

«Мудрость и сознание, друг: эти качества соединены или разъединены? Возможно ли, отделив одно от другого, провести разницу между ними?»

«Мудрость и сознание соединены, а не разъединены, друг. Невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними. Что человек различает, то он познаёт. Что он познаёт, то он различает. Таким образом, эти качества соединены, а не разъединены, и невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними».

«Мудрость и сознание, друг: каково различие между этими качествами, которые соединены, а не разъединены?»

«Мудрость и сознание, друг: что касается этих качеств, которые соединены, а не разъединены, мудрость следует развить, а сознание — полностью постичь^{204}».

Чувство

«Чувство, чувство» — так говорят. В каком смысле, друг, говорится, что это «чувство»?

«Оно чувствует, оно чувствует». Поэтому, друг, говорится, что это «чувство». И что оно чувствует? Оно чувствует удовольствие. Оно чувствует боль. Оно чувствует ни удовольствие, ни боль. «Оно чувствует, оно чувствует» — поэтому говорится, что это «чувство».

Восприятие

«Восприятие, восприятие» — так говорят. В каком смысле, друг, говорится, что это «восприятие»?

«Оно воспринимает, оно воспринимает». Поэтому, друг, говорится, что это «восприятие». И что оно воспринимает? Оно воспринимает голубое. Оно воспринимает жёлтое. Оно воспринимает красное. Оно воспринимает белое. «Оно воспринимает, оно воспринимает» — поэтому говорится, что это «восприятие».

«Чувство, восприятие, сознание, друг: эти качества соединены или разъединены? Возможно ли, отделив одно от другого, провести разницу между ними?»

«Чувство, восприятие, сознание, друг: эти качества соединены, а не разъединены. Невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними. Что человек чувствует, то он воспринимает. Что он воспринимает, то он познаёт. Таким образом, эти качества соединены, а не разъединены, и невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними».

Чистое сознание ума

«Друг, что можно познать чистым сознанием ума, отделённым от пяти органов чувств?»

«Друг, чистым сознанием ума, отделённым от пяти органов чувств, можно познать сферу безграничного пространства как «безграничное пространство», сферу безграничного сознания можно познать как «безграничное сознание», сферу отсутствия всего можно познать как «здесь ничего нет».

«Чем человек знает [какое-либо] качество, которое можно знать?»

«Качество, которое можно знать, человек знает глазом мудрости».

«И в чём заключается назначение мудрости?»

«Назначение мудрости заключается в прямом знании, её назначение — полное постижение, её назначение — отбрасывание».

Правильные воззрения

«Друг, сколько всего условий для возникновения правильных воззрений?»

«Друг, есть два условия для возникновения правильных воззрений: голос другого и мудрое внимание. Таковы два условия для возникновения правильных воззрений».

«И в сопровождении скольких факторов правильные воззрения имеют освобождение ума своим плодом и наградой, и освобождение мудростью своим плодом и наградой?»

«В сопровождении пяти факторов правильные воззрения имеют освобождение ума своим плодом и наградой, и освобождение мудростью своим плодом и наградой. Вот правильные воззрения сопровождаются нравственностью, изучением, обсуждением, успокоением, прозрением. В сопровождении этих пяти факторов правильные воззрения имеют освобождение ума своим плодом и наградой, и освобождение мудростью своим плодом и наградой».

Становление

«Друг, сколько всего видов становления?»

«Друг, есть три вида становления: становление в мире чувств, становление в мире форм, становление в бесформенном мире».

«И как осуществляется дальнейшее становление в будущем?»

«Cущества, охваченные невежеством и скованные жаждой, наслаждаются то здесь, то там: вот как осуществляется дальнейшее становление в будущем».

«И как не осуществляется дальнейшее становление в будущем?»

«За счёт угасания невежества, появления ясного знания, и прекращения жажды — вот как не осуществляется дальнейшее становление в будущем».

Первая джхана

«Что такое, друг, первая джхана?»

«Вот, друг, монах, полностью оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества, входит и пребывает в первой джхане: восторг и удовольствие, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект] и удержанием ума [на объекте]. Это называется первой джханой».

«И сколько факторов присутствует в первой джхане?»

«В первой джхане присутствует пять факторов. Когда монах достиг пятифакторной первой джханы, то наличествует направление ума, удержание ума, восторг, счастье, и однонаправленность ума. Вот каким образом в первой джхане наличествуют пять факторов».

«И сколько факторов отброшены в первой джхане, и сколькими она наделена?»

«Пять факторов отброшены в первой джхане, и пятью она наделена. Когда монах достиг первой джханы, то чувственное желание отброшено, недоброжелательность отброшена, лень и апатия отброшены, неугомонность и сожаление отброшены, сомнение отброшено. И там присутствуют направленность ума, удержание ума, восторг, счастье и однонаправленность ума. Таким образом в первой джхане пять факторов отброшены, и пятью факторами она наделена».

Пять чувств

«Друг, есть вот эти пять качеств, каждое из которых имеет свою область, отдельную сферу, и они не переживают области и сферы друг друга. Это качество глаза… уха… носа… языка… тела. И что у этих пяти качеств — каждое из которых имеет свою область, отдельную сферу, которые не переживают области и сферы друг друга — имеется в качестве [их общего] судьи? Что испытывает [все] их области и сферы?»

«Друг, эти пять качеств — каждое из которых имеет свою область, отдельную сферу, которые не переживают области и сферы друг друга, [то есть] качество глаза… уха… носа… языка… тела — имеют сознание в качестве [их общего] судьи. Сознание — это то, что испытывает [все] их области и сферы».

«И что касается этих пяти качеств — качества глаза… уха… носа… языка… тела: за счёт чего они продолжают наличествовать?»

«Эти пять качеств — качество глаза… уха… носа… языка… тела — продолжают наличествовать за счёт жизненной силы^{205}».

«А жизненная сила продолжает наличествовать за счёт чего?»

«Жизненная сила продолжает наличествовать за счёт тепла».

«А тепло продолжает наличествовать за счёт чего?»

«Тепло продолжает наличествовать за счёт жизненной силы».

«Друг Сарипутта, как мы поняли, ты сказал так: «Жизненная сила продолжает наличествовать за счёт тепла». И как мы поняли, ты сказал так: «Тепло продолжает наличествовать за счёт жизненной силы». Как следует понимать эти утверждения?»

«В этом случае, друг, я приведу тебе пример, поскольку бывает так, что благодаря примеру умный человек понимает значение сказанного. Представь себе горящую масляную лампу. Её свечение можно увидеть в зависимости от пламени, а пламя можно увидеть в зависимости от свечения. Точно также жизненная сила наличествует за счёт тепла, а тепло — за счёт жизненной силы».

Формирователи жизненной силы

«Друг, являются ли формирователи жизненной силы тем же самым, как и то, что можно почувствовать? Или формирователи жизненной силы — это одно, а то, что можно почувствовать — другое?»

«Формирователи жизненной силы — это не то же самое, что и то, что можно почувствовать, друг. Если бы формирователи жизненной силы были бы тем же самым, что и то, что можно почувствовать, то нельзя было бы увидеть выход монаха из достижения прекращения восприятия и чувствования. А поскольку формирователи жизненной силы — это одно, а то, что можно почувствовать — другое, то можно увидеть выход монаха из достижения прекращения восприятия и чувствования»^{206}.

«Сколько качеств отсутствует в теле, которое оставлено и покинуто, точно бесчувственное полено?»

«Когда в этом теле отсутствуют эти три качества — жизненная сила, тепло, и сознание — оно лежит оставленным и покинутым, точно бесчувственное полено».

«В чём отличие между тем, кто мёртв, чей срок вышел, и монахом, который достиг прекращения восприятия и чувствования?»

«В случае с мёртвым, чей срок вышел, его телесные формации угасли и утихли, его словесные формации угасли и утихли, его умственные формации угасли и утихли, его жизненная сила исчерпалась, тепло ушло, и его качества разрушены. А в случае с монахом, достигшим прекращения восприятия и чувствования, его телесные формации угасли и утихли, его словесные формации угасли и утихли, его умственные формации угасли и утихли, [но] его жизненная сила не исчерпана, тепло не ушло, и его способности неимоверно чёткие. В этом отличие между тем, кто мёртв, чей срок вышел, и монахом, который достиг прекращения восприятия и чувствования».

Виды освобождения ума

«Друг, сколько всего условий для достижения ни-приятного-ни-болезненного освобождения ума?»

«Друг, есть четыре условия для достижения ни-приятного-ни-болезненного освобождения ума. Вот монах, оставив удовольствие и боль, вместе с более ранним исчезновением радости и недовольства, входит и пребывает в четвёртой джхане: в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Таковы четыре условия для достижения ни-приятного-ни-болезненного состояния освобождённого ума»^{207}.

«Сколько всего условий для достижения беспредметного освобождения ума?»^{208}

«Есть два условия для достижения беспредметного освобождения ума: отсутствие внимания, уделяемого всем объектам, и уделение внимания свойству отсутствия объектов. Таковы два условия для достижения беспредметного освобождения ума».

«И сколько всего условий для устойчивости беспредметного освобождения ума?»

«Есть три условия для устойчивости беспредметного освобождения ума: недостаток внимания, уделяемого всем объектам, уделение внимания свойству отсутствия объектов, и предшествующее решение [пребывать в этом состоянии нужное время]. Таковы три условия для устойчивости беспредметного состояния освобождённого ума».

«А сколько всего условий для выхода из беспредметного освобождения ума?»

«Есть два условия для выхода из беспредметного освобождения ума: уделение внимания всем объектам и отсутствие внимания, уделяемого свойству отсутствия объектов. Таковы два условия для выхода из беспредметного освобождения ума».

«Безмерное освобождение ума, освобождение ума отсутствием всего, пустотное освобождение ума, беспредметное освобождение ума: различны ли эти качества как в обозначении, так и в сути, или же у них одна суть, но различается лишь только название?»

«Безмерное освобождение ума, освобождение ума отсутствием всего, пустотное освобождение ума, беспредметное освобождение ума: есть способ объяснения, когда эти качества различны и в сути, и в обозначении, и есть способ объяснения, когда эти качества имеют одну суть, но различны лишь в названии.

И каков способ объяснения, когда эти качества различны и в сути, и в обозначении? Вот монах распространяет в первом направлении, как и во втором направлении, в третьем, четвёртом, сознание, насыщенное доброжелательностью. Он продолжает распространять [такой ум] вверх, вниз, вокруг и вовнутрь [себя] во всех отношениях, всецело охватывая мир умом, насыщенным доброжелательностью: обильным, обширным, безмерным, лишённым враждебности, свободным от недоброжелательности. Он продолжает распространять в первом направлении, как и во втором направлении, в третьем, четвёртом, сознание, насыщенное состраданием… сознание, насыщенное сорадованием… Он продолжает распространять в первом направлении, как и во втором направлении, в третьем, четвёртом, сознание, насыщенное невозмутимостью. Он продолжает распространять [такой ум] вверх, вниз, вокруг и вовнутрь [себя] во всех отношениях, всецело охватывая мир умом, насыщенным невозмутимостью: обильным, обширным, безмерным, лишённым враждебности, свободным от недоброжелательности. Это называется безмерным освобождением ума.

И что такое освобождение ума отсутствием всего? Вот монах с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «Здесь ничего нет» входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Это называется освобождением ума отсутствием всего.

И что такое пустотное освобождение ума? Вот монах, уйдя в безлюдную местность, к подножию дерева, в пустое жилище, рассуждает: «Это пусто от «я» или чего-либо, присущего «я». Это называется пустотным освобождением ума.

И что такое беспредметное освобождение ума? Вот монах перестаёт уделять внимание всем объектам и входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума. Это называется беспредметным состоянием освобождённого ума

Таков способ объяснения, когда эти качества различны и в сути, и в обозначении.

И каков способ объяснения, когда эти качества одинаковы в сути, но различны только в названии?

Страсть, друг, это создание границ. Злость — это создание границ. Заблуждение — это создание границ. В монахе, чьи загрязнения окончились, эти [три корня] были отброшены, уничтожены, сделаны подобными обрубку пальмы, лишены всяческих условий для развития, не могут возникнуть в будущем. Если говорить о безмерном освобождении ума, то непровоцируемое освобождение ума считается самым наилучшим. И это непровоцируемое освобождение ума лишено страсти, лишено злости, лишено заблуждения.

Страсть — это что-то. Злость — это что-то. Заблуждение — это что-то. В монахе, чьи загрязнения окончились, эти [три корня] были отброшены, уничтожены, сделаны подобными обрубку пальмы, лишены всяческих условий для развития, не могут возникнуть в будущем. Если говорить об освобождении ума отсутствием всего, то непровоцируемое освобождение ума считается самым наилучшим. И это непровоцируемое освобождение ума лишено страсти, лишено злости, лишено заблуждения.

Страсть — это сотворение объектов. Злость — это сотворение объектов. Заблуждение — это сотворение объектов. В монахе, чьи загрязнения окончились, эти [три корня] были оставлены, уничтожены, сделаны подобными обрубку пальмы, лишены всяческих условий для развития, не могут возникнуть в будущем. Если говорить о беспредметном освобождении ума, то непровоцируемое освобождение ума считается самым наилучшим. И это непровоцируемое освобождение ума лишено страсти, лишено злости, лишено заблуждения.

Таков, друг, способ объяснения, когда эти качества одинаковы в сути, но различны только в названии».

Так сказал Достопочтенный Сарипутта. Удовлетворённый, Достопочтенный Махакоттхита восхитился словами Достопочтенного Сарипутты.

МН 44 Чулаведалла сутта — Малое собрание вопросов и ответов

(Монахиня Дхаммадинна отвечает на ряд достаточно глубоких вопросов по Дхамме)

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда мирянин Висакха отправился к монахине Дхаммадинне^{209}, поклонился ей, сел рядом и спросил её:

Личность

«Личность, личность» — так говорят^{210}. Что Благословенный называет личностью?»

«Друг Висакха, эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, Благословенный называет личностью:

* форма как совокупность, подверженная цеплянию,

* чувство как совокупность, подверженная цеплянию,

* восприятие как совокупность, подверженная цеплянию,

* формации [ума] как совокупность, подверженная цеплянию,

* сознание как совокупность, подверженная цеплянию.

Эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, Благословенный называет личностью.

Сказав: «Хорошо, достопочтенная», мирянин Висакха восхитился и порадовался словам монахини Дхаммадинны. Затем он задал ей следующий вопрос: «Возникновение личности, возникновение личности» — так говорят. Что Благословенный называет возникновением личности?»

«Друг Висакха, жажда, которая приводит к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстью, радостью в том и в этом, то есть, жажда чувственных удовольствий, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Это Благословенный называет возникновением личности».

«Достопочтенная, "прекращение личности, прекращение личности» — так говорят. Что Благословенный называет прекращением личности?»

«Друг Висакха, Безостаточное угасание и прекращение, отбрасывание, оставление, отпускание и выбрасывание этой самой жажды. Это Благословенный называет прекращением личности».

«Достопочтенная, «путь практики, ведущий к прекращению личности, путь практики, ведущий к прекращению личности» — так говорят. Что Благословенный называет путём практики, который ведёт к прекращению личности?»

«Друг Висакха, это этот самый Благородный Восьмеричный Путь:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение».

«Достопочтенная, это цепляние суть одно и то же, что и пять совокупностей, подверженные цеплянию, или же цепляние — это нечто отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию?»

«Друг Висакха, цепляние не является тем же самым, что и пять совокупностей, подверженные цеплянию, но это и не есть нечто отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию. Желание и страсть по отношению к пяти совокупностям, подверженным цеплянию — вот где здесь цепляние».

Воззрение о "я"

«Достопочтенная, как возникает воззрение о «личности»?^{211}

«Вот, друг Висакха, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и необученный в их Дхамме, который не уважает правдивых людей, который неумелый и необученный в их Дхамме, считает что

* материальная форма — это «я»; или что

* «я» владеет материальной формой; или что

* материальная форма находится внутри «я»; или что

* «я» находится в материальной форме.

Он считает, что чувство… восприятие… формации [ума]… сознание — это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.

Вот как возникает воззрение о «личности».

«Достопочтенная, как воззрение о «личности» не возникает?»

«Вот, друг Висакха, хорошо обученный ученик Благородных — тот, кто уважает Благородных и кто умелый и обученный в их Дхамме, который уважает правдивых людей, умелый и обученный в их Дхамме, не считает, что материальная форма — это «я»… … или что «я» находится в сознании.

Вот как воззрение о «личности» не возникает».

Благородный Восьмеричный Путь

«Достопочтенная, что такое Благородный Восьмеричный Путь?»

«Друг Висакха, это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: Правильные Воззрения… Правильное Сосредоточение».

«Достопочтенная, Благородный Восьмеричный Путь является обусловленным или необусловленным?»

«Друг Висакха, Благородный Восьмеричный Путь является обусловленным».

«Достопочтенная, три совокупности [пути практики] включены в Благородный Восьмеричный Путь, или же Благородный Восьмеричный Путь включён в три совокупности?»

«Три совокупности не включены в Благородный Восьмеричный Путь, друг Висакха, но Благородный Восьмеричный Путь включён в три совокупности [пути практики]^{212}. Правильная речь, правильное действие, правильные средства к жизни — эти состояния включены в совокупность нравственности. Правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение — эти состояния включены в совокупность сосредоточения. Правильные воззрения и правильное устремление — эти состояния включены в совокупность мудрости».

Сосредоточение

«Достопочтенная, что такое сосредоточение? Что является основой сосредоточения? Что является оснащением сосредоточения? Что является развитием сосредоточения?»

«Единение ума, друг Висакха, является сосредоточением. Четыре основы осознанности являются основой сосредоточения^{213}. Четыре правильных старания являются оснащением сосредоточения. Повторение, развитие, взращивание этих самых состояний является в этом плане развитием сосредоточения».

Формации

«Достопочтенная, сколько есть формаций?»

«Есть три формации, друг Висакха:

* телесная формация,

* словесная формация,

* умственная формация».

«Но, достопочтенная, что такое телесная формация, словесная формация, умственная формация?»

«Вдох и выдох, друг Висакха — это телесная формация. Направление и удержание ума [на объекте] — это словесная формация. Восприятие и чувство — это умственная формация».

«Но, достопочтенная, почему вдох и выдох — это телесная формация? Почему направление и удержание ума [на объекте] — это словесная формация? Почему восприятие и чувство — это умственная формация?»

«Друг Висакха, вдохи и выдохи телесны. Эти состояния связаны с телом. Вот почему вдох и выдох — это телесная формация. Вначале направив [ум к мысли], а затем, удержав [ум на мысли], человек начинает говорить. Вот почему направление и удержание [ума] являются словесной формацией. Восприятие и чувство умственны. Эти состояния связаны с умом. Вот почему восприятие и чувство — это умственная формация».

Достижение прекращение восприятия и чувствования

«Достопочтенная, как происходит достижение прекращения восприятия и чувствования?»

«Друг Висакха, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, мысль не приходит к нему: «Я достигну прекращения восприятия и чувствования», или «Я достигаю прекращения восприятия и чувствования», или «Я достиг прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого, то, как прежде был развит его ум, и приводит его к этому состоянию».

«Достопочтенная, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, какие состояния прекращаются в нём вначале: телесная формация, словесная формация, или умственная формация?»

«Друг Висакха, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, то вначале прекращается словесная формация, затем телесная формация, затем умственная формация»^{214}.

«Достопочтенная, как происходит выход из достижения прекращения восприятия и чувствования?»

«Друг Висакха, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, к нему не приходит мысль: «Сейчас я выйду из достижения прекращения восприятия и чувствования», или «Я выхожу из достижения прекращения восприятия и чувствования», или «Я вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого, то, как прежде был развит его ум, и приводит его к этому состоянию»^{215}.

«Достопочтенная, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, какие состояния возникают вначале: телесная формация, словесная формация, или умственная формация?»

«Друг Висакха, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, то умственная формация возникает вначале, затем — телесная формация, затем — словесная формация».

«Достопочтенная, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, то сколько видов контакта касаются его?»

«Друг Висакха, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, три контакта касаются его: пустотный контакт, беспредметный контакт, безжеланный контакт»^{216}.

«Достопочтенная, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, к чему склоняется его ум, к чему направляется, к чему устремляется?»

«Друг Висакха, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, его ум склоняется к затворничеству, направляется к затворничеству, устремляется к затворничеству»^{217}.

Чувство

«Достопочтенная, сколько есть видов чувств?»

«Друг Висакха, есть три вида чувств: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство».

«Но, что такое, достопочтенная, приятное чувство? Что такое болезненное чувство? Что такое ни-приятное-ни-болезненное чувство?»

«Друг Висакха, всё, что переживается телесно или умственно как приятное и доставляющее удовольствие, является приятным чувством. Всё, что переживается телесно или умственно как болезненное и мучительное, является болезненным чувством. Всё, что переживается телесно или умственно ни как доставляющее удовольствие, ни как мучительное, является ни-приятным-ни-болезненным чувством».

«Достопочтенная, что приятно и что болезненно в отношении приятного чувства? Что болезненно и что приятно в отношении болезненного чувства? Что приятно и что болезненно в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства?»

«Друг Висакха, приятное чувство приятно, когда оно продолжается, и болезненно, когда оно изменяется. Болезненное чувство болезненно, когда оно продолжается, и приятно, когда оно изменяется. Ни-приятное-ни-болезненное чувство приятно, когда имеется знание [о нём], и болезненно, когда нет знания [о нём]».

Скрытые склонности

«Достопочтенная, какая скрытая склонность лежит в основе приятного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе болезненного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе ни-приятного-ни-болезненного чувства?»

«Друг Висакха, скрытая склонность к жажде лежит в основе приятного чувства. Скрытая склонность к злобе лежит в основе болезненного чувства. Скрытая склонность к невежеству лежит в основе ни-приятного-ни-болезненного чувства».

«Достопочтенная, скрытая склонность к жажде лежит в основе любого приятного чувства? Скрытая склонность к злобе лежит в основе любого болезненного чувства? Скрытая склонность к невежеству лежит в основе любого ни-приятного-ни-болезненного чувства?»

«Друг Висакха, скрытая склонность к жажде не лежит в основе любого приятного чувства. Скрытая склонность к злобе не лежит в основе любого болезненного чувства. Скрытая склонность к невежеству не лежит в основе любого ни-приятного-ни-болезненного чувства».

«Достопочтенная, что следует отбросить в отношении приятного чувства? Что следует отбросить в отношении болезненного чувства? Что следует отбросить в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства?»

«Друг Висакха, скрытую склонность к жажде следует отбросить в отношении приятного чувства. Скрытую склонность к злобе следует отбросить в отношении болезненного чувства. Скрытую склонность к невежеству следует отбросить в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства».

«Достопочтенная, скрытую склонность к жажде следует отбросить в отношении любого приятного чувства? Скрытую склонность к злобе следует отбросить в отношении любого болезненного чувства? Скрытую склонность к невежеству следует отбросить в отношении любого ни-приятного-ни-болезненного чувства?»

«Друг Висакха, скрытую склонность к жажде не следует отбрасывать в отношении любого приятного чувства. Скрытую склонность к злобе не следует отбрасывать в отношении любого болезненного чувства. Скрытую склонность к невежеству не следует отбрасывать в отношении любого ни-приятного-ни-болезненного чувства.

Вот, друг Висакха, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Этим он отбрасывает жажду, и скрытая склонность к жажде не залегает в основе этого^{218}.

Вот монах рассуждает так: «Когда же я войду и буду пребывать в той сфере, в которую сейчас входят и в которой пребывают Благородные?» В том, кто порождает влечение к наивысшему освобождению, возникает грусть, имея это влечение в качестве условия. Этим он отбрасывает злобу, и скрытая склонность к злобе не залегает в основе этого^{219}.

Вот с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Этим он отбрасывает невежество, и скрытая склонность к невежеству не залегает в основе этого^{220}».

Обратная сторона

«Достопочтенная, что является обратной стороной приятного чувства?»

«Друг Висакха, болезненное чувство — обратная сторона приятного чувства».

«Что является обратной стороной болезненного чувства?»

«Приятное чувство — обратная сторона болезненного чувства».

«Что является обратной стороной ни-приятного-ни-болезненного чувства?»

«Невежество — обратная сторона ни-приятного-ни-болезненного чувства»^{221}.

«Что является обратной стороной невежества?»

«Истинное знание — обратная сторона невежества».

«Что является обратной стороной истинного знания?»

«Освобождение — обратная сторона истинного знания».

«Что является обратной стороной освобождения?»

«Ниббана — обратная сторона освобождения».

«Что является обратной стороной ниббаны?»

«Друг Висакха, ты слишком далеко зашёл в своём вопрошании, ты не смог уловить предел вопрошанию. Ведь святая жизнь, друг Висакха, основывается на ниббане, завершается в ниббане, заканчивается в ниббане. Если желаешь, друг Висакха, отправляйся к Благословенному и спроси его о значении этого. Как Благословенный тебе объяснит, так тебе и следует это запомнить».

И тогда мирянин Висакха, восхитившись и возрадовавшись словам монахини Дхаммадинны, встал со своего сиденья и, поклонившись ей и обойдя её с правой стороны, ушёл к Благословенному. Поклонившись ему, он сел рядом и рассказал Благословенному обо всей беседе с монахиней Дхаммадинной. Когда он закончил, Благословенный сказал ему:

«Монахиня Дхаммадинна мудра, Висакха, монахиня Дхаммадинна обладает великой мудростью. Если бы ты спросил меня о значении этого, то я бы объяснил тебе тем же самым способом, как это и объяснила монахиня Дхаммадинна. Таково значение этого и так тебе следует это запомнить».

Так сказал Благословенный. Мирянин Висакха был доволен и восхитился словами Благословенного.

МН 45 Чула дхаммасамадана сутта — Малая лекция об осуществлении вещей

(Четыре типа практики, которые осуществляют аскеты и монашествующие. Некоторые из них создают плохую камму, тогда как другие — хорошую)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, есть четыре способа осуществления вещей. Какие четыре? Есть способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль. Есть способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль. Есть способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие. Есть способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие.

Приятное сейчас, болезненное потом

И каков, монахи, способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль?

Монахи, есть некие жрецы и отшельники, чья доктрина и воззрение таковы: «Нет вреда в чувственных удовольствиях». Они проглатывают чувственные удовольствия и развлекаются с женщинами-странницами, которые носят волосы, собранные в пучок. Они говорят так: «Какое опасение в будущем видят эти почтенные жрецы и отшельники в чувственных удовольствиях, когда они говорят об оставлении чувственных удовольствий и предписывают полное понимание чувственных удовольствий? Приятно прикосновение нежной, мягкой, и ласковой руки этой женщины-странницы!» Таким образом, они проглатывают чувственные удовольствия, и сделав так, с распадом тела, после смерти, они возникают в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Там они переживают болезненные, раздирающие, пронзающие чувства. Они говорят так: «Вот какое опасение в будущем видели эти почтенные жрецы и отшельники в чувственных удовольствиях, когда говорили об оставлении чувственных удовольствий и предписывали полное понимание чувственных удовольствий. Ведь по причине чувственных удовольствий, из-за чувственных удовольствий, мы теперь переживаем болезненные, раздирающие, пронзающие чувства».

Монахи, представьте, как если бы в последний месяц жаркого сезона раскрылся бы стручок ползучего растения малувы, и семя ползучего растения малувы упало бы к подножью салового дерева. И тогда божество, проживающее в этом дереве, пришло бы в ужас, смятение, испуг. Но друзья [этого] божества, его товарищи, родственники и родня — садовые божества, парковые божества, древесные божества, божества, живущие в лекарственных травах, траве, лесные властелины — собрались бы вместе и заверили бы то божество так: «Не бойся, почтенный, не бойся. Быть может, павлин склюёт семя ползучего растения малувы, или дикое животное съест его, или лесной пожар спалит его, или лесорубы унесут его, или белые муравьи сожрут его, или, быть может, оно даже не всхожее». Но павлин не склевал это семя, дикое животное не съело его, лесной пожар не спалил его, лесорубы не унесли его, белые муравьи не сожрали его, и в действительности оно было всхожим. И тогда, намоченное дождём из дождевого облака, со временем семя проросло, и нежный, мягкий, ласковый усик ползучего растения малувы оплёл это саловое дерево. Тогда божество, живущее в этом саловом дереве, подумало: «Какое опасение в будущем видели мои друзья и товарищи… когда они собрались вместе и заверяли меня? Приятно прикосновение этого нежного, мягкого, и ласкового усика ползучего растения малувы!» И затем ползучее растение окутало саловое дерево, сделало над ним навес, сбросило повсюду вокруг него завесу, и раскололо основные ветви дерева. И тогда божество, которое жило в дереве, осознало: «Вот какое опасение в будущем видели они в этом семени ползучего растения малувы. Из-за этого семени ползучего растения малувы я теперь переживаю болезненные, раздирающие, пронзающие чувства».

Точно также, монахи, есть некие жрецы и отшельники, чья доктрина и воззрение таковы: «Нет вреда в чувственных удовольствиях»… …мы теперь переживаем болезненные, раздирающие, пронзающие чувства».

Это называется способом осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль^{222}.

Болезненное сейчас, болезненное потом

И каков, монахи, способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль?

Вот, монахи, некий [аскет] ходит голым, отвергая условности, лижет свои руки, не идёт, когда его зовут, не остаётся, когда его просят. Он не принимает пищу, поднесённую ему или специально приготовленную для него, не принимает приглашения на обед. Он не принимает ничего из горшка или чаши, через порог, через палку, через пестик [ступы]. [Он не принимает] ничего от двух обедающих [вместе] людей, от беременной женщины, от кормящей женщины, от женщины среди мужчин. [Он не принимает] ничего с того места, где объявлено о раздаче еды, с того места, где сидит собака или где летают мухи. Он не принимает рыбу или мясо. Он не пьёт спиртного, вина, или забродивших напитков. Он ограничивает себя одним домом [во время сбора подаяний] и одним небольшим кусочком пищи, или двумя домами и двумя небольшими кусочками… семью домами и семью небольшими кусочками пищи. Он ест только одну тарелку еды в день, две… семь тарелок еды в день. Он принимает пищу только один раз в день, один раз в два дня… один раз в семь дней, и так вплоть до двух недель. Он пребывает, следуя практике приёма пищи в установленных промежутках.

Он тот, кто ест [только] зелень; или просо; или дикий рис; или обрезки шкуры; или мох; или рисовые отруби; или рисовую накипь; или кунжутную муку; или траву; или коровий навоз. Он живёт на лесных кореньях и фруктах. Он кормится упавшими фруктами.

Он носит одежду из пеньки, из парусины, из савана, из выброшенных лохмотьев, из древесной коры, из шкур антилопы, из обрезков шкур антилопы, из травы кусы, из материала из коры, из материала из стружек; [носит] накидку, [сделанную] из волос с головы, из шерсти животного, из совиных крыльев.

Он выдёргивает волосы и бороду, следует практике вырывания собственных волос и бороды. Он тот, кто постоянно стоит, отвергая сиденья. Он тот, кто постоянно сидит, охватывая колени руками, он предаётся поддержанию сидения с охватыванием коленей руками. Он тот, кто использует матрац с шипами. Он устраивает свою постель на матраце с шипами. Он пребывает, следуя практике купания в воде три раза в день, в том числе вечером. Вот такими многочисленными способами он пребывает, осуществляя практику мучения и умерщвления тела.

С распадом тела, после смерти, он возникает в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду.

Это называется способом осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль.

Болезненное сейчас, приятное потом

И каков, монахи, способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие?

Вот, монахи, некий человек по природе имеет сильную жажду, он постоянно переживает боль и уныние, рождённые из жажды. Он по природе имеет сильную злобу, он постоянно переживает боль и уныние, рождённые из злобы. Он по природе имеет сильное заблуждение, он постоянно переживает боль и уныние, рождённые из заблуждения.

Но всё же в боли и унынии, рыдая с лицом полным слёз, он ведёт совершенную и чистую святую жизнь. С распадом тела, после смерти, он возникает в счастливом уделе, даже в небесном мире.

Это называется способом осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие.

Приятное сейчас, приятное потом

И каков, монахи, способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие?

Вот, монахи, некий человек по природе не имеет сильной жажды, и он не переживает постоянно боль и уныние, рождённые из жажды. Он по природе не имеет сильной злобы, и он не переживает постоянно боль и уныние, рождённые из злобы. Он по природе не имеет сильного заблуждения, и он не переживает постоянно боль и уныние, рождённые из заблуждения.

Будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], он входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой…^{223} С распадом тела, после смерти, он возникает в счастливом уделе, даже в небесном мире.

Это называется способом осуществления вещей, который приятный в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие.

Таковы, монахи, четыре способа осуществления вещей».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 46 Маха дхаммасамадана сутта — Большая лекция об осуществлении вещей

(Невежественные люди отбрасывают правильный путь и выбирают неправильный, что приводит их к длительным страданиям)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, у большинства существ есть такая мечта, желание, влечение: «Если б только нежеланные, нежелательные, неприятные вещи уменьшились, а желанные, желаемые, приятные вещи увеличились!» И всё же несмотря на эту мечту, желание, влечение, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи увеличиваются для них, а желанные, желаемые, приятные вещи уменьшаются. Монахи, как вы думаете, в чём причина этого?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этих слов. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда, монахи, слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и необученный в их Дхамме, который не уважает правдивых людей, который неумелый и необученный в их Дхамме, не знает какие вещи следует взращивать, а какие вещи не следует взращивать. Он не знает чему не стоит следовать, а чему стоит следовать. Не зная этого, он взращивает вещи, которые не стоит взращивать, и не взращивает вещи, которые стоит взращивать. Он следует тому, чему не стоит следовать, и не следует тому, чему стоит следовать^{224}.

Поскольку он делает так, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи увеличиваются для него, а желанные, желаемые, приятные вещи уменьшаются. И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто не видит.

Хорошо обученный ученик Благородных — тот, кто уважает Благородных и кто умелый и обученный в их Дхамме, который уважает правдивых людей, умелый и обученный в их Дхамме, знает какие вещи следует взращивать, а какие вещи не следует взращивать… Поскольку он делает так, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи уменьшаются для него, а желанные, желаемые, приятные вещи увеличиваются. И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто видит.

Монахи, есть четыре способа осуществления вещей. Какие четыре? Есть способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль. Есть способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль. Есть способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие. Есть способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие.

Невежественный человек

Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль, не понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль». Не зная этого, не понимая в соответствии с действительностью, невежественный человек взращивает его, не избегает его. Поскольку он делает так, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи увеличиваются для него, а желанные, желаемые, приятные вещи уменьшаются. И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто не видит.

Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа осуществления вещей, который приятный в настоящем, но созревает в будущем как боль, не понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль». Не зная этого, не понимая в соответствии с действительностью, невежественный человек взращивает его, не избегает его. Поскольку он делает так…

Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие, не понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие». Не зная этого, не понимая в соответствии с действительностью, невежественный человек не взращивает его, но избегает его. Поскольку он делает так…

Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа осуществления вещей, который приятный в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие, не понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие». Не зная этого, не понимая в соответствии с действительностью, невежественный человек не взращивает его, но избегает его. Поскольку он делает так, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи увеличиваются для него, а желанные, желаемые, приятные вещи уменьшаются. И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто не видит.

Мудрый человек

Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль, понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль». Зная это, понимая это в соответствии с действительностью, мудрый человек не взращивает его, но избегает его. Поскольку он делает так, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи уменьшаются для него, а желанные, желаемые, приятные вещи увеличиваются. И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто видит.

Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль, понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль». Зная это, понимая это в соответствии с действительностью, мудрый человек не взращивает его, но избегает его. Поскольку он делает так…

Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие, понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие». Зная это, понимая это в соответствии с действительностью, мудрый человек не избегает его, но взращивает его. Поскольку он делает так…

Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие, понимает в соответствии с действительностью: «Этот способ осуществления вещей приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие». Зная это, понимая это в соответствии с действительностью, мудрый человек не избегает его, но взращивает его. Поскольку он делает так, нежеланные, нежелательные, неприятные вещи уменьшаются для него, а желанные, желаемые, приятные вещи увеличиваются. И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто видит.

Четыре способа

И каков, монахи, способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль?

Вот, монахи, некий человек в боли и унынии убивает живых существ, и он переживает боль и уныние, которые имеют убийство живых существо своим условием. В боли и унынии он берёт то, что [ему] не было дано… ведёт себя неподобающе в чувственных удовольствиях… лжёт… говорит злонамеренно… говорит грубо… болтает попусту… он алчный… имеет недоброжелательный ум… придерживается неправильных воззрений, и он переживает боль и уныние, которые имеют неправильные воззрения своим условием. С распадом тела, после смерти, он возникает в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Это называется способом осуществления вещей, который болезненный в настоящем, и созревает в будущем как боль.

И каков, монахи, способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль?

Вот, монахи, некий человек в удовольствии и радости убивает живых существ, и он переживает удовольствие и радость, которые имеют убийство живых существ своим условием. В удовольствии и радости он берёт то, что [ему] не было дано… ведёт себя неподобающе в чувственных удовольствиях… лжёт… говорит злонамеренно… говорит грубо… болтает попусту… он алчный… имеет недоброжелательный ум… придерживается неправильных воззрений, и он переживает удовольствие и радость, которые имеют неправильные воззрения своим условием. С распадом тела, после смерти, он возникает в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Это называется способом осуществления вещей, который приятен в настоящем, но созревает в будущем как боль.

И каков, монахи, способ осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие?

Вот, монахи, некий человек в боли и унынии воздерживается от убийства живых существ, и он переживает боль и уныние, которые имеют воздержание от убийства живых существ своим условием. В боли и унынии он воздерживается от взятия того, что не дано… от неподобающего поведения в чувственных удовольствиях… от лжи… от злонамеренных слов… от грубых слов… от пустой болтовни… он не алчный… у него нет недоброжелательного ума… он придерживается правильных воззрений, и он переживает боль и уныние, которые имеют правильные воззрения своим условием. С распадом тела, после смерти, он возникает в счастливом уделе, даже в небесном мире. Это называется способом осуществления вещей, который болезненный в настоящем, но созревает в будущем как удовольствие.

И каков, монахи, способ осуществления вещей, который приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие?

Вот, монахи, некий человек в удовольствии и радости воздерживается от убийства живых существ, и он переживает удовольствие и радость, которые имеют воздержание от убийства живых существ своим условием. В удовольствии и радости он воздерживается от взятия того, что не дано… от неподобающего поведения в чувственных удовольствиях… от лжи… от злонамеренных слов… от грубых слов… от пустой болтовни… он не алчный… у него нет недоброжелательного ума… он придерживается правильных воззрений, и он переживает удовольствие и радость, которые имеют правильные воззрения своим условием. С распадом тела, после смерти, он возникает в счастливом уделе, даже в небесном мире. Это называется способом осуществления вещей, который приятен в настоящем, и созревает в будущем как удовольствие.

Примеры

Монахи, представьте как если бы горькую тыкву смешали с ядом, и пришёл бы человек, который хотел бы жить и не хотел умирать, который хотел бы удовольствия и отвращался от боли. Ему бы сказали: «Почтенный, это горькая тыква, смешанная с ядом. Пей, если хочешь. Когда будешь пить, цвет, запах, и вкус не придутся тебе по вкусу, а после того как выпьешь, ты повстречаешь смерть или смертельные муки». И он бы выпил это, не обдумав, и не оставил бы этого. По мере того как он пил, цвет, запах, и вкус не пришлись ему по вкусу, а после того как он выпил, он повстречал смерть или смертельные муки. Это, я говорю вам, похоже на способ осуществления вещей, который болезненный сейчас, и созревает в будущем как боль.

Представьте бронзовую чашу с напитком, обладающим хорошим цветом, вкусом, и запахом, но смешанным с ядом, и пришёл бы человек, который хотел бы жить и не хотел умирать, который хотел бы удовольствия и отвращался от боли. Ему бы сказали: «Почтенный, это бронзовая чаша с напитком, обладающим хорошим цветом, вкусом, и запахом, но смешанным с ядом. Пей, если хочешь. Когда будешь пить, цвет, запах, и вкус придутся тебе по вкусу, но после того как выпьешь, ты повстречаешь смерть или смертельные муки». И он бы выпил это, не обдумав, и не оставил бы этого. По мере того как он пил, цвет, запах, и вкус пришлись ему по вкусу, но после того как он выпил, он повстречал смерть или смертельные муки. Это, я говорю вам, похоже на способ осуществления вещей, который приятный сейчас, но созревает в будущем как боль.

Представьте застоявшуюся мочу, смешанную с различными лекарствами, и пришёл бы больной желтухой человек. Ему бы сказали: «Почтенный, это застоявшаяся моча, смешанная с лекарствами. Пей, если хочешь. Когда будешь пить, цвет, запах, и вкус не придутся тебе по вкусу, но после того как выпьешь, тебе станет хорошо». И после обдумывания он бы выпил это, и не оставил бы этого. По мере того как он пил, цвет, запах, и вкус не пришлись ему по вкусу, но после того как он выпил, ему стало хорошо. Это, я говорю вам, похоже на способ осуществления вещей, который болезненный сейчас, но созревает в будущем как удовольствие.

Представьте творог, мёд, топлёное масло, и мелассу, смешанные вместе, и пришёл бы больной дизентерией человек. Ему бы сказали: «Почтенный, это творог, мёд, топлёное масло, смешанные вместе. Пей, если хочешь. Когда будешь пить, цвет, запах, и вкус придутся тебе по вкусу, и после того как выпьешь, тебе станет хорошо». И после обдумывания он бы выпил это, и не оставил бы этого. По мере того как он пил, цвет, запах, и вкус пришлись ему по вкусу, и после того как он выпил, ему стало хорошо. Это, я говорю вам, похоже на способ осуществления вещей, который приятен сейчас, и созревает в будущем как удовольствие.

Подобно тому, как осенью, в последнем месяце сезона дождей, когда небо чистое и безоблачное, восходящее над землёй солнце рассеивает всю темноту пространства по мере того, как оно лучится, сверкает, и сияет — то точно также способ осуществления вещей, который приятен сейчас, и созревает в будущем как удовольствие, рассеивает своим свечением, сверканием, сиянием любые другие доктрины любых заурядных жрецов и отшельников».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 47 Вимансака сутта — Вопрошающий

(О том, каким образом древние монахи развивали и утверждали веру в Будду и его учение)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, вопрошающий монах, который не знает как измерить чей-либо ум, должен осуществить изучение Татхагаты, чтобы выяснить, действительно ли он полностью просветлённый, или нет».

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный прояснил значение этих слов. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда, монахи, слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, вопрошающий монах, который не знает как измерить чей-либо ум, должен осуществить изучение Татхагаты в отношении двух видов состояний, [то есть] состояний, познаваемых посредством глаза и посредством уха, так: «Нет ли в Татхагате каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?» Когда он изучает его, он узнаёт: «В Татхагате нет каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха».

Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Нет ли в Татхагате каких-либо смешанных состояний^{225}, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?» Когда он изучает его, он узнаёт: «В Татхагате нет каких-либо смешанных состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха».

Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Нет ли в Татхагате чистых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?» Когда он изучает его, он узнаёт: «В Татхагате есть чистые состояния, познаваемые посредством глаза или посредством уха».

Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Достиг ли этот достопочтенный этого благого состояния лишь недавно, или же он достиг его давно?» Когда он изучает его, он узнаёт: «Этот достопочтенный достиг этого благого состояния уже давно. Он не достиг его лишь недавно».

Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Достиг ли этот достопочтенный славы, обрёл ли он признание, так что в нём были бы опасности, [связанные с признанием и славой]?» Ведь, монахи, покуда монах не достиг славы и не обрёл признания — опасностей, [связанных с признанием и славой], нет в нём. Но когда он достиг славы и обрёл признание — эти опасности есть в нём^{226}. Когда он изучает его, он узнаёт: «Этот достопочтенный достиг славы и обрёл признание, но опасностей, [связанных с признанием и славой], нет в нём».

Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Этот достопочтенный сдерживает себя без страха, или сдерживает себя из-за страха? Избегает ли он потакания чувственным удовольствиям, поскольку с уничтожением жажды он не имеет жажды?» Когда он изучает его, он узнаёт: «Этот достопочтенный сдерживает себя без страха, а не из-за страха, и он избегает потакания чувственным удовольствиям, поскольку с уничтожением жажды он не имеет жажды».

И теперь, монахи, если другие спросят этого монаха так: «Каковы доводы достопочтенного, каковы его свидетельства, что он утверждает так: «Этот достопочтенный сдерживает себя без страха, а не из-за страха, и он избегает потакания чувственным удовольствиям, поскольку с уничтожением жажды он не имеет жажды»? — то отвечая правдиво, этот монах должен ответить так: «Когда этот достопочтенный пребывает в Сангхе или в уединении, то хотя некоторые [монахи] ведут себя хорошо, некоторые ведут себя плохо, некоторые обучают группу [других монахов]; хотя в отношении некоторых можно увидеть, что они заинтересованы в материальных вещах, а некоторые незапятнаны материальными вещами — всё равно этот достопочтенный никого не презирает из-за этого. И вот как я услышал и заучил из уст самого Благословенного: «Я сдержан без страха, и не сдержан из-за страха, и я избегаю потакания чувственным удовольствиям, поскольку с уничтожением жажды я не имею жажды».

Монахи, Татхагату следует далее спросить об этом так: «Нет ли в Татхагате каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?» Татхагата ответит так: «В Татхагате нет каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха».

Если его спросят: «Нет ли в Татхагате каких-либо смешанных состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?» Татхагата ответит так: «В Татхагате нет каких-либо смешанных состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха».

Если его спросят: «Нет ли в Татхагате чистых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?» Татхагата ответит так: «В Татхагате есть чистые состояния, познаваемые посредством глаза или посредством уха. Это мои тропы, моё владение, но всё же я не соотношу себя с ними».

Монахи, ученик должен подойти к Учителю, который говорит так, чтобы послушать Дхамму. Учитель учит его Дхамме с её всё более и более высокими уровнями, с её всё более и более утончёнными уровнями, с её тёмными и яркими противоположностями. По мере того как учитель обучает Дхамме монаха так, посредством прямого знания некоего учения в этой Дхамме, монах приходит к умозаключению в отношении [и остальных] учений. Он утверждает доверие к Учителю так: «Благословенный — полностью просветлённый, Дхамма хорошо провозглашена Благословенным, Сангха практикует хороший путь».

И теперь, если другие спросят этого монаха так: «Каковы доводы достопочтенного, каковы его свидетельства, что он утверждает так: «Благословенный — полностью просветлённый, Дхамма хорошо провозглашена Благословенным, Сангха практикует хороший путь»? — то отвечая правдиво, этот монах должен ответить так: «Вот, друзья, я подошёл к Благословенному, чтобы послушать Дхамму. Благословенный научил меня Дхамме с её всё более и более высокими уровнями, с её всё более и более утончёнными уровнями, с её тёмными и яркими противоположностями. По мере того как Благословенный обучил меня Дхамме так, посредством прямого знания некоего учения в этой Дхамме, я пришёл к умозаключению в отношении [и остальных] учений. Я утвердил доверие к Учителю так: «Благословенный — полностью просветлённый, Дхамма хорошо провозглашена Благословенным, Сангха практикует хороший путь».

Монахи, когда чья-либо вера была взращена, укоренена, утверждена в отношении Татхагаты посредством этих доводов, терминов, фраз, то говорится, что его вера поддерживается доводами, укоренена в видении, прочна. Она неодолима каким-либо жрецом или отшельником, или божеством, или Марой, или Брахмой, или кем бы то ни было в мире^{227}. Вот каково, монахи, изучение Татхагаты в соответствии с Дхаммой, и вот как Татхагату тщательно изучают в соответствии с Дхаммой».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 48 Косамбия сутта — Монахи из Косамби

(В этой истории о ссоре монахов из Косамби перечисляются качества, ведущие к дружбе и согласию в Сангхе, а также, что особенно интересно, сверхмирские знания вступившего в поток)

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда монахи из Косамби начали ссориться и браниться, погрязли в пререканиях, нанося ранения друг другу остриями своих языков. Ни они сами не могли переубедить друг друга, ни другие не могли переубедить их. Ни они сами не могли договориться друг с другом, ни другие не могли договориться с ними. И тогда один монах отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и рассказал о происходящем.

Тогда Благословенный обратился к одному из монахов так: «Ну же, монах, иди и скажи от моего имени тем монахам, что Учитель зовёт их».

«Да, Учитель» — ответил он и отправился к тем монахам и сообщил им: «Учитель зовёт вас, достопочтенные».

«Да, друг» — ответили они и отправились к Благословенному, поклонились ему, и сели рядом. Благословенный спросил их: «Монахи, правда ли, что вы начали ссориться и браниться, погрязли в пререканиях, нанося ранения друг другу остриями своих языков; и что ни вы сами не можете переубедить друг друга, ни другие не могут переубедить вас; ни вы сами не можете договориться друг с другом, ни другие не могут договориться с вами?»

«Так оно, Учитель».

«Монахи, как вы думаете? Когда вы начинаете ссориться и браниться, погрязаете в пререканиях, нанося ранения друг другу остриями своих языков — то поддерживаете ли вы в этом случае доброжелательность, [выраженную посредством] действий тела, речи, и ума, как в частном порядке, так и прилюдно, по отношению к вашим товарищам по святой жизни?»

«Нет, Учитель».

«Итак, монахи, когда вы начинаете ссориться и браниться… — то в этом случае вы не поддерживаете доброжелательности, [выраженной посредством] тела, речи, и ума, как в частном порядке, так и прилюдно, по отношению к вашим товарищам по святой жизни. Глупцы, что же вы можете знать, что же вы можете видеть, когда вы начинаете ссориться и браниться, погрязаете в пререканиях, нанося ранения друг другу остриями своих языков; когда ни вы сами не можете переубедить друг друга, ни другие не могут переубедить вас; ни вы сами не можете договориться друг с другом, ни другие не могут договориться с вами? Глупцы, это приведёт к вашему вреду и страданию на долгое время».

Шесть достопамятных качеств

Затем Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, есть эти шесть принципов радушия, которые создают любовь и уважение, ведут к сплочённости, к отсутствию раздоров, к согласию, к единству. Какие шесть?

1) Вот монах поддерживает доброжелательность, [выраженную посредством] действий тела, как в частном порядке, так и прилюдно, по отношению к своим товарищам по святой жизни. Это принцип радушия, который создаёт любовь и уважение, ведёт к сплочённости, к отсутствию раздоров, к согласию, к единству.

2) Далее, монах поддерживает доброжелательность, [выраженную посредством] действий речи, как в частном порядке, так и прилюдно, по отношению к своим товарищам по святой жизни. Это тоже принцип радушия… к единству.

3) Далее, монах поддерживает доброжелательность, [выраженную посредством] действий ума, как в частном порядке, так и прилюдно, по отношению к своим товарищам по святой жизни. Это тоже принцип радушия… к единству.

4) Далее, монах пользуется общими со своими нравственными товарищами по святой жизни вещами, не оставляя [только] за собой право их использования. Он делится с ними любыми обретениями, что соответствуют Дхамме, и которые были добыты путём, соответствующим Дхамме, включая даже содержимое его чаши [для сбора еды с подаяний]. Это тоже принцип радушия… к единству.

5) Далее, монах пребывает, как в частном порядке, так и прилюдно, разделяя со своими товарищами по святой жизни те нравственные качества, что не разбиты, не разрушены, не запятнаны, освобождающие, восхваляемые мудрецами, не понятые ошибочно, ведущие к сосредоточению. Это тоже принцип радушия… к единству.

6) Далее, монах пребывает, как в частном порядке, так и прилюдно, разделяя со своими товарищами по святой жизни то воззрение, которое благородное и освобождающее, которое ведёт того, кто практикует в соответствии с ним, к полному уничтожению страданий. Это тоже принцип радушия, который создаёт любовь и уважение, ведёт к сполчённости, к отсутствию раздоров, к согласию, к единству.

Таковы шесть принципов радушия, которые создают любовь и уважение, ведут к сплочённости, к отсутствию раздоров, к согласию, к единству.

Сверхмирские знания вступившего в поток

Из этих шести принципов радушия самым наивысшим, наиболее сплочающим, наиболее объединяющим, является это воззрение — благородное и освобождающее, которое ведёт того, кто практикует в соответствии с ним, к полному уничтожению страданий. Подобно тому, как самой наивысшей, наиболее сплочающей, наиболее объединяющей частью остроконечного дома будет самая его вершина, то точно также, из этих шести принципов радушия самым наивысшим… будет это воззрение…

И каким образом это воззрение — благородное и освобождающее, ведёт того, кто практикует в соответствии с ним, к полному уничтожению страданий?

1) Вот монах, затворившись в лесу, или у подножья дерева, или в пустом жилище, размышляет так: «Есть ли какая-либо охваченность, не отброшенная мной, которая могла бы так охватить мой ум, что я не смог бы знать и видеть вещи в соответствии с действительностью?» Если монах охвачен чувственной жаждой, то его ум охвачен. Если он охвачен недоброжелательностью, то его ум охвачен. Если он охвачен ленью и апатией, то его ум охвачен. Если он охвачен неугомонностью и сожалением, то его ум охвачен. Если он охвачен сомнением, то его ум охвачен. Если монах погружён в рассуждения об этом мире, то его ум охвачен. Если монах погружён в рассуждения о следующем мире, то его ум охвачен. Если монах начинает ссориться и браниться, погрязает в пререканиях, нанося ранения другим остриём своего языка, то его ум охвачен. Он понимает так: «Нет какой-либо охваченности, не отброшенной мной, которая могла бы охватить мой ум так, чтобы я не смог бы знать и видеть вещи в соответствии с действительностью. Мой ум хорошо предрасположен к пробуждению в истины». Таково первое знание, обретённое им, которое благородное, сверхмирское, которого не имеют обычные заурядные люди.

2) Далее, ученик Благородных рассуждает так: «Когда я осуществляю, развиваю, и взращиваю это воззрение, достигаю ли я сам внутреннего спокойствия, достигаю ли я сам утешения?» Он понимает: «Когда я осуществляю, развиваю, и взращиваю это воззрение, я достигаю внутреннего спокойствия, я достигаю утешения». Таково второе знание, обретённое им, которое благородное, сверхмирское, которого не имеют обычные заурядные люди.

3) Далее, ученик Благородных рассуждает так: «Есть ли какие-либо иные жрецы и отшельники вне [Учения Будды], которые имеют такое же воззрение, как и у меня?» Он понимает: «Нет других жрецов и отшельников вне [Учения Будды], которые бы имели такое же воззрение, как и у меня». Таково третье знание, обретённое им, которое благородное, сверхмирское, которого не имеют обычные заурядные люди.

4) Далее, ученик Благородных рассуждает так: «Обладаю ли я характером человека, имеющего правильные воззрения?» И каков характер человека, имеющего правильные воззрения? Характер человека, имеющего правильные воззрения, таков: хотя он может совершить некоторые проступки, за свершение которых [Винаей] предусмотрено исправление, тем не менее, он тут же сознаётся, раскрывает, рассказывает [о совершённом проступке] Учителю или мудрым товарищам по святой жизни, и, сделав так, он сдерживает себя в будущем [от их очередного свершения]. Подобно тому, как лежащий ничком младенец тут же отдёрнет руку или ногу от горячих углей, если дотронется до них, то точно таков и характер человека, имеющего правильные воззрения. Он понимает: «Я обладаю характером человека, имеющего правильные воззрения». Таково четвёртое знание, обретённое им, которое благородное, сверхмирское, которого не имеют обычные заурядные люди.

5) Далее, ученик Благородных рассуждает так: «Обладаю ли я характером человека, имеющего правильные воззрения?» И каков характер человека, имеющего правильные воззрения? Характер человека, имеющего правильные воззрения, таков: хотя он может быть занят разными делами, [осуществляемыми ради] своих товарищей по святой жизни, всё же, он уделяет большое внимание тренировке высшей нравственности, высшего ума, высшей мудрости. Подобно тому, как когда пасётся корова с молодым телёнком, она присматривает и за своим телёнком, то точно таков и характер человека, имеющего правильные воззрения. Он понимает: «Я обладаю характером человека, имеющего правильные воззрения». Таково пятое знание, обретённое им, которое благородное, сверхмирское, которого не имеют обычные заурядные люди.

6) Далее, ученик Благородных рассуждает так: «Обладаю ли я силой человека, имеющего правильные воззрения?» И в чём состоит сила человека, имеющего правильные воззрения? Сила человека, имеющего правильные воззрения, такова: когда происходит обучение Дхамме и Винае, которые были провозглашены Татхагатой, он заинтересован в этом, направляет всё своё внимание [к этому], вовлекается в это всем своим умом, охотно склоняет к Дхамме ухо. Он понимает: «Я обладаю силой человека, имеющего Правильные Воззрения». Таково шестое знание, обретённое им, которое благородное, сверхмирское, которого не имеют обычные заурядные люди.

7) Далее, ученик Благородных рассуждает так: «Обладаю ли я силой человека, имеющего правильные воззрения?» И в чём состоит сила человека, имеющего правильные воззрения? Сила человека, имеющего правильные воззрения, такова: когда происходит обучение Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой, он черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Он понимает: «Я обладаю силой человека, имеющего правильные воззрения». Таково седьмое знание, обретённое им, которое благородное, сверхмирское, которого не имеют обычные заурядные люди.

Когда ученик Благородных наделён [этими] семью факторами, то [прежде] он хорошо стремился к характеру, [что необходим] для реализации плода вступления в поток. Когда ученик Благородных наделён [этими] семью факторами, он обладает плодом вступления в поток».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

МН 49 Брахма нимантаника сутта — Приглашение Брахмы

(Будда беседует с Брахмой, который мнил себя творцом мира)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, однажды я проживал в Уккаттхе в роще Субхаги у подножья царского салового дерева. И в то время пагубное воззрение возникло в Брахме Баке: «Это постоянное, это неизменное, это вечное, это цельное, это не подвержено исчезновению. Ведь это здесь никто ни рождается, ни стареет, ни умирает, ни исчезает, ни перерождается, и за пределами этого нет другого спасения»^{228}.

Я познал своим умом мысль в уме Брахмы Баки, и тогда, подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, я исчез из под царского салового дерева рощи Субхаги в Уккаттхе и возник в том мире Брахмы. Брахма Бака увидел меня издали и сказал: «Иди же, почтенный! Добро пожаловать, почтенный! Долгое время, почтенный, у тебя не было возможности прийти сюда. И вот, почтенный, это постоянное, это неизменное, это вечное, это цельное, это не подвержено исчезновению. Ведь это здесь ты ни рождаешься, ни стареешь, ни умираешь, ни исчезаешь, ни перерождаешься, и за пределами этого нет другого спасения».

Когда так было сказано, я сказал Брахме Баке: «Уважаемый Брахма Бака впал в невежество. Он впал в невежество в том смысле, что говорит о непостоянном как о постоянном, об изменчивом как о неизменном, о невечном как о вечном, о неполном как о цельном, о том, что подвержено исчезновению, как о том, что не подвержено исчезновению; о том, где ты рождаешься, стареешь, умираешь, исчезаешь, перерождаешься, как о том, где ты ни рождаешься… ни перерождаешься; и когда есть другое спасение за пределами этого, он говорит, что нет другого спасения за пределами этого».

И тогда Злой Мара завладел умом одного из членов свиты Брахмы и сказал мне: «Монах, монах, не унижай его, не унижай его! Ведь этот Брахма — Великий Брахма, Повелитель, Непревзойдённый, С Безошибочным Видением, Владыка, Создатель и Творец, Высочайший Провидец, Господин, и Отец тех, кто есть, и тех, кто когда-либо может быть.

До тебя, в прежние времена, монах, в мире были жрецы и отшельники, которые порицали землю и отвращались от земли^{229}, которые порицали воду и отвращались от воды, которые порицали огонь и отвращались от огня, которые порицали воздух и отвращались от воздуха, которые порицали существ и отвращались от существ, которые порицали богов и отвращались от богов, которые порицали Паджапати и отвращались от Паджапати, которые порицали Брахму и отвращались от Брахмы^{230}. После распада тела, после смерти, когда их жизнь была окончена, они утвердились в низшем теле^{231}.

До тебя, в прежние времена, монах, в мире были также [другие] жрецы и отшельники, которые восхваляли землю и наслаждались землёй^{232}, которые восхваляли воду… огонь… воздух… восхваляли существ и наслаждались существами, которые восхваляли богов… Паджапати… Брахму и наслаждались Брахмой. После распада тела, после смерти, когда их жизнь была окончена, они утвердились в высшем теле^{233}.

Поэтому, монах, я говорю тебе следующее: «Убедись, почтенный, что поступаешь только так, как говорит Брахма. Никогда не перечь слову Брахмы». Если будешь перечить слову Брахмы, монах, то тогда, подобно тому как человек палкой отгоняет богиню удачи, когда она приходит, или подобно тому как человек, который не может опереться руками и ногами на землю, соскальзывает в глубокую пропасть, то точно также случится и с тобой, монах. Убедись, почтенный, что поступаешь только так, как говорит Брахма. Никогда не перечь слову Брахмы. Разве не видишь ты сидящей здесь свиты Брахмы?» И таким образом Злой Мара призвал в свидетели свиту Брахмы^{234}.

Когда так было сказано, я обратился к Злому Маре: «Я знаю тебя, Злой. Не думай: «Он не знает меня». Ты — Мара, Злой, а Брахма, и свита Брахмы, и члены свиты Брахмы попали в твои руки, все они попали под твою власть. Ты, Злой, думаешь: «Этот тоже попадёт мне в руки, он тоже попадёт под мою власть». Но я не попал в твои руки, Злой, не попал под твою власть».

Когда так было сказано, Брахма Бака обратился ко мне: «Почтенный, я говорю о постоянном как о постоянном, о неизменном как о неизменном, о вечном как о вечном, о цельном как о цельном, о том, что не подвержено исчезновению, как о том, что не подвержено исчезновению; о том, где ты ни рождаешься, ни стареешь, ни умираешь, ни исчезаешь, ни перерождаешься, как о том, где ты ни рождаешься… ни перерождаешься; и когда нет другого спасения за пределами этого, я говорю, что нет другого спасения за пределами этого. До тебя, в прежние времена, монах, в мире были жрецы и отшельники, чья аскеза длилась столько, сколько длится вся твоя жизнь. Когда было другое спасение за пределами этого, они знали, что есть другое спасение за пределами этого. Когда не было другого спасения за пределами этого, они знали, что нет другого спасения за пределами этого. И, монах, я говорю тебе так: Ты не найдёшь какого-либо другого спасения за пределами этого, и со временем пожнёшь только усталость и досаду. Если будешь держаться за землю, ты будешь рядом со мной, в моём владении, ведь я повелеваю и наказываю. Если ты будешь держаться за воду… огонь… воздух… существ… богов… Паджапати… Брахму, ты будешь рядом со мной, в моём владении, ведь я повелеваю и наказываю».

«И это я знаю, Брахма. Если я буду держаться за землю, я буду рядом с тобой, в твоём владении, ведь ты повелеваешь и наказываешь. Если я буду держаться за воду… огонь… воздух… существ… богов… Паджапати… Брахму, я буду рядом с тобой, в твоём владении, ведь ты повелеваешь и наказываешь. Более того, я понимаю твой охват и твоё влияние так: «У Брахмы Баки есть столько-то власти, столько-то могущества, столько-то влияния».

«И, почтенный, докуда же, как ты понимаешь, простирается мой охват и моё влияние?»

[Благословенный ответил]:

Брахма, я понимаю твой охват и твоё влияние так: «У Брахмы Баки есть столько-то власти, столько-то могущества, столько-то влияния»^{235}. Но, Брахма, есть три других тела, которых ты не знаешь и не видишь, но которые я знаю и вижу. Есть тело, которое называется Лучезарным Сиянием, в котором ты умер и [затем] переродился здесь^{236}. Поскольку ты уже долгое время пребываешь здесь [в этом мире], твоя память о том [прежнем мире] стёрлась, и поэтому ты не знаешь и не видишь этого, но я знаю и вижу это. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя^{237}.

Есть тело, которое называется Сверкающим Великолепием… Есть тело, которое называется Великим Плодом. Ты не знаешь и не видишь этого, но я знаю и вижу это. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.

Брахма, напрямую зная землю как землю, напрямую познав то, что не относится к земельности земли, я не заявлял, что являюсь землёй, я не заявлял, что являюсь [чем-то] в земле, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от земли, я не заявлял, что земля является «моей», я не утверждал земли^{238}. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.

Брахма, напрямую познав воду как воду… огонь как огонь… воздух как воздух… существ как существ… богов как богов… Паджапати как Паджапати… Брахму как Брахму… богов Лучезарного Сияния как богов Лучезарного Сияния… богов Сверкающего Великолепия как богов Сверкающего Великолепия… богов Великого Плода как богов Великого Плода… Владыку как Владыку… Всё как Всё, и напрямую познав то, что не относится к Всеобщности Всего, я не заявлял, что являюсь Всем, я не заявлял, что являюсь [чем-то] во Всём, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от Всего, я не заявлял, что Всё является «моим», я не утверждал Всего^{239}. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя».

«Почтенный, если это не относится к Всеобщности Всего, так не выходит ли, что это для тебя бессодержательно и пусто?!»

[Благословенный]:

«Сознание непроявляющееся,

Безграничное, сияющее повсюду^{240} — не относится к земельности земли, не относится к водянистости воды… …не относится к Всеобщности Всего».

[Брахма Бака]: «Почтенный, я скроюсь от твоего взора».

[Благословенный]: «Скройся от моего взора, если сможешь, Брахма».

И тогда Брахма Бака, сказав: «Я скроюсь от взора отшельника Готамы, я скроюсь от взора отшельника Готамы», не смог скрыться от [моего] взора. И тогда я сказал:

«Брахма, я скроюсь от твоего взора».

«Скройся от моего взора, если сможешь, почтенный».

И тогда я исполнил такое чудо посредством сверхъестественных сил, что Брахма, свита Брахмы, и члены свиты Брахмы могли слышать мой голос, но не могли видеть меня. И после того, как я скрылся от взора, я произнёс эту строфу:

«В существовании увидев ужас,

[Увидев], что оно придёт к концу,

Не одобрял существования я любого,

И не цеплялся к наслаждению я»^{241}.

И тогда Брахма, свита Брахмы, члены свиты Брахмы были поражены и изумлены, и говорили: «Удивительно, почтенные, как поразительно, почтенные! Какая великая сила и могущество у отшельника Готамы! Прежде мы никогда не видели и не слышали о каком-либо жреце или отшельнике, который обладал бы такой великой силой и могуществом, как этот отшельник Готама, который ушёл в бездомную жизнь из клана Сакьев. Почтенные, хотя он живёт в поколении, которое наслаждается существованием, получает наслаждение от существования, радуется существованию, он вырвал с корнем существование».

И тогда Злой Мара завладел умом одного из членов свиты Брахмы и сказал мне: «Почтенный, если это то, что ты знаешь, если это то, что ты открыл, то не стоит вести своих учеников-[мирян], или тех, что ушли в бездомную жизнь. Не стоит обучать Дхамме своих учеников-[мирян], или тех, что ушли в бездомную жизнь. Не сопереживай своим ученикам-[мирянам] или тем, что ушли в бездомную жизнь.

До тебя, в прежние времена, монах, в мире были жрецы и отшельники, которые заявляли о том, что они совершенные и полностью просветлённые, и они вели… они обучали… они сопереживали своим ученикам-[мирянам] или тем, что ушли в бездомную жизнь. После распада тела, после смерти, когда их жизнь была окончена, они утвердились в низшем теле. До тебя, в прежние времена, монах, в мире были жрецы и отшельники, которые заявляли о том, что они совершенные и полностью просветлённые, и они не вели… они не обучали… они не сопереживали своим ученикам-[мирянам] или тем, что ушли в бездомную жизнь. После распада тела, после смерти, когда их жизнь была окончена, они утвердились в высшем теле.

Поэтому, монах, я говорю тебе так: «Убедись, почтенный, что ты пребываешь в бездействии, предаваясь приятному пребыванию здесь и сейчас. Лучше оставить это непровозглашённым, и поэтому, почтенный, не советуй кому бы то ни было ещё»^{242}.

Когда так было сказано, я обратился к Злому Маре: «Я знаю тебя, Злой. Не думай: «Он не знает меня». Ты — Мара, Злой. Не из желания им благополучия ты говоришь так, не из желания им благополучия ты говоришь так. Ты думаешь так, Злой: «Те, кого отшельник Готама обучает Дхамме, спасутся из моей области». Те твои жрецы и отшельники, Злой, которые заявляли, что являлись полностью просветлёнными, [на самом деле] не были полностью просветлёнными. Но я, кто заявляет о том, что является полностью просветлённым, являюсь [на самом деле] полностью просветлённым. Если Татхагата обучает учеников Дхамме, то он таков, Злой. Если Татхагата не обучает учеников Дхамме, то он таков^{243}. Если Татхагата ведёт учеников, то он таков, Злой. Если Татхагата не ведёт учеников, то он таков. И почему? Потому что Татхагата отбросил пятна, которые загрязняют, ведут к новому существованию, ведут к беде, созревают в страдании, ведут к будущему рождению, старению, смерти. Он срубил их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Подобно тому, как пальма, верхушка которой отрезана, не сможет расти дальше, то точно также и Татхагата отбросил пятна, которые загрязняют… не смогут возникнуть в будущем».

И поскольку Мара не смог ничего ответить, и поскольку [лекция] началась с приглашения Брахмы, то эту лекцию назвали «Приглашение Брахмы».

МН 50 Мара тадджания сутта — Выговор Маре

(Махамоггаллана делает Маре предупреждение, и рассказывает историю о своей далёкой прошлой жизни, когда он сам был Марой)

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Махамоггаллана проживал в стране Бхаггов в Сунсумарагире в роще Бхесакалы в Оленьем Парке. И в то время Достопочтенный Махамоггаллана ходил, [медитируя], вперёд и назад на открытой местности. И тогда Злой Мара вошёл в живот Достопочтенного Махамоггалланы, а затем вошёл в его кишки^{244}. Достопочтенный Махамоггаллана подумал: «Почему такая тяжесть в моём животе? Как будто я наелся бобов». И тогда он оставил ходьбу и пошёл в своё жилище, где сел на подготовленное сиденье. Когда он сел, он направил к себе пристальное внимание и увидел, что Злой Мара вошёл в его живот, вошёл в его кишки. Когда он увидел это, он сказал: «Выходи, Злой! Выходи, Злой! Не изнуряй Татхагату, не изнуряй ученика Татхагаты, или это приведёт к твоему вреду и страданию на долгое время».

И тогда Злой Мара подумал: «Этот отшельник не знает меня, он не видит меня, когда говорит так. Даже его учитель не узнал бы вскоре обо мне, так как же ученик может узнать обо мне?»

И тогда Достопочтенный Махамоггаллана сказал: «И даже так я знаю тебя, Злой. Не думай: «Он не знает меня». Ты — Мара, Злой. Ты думал так, Злой: «Этот отшельник не знает меня, он не видит меня, когда говорит так. Даже его учитель не узнал бы вскоре обо мне, так как же ученик может узнать обо мне?»

И тогда Злой Мара подумал: «Этот отшельник узнал меня, он увидел меня, когда сказал так. И тогда он вышел изо рта Достопочтенного Махамоггалланы и встал напротив дверного засова. Достопочтенный Махамоггаллана увидел его, стоящего там, и сказал: «Я вижу тебя и там, Злой. Не думай: «Он не видит меня». Ты стоишь напротив дверного засова, Злой.

Как-то раз, Злой, и я был Марой по имени Дуси, и у меня была сестра по имени Кали. Ты был её сыном, ты был моим племянником. И в то время Благословенный [Будда] Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, появился в мире. У Благословенного Какусандхи, совершенного и полностью просветлённого, была пара главных учеников по имени Видхура и Саньджива. Из всех учеников Благословенного Какусандхи, совершенного и полностью просветлённого, не было никого, кто мог бы сравниться с Достопочтенным Видхурой в плане обучения Дхамме. Вот почему Достопочтенного Видхуру стали звать Видхурой^{245}. Но Достопочтенный Саньджива, уйдя в лес, или к подножью дерева, или в пустую хижину, без проблем входил в прекращение восприятия и чувствования^{246}.

И как-то раз, Злой, Достопочтенный Саньджива уселся у подножья некоего дерева и вошёл в прекращение восприятия и чувствования. Некие пастухи, чабаны, пахари, путешественники увидели, что Достопочтенный Саньджива сидит у подножья дерева, войдя в прекращение восприятия и чувствования, и подумали: «Как удивительно, почтенные! Как поразительно! Этот отшельник умер во время сидения. Давайте кремируем его». И тогда пастухи, чабаны, пахари, путешественники собрали траву, древесину, коровий навоз, собрали всё это в кучу возле тела Достопочтенного Саньдживы, подожгли, и ушли, каждый своей дорогой.

И затем, Злой, когда ночь подошла к концу, Достопочтенный Саньджива вышел из [этого медитативного] достижения. Он отряхнул своё одеяние, и затем, утром одевшись, взял чашу и верхнее одеяние и отправился в деревню за подаяниями^{247}. Пастухи, чабаны, пахари, путешественники увидели, что Достопочтенный Саньджива ходит, собирая подаяния, и подумали: «Как удивительно, почтенные! Как поразительно! Этот отшельник, который умер во время сидения, вернулся к жизни!» Вот почему Достопочтенного Саньдживу стали звать Саньдживой^{248}.

И тогда, Злой, Мара Дуси подумал: «Вот они, эти нравственные монахи с благим характером, но я не знаю их прихода и ухода. Что если я завладею [умами] брахманов-домохозяев, сказав им: «Ну же, побраните, оскорбите, поругайте, изведите нравственных монахов с благим характером. И тогда, быть может, когда вы побраните, оскорбите, поругаете, изведёте их, какие-либо колебания произойдут в их умах, и тогда, быть может, у Мары Дуси появится возможность»^{249}.

И тогда, Злой, Мара Дуси овладел [умами] домохозяев-брахманов, сказав им: «Ну же, побраните… у Мары Дуси появится возможность». И когда Мара Дуси овладел умами брахманов-домохозяев, и они побранили, оскорбили, поругали, извели нравственных монахов с благим характером так: «Эти бритоголовые отшельники, эти смуглые отпрыски-слуги Владыки^{250} заявляют: «Мы медитирующие! Мы медитирующие!», и, безвольные, с опущенными плечами и поникшей головой, они медитируют, перемедитируют, обмедитируют, недомедитируют^{251}. Точно сова на ветке, поджидающая мышь, медитирует, перемедитирует, обмедитирует, недомедитирует; или точно шакал на берегу реки, поджидающий рыбу, медитирует… недомедитирует; или точно кошка, поджидающая мышь в переулке или у водостока, медитирует… недомедитирует; или точно ненагруженный осёл, стоя на привязи в двери или мусорного ведра или водостока, медитирует… недомедитирует — то точно также и эти бритоголовые отшельники, эти смуглые отпрыски-слуги Владыки заявляют: «Мы медитирующие! Мы медитирующие!», и, безвольные, с опущенными плечами и поникшей головой, они медитируют, перемедитируют, обмедитируют, недомедитируют».

И по тому случаю, Злой, большинство тех людей, когда они умерли, возникли с распадом тела, после смерти, в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду^{252}.

И тогда Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, обратился к монахам так: «Монахи, Мара Дуси завладел [умами] брахманов-домохозяев, сказав им: «Ну же, побраните, оскорбите, поругайте, изведите нравственных монахов с благим характером. И тогда, быть может, когда вы побраните, оскорбите, поругаете, изведёте их, какие-либо колебания произойдут в их умах, и тогда, быть может, у Мары Дуси появится возможность». Ну же, монахи, пребывайте, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, ко всем как к самому себе наполняйте весь мир умом, насыщенным доброжелательностью — обильным, возвышенным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Пребывайте, наполняя… умом, насыщенным состраданием… сорадованием… невозмутимостью… не имеющим враждебности и недоброжелательности»^{253}.

И тогда, Злой, когда Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, наставил таким образом тех монахов, они, уйдя в лес, или к подножью дерева, или в пустую хижину, пребывали, наполняя первую сторону света умом… …не имеющим враждебности и недоброжелательности.

И тогда, Злой, Мара Дуси подумал так: «Хоть я и делаю так, как делаю, я всё равно не знаю прихода и ухода этих нравственных монахов с благим характером. Что если я завладею [умами] брахманов-домохозяев, сказав им: «Ну же, восхваляйте, чтите, уважайте, почитайте нравственных монахов с благим характером. И тогда, быть может, когда вы повосхваляете, почтите, поуважаете, попочитаете их, какие-либо колебания произойдут в их умах, и тогда, быть может, у Мары Дуси появится возможность»^{254}.

И тогда, Злой, когда Мара Дуси овладел [умами] домохозяев-брахманов, они восхваляли, чтили, уважали, почитали нравственных монахов с благим характером. И по тому случаю, Злой, большинство тех людей, когда они умерли, возникли с распадом тела, после смерти, в счастливом уделе, даже в небесном мире.

И тогда, Злой, Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, обратился к монахам так: «Монахи, Мара Дуси завладел [умами] брахманов-домохозяев, сказав им: «Ну же, восхваляйте, чтите… у Мары Дуси появится возможность». Ну же, монахи, пребывайте в созерцании отвратительности тела, воспринимая отвратительность пищи, воспринимая разочарование [по отношению] ко всему миру, созерцая непостоянство во всех формациях»^{255}.

И тогда, Злой, когда Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, наставил таким образом тех монахов, они, уйдя в лес, или к подножью дерева, или в пустую хижину, пребывали в созерцании отвратительности… непостоянства во всех формациях.

И тогда, утром, Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, оделся, взял чашу и верхнее одеяние, и отправился в деревню за подаяниями вместе со своим прислужником, Достопочтенным Видхурой. И тогда Мара Дуси завладел [умом] некоего мальчика и, подобрав камень, ударил Достопочтенного Видхуру им по голове, разбив ему голову. Со струящейся по голове кровью Достопочтенный Видхура шёл следом за Благословенным Какусандхой, совершенным и полностью просветлённым. И тогда Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, повернулся и посмотрел на него слоновьим взором: «Этот Мара Дуси не знает границ». И с этим самым взором, Злой, Мара Дуси ниспал с того места и возник в Великом Аду^{256}.

Злой, у Великого Ада есть три названия: «Шесть сфер контакта», «Ад прокалывания кольями», «Ад, переживаемый для себя». И тогда, Злой, стражи ада подошли ко мне и сказали: «Почтенный, когда [один] кол столкнётся с [другим] колом в твоём сердце, то тогда ты узнаешь: «Я жарюсь в аду уже тысячу лет». И много лет, Злой, много веков, много тысячелетий я жарился в Великом Аду. Десять тысячелетий я жарился в дополнительном аду, переживая чувство, что зовётся возникающим из-за созревания [каммы]. Злой, моё тело имело такую же форму, как и человеческое, но моя голова была формы головы рыбы. [И далее он добавил]: