Махабхарата: Ревизия смыслов. Часть II

Вступление.

В первой части нашего исследования мы показали расстановку сил противоборствующих сторон в Махабхарате до начала военного противостояния кауравов и пандавов, происхождение героев обоих лагерей, характер идеологического противостояния. Рассредоточенное по всей стране жреческое сословие от Катхиавара до верховьев Ганги находится в конфликтных отношениях со светским правительством Дхритараштры и его наследником Дурьйодханой. В горной долине Гималаев расположена резиденция бывшего правительства страны во главе с Брахмой. Постепенно внутри него оформились две партии: консерваторов и реформаторов-фундаменталистов. Первую партию возглавляют наследники Брахмы и его внуки Кубера и Кашьяпа - представители Солнечной династии. Они хотели бы вернуть власть, но не решаются сделать это военным путём, рассчитывая на мирную эволюцию правительства Дхритараштры. Военную партию возглавляет Вьяса, бескомпромиссный поборник власти жрецов. Он находится в тайной оппозиции ко всей Солнечной династии. Его союзником на данном этапе является Кришна Васудева, наследник погибшей Лунной династии. И Вьяса, и Кришна имеют собственную тайную организацию, в которую входят жрецы, воины, торговцы, ремесленники. Оба они делают ставку на пандавов, достаточно тёмное происхождение которых авторы Махабхараты стараются привязать к роду Дхритараштры. Но все деяния этих марионеток военной партии заканчиваются полным фиаско и они оказываются в бегах, как преступники.

Прошло двенадцать лет странствия пандавов по тиртхам - обителям брахманов у водных источников. Мы оставили братьев в Гималаях после неудачной попытки Вьясы захватить резиденцию Куберы на Гандхамадане. Представитель Куберы инспектор Бака (он же Якша и Дхарма) подверг допросу Вьясу и жёсткому испытанию пандавов. Чудом братьям удалось оправдаться, благодаря изворотливости Юдхиштхиры. Но сомнения у Баки окончательно не развеялись, и он решил выслать их подальше от Гималаев и Хастинапура в царство Вираты под присмотр военачальника матсьев Кичаки.

Вторая часть нашего исследования охватывает события, описываемые с четвёртой книги по пятую. Начало военных действий происходит уже в четвёртой книге, но это демонстрация намерений коалиции, возглавляемой Кришной. Вся пятая книга посвящена ходу переговоров в Хастинапуре и Упаплавье. Большинство исследователей считает, что пандавы и Кришна стремились к миру, а вот кауравы его не желали. В действительности это слишком упрощённый и поверхностный взгляд. Факты во многом говорят об обратном, но для этого нам нужен подробный анализ всех событий. Военные действия начинаются в шестой книге и завершаются гибелью всей коалиции кауравов, их главных противников панчалов и плачем женщин на поле Куру. Из всей огромной армии выжили лишь пять пандавов и трое кауравов.

Эпизод 1. Пандавы в царстве Вираты.

Отправляя братьев в царство матсьев, Бака распорядился, чтобы они сменили внешность и взяли себе новые имена. Для пандавов началась новая жизнь, можно сказать, что они обрели второе рождение. По возвращении в обитель Юдхиштхира поставил в известность брахманов, странствующих вместе с братьями, о всех испытаниях Баки.

Виратапарва, гл. 5, шл. 1-6:

"Вайшампаяна сказал:

...те герои направились в сторону (реки) Калинди. Затем те стрелки из лука пришли пешком к южному берегу (той реки), находя убежище в неприступных горах и лесах. Стреляя лесную дичь, могучие лучники, наделенные великой силой, (прошли) через (страны) якрилломов и шурасенов, (оставив) позади налево дашарнов и направо — панчалов. Выдавая себя за охотников, пандавы выступили из леса в пределы (царства) Матсьи..."

На окраине Упаплавьи, столицы царства Вираты, вблизии мета сожжения трупов на холме росло дерево. Арджуна предложил спрятать на нём оружие пандавов. Взобравшись на дерево, Накула привязал там луки.

Виратапарва, гл. 5, шл. 8-11, 25-31:

"Вайшампаяна сказал:

И когда все достигли города, сын Кунти сказал Арджуне: «Где мы должны положить наше оружие, перед тем как нам войти в город? Если мы, о сын мой, войдем в город с оружием, мы вызовем страх у его жителей — в этом нет сомнения. Если хоть один из нас будет узнан, тогда нам снова придется удалиться в лес на двенадцать лет, ибо таков (был) наш уговор».

...И пандавы повесили там мертвое тело, полагая, что люди, почуяв смердящий запах, скажут: «Здесь висит труп» — и будут еще издали избегать это дерево шами. «Это наша стовосьмидесятилетняя мать висит на этом дереве — таков обычай рода, соблюдаемый предками». Так говорили и объясняли (это) те усмирители врагов, отвечая (всем) вплоть до пастухов и овчаров. И тогда партхи, сокрушители врагов, подошли к городу. (Себе и всем) им Юдхиштхира дал тайные имена: «Джая, Джаянта, Виджая, Джаятсена и Джаядбала». Затем они вошли в великий город, намереваясь прожить тринадцатый год в (том) царстве неузнанными, как было ими обещано".

При дворе Вираты, представляясь царю, Юдхиштхира назвался брахманом Канкой, Бхима - поваром Баллавой, Арджуна - евнухом Бриханнадой, Сахадева - смотрителем скота Тантипалой, Накула - Грантхикой, а Драупади - служанкой Малини. Так началась жизнь пандавов в царстве Вираты под чужими именами.

С этого времени жизнь братьев наладилась так, как никогда за последних двенадцать лет. И авторы эпоса с удовлетворением сообщают следующее.

Виратапарва, гл. 12, шл. 2-11:

"Вайшампаяна сказал:

... Слушай о том, что делали они, чтобы расположить к себе царя. Юдхиштхира как придворный стал любимцем приближенных (царя), а также самого Вираты вместе с его сыновьями, о владыка народов! Ибо тот пандава, знающий тайну игральных костей, заставлял их играть в кости по своему желанию, (принуждая этим сидеть их вместе), как птиц, связанных нитями. И выигрывая у Вираты несметное богатство, царь справедливости, тот тигр среди людей, раздавал его своим братьям по их заслугам. Бхимасена же продавал мясо и различные яства, отданные ему царем. А Арджуна, продавая поношенные одежды, получаемые им во внутренних покоях дворца, передавал (выручку) всем пандавам. Также и Сахадева, сын Панду, скрываясь под видом пастуха, давал пандавам простоквашу, молоко и топленое масло. Также и Накула, получая щедрую плату за уход за лошадьми, которым был доволен тот владыка людей, отдавал ее пандавам. А прекрасная Кришна, хотя сама заслуживала жалости, присматривая за всеми братьями, вела себя так, чтобы остаться неузнанной".

Спокойная жизнь пандавов продолжалась три месяца и ничего особенного за это время не было. А потом в царстве Вираты состоялся праздник.

Виратапарва, гл. 12, шл. 12-23, 24-32:

"Вайшампаяна сказал:

И вот на четвертый месяц, (как они жили так), там произошло пышное великое празднество в честь Брахмы, которое свято чтилось среди людей страны матсьев. И туда со всех сторон стекались, о царь, тысячами силачи, обладающие мощными телами и могучей силой, словно асуры «Калакханджи». Исполненные мужества и гордые своей силой, они были с почетом приняты царем. С плечами, торсом и шеей, как у льва, чистые (телом) и спокойные духом, они не раз достигали успеха на арене в присутствии царей. Среди них один был огромного роста, и он вызывал других борцов (вступить с ним в единоборство), но никто не (осмеливался) подойти к нему, возвышавшемуся на арене. И когда все те борцы (стояли) удрученные и подавленные, царь матсьев заставил того борца сразиться с поваром. И понуждаемый (царем), Бхима тогда решился на это неохотно... И вызвал тогда Бхима того борца, видом подобного Вритре...

И схватив хвастливого силача обеими руками, Бхима, губитель врагов, с громким криком поволок его, как тигр тащит слона. И подняв его (над землей), могучерукий герой стал вертеть его (в воздухе). Тогда борцы и матсьи, (собравшиеся там), пришли в крайнее изумление. И покружив» силача сто раз, могучерукий Врикодара ударил его, безжизненного и лишившегося сознания, оземь.

Когда был убит тот известный всему миру силач Джимута, Вирата вместе с родственниками исполнился великой радости. И на радостях благородный царь даровал Баллаве (тут же) на обширной арене так много богатства, сколько (раздавал сам) Вайшравана. Так убивая многочисленных борцов и (других) людей, наделенных великой силой, он доставлял царю матсьев большое удовольствие. И когда не находилось там ни одного человека, равного ему, тогда (царь) заставлял его сражаться с тиграми, львами и даже со слонами. Кроме того, Врикодара был принуждаем Виратой сражаться с неистовыми и могучими львами во внутренних покоях дворца на потеху женщинам".

По традиции пристальное внимание мы уделим убийствам, поскольку все преступления должны быть расследованы, а виновные в их совершении пусть не наказаны за давностью лет, то хотя бы названы.

Как нам уже известно из предыдущих событий, Бака (он же Дхарма) - это инспектор Куберы, который проводил расследование событий похода братьев на Гандхамадану. Поэтому именно Кубера отсылает пандавов в царство матсьев. Жизнь братьев в Упаплавье - это административная ссылка под надзором Вираты и его людей. Получив новые имена, пандавы обретают второе рождение, отныне им стоит забыть прежнюю жизнь.

Само царство матсьев (рыбаков) расположено на берегу большой реки, где люди, могут заниматься перевозом через реку, рыболовством и торговлей продуктами и предметами своего труда. Матсьи, как следует из этнонима, - рыбаки, то есть могут жить либо на берегу моря, либо большого озера, либо большой равнинной реки. Их местонахождение должно быть недалеко от Гималаев, поскольку братья идут в их страну после событий вокруг Гандхамаданы. Всем этим условиям в Северной Индии удовлетворяют только реки Сатледж, Инд и другие крупные притоки Инда. Реки Ганг и Джамна (Ямуна) тогда были заселены только в верховьях и, следовательно, заданным условиям не подходят. На пути к Упаплавье пандавы не пересекают ни одной крупной реки, а идут вдоль южного берега реки Калинди, в которой следует видеть Сатледж. Когда в тексте говорится о том, что они оставляют справа от себя земли панчалов, то, судя по всему, речь идёт о северных панчалах со столицей в Ахичхаттре, царём которых был Дрона.

Возле Упаплавьи вблизи места сожжения трупов братья нашли дерево, в кроне которого они решили спрятать оружие. Боевое оружие, благодаря которому они добывали себе пищу в лесах, теперь целый год будет храниться здесь, подверженное воздействию атмосферных осадков, солнцу и ветру. Но что сделать такого, чтобы ни у кого из любопытных не появилось желание забраться на дерево и взять лук и стрелы? Для маскировки тайника с оружием пандавы применяют, надо сказать, необычный метод: на дерево они вешают труп пожилой женщины, а окружающим пастухам сообщают, что это их "стовосьмидесятилетняя мать". Какое поразительное средство маскировки! Где же они нашли труп? Мёртвые тела ведь не листья в лесу, они не валяются вдоль дорог. На месте сожжения трупов всегда находятся родственники умерших, готовящиеся совершить погребальный обряд над усопшими. Достойно отправить их в последний путь - это священная обязанность родственников и никто из них чужеземцам тела умерших не отдаст. Оставлять их без присмотра они тоже не будут, поскольку эти места всегда притягивают хищных зверей и птиц: гиен, шакалов, грифов и т.д. Кому из родственников захочется увидеть тело их близких осквернёнными? Если же украсть труп, то это вызовет скандал, следствие и пристальный интерес ко всем чужеземцам. Вот почему жертвой пандавов по всей вероятности стала одинокая женщина из дальней деревни.

Сообщая пастухам, что труп мёртвой женщины - это их мать, пандавы идут на заведомую ложь, ведь их мать Кунти ещё жива, а когда они говорят, что это обычай их "рода, соблюдаемый предками" они клевещут и на своих предков. Труп они повесили для отпугивания любопытных , а слова говорят случайным людям, заставшим их за этим занятием, для оправдания своих действий. Называя возраст погибшей, они снова лгут! Так долго люди не живут и в наше время, не жили они на протяжении стольких лет и тогда. Если пандавам сейчас примерно 50 лет, то их "мать" тогда родила в 130 лет!. Если же она родила их в 50 лет, то пандавам сейчас 130 лет! У свидетелей столь странного ритуала могло бы возникнуть много вопросов. Но их нет! Если брахманы расправились со своими оппонентами - локаятиками и настиками - то с правкой текста справиться ещё легче. Откуда же взялась цифра 180 лет? Число 18 кратно числу 180, а брахманы, так любящие священные числа, что легко могут и увеличить возраст в 10 раз. Столько лжи только для того, чтобы спрятать лук и стрелы! И этих людей возглавляет Дхармараджа, который в русском переводе почему-то называется Царём справедливости! Уму непостижимо.

Удивляет степень конспирации пандавов при дворе Вираты. Свои собственные имена они скрывают, а царю представляются новыми именами. Но у них есть ещё и тайные имена Джая, Джаянти, Виджая, Джаятсена, Джаядбала. Такое впечатление, что они участвуют сразу в двух заговорах. И неудивительно, ведь у них двое кураторов - Кришна Двайпаяна и Кришна Васудева.

Служба братьев при дворе Вираты вызывает новый ряд вопросов. Почему Юдхиштхира представляется игроком в кости? Он что, не наигрался ещё? Или идея лёгкого и быстрого обогащения прочно прописалась в его голове? Почему Арджуна представляется евнухом и учителем танцев? Царь не видит бороды на его лице? А если он бреется, то не видит прорезов? Или всё-таки он евнух? Ведь каким-то образом люди Вираты проверяли его и убедились в "постоянном его мужском бессилии"? С этой задачей женщины бы справились быстрее и точнее, чем эти слуги. Можно легко понять, почему Бхима стремится работать на кухне, он всегда отличался прожорливостью, отсюда и имя Врикодара - "Волчье брюхо". Но для работы поваром на кухне этого мало. Да и кто возьмёт чужеземца для работы поваром, ведь он может оказаться подосланным врагами Вираты. А вот рубить мясо под присмотром повара или дрова Бхима вполне мог. С трудоустройством Сахадевы и Накулы вопросов нет. Пасти коров и лошадей сможет даже подросток.

Драупади представляется то ли парикмахером, то ли визажисткой, постигшей искусство причёсывать волосы, готовить благовония, плести венки. Но подобными навыками обладает любая женщина, а Драупади, как и её мужьям, нужно попасть в царские палаты. Почему же царица отдаёт ей предпочтение перед другими служанками? Загадка. Супруга царя усомнилась, не претендует ли новая служанка на внимание Вираты? Драупади ответила, что никоим образом, поскольку у неё пять мужей гандхарвов. Действительно, довод отменный. Только супруга царя не задала почему-то резонный вопрос: чужеземка, ты пришла наниматься на работу, а где твои мужья? Пять мужчин и не в состоянии содержать одну жену! Что же это за мужья? Но столь естественное для женщин любопытство в этот раз никак себя не проявило. Очевидные вопросы не прозвучали и очень странно, что Драупади впустили во дворец Вираты. Если бы хозяева знали, сколько проблем в их дом принесут эти гости, ставшие слугами!

Попав на службу, пандавы приступили к исполнению новых обязанностей. Трудно сказать, как братья исполняют их, но то, что они злоупотребляют своим положением, обманывают и обворовывают своего покровителя, очевидно. Юдхиштхира обыгрывает царя в кости и получает его богатства. Неужели ради этого царь взял его на службу, чтобы так легко расстаться с богатствами? Бхимасена ворует мясо с кухни и продаёт его на рынке. Подобным же образом ведёт себя и Арджуна, только он ворует ...поношенные женские одежды! Фантастическая картина! Лучший воин среди пандавов продаёт на рынке ворованные женские одежды! Сахадева ворует молоко, простоквашу и масло. О, да тут целый семейный бизнес! На службе царя не слуги, а воры. Почему же тогда авторы эпоса восхищаются ими? Да, ведь братья обогащаются! По представлению авторов эпоса царь обязан быть богатым, иметь слуг, содержать брахманов, а пандавы якобы царского рода и поэтому богатства должны просто прилипать к их рукам. И не важно, как это происходит, ведь быть царём - значит иметь богатство.

Спустя три месяца такой жизни при дворе Вираты состоялся праздник в честь Брахмы, почитаемый людьми страны матсьев, во время которого состоялся борцовский турнир. Почитание Брахмы в царстве Вираты является косвенным свидетельством, что авторитет Кашьяпы и Куберы в этой стране высок. Праздник описан эпосом так, словно кроме этого турнира других мероприятий и не было. Но и турнир представлен своеобразно. Воины не состязаются, не выявляют сильнейшего, а победитель не назван. Во время этого турнира Бхима убивает сначала Джимуту, потом множество других борцов и, наконец, каких-то непонятных львов "во внутренних покоях дворца на потеху женщинам". А Вирата вместе с родственниками испытывает огромную радость от этих убийств. Разве убийство является потехой? Почему проигравший должен быть убит? Складывается впечатление, что это вовсе не борцовский турнир, а казнь врагов Вираты на площади, где Бхима играет роль палача. А на глазах женщин царя матсьев были убиты любители женского пола, чья попытка наслаждения обернулась для них так трагично. Видимо, гарем Вираты обладал столь притягательной силой. что мужчины стремились к нему подобно бабочкам, летящим на огонь. И в этих покоях постоянно обитал Арджуна...

Эпизод 2. Убийство Кичаки.

Прошло десять месяцев тайной жизни пандавов при дворе царя матсьев Вираты. Однажды военачальник Вираты Кичака увидел в покоях Судешны, своей сестры и жены царя, её служанку Драупади, и бог любви поразил его стрелой. Он обратился к ней со словами любви. Но дочь Друпады отказала ему.

Виратапарва, гл. 13, шл. 13 - 21:

"Драупади сказала:

О сын возницы, ты домогаешься меня, недостойной сайрандхри из низшей касты, служанки, занятой таким презренным делом, как уход за волосами. Кроме того, я являюсь женой других, а потому, благо тебе, такое твое поведение неприятно. Помни о нравственном долге: люди благоразумные любят только своих законных жен. Никогда и никоим образом не должны быть обращены твои помыслы к прелюбодеянию. Ибо отвращение от пагубных поступков — это обычай людей добродетельных. Ведь незаконно домогающийся, порочный человек из-за своего невежества подвергается страшному бесславию и великой опасности. Не ищи, о сын возницы, наслаждения со мною — ты сегодня расстанешься с жизнью, если собираешься причинить вред мне, недоступной, защищаемой героями. Даже ты не в состоянии (овладеть) мною, ибо мужья мои — гандхарвы. Они убьют тебя, разгневавшись ...ты не избавишься от них, ибо мои избранники — отпрыски богов, губительны для врагов".

Кичака обратился к Судешне за помощью, и сестра предложила ему приготовить у себя дома хмельной напиток, за которым она потом пришлёт к нему Драупади. Когда напиток был готов, Судешна послала Драупади к брату. Супруга пандавов обратилась с мольбой к Солнцу. И светило предоставило ей защитника:

"Оно повелело тогда одному ракшасу охранять ее, оставаясь невидимым. И тот не оставлял с той поры ее, безупречную, ни при каких обстоятельствах". (Виратапарва, гл. 14. шл. 19 21). Когда Драупади пришла в дом Кичаки, хозяин принялся осыпать свою гостью подарками и стал приставать к ней.

Виратапарва, гл. 15, шл. 6 - 14:

" Вайшампаяна сказал:

С этими словами сын возницы схватил ее за правую руку. Схваченная им, она оттолкнула Кичаку так, что он упал на землю, и побежала (искать) защиты в зал собраний, где находился Юдхиштхира. Когда она убегала, Кичака схватил ее за густые волосы и затем на глазах царя, повалив ее (на землю), ударил ногой. Тогда тот ракшас, которому было поручено Солнцем (охранять Драупади), сшиб Кичаку со стремительностью ветра, о потомок Бхараты! И сбитый силою ракшаса, он, кружась, повалился на землю, бесчувственный, как дерево с подрубленными корнями. В это время сидевшие там Бхимасена и Юдхиштхира увидели Кришну, и они не могли простить Кичаке удара ногой, (нанесенного) ей. И пылая жаждой убить злостного Кичаку, гордый Бхимасена в гневе заскрежетал зубами. Но, сжав большим пальцем своей руки палец его (ноги), царь справедливости, из опасения быть обнаруженными, о царь, велел Бхиме сдержаться".

Драупади обратилась к Вирате с жалобой на Кичаку, что полководец матсьев ударил её ногой в зале собраний. Но царь матсьев ответил, что он не знает сути распри между Драупади и Кичакой, а потому не может в ней разобраться. Юдхиштхира сказал, что ей следует уйти, а её мужья гандхарвы позаботятся о защите своей жены, она же не должна мешать матсьям, играющим в кости. Драупади пожаловалась Судешне, что Кичака ударил её на глазах царя матсьев и тогда супруга Вираты сказала, что прикажет убить полководца матсьев. На эти слова Драупади ответила, что его убьют другие.

Ночью, встав с ложа, Драупади отправилась к Бхиме, "сгорая от желания убить полководца". Она нашла Бхиму спящим на кухне и разбудила его. Он спросил её, с какой целью она пришла. Узнав о цели её прихода, Бхима сказал, что хотел убить Кичаку прямо во дворце, но его остановил Юдхиштхира знаком. Драупади обратилась к Бхиме с требованием убить Кичаку, в противном случае ей нет смысла жить. Бхима предложил ей, чтобы она назначила встречу Кичаке в танцевальном зале, а он будет ждать полководца, спрятавшись в укромном месте.

Следующей ночью Бхима спрятался в условленном месте и стал ждать. В полночь в танцевальный зал явился Кичака и Бхима убил его на глазах Драупади, которая сказала стражам зала: "Ослепленный страстью к чужим женам, этот Кичака лежит убитый гандхарвами — моими мужьями!". (Виратапарва, гл. 21, шл. 62-67). Родственники Кичаки, явившись в зал, были ошеломлены убийством и стали готовить его тело к погребальным обрядам. Они обратились к Вирате с просьбой сжечь Драупади на погребальном костре, поскольку считали её виновной в смерти Кичаки. Получив согласие царя матсьев, они связали её и направились вместе с ней к месту сожжения трупов. Драупади стала призывать на помощь своих мужей и, услышав её крики, Бхима прибежал к месту сожжения трупов. Увидев его и испугавшись, родственники Кичаки побежали по направлению к городу, но Бхимасена убил их всех один. Затем он предложил Драупади отправиться в город, а сам вернулся на кухню.

Горожане Упаплавьи просили Вирату, чтобы он избавился от своей служанки. Тогда царь обратился к Судешне, чтобы она отпустила её. Когда Драупади проходила мимо кухни и увидела Бхимасену, она сказала ему тихо и многозначительно: "Поклонение царю гандхарвов, благодаря которому я избавлена (от погибели)!". По возвращении Драупади во дворец Судешна предложила ей оставить землю матсьев.

Виратапарва, гл. 23, шл. 24 - 26:

"И сказала так ей царская дочь по приказанию Вираты: «О сайрандхри, ступай быстро туда, куда хочешь".

Драупади попросила разрешения царя остаться ещё на тринадцать дней на земле матсьев.

Казалось бы, всё в этом сюжете очевидно: полководец матсьев Кичака гибнет вследствие сексуальных домогательств к прекрасной и вечно юной Драупади. В этом случае месть Драупади выглядит справедливой, поскольку она защищает свою честь. Но, может быть, в этом убийстве есть и политическая составляющая? Начать следует с того, что полководец Вираты должен был часто посещать дворец царя, встречаться с сестрой, а он увидел новую служанку царицы только десять месяцев спустя после её появления! Разве не удивительно? И как только увидел - сразу влюбился! Любовь с первого взгляда? Но он ведь не молод. Взрослый мужчина, брат царицы, забыв о своём статусе, готов бросить к ногам служанки гору сокровищ? Более чем странно. Интересно, чем же тогда соблазняли девушек из знатных семейств. Драупади на данный момент никак не меньше пятидесяти лет, у неё пять взрослых детей, младшему из которых не меньше шестнадцати лет, и он старше Абхиманью. Она не может выглядеть лучше двадцатилетней девушки. Логика говорит: в этом возрасте она вряд ли могла привлечь внимание полководца своей красотой. Годы оставляют свой неизгладимый след на фигуре и лице пятидесятилетней женщины. Если она и привлекла внимание полководца, то чем-то другим. Несомненно, легенду о красоте Драупади авторы сказания выдумали, чтобы скрыть подлинную причину интереса Кичаки к Драупади. Мужчину можно было бы понять, если бы он влюбился в молодую двадцатилетнюю девушку, но, чтобы брат жены царя изнывал по любви сорокалетней служанки своей сестры, в это слабо верится. А ведь нанимаясь на службу к царице, Драупади призналась, что у неё пять мужей! "У меня пятеро мужей-гандхарвов, о прекрасная, сыновья некоего царя-гандхарвов, одаренного великой силой". Разве не подозрительно? Худшей рекомендации для себя она не могла бы придумать. Служанка, имеющая пять мужей-царевичей??! Чужеземка! Не имеющая детей! Сколько вопросов могла бы задать Судешна, но не последовало ни одного. Разве не странно? Но если Драупади привлекла к себе внимание Кичаки не красотой, то у неё и не было причины мстить полководцу за сексуальные домогательства. И тогда вовсе не любовное свидание стало поводом для появления Кичаки в танцевальном зале, где его ожидал в засаде Бхима. Два обстоятельства могли привести его ночью в танцевальный зал дворца Вираты: или он следил за кем-то из обитателей дворца, или его заманили в этом место, чтобы убить во внутренних покоях дворца, куда вход посторонним мужчинам запрещён.

Вспомним, в царстве матсьев пандавы находятся не по своей воле. Они были высланы Бакой под надзор Кичаки, представляющего интересы "мирной" партии Куберы. Задача, поставленная им Бакой от имени закона, прожить тринадцатый год неузнанными - это не результат "игры в кости" с Шакуни, а решение Куберы. Начиная с этого года, пандавы должны жить незаметно, не притягивая к себе внимания бесконечными ночными убийствами. Кубера даёт им шанс прожить вторую часть своей жизни с чистого листа со сменой имени. Но руководители "военной" партии - Кришна Васудева и Двайпаяна - использовали любую возможность для разжигания войны. Что же могло вызвать подозрение у Кичаки? Находясь в роли брахмана Канки, Юдхиштхира часто беседовал с Виратой с глазу на глаз, а потом общался наедине с Арджуной, Бхимой, Драупади. Брахман встречался с евнухом, конюхом, служанкой... Что их объединяло? Информаторы Кичаки сообщали, что Юдхиштхира ведёт с Виратой беседы, которые могут изменить прежнюю политику царства матсьев, что его насторожило. И уже в следующем эпизоде - ровно через тринадцать дней! - ситуация коренным образом изменится. И об этом знает одна Драупади! Получается, только Драупади знает как будут развиваться события и что произойдёт в течение двух недель. Но ведь не она же планирует действия пандавов, они получают команды либо от Кришны Двайпаяны, либо от Кришны Васудевы. Следовательно, оба Кришны постоянно поддерживали связь с пандавами на протяжении всего времени проживания их в царстве матсьев. От соглядатаев Кичака получил какую-то информацию об этой связи. И в танцевальном зале полководец оказался не случайно: он мог следить за Драупади, но ещё более вероятно, что жена пандавов, почувствовав слежку, сама заманила его туда, чтобы там его убить. Место преступления было выбрано не случайно, ведь таким образом можно было представить, что полководец встречался там с одной из женщин гарема самого царя Вираты! Что сказать? Это был удар в уязвимое место: все мужчины болезненно относятся к измене жены, а тут не просто мужчина, а сам царь. Сразу после убийства Бхима скрылся с глаз, а Драупади заявила стражам зала: "Ослепленный страстью к чужим жёнам, этот Кичака лежит убитый гандхарвами - моими мужьями!". К чужим жёнам! Драупади явно пытается навести стражей на ложный след: пусть все думают, что Кичака встречался с женой или наложницей Вираты. И снова невидимые гандхарвы! Слова Драупади - явный блеф. Почему нельзя сказать правду? Когда пандавы с женой вообще говорят правду? В реальности же Драупади, видимо, сказала, что лица стражников гарема, убивших Кичаку она не успела увидеть в темноте. Столь изощрённая клевета должна восстановить Вирату против своего уже мёртвого полководца - сторонника "мирной" партии. Как всегда своим убитым противникам авторы сказаний устами пандавов приписывают намерения, которые никогда не появлялись в их головах. Убийства в ночное время - характерная особенность всех убийств пандавов, их фирменный почерк. Вспомним. Ночью были сожжены шесть нишадов и Пурочана, убит ракшас (стражник) Хидимба и изнасилована его сестра (а, возможно, и жена). В Экачакре ночью был убит ракшас Бака, на окраине Хастинапура ракшас Кирмира, Ночью в своём дворце был убит царь Магадхи Джарасандха. И, наконец, в гареме Вираты ночью был убит полководец Кичака. Надо ли говорить, что все эти убийства были бесчестными? 12 человек убитых ночью!

На следующий день тело несчастного Кичаки должны были сжечь на костре. Но во время обряда все родственники были убиты. Сказание сообщает, что якобы это сделал один Бхима в образе гандхарвы, спасая Драупади, которую родственники полководца хотели сжечь вместе с погибшим. Похоже, что здесь, чтобы оклеветать родственников, авторы эпоса совершают чудеса. Убить сто пять человек один Бхима не в состоянии. Или число убитых было преувеличено, или убийц было несколько. Следовательно, это было хорошо спланированное и жестоко проведённое убийство командой из нескольких десятков человек. А для оправдания этого преступления авторы сказания придумали повод, что родственники полководца якобы решили сжечь Драупади на погребальном костре Кичаки. На самом деле не дожидаясь мести родственников, пандавы решили расправиться с ними. Теперь уже жители Упаплавьи обратились к царю с требованием, чтобы Драупади ушла из города. Не желая её видеть, Вирата просит Судешну, чтобы сайрандхри оставила город. Но Драупади знает, что через тринадцать дней произойдёт какое-то событие, которое в корне поменяет решение Вираты. Она обращается с просьбой к Судешне остаться в Упаплавье. Это выглядит очень странно. Виновница убийства обращается с просьбой к сестре убитого Кичаки, потерявшей не только брата, но и всех своих родственников. Похоже, редакторы Махабхараны просто запутались в выдумке мотивов поведения Драупади. Шок, который испытала Судешна, трудно передать словами - за одни сутки она утратила всех своих родственников.

Что же произойдёт через тринадцать дней? Кто планирует эти события и поставил в известность о них Драупади? Почему Вирата вынужден соглашаться с этой просьбой, звучащей как ультиматум? Об это в следующем эпизоде.

Эпизод 3. "Похищение скота" - спектакль, поставленный Кришной.

Сообщение об убийстве Кичаки пришло в Хастинапур. Шпионы царя кауравов, разыскивая пандавов, доложили, что их нигде не обнаружили. Дурьйодхана собрал военный совет. Он выступил с речью, и затем поочерёдно высказались Карна, Духшасана, Дрона, Бхишма и Крипа. Было решено продолжить поиски. Присутствующий на совете царь тригартов Сушарман предложил напасть на страну матсьев, "изобилующую зерном" и захватить скот их царства. Дурьйодхана предложил, чтобы Сушарман первым напал на царство матсьев, а на следующий день уже кауравы, разделившись на два отряда, нападут на матсьев.

В зале собраний дворца Вираты заседал военный совет, когда вошёл пастух Кундали и сообщил о нападении тригартов и об угоне скота. Царь собрал войско, были вооружены Юдхиштхира, Бхима, Сахадева, Накула и бросились в погоню. Воины настигли тригартов, когда солнце перешло за полдень, и разгорелся бой. Наступила ночь, сражение продолжалось при лунном свете. Войско тригартов победило матсьев, а Сушарман захватил в плен Вирату и умчал его на своей колеснице. Юдхиштхира обратился к Бхиме, чтобы тот освободил царя матсьев. Пандавы вчетвером разбили всё войско тригартов и теперь уже Бхима пленил Сушармана и освободил Вирату. Возвратив скот Вирате, они провели ночь на поле битвы. Вирата благодарил Юдхиштхиру и готов был отдать ему царство за спасение своей жизни и сына. Этой же ночью в Упаплавью были отправлены глашатаи и при восходе солнца они сообщили у входа в город о победе Вираты.

После того как царь матсьев отправился в погоню за тригартами, Дурьйодхана с войском вторгся в царство Вираты и угнал шестьдесят тысяч голов скота. В Упаплавью на колеснице примчался пастух и сообщил о происшедшем. Царевич Уттара, оставленный Виратой охранять город, стал жаловаться в гареме женщинам, что его возница погиб и ему нужно найти вместо него другого человека. Тогда служанка-сайрандхри посоветовала ему взять возницей Бриханнаду, учителя танцев. Уттара попросил свою сестру привести евнуха к нему. Царевич помог ему одеть панцирь, затем они сели на колесницу и настигли кауравов у места сожжения трупов. В воздухе висела пыль, поднимаемая войском. Увидев множество воинов, Уттара испугался и стал просить своего возницу повернуть назад. Бросив лук со стрелами, он соскочил с колесницы и пустился бежать. Вслед за ним побежал Бриханнада, пытаясь его догнать. Увидев это зрелище, воины-кауравы сразу преположили, что это Уттара и Арджуна. Через сотню шагов последнему удалось догнать царевича и, сев на колесницу, они поехали к дереву шами, где было спрятано оружие пандавов. Теперь уже и Дрона говорит, что в облике евнуха на поле битвы появился Арджуна.

Бриханнада попросил Уттару достать с дерева пять луков, пять мечей и тысячи стрел. На вопрос царевича, чьё это оружие, , он ответил, что это оружие пандавов, а сам он и есть Арджуна. Сняв оружие с дерева шами, они отправились на колеснице в северном направлении.

В это время Дурьйодхана перед войском произнёс: " Нужно предпринять такие действия, чтобы наше войско, оказавшись вне пределов своей страны в период жары и находясь в дремучем лесу, не попало во власть врага и не поддалось смятению". (гл. 42, шл. 20 - 25). Бхишма предложил Дурьйодхане, взяв четвёртую часть войска, отправиться в Хастинапур, а другая четвёртая часть войска пусть уводит скот. С оставшейся половиной войска Бхишма, Дрона, Карна, Ашваттхаман и Крипа должны противостоять одному пандаве.

Арджуна приказал остановить свою колесницу и, осмотрев поле боя, сказал Уттаре. что его интересует прежде всего Дурьйодхана, который захватив с собой скот, "следует по южной дороге". Вслед за тем он приказал своему вознице направить колесницу к сыну Дхритараштры. Дрона отдал приказ войску ударить в тыл Арджуне.

Виратапарва, гл. 49, шл. 1 - 5:

"Вайшампаяна сказал:

Рассеяв стремительно вражеское войско и отвоевав скот, Арджуна, первейший из лучников, двинулся навстречу Дурьйодхане, пылая снова жаждой к битве. И когда стада скота стремительно пустились бежать в сторону матсьев, лучшие герои из рода Куру решили, что Носящий диадему достиг своей цели".

На одной единственной колеснице Арджуна поочерёдно побеждает Крипу, Дрону, Ашваттхамана, Карну. Иногда он убивает коней и возницу, иногда ранит своих соперников. Вслед за тем объединившись, воины кауравы напали на него вместе: Дурьйодхана, Карна, Духшасана, Вивиншати, Дрона и Ашваттхаман. Но и над ними Арджуна одержал победу. В бой вступил Бхишма, и снова победил Арджуна, а его противника бежал с поля боя. Проиграл свой бой и Дурьодхана. Ещё раз объединившись, Дурьйодхана, Карна, Бхишма, Дрона , Крипа, Духшасана напали вместе, но Арджуна применил волшебное оружие саммохана, и его противники стали бесчувственными. Тогда он обратился к Уттаре и приказал ему сойти с колесницы и принести одежды застывших в бездействии кауравов, так как раньше дочь царя матсьев Уттара просила его: "О Бриханнада, привези для наших кукол различные красивые платья, тонкие и пестрые, когда победишь кауравов, собравшихся для битвы под предводительством Бхишмы и Дроны". (гл. 35, шл. 22 - 26) После того как сын Вираты сделал это, он сел на колесницу и направил её домой. Только Бхишма сохранил сознание и стал метать стрелы в Арджуну. Дурьйодхана, придя в сознание, спросил у Бхишмы, как могло случиться, что Арджуна ускользнул от кауравов?

Виратапарва, гл. 62, шл. 6 - 10:

Вайшампаяна сказал:

...А Пхальгуна, выехав на дорогу, сказал, (обратившись к Уттаре): «О царевич, присматривай, чтобы все стада скота следовали (впереди нас) в сопровождении пастухов, о могучерукий герой! Затем, во второй половине дня, мы отправимся в столицу Вираты, дав отдых коням, напоив и выкупав их. Пусть пастухи, посланные тобою, поспешно отправятся в город сообщить приятные (вести) и пусть возвестят они о твоей победе!".

В Упаплавье от женщин своего гарема Вирата узнал, что кауравы похитили скот и Уттара с Бриханнадой выехали против шестерых кауравов: Дроны, Бхишмы, Крипы, Карны, Ашваттхамана и Дурьйодханы. В город прибыли вестники Уттары и сообщили о победе. Брахман Канка заявил Вирате, что он не удивлён победе царевича, ведь его возницей был Бриханнадаа. Недовольный его словами царь сказал, как он может сравнивать евнуха с царевичем и ударил брахмана по лицу. Из его носа потекла кровь и, чтобы она не пролилась на землю, служанка-сайрандхра принесла сосуд. Вошедший в зал Уттара спросил отца, кто обидел брахмана. Узнав в чём дело, он сказал, что отец должен просить прощения у брахмана. В зал вошёл Бриханнада и Уттара рассказал, что он победил благодаря одному божественному юноше, который исчез после сражения, но завтра или послезавтра появится. С разрешения царя Бриханнада подарил добытые им одежды дочери Вираты Уттаре и о чём-то говорил наедине с царевичем.

На третий день пандавы, одетые в белые одежды, вошли во дворец Вираты и Юдхиштхира сел на трон царя. Вошедший в зал Вирата спросил у него, почему брахман сел на его место. Бриханнада сказал царю, что Юдхиштхира достоин трона Индры, а его слава широко известна в мире и он старший из братьев пандавов. Затем Арджуна раскрыл имена всех остальных слуг царя. Сам же он вовсе не евнух, а средний из братьев пандавов Арджуна. оИ тогда Уттара рассказал, что именно Арджуна победил всех кауравов. Расстроенный происшедшим Вирата предложил свою дочь Уттару в жёны победителю кауравов. Юдхиштхира посмотрел на своего брата и под его взглядом Арджуна сказал царю, что он возьмёт дочь царя в невестки. Удивлённый Вирата спросил, чем же вызвано это желание. Арджуна ответил, что он целый год прожил в гареме и у царя, и у людей могут возникнуть подозрения, а сам он опасается "ложного обвинения и незаконного осуждения" и поэтому Абхиманью, племянник Васудевы, пусть будет мужем Уттары. Юдхиштхирой и Виратой были разосланы приглашения на свадьбу друзьям и царям. На свадьбу явились Кришна Васудева и Абхиманью, Друпада с Шикхандином и Дхриштадьюмной, Критаварман, Сатьяки. Многие цари явились со своими акшаухини войска, Кришна раздал пандавам подарки: женщин, драгоценные камни, одежды. И стала Уттара невесткой Арджуны.

Виратапарва, гл. 66, шл. 28 - 33:

"Вайшампаяна сказал:

И приняв ее, Партха, руководимый Джанарданой, велел устроить свадьбу благородного сына Субхадры. И дал он ему тогда семь тысяч коней, быстрых как ветер, и две сотни отборных слонов, а также много всякого богатства. А по окончании свадебного торжества сын Дхармы Юдхиштхира дал затем брахманам все богатство, какое доставил Ачьюта".

Наивный и доверчивый при прочтении этого сказания вряд ли будет сомневаться, что события развивались иначе, чем они описаны выше. Войска тригартов и кауравов, заранее договорившись, с двух сторон напали на царство матсьев и угнали скот. Отряд воинов во главе с Виратой преследует тригартов, но попадает в плен и Бхима спасает царя. Арджуна на одной колеснице противостоит всей армии кауравов, одерживает выдающуюся победу и тоже возвращает угнанный скот. Благодарный Вирата заключает союз с пандавами и решает отдать свою дочь за Арджуну, но победитель корыстных кауравов поступает по-отцовски заботливо и благородно предлагает вместо себя своего 16-летнего сына Абхиманью. Happy end! И теперь уже никто не вспоминает о намерении Вираты избавиться от Драупади...

Реалист и скептик же обратит внимание на множество противоречий в этом сказании. И действительно, войско тригартов без видимых усилий побеждает матсьев и пленяет самого царя. Затем четвёрка (!) пандавов с необыкновенной лёгкостью разбивает противников Вираты и захватывает в плен теперь уже Сушармана. Что сделал бы любой царь на месте Вираты? Несомненно, расправился бы с побеждённым. В крайнем случае за освобождение Сушармана победитель получил бы с тригартов выкуп, заключил с побеждённым союз или сделал его своим вассалом. Но ничего этого Вирата не сделал и, как следствие, в предстоящей войне Сушарман встал на сторону кауравов. Отсюда можно сделать вывод, что или Вирата глупец, или Сушарман не нападал на матсьев, не угонял скот и не попадал в плен.

Победа Арджуны носит откровенно сказочный характе. Мужчина, целый год не тренировавшийся в стрельбе из лука и даже не касавшийся оружия, проживший всё это время среди женщин гарема Вираты, танцуя и играя на музыкальных инструментах, скорее одержал бы победу на музыкальном или танцевальном конкурсе. Но всё происходит иначе, сев на колесницу, он в одиночку побеждает целое войско кауравов! И отпускает побеждённых. Какое благородство! Настораживает то, что в обоих случаях события развиваются по одному сценарию, словно эти сцены ставил один режиссёр. Никто из полководцев кауравов не убит, пострадали лишь их кони и возницы. Загадочным становится то обстоятельство, что ни одной стрелы не попадает ни в Арджуну, ни в его возницу, ни в коней! Целое войско не могло ранить даже коней? А у него хватило стрел на целое войско. И этот воз стрел хранился на одном дереве шами целый год. Да, это фантастика! И при этом Арджуне зачем-то понадобилось применить волшебное оружие саммохана, в результате чего все кауравы потеряли сознание, кроме одного Бхишмы. Герой мог бы захватить в плен и привезти в Упаплавью Дурьйодхану, и не было бы потом кровопролитной войны... Но Арджуна, "пленяет" только одежды кауравов. Результат столь фантастической победы, изменившей статус кауравов при дворе Вираты, вызывает сомнение в официальной версии событий, в случайности похищения скота. И рождает подозрения в постановочном характере этого спектакля.

Странности этого сказания продолжаются и по возвращении победителей в Упаплавью. Царевич Уттара, очевидно, предупреждённый Арджуной заранее, не раскрывает имя победителя (почему?), и герой, снятые с побеждённых мужские одежды, дарит ...дочери царя Вираты Уттаре, исполняя её просьбу, высказанную ещё в гареме: " О Бриханнада, привези для наших кукол различные красивые платья, тонкие и пестрые, когда победишь кауравов, собравшихся для битвы под предводительством Бхишмы и Дроны". Что мы видим, дочь царя играет в куклы! Зачем ей мужские одежды? Можно предположить, что ей не больше 12 - 14 лет, всё же через несколько дней её выдадут замуж за Абхиманью. И Арджуна отвечает: "... я привезу (вам) дивные и красивые платья"! Уж воин должен был бы знать, что воины-кауравы не носят тонкие, пёстрые и красивые платья. И где-то он взял свадебный подарок для девочки-невесты. Остаётся предположить только, что или успел заехать в магазин женской одежды, где продавцом работает сам Кришна или с дерева шами снял...

Арджуна шепчется о чём-то наедине с царевичем Уттарой, договариваясь о последующих действиях. Но здесь-то зачем секреты? Почему надо скрывать своё имя сейчас после столь яркой победы? Кто из людей не жаждет славы! А тут ведь она уже пришла... Тем более к славе стремится воин. Есть во всём этот какой расчёт. Арджуне и всем пандавам уже нет смысла скрывать свои имена, ведь во время битвы Бхишма заявлял, что тринадцатый год уже закончился. По официальной версии Махабхараты именно это условие - прожить тринадцатый год неузнанными - и было тем обстоятельством, что пандавы жили в царстве Вираты под чужими именами. Но они ждут ещё три дня. Очевидно, время здесь играет важную роль. Подвиг, который ещё нужно скрывать! Что же это за подвиг? Чего или кого они ждут? Пандавы ждут либо каких-то сообщений, либо гостей.

На третий день братья раскрывают свои имена. Казалось бы, теперь уже тайное стало явным и секретов больше не будет. Но в тот момент, когда Вирата предлагает свою дочь Уттару в жёны Арджуне, бывшему в течение года евнухом (!), пандава смотрит на Юдхиштхиру, явно ожидая его подсказки, как поступить в этой ситуации. Желание Арджуны видеть мужем Уттары Абхиманью объясняется якобы его заботой о репутации невесты. А думает ли он в это время о репутации Вираты? Если Арджуна евнух, то Вирата мог быть спокоен за репутацию всех своих жён и дочери, а если он мужчина, то в дурацком положении оказывается сам Вирата и его советники, которые год назад убедились в "постоянном его мужском бессилии" и поместили мужчину в гарем. Абсурдная ситуация! Предлагая в жёны Арджуне Уттару, Вирата осознаёт свою ошибку год спустя. Если в течение года честь его жён была в опасности, то что можно говорить о чести царя! Царь должен был казнить всех своих советников, если они не могут отличить мужчину от евнуха и выгнать из дворца или казнить всех своих жён, которые в течение года жили в гареме рядом с чужим мужчиной - и молчали целый год!!! Невозможно представить, что мужчина год проживёт в гареме царя и не соблазнит хотя бы одну из женщин. Да и можно ли обмануть женщину в этой ситуации? Мужчину от евнуха она отличит за одну ночь! Взгляды иногда выдают больше, чем слова. В этой ситуации или Вирату обманывают советники, или жёны, или же нас вводят в заблуждение редакторы Махабхараты!

Но почему пандавы (Юдхиштхира прежде всего) делают свой выбор в пользу Абхиманью, ведь у братьев есть пять сыновей от Драупади? И почему она молчит? Она молчит, потому что так надо режиссёру этого спектакля. А он здесь точно есть! События не происходят сами по себе, есть автор этого сценария. Кому это выгодно, что женихом становится Каршна? Свадьба Абхиманью выгодна только Кришне Васудеве, ему нужен военный союз с Виратой. Возникает устойчивое впечатление, что события, закончившиеся свадьбой Абхиманью, были спланированы Кришной или его советником Сатьяки.

Каким же выглядит наиболее реальный вариант развития сюжета в этом эпизоде? При дворе Вираты статус пандавов не высок, они слуги, ведущие тайную жизнь. Несомненно, братья поддерживают связь как с Вьясой, так и с Кришной Васудевой. Кришне нужна война. После устранения Кичаки с родственниками Вирата, может быть, и задумался о смене политики, но окончательного решения не принял. И нужен был такой шаг, который бы подтолкнул его в правильном направлении. Так родился план нападения на царство матсьев с инсценировкой похищения скота. Откуда у матсьев (рыбаков) могут взяться "сотни голов скота"? Можно предположить, что двумя отрядами людей Кришны было похищено несколько десятков или даже сотен коров. Вирата преследовал похитителей, переодетых тригартами настолько неумело, что попал в плен. Возможно, он попал в плен уже после захода солнца. Но поскольку пандавы были посвящены в этот план, то отряду воинов вместе с Бхимой удалось отбить скот и Вирату. Благодарность царя не знала границ. Ещё большего "успеха" добился Арджуна. Учитель танцев и музыки, год не стрелявший из лука, вдвоём с возницей отбил стада коров у людей, переодетых кауравами и в знак победы привёз в подарок будущей невестке ...одежды побеждённых воинов! А ведь девочка просила "красивые платья, тонкие и пестрые" для кукол... Ну как ещё можно было убедить Вирату в победе над кауравами. Величайшая победа, свидетелем которой были только сам Арджуна и Уттара. Посвящённый Арджуной в дальнейшие планы, царевич говорит Вирате. что победа была одержана каким-то божественным юношей и снова шепчется с пандавой. Без тайн, а, значит, и без обмана пандавы и их учителя жить не могут. Колебания Вираты продолжаются. Его можно понять, он не хочет выдать свою дочь за слуг, не имеющих богатств. Кришне приходится уповать на подкуп, он привозит горы богатств и царь матсьев наконец-то решается отдать свою дочь за ни разу не виденного им жениха. Что не сделаешь ради богатства! Кришне нужен союз с Виратой, нужна война. Он везёт с собой подарки и ...кота в мешке - Абхиманью, который является его сыном от Субхадры. Как мы помним, ранее Арджуна женился на ней, когда она была уже беременна.

После чудесного "спасения" Вираты и скота статус пандавов резко меняется. Посвящённая в ээти планы, Драупади в предыдущем эпизоде говорит о тринадцати днях. Ах, как любят брахманы символику! Тринадцать лет жизни в изгнании, а теперь вот ещё и тринадцать дней. Она знает о "похищении" скота с точностью до одного дня. Если бы нападение на царство матсьев планировали тригарты с кауравами, то она не могла бы знать об этом. а если бы даже знала через шпионов, то угадать благоприятный исход событий в этом случае не смогла бы. Теперь о её роли в убийстве Кичаки и его родственников можно было забыть. А ведь при живом полководце матсьев спектакль с "похищением скота" ждал бы крах. У Вираты не остаётся выбора: если он будет упорствовать, то его ждёт судьба его несчастного полководца.

Следует обратить внимание на одну деталь, позволяющую определить время года описываемых событий. Действие происходит в "период жары", когда угоняют животных. Он наблюдается в течение двух месяцев перед летним солнцестоянием. Ну и, конечно, на свадебном торжестве ни с каким акшаухини войск цари не приходят. Под прикрытием пиршества союзники проводят совещание, которое ещё больше приблизит войну.

Эпизод 4. Арджуна и Урваши. Почему апсара не может соблазнить пандаву?

Проживание Арджуны в гареме Вираты на протяжении целого года в образе евнуха, затем неожиданное превращение в воина (а, следовательно, в мужчину) и парадоксальный отказ взять в жёны царевну Уттару - все эти превращения трудно совместить со здравым смыслом. К этим противоречиям следует добавить и тот факт, что в день появления пандавов во дворце Вираты слуги царя убедились в "постоянном его мужском бессилии", а через год сам Вирата предлагает евнуху (!!!) свою дочь. Всё это вызывает когнитивный диссонанс: так всё-таки Арджуна - евнух или он - мужчина? Очевидно, что авторы эпоса подобными несоответствиями вводят нас в заблуждение. И тут нам помогут только женщины и наша логика...

Отказ Арджуны от Уттары в пользу Абхиманью выглядит красивым и благородным жестом, если он мужчина. А вот если он - евнух, то в этом уже нет благородства, но видна целесообразность и расчёт. И тут мы должны вспомнить, что ранее он уже отказывался от женщины - апсары Урваши. Как видим, два факта - это уже не единичный случай, а очень похоже на системный сбой в мужских функциях. Встреча с небесной танцовщицей состоялась в самом конце пятилетнего пребывания Арджуны в гостях у Индры. И возникают подозрения, а не являются ли подобные отказы женщинам в близости следствием его неспособности? Сказание о встрече Арджуны с Урваши не вошло в критическое издание Махабхараты, но сохранилось в бомбейском издании в переводе Б.Л.Смирнова.

Женщину трудно обмануть за столом и невозможно в постели. Что скажет Урваши?

Пять лет прожил Арджуна на небе Индры, изучая тайны оружия богов, танцы и песни. Увидев однажды, что сын Кунти "глаз не сводит с Урваши", Шакра тайно сказал гандхарве Читрасене, чтобы тот свёл пандаву с апсарой. Гандхарва отправился к небесной танцовщице и передал ей наказ Индры: "Пусть плоды рая получит Арджуна!". Оставшись одна, Урваши совершила омовение, украсилась венками лотоса и, дождавшись вечера, отправилась к Арджуне, "слегка опьянев, подвеселясь хмельным напитком". Но сын Кунти явно не ожидал прихода апсары.

"Лесная", гл 46, шл. 19:

"Увидев Урваши, стыдливо закрыл глаза сын Притхи,

Как родительницу он её встретил с почтеньем".

(пер. Б.И.Смирнова)

Растерявшаяся Урваши пересказала Арджуне слова Читрасены и пожелания Индры. Но сын Кунти отказал ей в любви, сославшись на то, что она "одна из жён (моего) родителя, так я мыслю". А свой пристальный взгляд на Урваши он объяснил тем, что она начальница рода Пуру. Урваши ответила:

"Лесная", гл. 46, шл. 42:

"Ведь мы незамужние, владыки богов потомок,

В положение родительницы не нужно тебе меня ставить".

Но Арджуна снова отказал ей в любви на том основании, что она для него подобна матери. Услышав эти слова, Урваши прокляла сына Кунти:

"Лесная", гл. 46, шл. 49 -51:

" По воле твоих родителей я в твой дом явилась,

Но ты меня не порадовал, стрелой подчиненную власти Камы,

За то плясуном ты будешь, сын Притхи, будешь лишен уважения женщин,

"Не-мужчиной" тебя назовут, будешь жить ты как евнух!

Послав такое проклятье Арджуне, дрожа от волненья,

Торопливо к себе возвратилась Урваши".

Арджуна сообщил всё, что у него произошло с Урваши Читрасене, и последний передал разговор Индре. Царь богов успокоил пандаву и сказал, что всё происшедшее будет во благо его и братьев, когда они будут жить тринадцатый год изгнания у Вираты.

Если Арджуна евнух, то Вирата не может ему предлагать в жёны Уттару. Однако царь матсьев это делает. Если сын Кунти воин, то он не должен жить в гареме Вираты ни одного дня! Но пандава живёт на женской половине дворца целый год. Одно исключает другое. Но если евнух жил в гареме, то на поле боя он мог быть в лучшем случае возницей. А в худшем? Кем мог быть в этом случае евнух на поле боя? Вот такая дилемма. Мы имеем дело с так называемым эпическим противоречием. В подобном случае обычно исследователи складывают оружие (превращаются в евнухов, что ли?) и говорят: "Ну что вы хотите, это - эпическое противоречие!". Но, на мой взгляд, подобное объяснение свидетельствует об отсутствии понимания. Отсутствие логики можно, конечно, объяснить божественным вмешательством, но тогда мы теряем право называться разумными людьми. Попробуем понять, что скрывается за этими противоречиями.

Сама по себе мысль, что Арджуна является евнухом выглядит не просто странной, а дикой, абсурдной: эпосом он признаётся величайшим воином, превзошедшим Карну - лучшего воина в стане кауравов. С другой стороны, не на пустом же месте просматривается идея, что он отказывается от женщин и "плодов рая"... Импотент или евнух, чтобы избежать оскорблений в свой адрес, всегда может придумать предлог, чтобы не уронить лицо, подобно лисице из басни Крылова: виноград, дескать, зелёный, от него только оскомина. Когда Индра прислал ему наложницу, Арджуна посчитал её женой своего божественного "отца", на что простодушная апсара ответила ему, что небесные танцовщицы все незамужние. После чего Арджуна выдумывает новый предлог: теперь он видит в тщательно готовившейся к свиданию апсаре мать.

Подобное "уважение" танцовщица расценивает как унижение. Последовало гневное проклятие. Спрашивается, почему такая неадекватная реакция? Во все времена жрицы любви разных народов понимали, что власть над мужчиной дают молодость и красота. А тут вдруг мать... Почему наложница должна уважать жену Индры Шачи? Она для неё конкурентка. Власть над телом даёт возможность влиять на мысли. Арджуна сравнивает апсару со своей матерью Кунти, Мадри и Шачи. Урваши видит в этом намёк на возраст:"Ты мне в матери годишься". Сомнительный комплимент в адрес жрицы любви, которую, кстати, прислал "сыну" его божественный "отец" Индра. Не уж-то боги не знают, кто кому жена, чья мать или прабабушка может явиться с предложениями любви? Но, может быть, всё гораздо проще: евнух скрывает факт мужского бессилия, не хочет быть осмеянным и выдумывает благочестивые предлоги, превращаясь в святошу...

Подобным же образом чуть позже в Упаплавье, когда Вирата предлагает ему в жёны Уттару, он, встретившись взглядом с Юдхиштхирой, отказывается от царевны под предлогом соблюдения репутации дочери Вираты. Нелепое объяснение! Разве не наносит он тем самым удар по репутации Вираты: посторонний мужчина целый год прожил в его гареме под личиной евнуха. А куда в этом случае смотрели слуги, убедившиеся в "постоянном его мужском бессилии"? Евнух не может жениться на царевне. Какой отец выдаст свою дочь за евнуха? Только лишённый воли и разума! Почему в таком случае Вирата делает ему такое предложение? Или он совсем запутался в происшедших событиях или это сделали авторы эпоса: хотели сохранить и факт проживания Арджуны в гареме, и сомнительную репутацию великого воина. Да и вообще ложь трудно скрыть и давностью лет, и божественным вмешательством, и человеческими усилиями.

Тут следует вспомнить, что было время ещё до встреч с Урваши и Уттарой, когда Арджуну не терзали моральные мучения даже после нарушения им обета воздержания! После свадьбы с Драупади он нарушил условие соглашения братьев за право на постель с женой пяти пандавов и вошёл в помещение, где Юдхиштхира возлежал с ней. Арджуна даёт обет воздержания на 12 лет (?) и отправляется в изгнание, но легко нарушает его по просьбе Улупи, царевны нагов. Предлог и тут сомнительный: якобы она изнывает от любви. (А Урваши не изнывала, что ли? И чем просьба Улупи лучше просьбы Урваши, тем более если последнюю благословляет на свидание сам Индра?). Да и зачем царевне Улупи в традиционном обществе внебрачная беременность? А именно так и закончилась эта встреча. Улупи родила сына Иравата. Проще предположить, что Арджуна изнасиловал её. Спустя какое-то время уже он влюбился в царевну Читрангаду и прожил с ней три года. Но где же обет, данный братьям: "Если один из нас войдет из пренебрежения к другому, уединившемуся с дочерью Друпады, то должен, (живя) в лесу, соблюдать в течение двенадцати лет обет воздержания"? Или обет воздержания касается только Драупади, но не касается других женщина? Но в словах клятвы подразумевается полное воздержание. Как видим, обет воздержания не мешает Арджуне сблизиться с женщиной или по своему желанию, или по желанию случайно увидевшей его в реке царевны нагов.

Арджуна встречается с пятью апсарами, превращёнными в крокодилов брахманом, когда они пытались его соблазнить и которых пандава освободил от проклятия. Странное дело, а мне тут представляется совсем другая реальность. В одном случае апсары пытаются соблазнить брахмана, и он их проклинает: "Отстаньте от меня, да вы страшнее крокодилов!". Возможен и другой вариант проклятия, когда "красивый брахман" пытался вступить в близость с девушками, а те отвергли его и в ярости он произносит проклятие: "Чтоб вас крокодил утащил в реку!". А в другом случае - апсара Урваши не смогла соблазнить Арджуну и теперь уже она проклинает его: "О, да ты, оказывается, евнух!" И можно только догадаться, что апсары, отвергнутые брахманом (или наоборот, отвергнувшие брахмана) в первом случае обласкали давшего обет воздержания Арджуну. А в другом случае слова Урваши прозвучали, как диагноз. И тут уже ни плодов рая, ни ласк не предполагалось. После встречи с пятью апсарами Арджуна вернулся к Читрангаде, которая родила ему сына Бабхрувахану. Его двенадцатилетний период "воздержания" превратился в увлекательный роман с многими женщинами. В Прабхасе он с лёгкой руки Кришны похищает его сестру Субхадру и проживает с ней год в Двараке, а оставшееся время изгнания в Пушкарах.

Почему же раньше Арджуна, давший обет воздержания, его не соблюдал? И что случилось с ним, когда он отказывает в близости Урваши и Уттаре, несмотря на то, что его просят и Урваши, и божественный "отец" и будущий союзник? Сам царь и Индра ему предлагают женщину, а от отказывается! А ведь он не монах... Почему ему не нужны ни наложница, ни жена? Где и когда произошёл перелом в отношении Арджуны с прекрасным полом? Нужно отметить, что ещё в конце "Адипарвы" он не пропускает мимо себя ни одно сари, а уже в "Араньякапарве" в гостях у Индры он отказывает в любви изнывавшей от страсти Урваши, которая пошла на свидание даже чуть хмельной, чтобы снять стресс. Насколько же всё-таки эта сцена реалистична!

Самое трагическое событие в жизни пандавов - это "игра в кости", описанная в эпосе, а в реальной жизни это был судебный процесс. В связи с поставленными вопросами особый смысл приобретают слова Духшасаны в самом конце сцены суда: "Как бесплодные сезамовые семена, лишенные зародышей, как (чучела) антилоп, сделанные из кожи, или же как бесплодные ячменные зерна, лишенные зародышей, - такими точно представляются (теперь) все пандавы". (Сабхапарва, гл. 68, шл. 3 - 14). Сколько раз здесь прозвучало слово "бесплодные" по отношению к пандавам - разве это не является неким маркером!

Эти слова звучат намёком на лишение пандавов звания мужчин. И тут же Духшасана предлагает Драупади оставить пандавов и выбрать себе нового супруга. Буквально в следующей фразе, отвечая на виртуальные угрозы Бхимасены, Духшасана называет его "коровой". Мужчину, воина эпос величает эпитетами "бык среди людей", тигр среди людей", "лев среди людей", а вот "коровой" в данном случае назвали того, кого лишили мужского звания - евнуха.

Можно задаться вопросом, а за что такое наказание последовало пандавам со стороны кауравов? Те сцены в Махабхарате, описанные как просьба о любви к пандавам, например, встреча с Хидимбой в лесу около Варанаваты, встреча с Улупи, дочерью царя змеев Кауравья, на самом деле являлись изнасилованием. В подтверждение этого довода можно привести слова ракшаса Алаюдхи, сказанные им Дурьйодхане перед сражением с ракшасом Гхатоткачей, сыном Хидимбы: "Тебе известно, о великий царь, как были убиты Бхимой ракшасы Хидимба, Бака и Кирмира, родственники мои. Чего же более? - он совершил некогда насилие над девицей Хидимбой, пренебрегши нами и другими ракшасами!" (Дронапарва, гл. 151, шл. 1 - 9). И совершенно не случайно там же в "Дронапарве", гл. 115, шл. 69 - 75 Карна в оскорбительном тоне обращается к Бхимасене со словами: "О евнух безбородый, о глупец бестолковый, о ненасытный обжора!".

В тексте эпоса сохранились удивительные слова Драупади, обращённые к пандавам, когда она говорит, что её мужья терпят оскорбления, "словно евнухи", так обращается Кришна к Бхимасене, когда говорит об отсутствии у него мужества, что его поведение, "подобно евнуху", даже сам Арджуна так обращается к Юдхиштхире в "Шантипарве". Несомненно, это следы той реальности, которые сохранились в эпосе даже после многочисленных обработок редакторов. И что интересно, нельзя встретить подобное оскорбительное обращение к кауравам. Так что в этих словах трудно предположить просто ругань.

Все воинские книги Махабхараты переполнены "героическими подвигами" пандавов. Но все они вымышлены. А когда пандавы попадаются Карне на поле боя, он отпускает их невредимыми, ибо евнухи приравнены к женщинам, а с ними мужчины не сражаются.

Эпизод 5. Улупи и Арджуна. Закон кауравов и "обет воздержания" Арджуны.

В предыдущем эпизоде было выдвинуто предположение, что причиной лишения мужского статуса Арджуны могло стать изнасилование Улупи. Вернёмся к тому периоду в "Адипарве", когда пандава был вынужден удалиться в лес на двенадцать лет и дать обет воздержания своим братьям.

Семейная жизнь пяти братьев с Драупади началась с того, что Арджуна должен был удалиться на жительство в лес после того, как он нарушил уговор, заключённый между братьями: "Если один из нас предстанет перед другим, который будет сидеть вместе с Драупади, то он должен будет жить в лесу в течение двенадцати лет, соблюдая обет воздержания".

Из Индрапрастхи пандава пошёл к Вратам Ганги и поселился там вместе с брахманами. Как-то раз Арджуна совершал омовение в реке и произошло нечто чудесное...

Адипарва, гл. 206, шл. 7 - 17:

"Вайшампаяна сказал:

...он, могучерукий, намеревался уже выйти из воды, о царь, чтобы совершить возлияние огню, но (внезапно) был увлечен в воду дочерью змеиного царя – Улупи, о великий царь, побуждаемой богом любви. И пандава увидел там в ярко сверкающем дворце змея Кауравьи хорошо разложенный огонь. Тогда сын Кунти Джананджая совершил жертвоприношение огню. И пожиратель жертв (Агни) был удовлетворен им, кто без колебания принес ему жертву. Совершив жертвоприношение огню, Каунтея сказал, улыбаясь, дочери царя нагов такие слова: «Зачем ты проявила это насилие, о робкая красавица, и что это за прелестная страна? Кто ты? И чья ты дочь?".

Улупи рассказала Арджуне, что она - дочь змея по имени Кауравья и влюбилась в него едва только увидела. Пандава ответил ей, что он не может её осчастливить, поскольку соблюдает обет воздержания сроком на 12 лет. Дочь царя нагов сказала, что она знает об обете, заключённом из-за Драупади и дословно произнесла его. Но, несмотря на это, она снова принялась умолять Арджуну о близости.

Адипарва, гл, 206, шл. 24 - 32:

"Улупи сказала:

...В данном же случае закон не будет нарушен. Ведь долг одинаково состоит и в спасении страдающих, о большеглазый! Оттого, что ты спасешь меня, закон твой не пострадает. И если бы даже имело место нарушение закона, хотя бы самое незначительное, то оно как раз и будет твоею добродетелью благодаря тому, что ты возвратишь мне жизнь, о Арджуна! Обладай же мною, уже обладаемой, о Партха! Это ведь мнение благочестивых, о повелитель! Если ты не сделаешь так, то считай меня мертвой. Спасением (моей) жизни, о могучерукий, исполни же высочайший закон. Я прибегаю сегодня к твоей защите, о лучший из мужей! Ты постоянно оказываешь покровительство опечаленным и тем, кто лишен покровителей, о Каунтея! Я прибегаю к твоему покровительству и я плачу, страдая. Я прошу тебя, исполненная желаний. Поэтому сделай мне приятное. Отдавшись мне, ты должен удовлетворить меня".

Арджуна провёл с Улупи ночь во дворце змеиного царя и на рассвете ушёл. Затем пандава совершил путешествие на склоны Хималая, посетил Ангу, Вангу, Калингу и берегом моря вышел к Маналуре. Здесь он влюбился в Читрангаду, дочь царя Читраваханы. Представ перед царём, он рассказал ему о своём намерении. Читравахана отдал ему свою дочь и Арджуна прожил с ней три года.

Затем он пришёл к берегам южного океана. Там он вернул человеческое обличье пяти апсарам, которые когда-то пытались соблазнить "красивого брахмана", но были превращены им в пять крокодилов.

Пандава вернулся в Маналуру и узнал, что Читрангада родила ему сына Бабхрувахану. Затем он посетил Гокарну и прибыл в Прабхасу, где влюбился в сестру Кришны Субхадру и по предложению Кришны похитил её. Пандава прожил с ней год, затем некоторое время в Пушкарах и по истечении двенадцатого года он вернулся в Кхандавапрастху.

Как любопытно! Дав обет воздержания на двенадцать лет, Арджуна тут же нарушает его по просьбе Улупи: "Спасением (моей) жизни, о могучерукий, исполни же высочайший закон. Я прибегаю сегодня к твоей защите, о лучший из мужей! Ты постоянно оказываешь покровительство опечаленным и тем, кто лишен покровителей, о Каунтея! Я прибегаю к твоему покровительству и я плачу, страдая". И молодой отшельник выручает страдающую от любви девушку... Как благородно! Но спустя какое-то время он уже сам нарушает свой обет, влюбившись в Читрангаду. Немного странно, не правда ли? А затем следует фантастическая сцена возвращения человеческого обличия сразу пяти заколдованным апсарам, которых отверг и проклял "красивый брахман". О, как много тут волшебства! А через некоторое время он снова влюбляется уже в Субхадру. Просто непостижимо! Прямо рок какой-то во время жизни в лесах вынуждает пандаву нарушать обет воздержания! Что за судьба бросает его к одной женщине, затем к другой, потом сразу к пяти и снова уже к восьмой? И где здесь обет воздержания?

Формально поводом для ухода Арджуны в лес является нарушение им условий исполнения супружеских обязанностей пандавов в отношении Драупади: никто из четверых братьев не должен мешать пятому во время уединения с их общей женой. Но поражает не столько незначительность проступка, сколько чрезмерность наказания и его срок: двенадцать лет без интимной жизни для молодого человека - это фактически жизнь монаха. Последующая за тем, "жизнь в лесах" напоминает туристический вояж в Таиланд современного нувориша и вызывает не столько удивление, сколько недоумение: как можно подобные эротические приключения назвать воздержанием? Складывается впечатление, что любая фигура в сари сводит его с ума. Да и где тут жизнь в лесах? Он прожил в городе Маналура три года, жил в Гокарне, Прабхасе, Пушкарах. Странно было бы считать, что подобный образ жизни соответствует клятве братьев. Если такая клятва и была, то Арджуну следует считать клятвопреступником: он не выполнил условий обета.

А ведь уходя в лес, Арджуна сказал Юдхиштхире: "Не должно соблюдать закон посредством самообмана - так я слышал от тебя. И я не отклонюсь от правды. В правде я имею оружие (Адипарва, гл 205, шл. 29). Ну вот, после такого обещания брату Арджуну следует считать теперь уже и лжецом. Если уж дал обет воздержания, то исполняй его. Если не можешь исполнить, то не давай. И тут впору спросить: а была ли клятва вообще? Какой смысл давать обет воздержания, чтобы практически сразу его игнорировать. Слова Арджуны могут ввести в заблуждение, ведь его поступки не соответствуют обещанию. А если поступки определяющие в этом плане, то вполне вероятно, что обета воздержания и не было. И не является ли удаление Арджуны в леса на двенадцать лет просто необходимостью экстренно покинуть родину вследствие некоего преступления, которое слишком тяжкое, чтобы он мог оставаться в Индрапрастхе?

Сразу же после ухода из города Арджуна переселяется словно в страну чудес. Но зачем эти чудеса нужны авторам эпоса для описания близости Арджуны и Улупи? Соединение мужчины и женщины - это естественное явление в мире, а вот чудеса-то как раз противоестественное явление... Совершая омовение, пандава был увлечён в воду дочерью царя нагов. Там в воде он увидел дворец, освещённный огнем, что немедленно подвинуло его совершить жертвоприношение Агни. И бог огня "был удовлетворен им". Вслед за тем Арджуна спрашивает, зачем робкая девушка совершила насилие над ним. Где здесь реальность? Скорее уж все эти явления призваны скрыть её и наводят на мысль, что читателей сказания или слушателей его хотят обмануть. И нам нужно найти отправную точку для реальности, поэтому обратимся к маршруту пандавы.

Оставив Индрапрастху, Арджуна целеустремлённо идёт к Вратам Ганги. Вот она точка реального мира! Это место, где река пересекает Гималаи у современного города Хардвар. Несомненно, сюда пандава пришёл не случайно, у него есть цель. Не исключено, что уже к этой точке он идёт вместе с проводником. Где-то здесь поблизости расположена Варанавата и когда-то пандавы целый год прожили в ней. В течение того года братья хорошо изучили окрестности этого города. Однажды во время омовения в Ганге пандава увидел симпатичную девушку. Легенда говорит о том, что она призналась ему в любви и сама потребовала близости. Но что-то здесь не то... Меня смущает тот факт, что робкая девушка по его же словам, увидев первого встречного, призналась ему в любви. Более того, она ведь проявила даже насилие! Но ведь хорошо известно, что девушки по природе своей гораздо более скромные и робкие, чем мужчины. Арджуне в это время 25 - 30 лет. И уж защитить себя от насилия не только робкой, но и дерзкой девушки он смог бы... Кажется, здесь насилие проявил некто другой, а не Улупи. И слишком уж удивительным, даже можно сказать, неестественным выглядит то обстоятельство, что Улупи слово в слово передаёт текст обета воздержания Арджуны. Как будто эти слова ей кто-то вложил в уста или словно они должны оправдать пандаву. В таких случаях брахманы, например, частенько проклинали соблазнительниц. Хотя мне иногда кажется, что они проклинали их в совсем других случаях, когда девушки не соглашались им идти навстречу...

Последующие рассуждения Улупи о дхарме выглядят издевательством над здравым смыслом: Арджуна должен нарушить обет, чтобы спасти жизнь Улупи. Иезуитская логика! Если вор выносит из вашего дома добро и при этом ранит себе руку, то должны ли вы делать ему перевязку? Оказывается, вы просто обязаны это сделать. Что за счастье такое для матери воспитывать сына без отца! Зачем девушке такое испытание? Очевидно, брахманы вкладывают в уста Улупи слова о дхарме, которые она в реальной жизни не могла сказать ни при каких обстоятельствах, но которые должны оправдать действия Арджуны. Как она объяснит потом своим родственникам беременность и рождение сына Иравата?

Проще в этом фантастическом описании желания близости Улупи увидеть изнасилование Арджуной дочери знатного военачальника или царя из рода Куру. Цинизм авторов сказания не знает предела: жертва насилия сама умоляет своего насильника о близости! Где совесть этих людей? При этом всё описание ведётся с целью, чтобы оправдать насильника и представить его в благородном облике спасителя жизни девушки, потерявшей разум от внезапно вспыхнувшей любви в первого встречного. Но факты говорят об обратном. Как и ранее в Кхандаве, так и здесь Арджуна совершил "жертвоприношение" Агни и бог огня был "удовлетворен им, кто без колебания принес ему жертву". Удивительно! Не следует ли видеть в этом "жертвоприношении" Агни просто приказ Вьясы, главы ордена "рыжих", поджечь дворец царя нагов Кауравьи? Ведь точно также Арджуна удовлетворил бога огня в Кхандаве, по просьбе одного прожорливого рыжего брахмана. И не удивительно, что решимость пандавы поджечь дворец царя Кауравьи опирается на опыт не только Кхандавы, а и на ранее совершённый поджог смоляного дома. Возникает вопрос: а не был ли этот дворец летней резиденцией Дхритараштры? А если это так, то Улупи могла быть либо дочкой царя, либо его внучкой.

После изнасилования Улупи Арджуна боится вернуться в Индрапрастху, так как связь между Хастинапуром и Индрапрастхой не прервана и, если факт изнасилования станет известен Дхритараштре, то кто-то лишится своего важного мужского органа. Ведь на данный момент Индрапрастха не суверенна, а до раджасуи ещё больше двенадцати лет! Тот факт, что сын Улупи Ирават сражается потом за пандавов, по версии критического издания, говорит о том, что, уйдя на рассвете от дворца, пандава делает Улупи своей пленницей и оставляет её на одной из тиртх, где брахманы будут воспитывать его сына Иравата в духе ненависти к кауравам. Позади он оставляет горящие руины дворца царя нагов Кауравьи - "жертву" богу Агни. Теперь ему нельзя показываться в Индрапрастхе, иначе у него будут огромные проблемы и он скрывается в лесах, где его не найдут стражники Дхритараштры.

Фантастическое описание маршрута Арджуны в эпосе носит надуманный характер: он посещает множество тиртх, где в реальности никогда не был. Так будущие поколения брахманов будут привлекать в них многочисленных паломников рассказами о посещении этих мест Арджуной с надеждой получить от них плату. Пандава идёт вдоль Ганги, доходит до Маналуры (возле нынешнего Мадраса), достигает южной оконечности Индостана и затем оказывается в Прабхасе возле Катхиавара. Маршрут совершенно нереальный! Он огибает всю Индию по кругу прадакшины, и этот символический круг удивительным образом напоминает маршрут пандавов в "Араньякапарве". Видимо, по мысли авторов эпоса, он должен носить очистительный характер. Ну и, конечно, нигде никаких событий не происходит, кроме Врат Ганги, Маналуры и Прабхасы. Вот их мы и коснёмся.

Маналура, или Манипура, находится недалеко от Прабхасы. Это хорошо видно из более позднего маршрута похода Арджуны в "Авшамедхикапарве". Здесь он чувствует себя в безопасности. К тому же сам царь Маналуры Читравахана странным образом испытывает к нему неизъяснимую симпатию, словно его попросил об этом какой-то близкий ему человек. Вот спрашивается, с чего бы? Лишь только царская дочь приглянулась чужеземцу, как царь Маналуры готов её выдать за Арджуну, которого он видит первый раз в жизни. Ох, уж эта любовь! Вот лично мне тут так и представляется чья-то каверза. И любопытно условие царя: сын, рождённый от Читрангады, продолжит род не Арджуны, а Читраваханы. И царь ждёт только мальчика. Загадочно всё это... Арджуна прожил с царевной три года в Маналуре, но никто на свет так и не появился. Пришло время снова отправиться в путь.

Необъяснимым образом Арджуна перемещается по огромной стране словно у него есть проводник, который знает, когда нужно отправиться в путь, куда следует идти, где нужно остановиться и с кем встретиться. Невидимая рука управляет Арджуной. А на горизонте уже появляются пять апсар. Ну, кто из мужчин откажется от "плодов рая"! Заколдованные красавицы, отвергнутые очень красивым, но суровым брахманом, и превращённые им в крокодилов, ждут только Арджуну, потому что только он может вернуть им человеческое обличие. Какой хороший проводник был у Арджуны! Великий мудрец Нарада предрёк апсарам, что только Арджуна может им вернуть человеческий облик. И как своевременно это было сделано! Нужно сказать, что роль этого брахмана для Лунной династии чрезвычайно значима. Очень вероятно, что он является её верховным жрецом. Достаточно вспомнить, что мудрец часто совершает путешествия в Двараку. Он расскажет братьям легенду о Тилоттаме и асурах Сунде и Упасунде, которая подведёт их к принятию "обета" воздержания. Он же сообщит "заколдованным" апсарам место, где они будут ждать Арджуну, который должен им вернуть человеческий облик. Очень знающим человеком был великий мудрец Нарада! Прорицатель-брахман, вечный странник, так хорошо знал время прихода Арджуны, что, наверно, ему было известно и время, когда "красивый брахман" отверг искусительниц. Очевидно, по просьбе Нарады этот "красивый брахман" временно одолжил пять соблазнительниц по просьбе мудреца Арджуне. Можно только догадываться, что благодарность апсар Арджуне не знала границ. Если столь мудрый брахман назначил время и место встречи Арджуны и сразу пяти апсар, то, очевидно, в этом была высшая необходимость.

По истечении нескольких месяцев Арджуна возвращается в город и обнаруживает, что у него родился сын. Счастливый отец! Он прожил три года в Маналуре, а Читрангада так и не смогла родить ему ребёнка. а пока его развлекали апсары, даже сам не заметил, как стал отцом. Это мы знаем, что детей теперь находят в капусте или их приносят аисты, а вот в Индии они появляются благодаря волшебству из воздуха. Стоит только оставить на некоторое время жену, ради спасения заколдованных апсар, как тебя уже объявят отцом. Ты для этого даже трудиться не будешь...

Что заставляет думать, что Бабхрувахана такой же "кукушонок", как и Абхиманью? Во-первых, это, конечно, приключение с апсарами. Арджуна прожил с Читрангадой три года, а ребёнок так и не появился на свет. А как только он ушёл из Маналуры, то, вернувшись назад, ему объявили, что он уже отец. И это точно свидетельствует, что трюк с апсарами был использован, чтобы отвлечь Арджуну на некоторое время для того, чтобы объявить его отцом. Во-вторых, слово babhru означает "тёмно-коричневый", "красно-коричневый" и является эпитетом Кришны. Кажется, отцовство сына Читрангады перестаёт быть анонимным. Всё-таки какой у Арджуны благородный друг: он думает даже о том, чтобы у него был сын! Этот странный "сын" Арджуны не принимал участия в битве на поле Куру, но он вдруг вступает в поедиок со своим "отцом" во время завоевательного похода Арджуны. Очень похоже, что одна знакомая сыну Кунти "кукушка" подложила свое яйцо в "гнездо" пандавы.

Арджуна ждёт конца двенадцатилетнего срока жизни в лесах. В чём смысл этого периода времени? Точно также после суда пандавы будут скрываться в лесах в течение двенадцати лет. И это не случайно: человек, совершивший преступление на родной земле, не должен осквернять своим присутствием землю предков в течение этого срока. Откуда взялся этот срок? Индийский календарь состоит из шестилетних периодов времени - юг. И должно пройти две юги - период обращения Брихаспати (Юпитера) вокруг Солнца - прежде чем человек очистит себя от скверны.

Нечто подобное этому закону существовало в Древней Греции. Ревнивый Геракл, которого в безумие ввергла Гера, должен уйти из родных Фив и стать рабом Эврисфея в Тиринфе в течение двенадцати лет.

Возвратимся к уговору братьев в начале эпизода. После изучения мотивов Арджуны становится понятным, что жизнь в лесах не являлась следствием нарушения им условий исполнения супружеских обязанностей братьев в отношении Драупади, а была обоснована необходимостью скрываться от закона после изнасилования Улупи. Что сказать, закон кауравов строг: лишивший чести девушку насильник не имеет право быть мужчиной. И это правильно: евнухи не должны иметь потомства!

Эпизод 6. Союзники, враги, предатели.

После свадьбы Абхиманью во дворце Вираты собрались сторонники пандавов: Друпада, Вирата, Дхриштадьюмна, Шикхандин, Кришна, Баларама, Сатьяки, Абхиманью и сыновья Вираты. Первым на совещании выступил Кришна и предложил отправить посла в Хастинапур с требованием к Дурьйодхане "отдать Юдхиштхире половину царства". Вслед за ним поочередно с речами выступили Баларама, Сатьяки и Друпада. Последний предложил отправить гонцов к союзникам с предложением о сборе войск в Упаплавье и своего домашнего жреца послом к Дхритараштре. После окончания совещания Кришна отправился в Двараку, а Вирата распорядился послать гонцов к союзникам.

В Хастинапуре Дурьйодхана, узнав от шпионов о всех распоряжениях совета царей в Упаплавье, в сопровождении небольшого войска отправился в Двараку к Кришне. И в тот же день туда направился Арджуна. Они вместе вошли в помещение, когда Кришна спал. Дурьйодхана вошёл первым и сел у изголовья, а Арджуна стал у ног Кришны с почтительно сложенными ладонями. Когда Кришна проснулся, первым он увидел Арджуну и потом уже Дурьйодхану. Он приветствовал обоих, а затем спросил о причине их приезда. Узнав о цели их появления, Кришна сказал, что окажет помощь сразу обоим, так как сын Дхритараштры явился первым, но первым он увидел Арджуну. Варшнея предложил героям на выбор: или огромное войско из пастухов по прозвищу "нараяны", равных ему по силам или помощь самого Кришны, но без оружия, так как он принял решение не сражаться самому. Арджуна выбрал помощь самого Кришны, Дурьйодхана - войско. Брат Кришны Баларама тоже отказался участвовать в сражении. Дурйьодхана обратился к вождю бходжей Критаварману. "И Критаварман дал ему войско, состоящее из акшаухини". (Удьйогапарва, гл. 7, шл. 28 - 31).

В это время Шалья, царь мадров, вместе с войском направлялся к Юдхиштхире. По дороге он встретил Дурьйодхану, который оказал ему великие почести и попросил его быть предводителем всех войск кауравов. Шалья согласился, а, когда Дурьйодхана отправился в Хастинапур, царь мадров продолжал путь в Упаплавью. Встретившись там с Юдхиштхирой, он рассказал ему о своей беседе с Дурьйодханой и о своём согласии воевать на стороне кауравов. Со своей стороны Дхармараджа обратился к нему с просьбой.

Удьйогапарва, гл. 8, шл. 25 - 27:

"Юдхиштхира сказал:

Когда произойдет поединок на колес¬ницах между Карной и Арджуной, о лучший из царей, ты должен будешь взять на себя обязанность возницы Карны,— в этом не может быть со¬мнений. И при этом тебе придется охранять Арджуну, о царь, если ты желаешь мне добра. Тебе следует действовать таким образом, чтобы уба¬вить пыл у Сына суты и обеспечить нашу победу. Хотя и непристойно это, ты все же должен это сделать, о дядя мой!".

Шалья согласился. Затем царь мадров сказал Юдхиштхире, что те бедствия, которые испытали пандавы, сравнимы с бедствиями, выпавшими на долю Индры, когда он убил Вритру и вынужден был бежать, мучимый страхом. Царю богов, как и пандавам, пришлось также жить неузнанным, чтобы истребить своих врагов. После беседы с Юдхиштхирой Шалья попрощался с ним и отправился с войсками в Хастинапур.

В Упаплавью явились Сатьяки, Дхриштакету и Джаятсена, царь Магадхи, каждый со своим войском. Здесь уже были три акшаухини царя Друпады и одно акшаухини Вираты. Таким образом под знамёна пандавов собралось 7 акшаухини войска.

В Хастинапуре со своими акшаухини собрались Крипа, Дрона, Ашваттхаман, Шалья, Джаядратха, Судакшина, Критаварман, Карна, Бхуришравас, Шакуни и Бахлика - всего 11 акшаухини.

Прибыв в Хастинапур, домашний жрец Друпады в присутствии царей произнёс следующее: Дхритараштра и Панду - сыновья одного отца и если дети Дхритараштры получили отцовское наследие, то свою долю должны получить и сыновья Панду. Едва Бхишма начал свою речь, как его перебил Карна и сказал, что пандавы хотят получить землю, "полагаясь на силу матьсьев и панчалов. Дурьйодхана, о мудрый, если внушать ему страх не уступит и пяди земли, а если (действовать, по справедливости, он может отдать всю землю даже врагу". (Удьйогапарва, гл. 21, шл. 8 - 15). Заслушав посла, Дхритараштра отпустил жреца Друпады и продолжил военный совет. Он обратился к Санджае с речью.

Удьйогапарва. гл. 22, шл. 1 - 7:

"Дхритараштра сказал:

Я никогда, о Санджая, не замечал за пандавами какого-либо вероломного поступка... В нужное время они делятся своими богатствами с друзьями. Дружба от частого общения с ними не иссякает, ибо партхи воздают каждому по заслугам и почести, и богатства, и нет у них но навистника в роду Аджамидхи, кроме злого, непостоянного, тупоумного Дурьйодханы и еще более низменного Карны".

Царь кауравов решает отправить с посольством в царство матсьев Санджаю и передать собравшимся в Упаплавье царям, что он желает мира. В столице матсьев поочередно свои речи произносят Санджая, Юдхиштхира и Кришна Васудева. Наиболее интересной была речь последнего, в ходе которой он сказал, что хочет сам отправиться в Хастинапур.

Удьйогапарва, гл. 29, шл. 36 - 43, 44 - 51:

"... Я хочу сам отправиться туда (к кауравам), чтобы уладить это затруднительное дело. Если, не ущемляя интересов пандавов, я смогу добиться мира с кауравами, то мною будет сделано благое дело, сулящее большое счастье, и кауравы изба¬вятся от сетей смерти. Я надеюсь, что когда я буду говорить слова муд¬рости, проникнутые чувством справедливости, исполненные смысла и не направленные к жестокости, то сыновья Дхритараштры в моем присут¬ствии примут их во внимание....

Суйодхана — это громадное дерево злобного гнева, Карна — его ствол, Шакуни — его ветви, Духшасана представляет его изобильные цветы и плоды, а его корни — неразумный царь Дхритараштра. Юдхишт-хира —это громадное дерево закона (и справедливости), Арджуна — его ствол, Бхимасена — его ветви, оба сына Мадри — его изобильные цветы и плоды, а его корни — это я, благочестие и брахманы. Царь Дхритараштра вместе с сыновьями составляет лес, меж тем как сыновья Панду, о Санд¬жая, представляются тиграми в нем. Не руби лес с его тиграми и не изгоняй тигров из леса! Тигра, находящегося вне леса, легко убить, такжеи лес, свободный от тигров, легко срубить. Поэтому (выходит так, что) тигр защищает лес, а лес охраняет тигра. Сыновья Дхритараштры — это ползучие растения, а пандавы, о Санджая, — деревья шала. Лианы ни¬когда не могут расти, не имея опоры в большом дереве".

Точку в переговорах формально ставит Юдхиштхира: или кауравы вернут Индрапрастху, или их ждёт война.

Удьйогапарва, гл. 31, шл. 12 - 23:

"Юдхиштхира сказал:

Отдай нам хотя бы одну область твоего царства, ибо мы хотим мира. Пусть местожительством нашим будут Кушастхала, Врикастхала, Асанди и Варанавата 178 и еще какое-нибудь (селение) вместо пятого. Дай пяте¬рым братьям лишь только пять деревень, о Суйодхана!".

Возвратившись в Хастанапур поздно вечером, Санджая встретился с Дхритараштрой сразу же после своего прибытия. Его речь полна упрёков в адрес Дхритараштры. Он почти ничего не сказал о ходе переговоров в Упаплавье. Вот самое существенное из его речи.

Удьйогапарва, гл, 32, шл. 10 - 15:

"Санджая сказал:

...Партха всегда остается верным счастью и радостям, но отнюдь не склонен к действиям, несовместимым со справедливостью. Знай же об этом, о потомок Бхараты! Подобно деревянной кукле, кото¬рую дергают нитками (туда и сюда), человек мечется (в этом мире), на¬правляемый волей другого. При виде страданий Пандавы я прихожу к мнению, что сила судьбы выше человеческих усилий. Также при виде твоих недостойных дел, страшных и неописуемых, ведущих к злополучию, (кажется мне), что лишь до тех пор такой человек, (как ты), сниски¬вает хвалу, пока не дождется он рокового своего часа. Аджаташатру же отринул поступки греховные, и подобно тому как змея оставляет свою обветшалую кожу, уже непригодную (для ношения), доблестный Юдхиш-тхира блистает естественным своим поведением, оставив бремя своих гре¬хов на тебе".

Всю ночь Дхритараштра провёл без сна, встречаясь с Видурой и Санатсуджатой. Война, разгорающаяся столь неожиданно, породила множество вопросов, кто её зачинщик, в чём её причина. Эти беседы лучше рассмотреть отдельно.

Свадьба Абхиманью и Уттары явилась следствием заключения союза между Друпадой и Виратой. Но поскольку Абхиманью являлся незаконнорождённым сыном Кришны от Субхадры (об этом подробно было рассмотрено в "Кукушонок"), то истинным инициатором и вдохновителем этого союза был Кришна. Начиная с пятой книги Махабхараты и по одиннадцатую, его влияние на пандавов резко возрастёт и выйдет на первый план. На совещании в Упаплавье Кришна выступает первым, в своей речи он предъявляет претензии на половину царства Дхритараштры. Жаждой мщения одолеваем и Друпада, ведь он считает царя кауравов виновным в разделе царства панчалов между самим Друпадой и Дроной. В результате этого границей между северными и южными панчалами стала река Сатледж.

Совершенно нелогичной представляется сцена в Двараке, когда Дурьйодхана и Арджуна встречаются случайно возле спящего Кришны. Невероятная встреча двух людей, отправившихся в путь из двух разных мест в один день и прибывших в Двараку не только в один день, но и в один час, выглядит абсолютно фантастической и целиком на совести авторов эпоса. Столь нарочитые совпадения выглядят как чудо, что по мысли авторов этой выдумки должно подчеркнуть божественность Кришны: к спящему божеству обращаются за помощью не только его ученики, но и враги. Но пока спит Кришна, совесть создателей этой легенды тоже отдыхает... Ни при каких обстоятельствах Дурьйодхана не мог бы обратиться за помощью к своему врагу! Чтобы понять невозможность обращения Дурьйодханы за помощью к Кришне, достаточно привести слова самого сына Дхритараштры, произнесённые им 13 лет тому назад после ухода пандавов в леса и о которых он напомнит собравшимся в Хастинапуре. Узнав о том, что к ним прибыли их союзники, сын Дхритараштры сказал Бхишме, Дроне и Крипе: "...Васудева желает полного нашего истребления". (Удьйогапарва, гл. 54, шл. 8 - 16). Может ли сын Дхритараштры обратиться за помощью к своему врагу, который стремится к полному уничтожению всего рода Куру? Ответ только один: никогда!

Путешествие Дурьйодханы в Двараку было выдумано авторами эпоса, чтобы объяснить казус с Критаварманом. Правитель бходжей, народа родственного племени Кришны вришниев, воевал на стороне Дурьйодханы. Этот союз выглядит очень странным и непонятным, чем он вызван, когда и в какой момент он состоялся неясно. С формальной точки зрения Дурьйодхана обратился к Критаварману сразу после посещения Кришны, но во время посольства Васудевы в Хастинапур правитель бходжей входит в состав делегации Кришны. Нужно сказать, что союзником Дурьйодханы Критаварман был очень сомнительным, что подчёркивается всей его последующей судьбой. Он сыграл очень важную роль и в разгроме войск кауравово, и в гибели всех панчалов, и в смерти самого Кришны. Поэтому его судьбе следует уделить повышенное внимание.

Точно таким же подозрительным союзником Дурьйодханы стал и Шалья. Уже дав обещание царю сражаться на стороне кауравов, он затем приходит к Юдхиштхире сам (!) и легко соглашается оказать помощь пандавам во время поединка Арджуны и Карны. Сам Дхармараджа прекрасно отдаёт себе отчёт, что совершает подлость ("хотя и непристойно это"!), но ради победы он готов пойти на всё. Сомнение здесь вызывает только то обстоятельство (как и в случае с Критаварманом), что оба они согласились совершить предательство ещё до начала войны на поле Куру. Скорее всего измена Шальи произошла уже в разгар боевых действий. Длинный рассказ Шальи об убийстве Вритры Индрой в этот момент для внимательных читателей станет явной подсказкой об обстоятельствах убийства Карны. Лучший воин кауравов гибнет в тот миг, когда он не ждёт нападения...

На поле битвы сходятся 11 акшаухини войск кауравов и 7 акшаухини союзников пандавов. Нужно сразу сказать, что никто из пандавов ни одно акшаухини не возглавляет. И хотя формально цари воюют за их интересы, роль пандавов в битве приближается к нулю. Их так оберегают в ходе войны, что они даже не ранены. И они единственные кто выживает из всех воинов их союзников! Авторы эпоса используют описание жизни пандавов, их "изгнание" и лишение их царства в качестве предлога для объяснения справедливой войны за их права. Реальная причина войны несомненно другая и нам предстоит её выяснить. Уже один тот факт, что выжившими в ходе войны авторы называют пять братьев, Критавармана, Крипу и Ашваттхамана, заставляет задуматься, почему выжили три воина со стороны кауравов и пять братьев, которым на протяжении всей истории оказывали помощь Кришна и Вьяса.

Традиционно численность акшаухини этой воинской части сильно завышается, в разных книгах она называется по-разному. Обычно, по мнению авторов эпоса, в него входит свыше 100 тыс. пехотинцев, десятки тысяч коней и слонов. Цифры эти абсолютно нереальные. Ведь в этом случае на поле битвы, продолжающейся всего 18 дней, сходятся свыше 18 млн. только одних пехотинцев! Поистине, фантазия авторов не знает границ.

В реальности, описывая подвиги Кришны и Арджуны, авторы говорят, что в одном из сражений один, а потом и второй, убили по шесть тысяч воинов (в Нирмочане и Хираньяпуре). Аналогичным образом в "Араньякапарве", гл. 249, шл. 1 - 13 говорится о правителе Синдху царе Джаядратхе: "...Того, за кем следует шесть тысяч бойцов на колесницах, слоны, конница и пешие воины, зовут Джаядратха...". Скорее всего численность акшаухини и составляет около 6 тыс. воинов. И тогда на поле битвы сошлось 66 тыс. воинов со стороны кауравов и 42 тыс. воинов со стороны пандавов. Общая численность составляет в этом случае 108 тыс. человек. Громадное, но всё-таки реальное число.

Ядром коалиции пандавов являются три акшаухини царя Друпады, поэтому он и посылает в Хастинапур своего домашнего жреца для переговоров. Но главенствующую роль в этой коалиции играет Кришна: ему принадлежит акшаухини во главе с Сатьяки. Дхриштакету, царь чеди, и Сахадева, царь магадхов, стали его марионетками после убийства Шишупалы и Джарасандхи, а Вирата после свадьбы Абхиманью и Уттары становится сватом. Таким образом он контролирует четыре акшаухини, но главное - он воздействует через тайные каналы на своих агентов в лагере кауравов.

Ядром коалиции кауравов являются два акшаухини северных кауравов во главе с Бахликой и Бхуришравасом, два акшаухини северных панчалов во главе с Дроной и Ашваттхаманом. Джаядратха, Шакуни и Судакшина - союзники кауравов и к ним вопросов нет. Два акшаухини южных кауравов возглавляют Крипа и Карна. А вот Критаварман (в "Дронапарве") и Шалья ( в "Карнапарве" и в ""Шальяпарве") склонят чашу весов на сторону панчалов.

В столице кауравов посланник Друпады предъявляет требования царя панчалов. Эти требования звучат как ультиматум и возмущённый Карна, перебивая Бхишму, говорит, что Дурьйодхану нельзя запугать, а предложения царя панчалов лишены всяких оснований.

Отпустив посланника Друпады, Дхритараштра обращается к Санджае. Он с похвалой отзывается о благородстве пандавов и критикует своего сына Дурьйодхану - "злого, непостоянного, тупоумного" и Карну - ещё более низменного". Но если сравнить эту оценку пандавов с самооценкой Юдхиштхиры в разговоре с Шальёй, когда он своё поведение называет "непристойным", то есть подлым, то недоумение вырастет ещё более. Почему Юдхиштхира считает себя подлецом, а Дхритараштра называет его благородным? Эта оценка - явное свидетельство брахманской цензуры. Реальную ситуацию Дхритараштра знает намного лучше всех брахманов. Отправленные на службу у Варанавату, пандавы убивают семь невинных людей, поджигают дом, в котором они жили, через брахманов распространяют слухи, что погибшие пандавы убиты по приказу Дурьйодханы. Осуждённые собранием царей ("игра в кости"), пандавы бегут из заключения и убивают охранника ("ракшаса") Кирмиру. Могут ли преступники, не знающие раскаяния, рассчитывать на милосердие царя? Очевидно, что нет. Вот почему нельзя верить словам Дхритараштры, осуждающим Дурьйодхану и Карну. Авторы эпоса не гнушаются клеветой, чтобы очернить кауравов.

В Упаплавье Кришна оценивает политику кауравов и пандавово, сравнивая их с деревом гнева и деревом закона соответственно. Корнями, то есть истоками этой политики он называет Дхритараштру с одной стороны и Кришну, брахманов и благочестие с другой стороны. Это явное свидетельство, что Дхритараштра проводит политику, не отвечающую интересам теократии. Светское правительство Дхритараштры - вот что вызывает злобу всего жреческого сословия.

Прибывший в Хастинапур уже поздно вечером, Санджая встречается с Дхритараштрой, чтобы рассказать ему об итогах поездки в Упаплавью. И снова мы слышим риторические заклинания о приверженности пандавов благочестию. Но им нет смысла верить: ночных убийц уже не сделать законопослушными. А вот в философских рассуждениях Саджаи о деревянной кукле, управляемой волей другого человека, можно легко узнать Юдхиштхиру. С глазу на глаз с повелителем кауравов Санджая говорит, что Дхармараджа является марионеткой в руках Кришны Васудевы. Под давлением Друпады и Кришны Юдхиштхира говорит только то, что выгодно его хозяевам. По сути дела Юдхиштхира - раб Кришны. Вот цена стремления к власти - Дхармараджа становится заложником своего окружения. И все вместе они во всём происходящем считают виновным Дхритараштру ("Юдхиштхира блистает естественным своим поведением, оставив бремя своих гре¬хов на тебе").

Отпустив Санджаю отдыхать до утра, Дхритараштра пригласил к себе Видуру. У него появились вопросы, которые нужно было решить немедленно. Царю предстояло провести бессонную ночь.

Эпизод 7. Ночной разговор Дхритараштры с Видурой.

Отпустив Санджаю отдыхать, Дхритараштра пригласил к себе Видуру. Перед завтрашним собранием царь в течение ночи проведёт две встречи: с Видурой и с Санатсуджатой. Темы бесед с этими персонажами носят дидактический, философский, а иногда даже мистический характер. И это очень удивительно, неужели именно в такой момент подобные вопросы действительно важны для него? На конкретные вопросы Дхритараштры Видура отвечает столь многословно, что возникает впечатление того, что данная беседа подверглась значительной редакторской обработке. Трудно вообще понять, что послужило темой этих бесед в реальности. Ночной характер этих встреч и их срочность свидетельствует, что вопросы, поднятые во время этих бесед, были очень важны.

Царь просит ответить Видуру на вопрос, в чём его благо. В ожидании завтрашнего дня и собрания царей он озабочен тем, что Санджая скажет в сабхе. В длинной речи на протяжении 89 шлок Видура касается различных вопросов правления государства. Он перечисляет множество различных качеств, которые могут как разорить царство, так и увеличить его мощь. Видура называет восемь признаков человека, обречённого к гибели: "...прежде всего, он ненавидит брахманов и прере­кается с брахманами, он присваивает собственность брахманов и готов убить брахманов, он испытывает удовольствие, когда их порицают, и не радуется, когда их восхваляют, он не вспоминает о них при совершении обрядов и злится, когда они попросят его (о чем-нибудь". (Удьйогапарва, гл. 33, шл. 73 - 80). Разлад в совещании может погубить царя с его подданными. Видура советует отдать сыновьям Панду, рождённым в лесу, положенную им часть царства и такой поступок не вызовет сомнений ни у богов, ни у людей.

В следующей главе Дхритараштра спрашивает, что будет полезным для пандавов и что принесёт благополучие кауравам. В чём намерение Юдхиштхиры? Видура советует Дхритараштре "применение неблаговидных и неподходящих средств" при управлении государством. Он должен собирать налоги, уподобляясь пчеле, которая собирает мёд и не вредит цветку. "Коровы видят чутьем, брахманы ви­дят посредством вед, цари видят через шпионов, а другие люди — просто глазами". (Удьйогапарва, гл. 34, шл. 31 - 39).

Обуздав себя и подчинив советников, царь может покорить своих противников. Ведь тело человека - колесница, душа - возница, а чувства - кони. Царь должен покорить свои чувства, в противном случае его одолеют враги. "Глупцы оскорбляют мудрых несправедливыми укорами и прибегая к злословию". (Гл. 34, шл. 69 - 77). Словами легко можно ранить людей, и учёный не должен этого делать. "У того человека, которому боги ниспосылают поражение, у того (сна­чала) они отнимают разум, и он видит тогда деяния только низменные. Когда рассудок становится помраченным и гибель совсем близка, то не­верное кажется верным и уже не выходит из сердца. Такой же точно по-мрачненный разум у тебя и твоих сыновей, о потомок Бхараты, из-за их вражды с пандавами, и ты этого не замечаешь. Одаренный всеми благо­приятными признаками, Юдхиштхира, который мог бы быть царем даже трех миров, послушен твоим велениям! Пусть же он, о Дхритараштра, будет правителем (земли)! Превосходящий всех твоих сыновей, он самый достойный из всех твоих наследников". (Удьйогапарва, гл. 34, шл. 78 - 83).

Дхритараштра просит собеседника сказать, что соответствует закону (дхарме) и пользе (артхе). Видура говорит, что омовение в святых местах и честность могут быть равными между собой. Царь должен проявлять полную искренность к своим сыновьям, и тогда он достигнет великой славы в мире, а после смерти - неба. В этой связи Видура рассказал царю о конфликте между царём дайтьев Вирочаной и брахманом Судханваном из-за девушки Кешини. Решить судьбу этого спора Судханван предложил отцу Вирочаны Прахраде. Спорщики поставили в заклад собственные жизни. И отец Вирочаны решает этот спор в пользу Судханвана! Ведь, как сказал Судханван, солгавший в отношении человека губит тысячи своих предков. Победивший брахман помиловал царя дйтьев, но с этого момент проигравший спор Вирочана должен омывать ноги брахмана в присутствии его жены Кешини. Закончив этот рассказ, Видура произнёс, что Дхритараштра должен поступить как отец Вирочаны. Собеседник царя приводит много примеров благочестивого и греховного образа жизни. В подтверждение этих слов он приводит длинный список прегрешений, приравненных к убийству брахманов: это и поджигатели домов, и отравители, и продавцы сомы, и предатели, и соблазнители жён, и осквернители ложа учителя, и отрицатели существования богов (настики), и хулящие веды, и жадные, хотя и богатые... Он сопоставляет часто вещи трудносопоставимые, если вообще сопоставимые: " У того человека, которому боги ниспосылают поражение, у того (сна­чала) они отнимают разум, и он видит тогда деяния только низменные. Когда рассудок становится помраченным и гибель совсем близка, то не­верное кажется верным и уже не выходит из сердца. Такой же точно по-мрачненный разум у тебя и твоих сыновей, о потомок Бхараты, из-за их вражды с пандавами, и ты этого не замечаешь. Одаренный всеми благо­приятными признаками, Юдхиштхира, который мог бы быть царем даже трех миров, послушен твоим велениям! Пусть же он, о Дхритараштра, будет правителем (земли)! Превосходящий всех твоих сыновей, он самый достойный из всех твоих наследников". (Удьйогапарва, гл. 35, шл. 59 - 67). И в окончание этой главы снова следует поругание Дурьйодханы: "Возложив бремя верховной власти на Дурьйодхану и Шакуни, на глупого Духшасану и на Карну, как ты можешь надеяться на преуспеяние? Наделенные же всеми добродетелями, пандавы, о бык из рода Бхараты, полагаются на тебя, как на своего отца. Положись же и ты на них, как на сыновей своих!" (Удьйогапарва, гл, 35, шл. 59 - 67).

Боги, говорит Дхритараштра, выказывают своё пристрастие к высшим родам, а кто же к ним относится? Видура отвечает, что к ним следует отнести тех, кто чтит брахманов, знает веды, устраивает жертвоприношения, соблюдает закон. Но все они будут низринуты в низшие рода, если прекратят жертвоприношения, отвратятся от вед, станут нарушать дхарму, перестанут чтить брахманов, если будут отнимать у них имущество. Дхритараштра говорит, что Юдхиштхира, ранее обманутый им, уничтожит в битве "моих глупых сыновей". Что нужно сделать, чтобы это не случилось? Видура отвечает, что решение вопроса в благочестивом образе жизни и в отказе от стяжательства. Царь должен теперь проявить заботу о пандавах и примирить их с кауравами.

Дхритараштра говорит, что в ведах сказано, что продолжительность жизни человека - сто лет, но почему тогда мало кто достигает этого возраста. Видура отвечает, что сокращают жизнь человека излишества в речи, чрезмерная гордость, отсутствие щедрости, гнев, чрезмерная жажда знаний и измена друзьям. В своей длинной речи он касается почти всех вещей на свете, но так и не отвечает на заданный вопрос. Видура уподобляет сыновей Дхритараштры лесу, а пандавов - тиграм в лесу. "Так не руби же лес вместе с тиграми! Не допускай, чтобы тигры выбрались из леса! Не может быть леса без тигров и не может быть тигров без леса. Ибо лес охраняется тиграми, а тигров защищает лес". (Удьйогапарва, гл. 37, шл. 38 - 42). Затем он сравнивает сыновей Дхритараштры с лианами, а пандавов с деревьями шала. И делает вывод: вьющееся растения не могут жить без больших деревьев...

Видура продолжает. Царь должен хранить тайну совещания. " Тот царь, (тайны) совещаний которого не знают ни посторонние и ни те, кто находится внутри (его дворца), но который сам видит (через своих шпионов) все, (что делается у врага), —тот долго пользуется верховною властью". (Удьйогапарва, гл. 38, шл. 8 - 17). Его поучения иногда касаются общих вопросов нравственности. Вот что он говорит: "(Люди) тех (обособленных) мест, где наставляет женщина, обманщик или ребенок, беспомощно опускаются (в своем нравственном падении), подобно тому как погружаются в реку плоты, сделанные из камней. Кто хорошо осведомлен в общих целях работы, но не в отдельных ее частно­стях, о потомок Бхараты, тех я считаю учеными, ибо отдельные разно­видности (работы) являются вспомогательными," Тот человек, которого восхваляют плуты, странствующие актеры и дурные женщины, на самом деле не живет уже. Оставив в стороне тех могучих лучников—пандавов, неизмеримых в силе, ты, о потомок Бхараты, возложил на Дурьйодхану великие заботы о верховной власти. Ты скоро увидишь поэтому, что он скатится оттуда, как низринулся с трех миров Бали, ослепленный от опьянения своим владычеством!" (Удьйогапарва, гл 38, шл 36 - 44).

В самом начале следующей главы махараджа обращается к Видуре.

Удьйогапарва, гл 39, шл. 1, 2 - 6:

"Дхритараштра сказал:

Человек не властен над своим благополучием и несчастьем. Он подо­бен деревянной кукле, которая приводится в движение нитями. Ведьг в самом деле, творцом он подчинен власти судьбы! Поэтому продолжай говорить, я внимательно слушаю тебя.

Видура сказал:

Говоря слова, не подходящие ко времени, даже сам Брихаспати обрекает себя на полное невежество и презрение, о потомок Бхараты! Один становится мил благодаря раздаче даров, другой — приятною речью, иной — благодаря заклинаниям, а еще другой — силою лечебных ко­реньев. Но тот, кто (от природы) мил, все разно остается мил. Тот, кто-ненавистен, не бывает ни справедливым, ни умным, ни ученым. Тому, кто мил, приписывают все дела благие, а тому, кто ненавистен, — дур­ные, о потомок Бхараты!".

Собеседник Дхритараштры говорит, что царь должен поддерживать своих родственников. Дхритараштра замечает: "Но я не смею покинуть своего сына, ибо (хорошо известно): где справедливость, там и победа". (Удьйогапарва, гл. 39, шл. 7). Видура предлагает царю подарить несколько деревень пандавам. Он перечисляет лиц, которым не следует доверят:"Не следует питать доверия к жен­щине, к обманщику, к человеку ленивому, робкому или свирепому, к тому, кто высоко мнит о себе, к вору, к неблагодарному и к тому, кто отрицает существование богов". (Удьйогапарва, гл. 39, шл. 55 62). Затем идёт перечень лиц, достигших успеха: "Кто покорил своих друзей дарами, кто своих врагов победил в битве, а жен своих покорил пищей и питьем, у того жизнь увенчана успехом". (Удьйогапарва, гл. 39, шл. 63 - 70).

Видура перечисляет обязанности кшатриев: изучение вед, совершение жертвоприношений, защиту подданных, коров и брахманов:" Сын Панду (Юдхиштхира) отпадает от закона кшатриев. Поэтому поставь его, о царь, в такое положение, чтобы он мог выполнять обязательный долг царей". (Удьйогапарва, гл. 40, шл 23 - 27).

Заканчивая беседу с Видурой, Дхритараштра говорит, что он не может пойти против собственного сына. В этом есть проявление судьбы! Он готов уже расстаться с Видурой, но тот просит его встретиться с Санатсуджатой - юным мудрецом, который "изрек, что нет смерти". Он может ответить на все вопросы царя. Дхритараштра говорит, что ему достаточно и того, что сказал Видура, но последний заметил, что сам он родился от женщины-шудры, а Санатсуджата потомок женщины-брахманки и знает тайны, доступные богам. Видура стал размышлять о мудреце и тот, узнав об этом, появился перед беседующими.

В этом бесконечном потоке слов трудно найти опору. Какой смысл в сомнительных и мало уместных для данной ситуации нравоучениях, если царя волнует конкретный вопрос: что решит собрание царей после выступления Санджаи в собрании? Статус Видуры при дворе Дхритараштры неопределённый. Его длинные поучения могут внушить мысль, что он советник царя. Но в действительности это не соответствует истине. Его мать - служанка, а отцом, как и Дхритараштры, формально является Вьяса. Но это мифическая, а не реальная история. Отцом царя редакторы Махабхараты сделали Вьясу, чтобы обосновать его претензии на власть в Хастинапуре. В отношении Видуры отцовство Вьясы редакторы эпоса выдумали, чтобы повысить его статус при дворе царя. У Дхритараштры нет советника среди брахманов, и поучения Видуры отражают точку зрения жрецов. Без них царь не может управлять государством, так думают создатели Махабхараты. Беседа царя с Видурой иногда напоминает допрос, царь подозревает Видуру в связях с кем-то за пределами дворца. В противном случае официальная точка зрения выглядит нелепой: сын служанки, да к тому же на несколько лет моложе царя, поучает владыку кауравов. Вопросы царя иногда определённые, иногда слишком неопределённые, а вот ответы Видуры ещё в большей степени запутывают дело. Что послужило реальной причиной этой встречи? На вопрос, в чём его благо, Видура отвечает что царство Дхритараштры придёт к упадку из-за конфликта с брахманами. Именно так можно понять его перечень восьми признаков человека, обречённого на гибель. Царь не готов признать власть брахманов. Каков же выход? Что может предотвратить войну?

Царь должен поменять своё отношение к брахманам, а его сыновья и чиновники перестать обвинять их в паразитизме. ("Глупцы оскорбляют мудрых несправедливыми укорами и прибегая к злословию"). Нападая с оскорблениями на пандавов, сыновья Дхритараштры оскорбляют и брахманов, ведь сыновья Панду стремятся угодить жрецам. Видура пользуется любимым образом Кришны (тело человека - колесница, душа - возница, чувства - кони), чтобы передать Дхритараштре принцип управления людьми с помощью вожжей. И это, конечно, свидетельствует, что Видура является проводником политики Кришны в Хастинапуре. Но Дхритараштра смотрит на мир глазами советников и шпионов, а нужно смотреть так, как советует Видура.

Дхритараштра спрашивает, что соответствует закону и пользе. Ответ Видуры растворяется в потоке слов. Можно только догадаться. что вопрос был совсем не в этом. Право же смешно, царь не знает законов своего государства и в чём его выгода! Ответ Видуры не касается ни законов, ни пользы: "Омовение во всех святых местах и честность ко всем существам - эти два (качества) могут быть равны (по своему значению). Однако честность все же отличается (от первой)". (Удьяогапарва, гл. 35, шл. 2 - 5). Это из какой оперы?!! Получается, что вопрос Дхритараштры был несколько о другом... Как можно приравнять честность с омовением? Что за логика? Из ответа Видуры можно догадаться, что царь назвал жрецов мошенниками, обманывающими наивных людей. А Видура возразил ему: среди жрецов тоже могут быть честные люди - вот почему в цитате омовение приравнивается к честности. В подтверждение своих слов он рассказывает о споре между царём дайтьев Вирочаной и брахманом Судханваном из-за девушки. Право взять её себе в жёны получит тот, кто более знатный. Спорщики избрали судьёй отца Вирочаны Прахраду, который решил спор в пользу брахмана. Видимо, это любимая притча Видуры и он излагает её уже не в первый раз. Он - рупор брахманской морали при дворе царя. В центре этой притчи конфликт между светской властью и представителем жреческого сословия. Жрец, победивший Вирочану руками его отца (точнее языком), помиловал побеждённого, но последний должен был омывать его ноги в присутствии Кешини. Как будто у царей совсем нет самолюбия... Милость ценой унижения - вот чего достойны цари, по мысли Видуры и брахманов. Устами Видуры брахманы предлагают Дхритараштре капитуляцию: "честность" царя заключается в признании верховенства брахманов, а жрец милостиво разрешит мыть себе ноги царю (?!!) в присутствии "яблока раздора" - своей жены Кешини. Большего унижения трудно представить! Статус царя понижен до рядовой служанки. Какой правитель в здравом уме согласится на подобные условия! А если согласится, то это будет не царь, а марионетка. Царь, по словам Видуры должен отречься от своих сыновей в пользу брахманов. ("Потворствуя своим сыновьям, не иди ты к гибели вместе со всеми сыновьями своими и советниками. Боги не защищают (людей), беря (в руки) палку, подобно пастухам. Но кого они хотят защищать, того они наделяют разумом". (Удьйогапарва, гл. 35, шл. 32 - 41). Подобный образ жизни он считает разумным! Сыновья Дхритараштры и его советники явно не хотят идти на поводу жрецов. В любом обществе паразиты стремятся обосновать право на привилегии. Видура приводит список грехов, которые приравнены к самому тяжёлому среди них - убийству брахманов. Список этот огромный и очень поучительный. И на первом месте идут поджигатели домов... Но ведь Дхритараштре хорошо известно, что в своё время именно пандавы подожгли смоляной дом в Варанавате. Знает об этом и Видура, их сомнительный адвокат при дворе Дхритараштры. Поэтому приравнивать этот грех к греху убийства брахманов в его устах было бы затеей не только странной, сколько опровергающей собственные рассуждения. Ведь тогда пандавы (поджигатели домов и складов с оружием) являются преступниками, деяния которых ничем не отличаются от убийц брахманов. Очевидно, данный пункт был внесён в эту главу уже в более позднее время, когда в отредактированном тексте Махабхараты слушателям и читателям была внушена виновность Дурьйодханы в поджоге смоляного дома. Затем в списке грешников идут отрицающие существование богов, критики священного писания, не желающие совершать жертвоприношения. Несомненно, для брахманов эти люди - принципиальные противники. Загробные представления людей для торговцев иллюзиями лишь средство к существованию. К убийцам брахманов они приравнивают и торговцев сомы. Пусть не кажется наивным читателям, что подобным образом брахманы борются с пьянством. Почти в каждом гимне Ригведы жрецы угощают сомой Индру. Или у них своя логика: продавцы сомой - грешники, покупатели - праведники, а пьющие сому - боги?!! Предполагается, что сами жрецы при этом сому не пробовали... Трудно представить себе хозяина дома, который угощает гостя питьём и пищей, а сам не пробует их. Сплошное лукавство.

Удивительное сравнение приводит Видура: величие рек, мудрецов, происхождение благородных родов и дурное поведение женщин невозможно постичь. Величие мудрецов и знатность родов каким образом перекликается с дурным поведением женщин? Неужели у редакторов не возникло сомнение в отсутствии логики при подобном сопоставлении. А далее собеседник царя подходит к выводу: "кто предан почитанию дваждырождённых, ... тот долго правит землёй". Стандартная логика: угодивший жрецам будет царём!. Ну и традиционное пренебрежительное отношение к женщинам: для брахманов они низшие существа.

Царь спрашивает, кто относится к высшим родам, то есть к знати. Удивительно, почему сын шудры может знать, кто относится к родовитым семьям? Неужели Дхритараштра не знает, что выше царя никого нет? Однако Видура к знати относит тех, кто чтит брахманов, знает веды, устраивает жертвоприношения. Если царь не устраивает жертвоприношения, то в глазах брахманов это не царь. Непонятно зачем Дхритараштра задаёт вопрос о продолжительности жизни человека. Видура говорит обо всём на свете, но не отвечает на заданный вопрос. Страсть к бесконечным речам может привести к потере смысла. Видимо, вопрос Дхритараштры заключался в том, что приближающаяся война приведёт к гибели многих и тогда вопрос о продолжительности жизни становится понятным. Уподобив сыновей Дхритараштры лесу, а пандавов - тиграм в лесу, Видура использовал тот же образ, что и Кришна в своей речи Санджае в Упаплавье. Складывается впечатление, что эти сравнения придумал один человек, либо редактор этого текста, либо Видура - доверенное лицо Кришны при дворе Дхритараштры. И ещё раз в конце 37 главы он снова приводит подобное же сравнение (пандавы - дерево шами, кауравы - лианы на этом дереве). И здесь подтекст понятен: пандавы сильнее кауравов, они "растут" самостоятельно, а вот лианы могут расти, только взбираясь на дерево.

Видура продолжает свои "наставления" Дхритараштре. Он рекомендует ему хранить тайну совещания царей. Такой "совет" сродни тому, как если бы первоклассник учил грамотности доктора наук. Семидесятилетний царь уж наверняка не нуждается в подобных наставлениях.

В мироощущении брахманов женщина занимает низкое место. Её опыт, взгляд на жизнь приравнивается к мировоззрению обманщика и ребёнка. И то, кто будет следовать их поучению, подобен плоту, сделанному из камней. Странное рассуждение. Где и кто видел такие плоты? Скорее всего тут имеет место неправильный перевод и речь идёт о плоте, нагруженном камнями. Тут можно подумать, что Дхритараштра приводил сообщения своих шпионов в качестве доказательств, а Видура сравнил их сведения с мнением женщины, обманщика и ребёнка. Вслед за этим он также негативно отозвался о плутах, странствующих актёрах и дурных женщинах. А ведь шпионы как раз и принимали облик странников и артистов.

Дхритараштра высказал мнение, что человек не властен над своей судьбой, он подобен деревянной кукле, управляемой нитями. Столь абстрактный образ в его речи не соотносится с каким-то конкретным именем. Но он в наибольшей степени подходит к пандавам. Несомненно, их имя в разговоре с Видурой в реальности и прозвучало. Именно они и были марионетками в руках Кришны Васудевы и Кришны Двайпаяны. Эти слова в точности передают мысль Санджаи в его докладе Дхритараштре (гл. 32, шл. 10 - 15). И так Сандажя свидетельствует о мучениях Юдхиштхиры, который хорошо понимал свою роль. Видура пытается оправдать пандавов говоря, что такая оценка их поведения предвзята, поскольку кауравы испытывают к ним ненависть. Но и тут он не прав, какую ненависть может испытывать свободный человек к рабу? Только презрение! Царь отвечает, что он на стороне закона, а поведение пандавов преступно. Видура считает, что пандавам можно доверять и приводит список лиц, не заслуживающих доверия: женщин, лжецов, лентяев, нерешительных людей, неблагодарных и, конечно же, отрицающих существование богов. Кто бы сомневался! Отрицающие богов приравнены к лжецам и лентяям. Но назвать брахманов тружениками нельзя, а вдруг все их поучения о загробной жизни неверны, ведь проверить их нельзя. Тогда их тоже можно назвать лжецами. Получается, что этот список без брахманов не полон. Столь горькая ирония уместна здесь в том смысле, что Дхритараштра прекрасно понимает, что прощать нераскаявшихся преступников - значит плодить новые преступления.

Видура призывает Дхритараштру относиться одинаково и к сыновьям Панду, и к своим собственным. Но как может отец одинаково относиться к своим сыновьям и к детям Кунти, которых она родила неизвестно от кого? Да и кто такая Кунти? Она же тётя Кришны и, надо надеяться, этот факт Дхритараштре известен. Выдуманная брахманами генеалогия приводит к ложным рассуждениям в защиту непонятно как и от кого появившихся на свет в лесу пандавов. Видура предлагает покорить пандавов "дарами" - дать им имущество, и тогда они станут друзьями царя. Дхритараштра оставляет эти слова без внимания, ведь в его глазах пандавы - марионетки и нераскаявшиеся преступники. Подводя итоги этой беседы, можно сказать, что Видура предлагает пойти на компромисс, который является по существу только первым шагом к капитуляции, и выделить пандавам несколько деревень, чтобы те перестали заниматься разбоем. Царь не согласен.

Видура предлагает Дхритараштре поговорить с мудрецом Санатсуджатой. Дхритараштра явно не горит желанием встречаться с ним. Собеседник царя пытается заинтересовать его какими-то тайнами, которые известны мудрецу. Санатсуджата появляется как по волшебству, стоило только Видуре подумать о нём. Судя по всему, мудрец ждал окончания встречи в соседнем покое. Видура предложил ему развеять "некое сомнение", которое он сам не может разрешить. Разговор мудреца с царём принял столь философский и абстрактный характер, что его нужно разобрать отдельно.

Эпизод 8. Ночной разговор Дхритараштры с Санатсуджатой.

Встреча Дхритараштры и мудреца начинается с вопроса царя о смерти и бессмертия.

Удьйогапарва, гл. 42, шл. 2:

"Дхритараштра сказал:

О Санатсуджата, я слышал, что, по твоему утверждению, нет смерти. Но ведь боги и асуры соблюдали благочестие, чтобы добиться бессмертия. Так какое же из этих (двух утверждений) верно?"

Мудрец отвечает, что оба эти утверждения правильные.

Удьйогапарва, гл 42, шл. 3 - 8:

"Санатсуджата сказал:

Оба эти утверждения правильны, о кшатрий! Но, по мнению ученых, смерть проистекает от заблуждения. Я же смерть объясняю невежеством, а отсутствие неве¬жества я всегда называю бессмертием...Бессмертие же — это искание брахмы, оно состоит в углубленном самопознании. В мире усопших предков правит царством тот бог (Яма), благосклонный к доб¬рым и недобрый к дурным. Это его повелением возникают среди людей гнев, невежество и смерть в форме заблуждения"...

По мнению мудреца стремление к удовольствиям вызывают у человека страсть и гнев, которые приводят к смерти. "Зная, что смерть возникает таким путем, тот, кто опирается на знание, не боится здесь смерти". (Гл. 42., шл. 9 - 14).

Дхритараштра говорит, что люди делятся на тех, кто соблюдает свой долг и на тех, кто не исполняет его. Может ли в таком случае порок уничтожить закон или же закон уничтожит порок?

Санатсуджата отвечает, что люди делятся на тех, кто совершает справедливые поступки и на тех, кто не совершает их. Знающий человек предпочтёт закон беззаконию и для него справедливость выше всего.

Дхритараштра просит своего собеседника рассказать не о мирских делах "здесь совершенных", а о "тех вечных мирах", уготованных для брахманов за их заслуги.

В пространном ответе мудрец рассказал о благочестивом образе жизни брахманов, постигающих божественную мудрость - "брахму", Мудрецов же, не стремящихся к приобретению земных богатств, а добивающихся знания вед "следует считать воплощениями брахмы". Мирские почести для них и обет молчания вместе невозможен. В этом мире люди стремятся к счастью, понимаемому как мирское благополучие, истинное познание же состоит в "постижении брахмы". И чобы добиться его, нужно соблюдать благочестивый образ жизни: правдивость, скромность и т.п.

Дхритараштра спрашивает, можно ли считать певца гимнов, совершающего зло, грешником. На этот вопрос мудрец отвечает, что "священные гимны не спасают от греха человека, вводящего в заблуждение и живущего обманом". (Гл. 43, шл. 2 - 3).

Следующий вопрос царя мудрецу мог показаться резким, почти грубым. "Если веды не способны спасать знатока вед, о премудрый, то к чему же тогда эта вечная болтовня брахманов?". (Гл. 43, шл. 4). Ответ Санатсуджаты гласил: хотя плоды подвижничества брахманов ждут в другом мире, но этот мир предназначен для подвижничества и покаяния.

Дхритараштра спрашивает, поскольку брахманы сильно отличаются друг от друга по своим занятиям и знаниям, то, кого из них можно считать истинным знатоком брахмы. Санатсуджата отвечает, что раздача даров и жертвоприношения вызваны стяжательством, "для благочестивых же истина есть наивысшая цель", а брахман, который "много читает, является только большим начетчиком" (Гл. 43, шл. 24 - 31). Настоящим мудрецом следует считать того, "кто пребывает в истине и знает брахму".

Дхритараштра спрашивает: "Как же в таком случае можно достичь брахмы и бессмертия?" (Гл. 44, шл. 3). Ответ Санатсудаты гласит следующее. После рождения человек должен пройти все стадии ученичества, которые включают уважение к учителю, угождение ему словом и делом, исполнение всех повелений жены учителя, награждение учителя после окончания учёбы. Такое же повиновение нужно проявлять и по отношению к сыну учителя. "Таким обетом ученичества достигли боги своего божественного положения, а мудрецы, блаженные и премудрые, (достигли таким путем) мира Брахмы. От соблюдения такого (обета) у гандхарвов и апсар появилась красота, в силу такого обета ученичества восходит солнце, чтобы воскресить день. Тот, о царь, кто, предаваясь подвижни¬честву, питает посредством этого и очищает все свое тело, тот действи¬тельно мудр, ибо он становится подобным ребенку, (свободному от вся¬ких страстей), и преграждает путь смерти, когда настает его последний час" (Гл. 44, шл. 11 - 17).

Царь задаёт свой последний вопрос в ходе ночной беседы.

Удьйогапарва, гл. 44, шл. 18:

"Дхритараштра сказал:

То (небесное) пристанище, которое созерцает в этом мире ученый брахман, — кажется ли оно белым или красным, черным, темно-синим или пурпурным? Какова подлинная форма того вечного и нетленного (пристанища)?"

Последовал длинный (34 шлоки!), развёрнутый ответ мудреца, где он коснулся многих богословских тем. Это место в Махабхарате является одним из темнейших и труднейших в плане понимания. Вкратце его суть следующая. "Пристанище" не соотносит себя с цветом, оно не находится ни на земле, ни в воздушном пространстве, ни в воде, ни в гимнах, ни в молнии. Оно - основа всего сущего. "То изначальное семя" почитают все боги.

Удьйогапарва, гл 44, шл. 19 - 24, гл. 45, шл. 1 - 6, 14 - 18, 24 - 28:

"Санатсуджата сказал:

Не сияет оно ни светлым и ни красным, ни черным, ни стальным и ни пурпурным цветом. Не на земле находится оно и не в воздушном про¬странстве и не принимает оно (форму) воды в океане... Форма его неуловима ни в каком подобии (доступном воображению). И никто не может видеть его глазами. Но кто познавательной способностью, умом и сердцем узнает Его, те становятся бессмертными. То (семя), божественное и вечное, могут видеть подвиж¬ники-йогины (своим мысленным взором)...(Высший дух подобен) лебедю, который, пока выходит из воды, не может поднять даже одной ноги, (еще погруженной глубоко). А если ему постоянно совершать жертвоприношения, то не будет ни смерти, ни бессмертия. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Таков тот великий дух — божествен¬ный Пуруша, поглощающий огонь. И у того, кто знает такого Пурушу, величие души не иссякает. Того божественного и вечного могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Форма его не доступна для созерцания, его могут видеть лишь совершенно чистые сердцем. Добрые и мудрые прозревают умом. Те, кто прибегает к нему, стано¬вятся бессмертными. Того божественного и вечного могут видеть подвиж¬ники-йогины (своим мысленным взором). Как змеи прячут (от всех) свои укромные логовища, так и люди скрывают свои (пороки) под видом хорошей воспитанности и внешним своим поведением. Люди, наделенные умом, вводятся в заблуждение ими. И эти последние с течением времени обманывают (свои жертвы) для того, чтобы устрашить их. .. Размером в большой палец этот Пуруша, высочайший дух, пребываю¬щий в сердце, не доступен созерцанию. Нерожденный, он неустанно движется днем и ночью. Тот, кто помыслит о нем, становится мудрым и преисполненным радости. Я есмь отец и мать, я — также сын; я есмь душа всего, что есть, что было и что будет. Я есмь древний прародитель, я — отец и сын, о потомок Бхараты! Вы пребываете в моей душе, но вы не мои и я тоже не ваш! Душа есть мое пристанище, душа — (причина) моего рождения. Я объяснен в ведах, то, на чем я покоюсь, не стареет. Наименьший из меньшего, благожелательный, я бодрствую во всех су¬ществах. Меня знают как (вселенского) отца, пребывающего в тайниках сердца всех живущих".

На этом закончилась ночная беседа Дхритараштры с Санатсуджатой.

В плане понимания философские главы Махабхараты ещё более сложные, чем дидактические. При всём этом исторический и, что главное, политический смысл есть и в тех, и в других. Пожалуй, это наиболее трудная задача найти его в этих главах, подвергшихся многолетней переработке редакторами эпоса. "Книга Санатсуджаты" - первая в этом ряду.

Беседа Дхритараштры и Санатсуджаты начинается с вопроса царя о смерти и бессмертии. И это удивительно, проблемы благочестия, бессмертия и потустороннего мира - это не то, что может волновать царя в эту ночь и в это время. Несомненно, в центре его внимания вопросы практические, то есть политические. Но кто такой Санатсуджата? За этим именем скрывается Кашьяпа - "Вечнознатный", "Вечноистинный", "Вечнокрасивый", внук Брахмы. Далеко не все жители страны должны знать под каким образом и как передвигаются члены бывшей государственной власти. Перемещения такого рода под разными именами - это ещё и средство безопасности и способ воздействия на людей. Боги - всемогущи, вездесущи, многосущи, они могут обитать одновременно в нескольких разных местах сразу.

Жрецы утверждают, что они служат живому богу Брахме и их интересует только бессмертие, которого они собираются добиться с помощью благочестия. Но часть жрецов выступает на стороне царя Друпады. И Дхритараштра задаёт важный и принципиальный для него вопрос: по-прежнему ли жрецы не принимают участия в политике и соблюдают благочестие или они разжигают среди народа ненависть к кауравам и подталкивают людей к войне? Из этого вытекает важный вывод, что между светской властью правительства Дхритараштры и жреческим сословием когда-то был заключён мир на том основании, что брахманы не занимаются политикой.

Санатсуджата отвечает, что оба эти утверждения верные. Часть жрецов, живущих в горах и лесах, не занимаются политикой, а интересуются только религиозными вопросами и проблемой бессмертия. А вот в мире людей, то есть в городах и деревнях есть и благочестивые, но есть и идущие путём невежества и гнева. Эти вторые тянутся к удовольствиям, которые приведут их к смерти. Но он - Санатсуджата - их осуждает!

Дхритараштра продолжает. Есть люди, соблюдающие закон и, следовательно, не нарушающие порядок в стране, но есть и не желающие исполнять его. Могут ли те, кто одержим жаждой корысти и удовольствий, пойти против законной власти?

Ответ Санатсуджаты носит уклончивый характер. Есть люди, придерживающиеся закона, есть и нарушители его. Мудрый человек предпочтёт закон.

От мирских дел Дхритараштра переводит разговор к брахманам, живущим по дхарме. Чего хотят они? Санатсуджата отвечает, что божественная мудрость - брахма - постигается через знание вед и благочестивый образ жизни.

Дхритараштра спрашивает, следует ли считать знатока вед, совершающего зло, грешником. В переводе на язык политики: являются ли брахманы, певцы гимнов, участниками политической борьбы?

Санатсуджата отвечает, что священные гимны не панацея, такие люди грешники... Этот ответ вывел царя из себя. От шпионов он знал, что большая часть брахманов являются его политическими противниками, и чтение гимнов для них просто способ скрыть свои намерения. Этот ответ выводит обычно спокойного и хладнокровного царя из себя.

Его следующий вопрос звучит как оскорбление. Какой смысл в этих ведах и вечной болтовне брахманов? В этом вопросе сквозит явное презрение к пустым и бесполезным разговорам брахманов. Ведь в этом случае жрецы просто обманывают его, а их бесконечные разговоры только средство замести следы обмана.

Санатсуджата пытается смягчить характер разговора. Жизнь среди людей - это вечная школа, где жрецы только набираются опыта, а плодов подвижничества они достигают, став отшельниками и удалившись в леса. .

Дхритараштра спрашивает, так кого же считать знатоком истинной мудрости - брахмы?

Санатсуджата отвечает, что жизнь среди людей, дары и жертвоприношения вызваны корыстью. Дарящие хотят получить желаемое от жрецов, жрецы жаждут даров. Для благочестивого жреца цель одна - истина. Много читающий, как и много говорящий - оба являются начётчиками. Их нельзя считать знающими.

Дхритараштра спрашивает, как в таком случае достичь брахмы и бессмертия? Царя заинтересовало, о чём думают брахманы, живущие в Гималаях.

Санатсуджата отвечает, что к достижению высшей цели ведёт путь ученичества. Следующий этап - посвящение в жрецы и подвижничество (тапас).

Царь задал последний вопрос в ходе ночной беседы с Санатсуджатой. Вопрос выглядит странным и загадочным. Зачем царю нужно знать, как выглядит форма и цвет небесного "пристанища", "которое созерцает в этом мире ученый брахман" и каков его цвет - уму непостижимо! Почему этот вопрос нельзя задать днём в спокойной обстановке, а звучит он поздней ночью с глазу на глаз?

Ответ мудреца до сих пор мучает всех: жрецов, учёных, любителей древней мудрости. Это одно из самых мистических мест в Махабхарате, которое обычно понимают с точки зрения индийской философии. И вряд ли удастся найти попытку посмотреть на эти слова Санатсуджаты по-иному. А что если посмотреть на них с позиции практической пользы и здравого смысла? Я не буду касаться мистических сторон этих строк - об этом можно прочесть у 108 жрецов, йогов и востоковедов. Я хочу немного побыть Дхритараштрой. Что он мог увидеть и услышать от мудреца в связи с надвигающимися событиями.

Главный вопрос, который мучает царя в эту бессонную ночь - это война. Завтра собрание царей выслушает Санджаю и примет решение, что делать дальше. На чьей стороне будут жрецы Гималаев, имеющие связи по всей стране? Кому они оказывают покровительство? "То (небесное) пристанище" - это, конечно, обитатели Гандхамаданы. Почему в вопросе царя есть перечень пяти конкретных цветов? Не семи цветов радуги, не шести цветов, числа столь любимого индусами, не 30 - 50 цветов, которые могут различать люди, а пяти цветов? А ведь царь - человек практического смысла, управленец, ответственный за свою страну и народ. Ему нет дела до богословия, схоластики, мистики и эзотерики. Не его тема... Его раздражает "вечная болтовня брахманов". Вождю кауравов известно, что ему будет противостоять коалиция с тремя акшаухини Друпады, и по одному акшаухини Вираты, Дхриштакету, Сахадевы и Сатьяки. Пять царей! И вопрос царя в переводе на современный язык прост: к кому из этих пяти царей отшельники Гандхамаданы испытывают симпатию? Не один раз в "Удьйогапарве" прозвучит тема пяти царей или народов. Вот Дхритараштра говорит Санджае: "Ты сам ведь поведал мне о моих могущественных противниках: о царях панчалов, кекайев, матсьев и магадхов, а также о правителях Ватсабхуми" (гл. 52, шл. 1 - 7). Потом Санджая назовёт пять народов: "Матсьи и панчалы вместе с кекаями, шальвейи и шурасены - все они не питают теперь уважения к тебе и все пренебрегают тобою" (гл. 53, шл. 11 -19). Юдхиштхира перечислит пять народов: "Вместе с (племенами) каши и чеди, панчалами и матсьями (как своими союзниками) о Сокрушитель Мадху, и с тобою, моим покровителем, я избрал только пять деревень" (гл. 70, шл. 11 17). Вот снова Санджая называет царей (Друпаду, Вирату, царя Магадхи, Дхриштакету) и "все пятеро братьев-кекаев под пурпурными знаменами примкнули к пандавам, в сопровождении акшаухини войска" (гл. 56, шл. 2 - 10).

Ответ мудреца носит столь отвлечённый и мистический характер, что трудно найти здравый смысл в его речах. Вместе с тем, если убрать этот поток слов, то ответ Санатсуджаты тоже не сложный. Бывшее правительство страны, живущее ныне в горах, не симпатизирует ни одному из царей коалиции пандавов, что в значительной степени является правдой. Обитатели Гандхамаданы хотят остаться вне схватки: "Вы пребываете в моей душе, но вы не мои, а я тоже не ваш!". Иначе говоря, отняв у нас страну, вы устроили войну. Но жители страны до сих пор помнят мудрого Брахму и он до сих пор живёт в их памяти. Обитатели Гандхамаданы будут ждать своего момента, когда их основные конкуренты уничтожат друг друга, но уклониться полностью от схватки им не удастся.

Беседа Дхритараштры с Санатсуджатой прекратилась неожиданно. Традиционно после долгих речей мудреца царь или воин благодарит за наставление учителя. В этом случае никакой благодарности не последовало. Речи мудреца не были наставлением, ведь царь не просил об этой встрече. Его интересовала позиция жрецов из клана Брахмы к разгорающейся войне.

Возникает вопрос: согласился ли Дхритараштра с мнением Санатсуджаты, что жрецы Гандхамаданы останутся вне политики? Тот факт, как закончилась их беседа, однозначно показывает, что царь не поверил мудрецу.

Эпизод 9. Хастинапур. Собрание царей и совет трёх.

Утром все цари кауравов, а также Дрона, Шалья, Критаварман, Джаядратха, Ашваттхаман и другие, встретились в зале собрания. Дхритараштра попросил Санджаю рассказать, о чём говорили пандавы в Упаплавье. Посланник сообщил, что пандавы требуют вернуть им их долю царства. После его речи Бхишма сказал, что Кришна и Арджуна - это два божества Нараяна и Нара, которые некогда уничтожили врагов Индры пауломов и калакханджей, и Дурьйодхане следует выполнить эти условия. В своей речи он допустил оскорбление друзей царя: Карны, Шакуни и Духшасаны.

Удьйогапарва, гл. 48, шл. 18 - 28:

"Только мнения трех ты один, о бык из рода Бхараты, придерживаешься как мнения истинного, (а именно) Карны, низкорожденного сына воз¬ницы и проклятого Рамой, Шакуни, сына Субалы, и низкого, нечести¬вого брата своего — Духшасаны".

Карна ответил, что Бхишма не должен говорить таких речей, так как он придерживается закона кшатриев. Сын Шантану ответил, что Дурьйодхана зря полагается на Карну, ведь ранее он не помог ему ни при угоне скота у матсьев, когда погиб брат Карны, ни во время похода в стан пастухов.

Санджая перечислил всех союзников пандавов: панчалов, кекайев и матсьев. Он рассказал о подвигах Бхимы: сожжение смоляного дома, убийство Хидимбы, сражение на Гандхамадане. Дхритараштра напомнил царям, каким великим воином является Бхима.

Удьйогапарва, гл. 50, шл. 17 - 24, 23 - 40:

"Дхритараштра сказал:

...Бхимасена ростом выше Арджуны на величину промежутка между большим и указательным пальцем... По осанке своей и мощи пандава был именно таким еще в детстве, как я давно уже слышал достоверно из уст Вьясы...Это он некогда, войдя с помощью Кришны во внутренние покои Джарасандхи, одолел того царя, преисполненного могучей силы. Тот властитель Магадхи, мудрый Джарасандха, подчинив целиком богиню Землю своей власти, притеснял ее своей силою. Тем, что кауравы благо¬даря доблести Бхишмы, а андхаки и вришни благодаря своей политике не подпали под власть его, они были обязаны их счастливой судьбе. Что может быть более (удивительнее) того, что отважный сын Панду, явив¬шись к тому (царю) с одними лишь голыми руками, без всякого оружия, убил его мгновенно?".

Отличая достоинства Кришны и Арджуны, Дхритараштра обращает внимание на недостатки Дроны и Карны.

Удьйогапарва, гл. 51, шл 1 - 9:

"Дхритараштра сказал:

Тот, от кого мы никогда не слышали, чтобы были им произнесены слова неправды, и за кого будет сражаться Дхананджая,— тот может утвердить свое господство даже над тремя мирами... Если же Дрона и Карна, оба героя, эти быки среди мужей, будут противо¬стоять ему, то из-за их благородства (исход окажется) весьма сомнитель¬ным для всего мира, и не будет за мною победы. Карна сострадателен и небрежен, а наставник стар и как учитель (благоволит к своему уче¬нику)...Тридцать три года (прошло с тех пор), как Арджупа, приглашенный (богом) Агни, ублаготворил его в лесу Кхандава, победив всех богов".

Дхритараштра сказал, что кауравам противостоят панчалы, матсьи, кекайи, магадхи и ватсы. Санджая ответил, что на стороне пандавов будут панчалы, матсьи, шальвеи и шурасены.

Дурьйодхана напомнил царям, что после игры в кости в лес к пандавам пришли их союзники, но Бхишма готов был возглавить войско кауравов и дать им отпор. И тогда Дурьйодхана произнёс: "...Васудева желает полного нашего истребления.... Добившись полного нашего истребления, о отец мой, Джанардана хочет отдать целиком все царство кауравов Юдхишт-хире"(г л. 54, шл. 8 - 16). А сейчас все союзники кауравов сохраняют им верность, а это 11 акшаухини. У пандавов же всего 7 акшаухини. Дурьйодхана спросил Санджаю о состоятнии войск пандавов.

Сын Гавальганы стал перечислять всех воинов кауравов, которые предназначены "противоборствующей парой" лучшим среди воинов пандавов: Бхишма - Шикхандину, Шалья - Юдхиштхире, Дурьйодхана с сыновьями и братьями - Бхимасене, Карна, Ашваттхаман, Викарна, Джаядратха - Арджуне, все сыновья Дурьйодханы и Духшасаны - Абхиманью и т.д.

Дхритараштра предлагает отдать половину земли пандавам. Дурьйодхана отказывается.

Удьйогапарва, гл. 57, шл. 10 - 18:

"Дурьйодхана сказал:

...Я и Карна, о мой отец, и брат мой Духшасана — мы трое убьем пандавов в сражении. Либо я, убив пандавов, буду править этой землею, либо сыновья Панду, убив меня, будут владеть всею землею! Пусть я лишусь жизни, о царь земной, богатства и царства, но никогда я не смогу жить вместе с пандавами, о непреклонный! Нам не следует, о высокочтимый, отдавать пандавам даже самую толику земли, которую можно пронзить острым концом иголки!".

Дхритараштра сказал, что помощь пандавам окажут боги.

Удьйогапарва, глл. 59, шл. 1 - 10:

"Вайшампаяна сказал:

Услышав слова Санджайи, владыка людей, обладающий оком муд¬рости, ...сказал Дурйьодхане: Помня о том, что было сделано для него в лесу Кхандава, Агни непременно окажет свою помощь Арджуне в этом страшном столкновении между кауравами и пандавами. Из расположения к своим сыновьям Дхарма и другие небожи¬тели, по первому зову, будут все (помощниками) пандавов".

Последовал ответ Дурйьодханы.

Удьйогапарва, гл. 60, шл. 1 - 8, 9 - 19:

"Вайшампаяна сказал:

Выслушав речь своего отца, сын Дхритараштры, крайне возмущен¬ный, под влиянием сильного гнева промолвил снова такие слова: «Ты счи таешь, что партхи, имея своими союзниками богов, не могут быть побеж¬дены. Так пусть же исчезнет твой страх, о лучший из царей! Боги до¬стигли своего божественного положения благодаря отсутствию желаний и ненависти, (отвращению) злого умысла и алчности, о потомок Бхараты, а равно и безразличию к мирским делам. Об этом рассказали нам некогда Двайпаяна Вьяса и Нарада, великий подвижник, и Рама, сын Джамадагни... ибо они обращают всегда внимание только на дела божественные, о потомок Бхараты! Если же от привязан¬ности к желаниям, из ненависти или алчности и замечается (такое) у бо¬гов, то оно не может нарушить предписанное самими богами.

И хотя сила, которой наделены небожители, велика, но заворожен¬ный мною мантрами, огонь постоянно проявляет себя, готовый сжечь все существа, обложив их со всех сторон. И знай, о потомок Бхараты, что (эта сила) еще более велика, чем у богов...Я один даю направление течения дел богов и асуров! В какие бы страны я не вступал с войсками-акшаухини ради какой-либо цели, мои воды (бытия) устремляются всюду, куда я ни пожелаю. В моих владениях, о царь, не угрожает опасность от тигров и прочих (хищников). Усыпленным моими (заклинаниями), жи¬вым существам не причиняют вреда другие, наводящие страх. Парджанья, о царь, проливает дождь в моих владениях по желанию их оби¬тателей. И все мои подданные исполнены благочестия и не подвержены бедствиям времен года. Оба Ашвина, Ваю и Агни, Сокрушитель Вритры вместе с марутами и Дхарма не посмеют защищать моих не¬навистников. Если бы они были в состоянии защитить своею мощью про¬тивников моих, тогда не пришлось бы партхам испытывать лишения на протяжении тринадцати лет!.. Ты еще услы¬шишь о победе, одержанной мною над пандавами и матсьями, над панчалами вместе с кекаями, над Сатьяки и Васудевой".

Когда Дурьйодханой было принято решение сражаться, Карна предложил себя в качестве главнокомандующего. Но Бхишма выступил категорически против, и Карна сказал, что с этого момента и до смерти Бхишмы его не увидят на поле боя, а только в собрании царей. Сын Радхи покинул собрание.

Дурьйодхана обратился с вопросом к Бхишме, почему он считает, что победят пандавы. Но неожиданно в разговор включился Видура, который рассказал притчу о птицелове и двух птицах. Дхритараштра сказал сыну, что он должен с почтением относиться к Бхишме. Затем царь попросил рассказать Санджаю, как готовятся к войне пандавы.

После слов сына Гавальганы цари удалились. В зале остались Дхритараштра, Дурьйодхана и Санджая. Дхритараштра спросил суту, в чём сильная и слабая сторона пандавов.

Удьйогапарва, гл. 65, шл. 6 - 7:

"Санджая сказал:

Я не скажу тебе ничего наедине, о царь, ибо тогда ты, о владыка, будешь питать ко мне неприязнь. Приведи сюда отца своего, сурового в обетах, и царицу Гандхари, о потомок Аджамидхи! Знатоки нрав¬ственного долга, проницательные, умеющие принимать правильные решения, оба они смогут рассеять чувства твоей неприязни ко мне, о владыка людей! В их присутствии я и расскажу тебе все о намерениях Васудевы и Арджуны!".

Узнав о намерении Санджаи, в собрании появился Вьяса. Санджая продолжил.

Удьйогапарва, гл 66, шл. 1 - 6, 7 - 15:

"Санджая сказал:

...Диск отважного Васудевы принимает такие размеры в не¬бесном пространстве, какие окажутся нужными (для его обладателя), и применение его сопровождается божественной иллюзией, о владыка!... Там, где правда и где справедливость, где скромность и где прямодушие, — там всегда Говинда; а где бы ни был Кришна, там должна быть победа! Самый выдающийся средь людей, душа всех су¬ществ — Джанардана приводит в движение, словно играя, и землю, и воздушное пространство, и небо! Избрав пандавов видимым средством и вводя в заблуждение весь мир (о своей подлинной сути), он хочет испепелить твоих глупых сыновей, предавшихся бесчестию. Отмечен¬ный божественными признаками, Кешава средоточием своей мысли вертит непрестанно колесо времени, колесо вселенной и колесо юги. И всевышний, он один властвует над временем, над смертью и над (миром) со всем, что в нем движется и неподвижно, — говорю тебе правду! И хотя тот великий подвижник Хари и властвует над всей все¬ленной, он приступает к выполнению и (обыденных) дел, как самый ни¬чтожный пахарь. Силой той божественной иллюзии Кешава вводит в за¬блуждение всех в мире. Но те люди, которые прибегают к нему, — те не заблуждаются!".

Дхритараштра спросил, почему же он сам не способен узнать Мадхаву как верховного владыку вселенной. Санджая ответил, что царь не обладает подлинным знанием, а у него оно есть: "Я не предаюсь заблуждению (из-за мирских радостей), добро тебе, а не творю добрых дел понапрасну. Достигнув чистоты душевной своею преданностью, я познаю Джанардану через предписания шастр" (гл. 67, шл. 5).

Царь советует Дурьйодхане искать покровительства у Джанарданы, но его сын отказывается.

Удьйогапарва, гл 67, шл. 7:

"Дурьйодхана сказал:

Если божественный сын Деваки, обращаясь ради дружбы к Арджуне, даже уничтожит весь мир, то и тогда я не прибегну к Кешаве!".

Гандхари в оскорбительных выражениях, называя сына негодяем, пытается его уговорить. Вьяса, называя Дхритараштру сыном Вичитравирьи, говорит, что он любим Кришной, а Санджая, будучи послом царя ведёт дело к благополучию кауравов. Никак не отреагирвовав на слова Гандхари и Вьясы, Дхритараштра снова обращается к Санджае, как ему обрести "безопасный путь, благодаря которому, достигнув Хришикеши, я бы обрёл высочайший покой". Сута сказал, что постичь Джанардану может только человек, обуздавший чувства: " Под таким обузданием чувств мудрые брахманы твердо разумеют истинное знание. И это истинное знание есть путь, по которому следуют мудрые" (гл. 67, шл. 17 - 21).

Удьйогапарва, гл. 69, шл. 1 - 7:

"Дхритараштра сказал:

...Я прибегаю за покровительством к тому предвечному существу — высочайшему мудрецу, искушенному в самопознании, к тому океану красноречия, (легко доступному), словно сосуд, для отшельников, к тому прекраснокрылому Гаруде, по имени Ариштанеми, к тому владыке всех су-ществ, прибежищу вселенной".

Среди царей, присутствующих на совещании в Хастинапуре, авторами эпоса назван и Критаварман. Это удивительно, ведь через несколько дней, когда в городе появится Кришна, царь бходжей будет в его свите и станет выполнять распоряжения Сатьяки. Так что в реальности на совете царей в данный момент времени его не должно быть. Противоречия в изложении авторов будут возникать не один раз.

Уже в самом начале совещания острый выпад против Карны совершает старейший среди кауравов и, как принято считать, самый мудрый среди них - Бхишма. Складывается впечатление. что старейший из кауравов и самый честолюбивый среди них. Или же ему не нравится план, предложенный Карной...

Санджая, перечисляя подвиги Бхимы, упомянул и сожжение смоляного дома, и убийство Хидимбы, и его сражение на Гандхамадане. Но мы должны чётко отличать авторскую точку зрения от представлений кауравов о реальных событиях. Подобные деяния пандавов никаким подвигом кауравы не считали, подлинная картина сожжения смоляного дома им была хорошо известна особенно после суда ("игра в кости"). Так что эти "подвиги" мы можем смело внести в криминальное досье Бхимы, равно как и изнасилование жены Хидимбы.

Странно звучат слова Дхритараштры о разнице в росте Бхимы и Арджуны. Зачем нужно ссылаться на авторитет Вьясы в данном вопросе? Неужели только этот мудрец видел разницу в росте братьев во время их детства? И далее следует дежурный "комплимент" деяниям Бхимы, который во внутренних покоях царя Магадхи Джарасандхи "голыми руками, без всякого оружия, убил его мгновенно". Какой бы смысл авторы не вкладывали в него, но присутствующие в зале собрания кауравы однозначно понимали, что Джарасандха был убит по вине предательства охраны дорца, которая впустила внутрь его двух убийц - Кришну и Бхиму. Царя задушили во сне.

Дхритараштра высказался критически в адрес Карны и Дроны в качестве полководцев: оба они слишком благородны, а ведь им будут противостоять Арджуна и Кришна. Поскольку для Дхритараштры в предстоящей битве успех Дроны и Карны "из-за их благородства (исход сражения) весьма сомнительным", то предполагается, что их противники такими качествами не обладают. Карна - сострадателен, а Дрона уже стар. Напоминая о подвиге Арджуны в лесу Кхандава, царь, видимо, хочет сказать, что у их врагов есть золото. В "Сказании о посредничестве через посольство" тема Кхандавы прозвучала три раза! И это тоже ясно говорит, что кауравы хорошо понимали значение сокровищ Солнечной династии. А ведь с тех пор прошло 33 года. Как хорошо царь помнит эту дату!

Называя народы, противостоящие кауравам, Дхритараштра, как и Санджая насчитал пять имён, хотя только три у них совпали. Видимо, магадхи и ватсы - это другие названия шальвейев и шурасенов.

Дурьйодхана взял слово и напомнил собравшимся, что ещё в самом начале жизни в лесах пандавов подержали их союзники. И к этому же времени сын Дхритараштры пришёл к выводу, что "Васудева желает полного нашего истребления". То есть, он имеет чёткую и яркую картину, что за враг перед ним.

Далее речь по просьбе Дхритараштры продолжил Санджая. Он привёл целый список имён кауравов, которые станут "противостоящей парой" такому же списку имён пандавов и погибнут от их оружия. Несомненно, эти речи являются своеобразным vaticinium post eventum - "прорицанием после событий" - авторов эпоса и вложены ими в уста суты уже после войны. Можно считать, что на собрании царей их не было.

Дурьйодхана сказал, что война с пандавами неизбежна в независимости от того, что думает старшее поколение кауравов: Бхишма, Крипа, Бахлика и др. Такого же мнения придерживается Карна и Духшасана.

Во второй раз в своей речи Дхритараштра напомнил сыну о сожжении Кхандавы Он уверен, что Агни (Вьяса) и Дхарма (клан Брахмы) окажут помощь пандавам. Всё-таки бессонная ночь для него не прошла зря... Царь понимает, что сокровища, награбленные в "лесу" могут решить исход войны, ведь нужно платить и воинам на полях сражений и предателям... В словах Дхритараштры об Арджуне, "который мечет одним единым усилием пять сотен стрел" следует видеть простой факт: его и Кришну в битве будет охранять отряд в 500 всадников.

В ответной речи Дурьйодхана говорит отцу, почему он уверен в победе. Нынешнее положение "богов" таково, что они должны следовать мирному договору ("мантрам"), заключённому ранее кауравами с Солнечной династией. В случае же, если "боги" нарушат договор, то Дурьйодхана по условиям договора готов послать на них "завороженный мантрами огонь" - карательную экспедицию в Гималаи. Об этом договоре есть упоминание в "Араньякапарве", гл. 130, шл. 10 - 20, когда Ломаша рассказывает пандавам о прошлых временах: "...то край Кашмира... Тут, о бхарата, (происходила) беседа между Агни, Кашьяпой, всеми мудрецами Севера и сыном Нахуши". При заключении мира участвовали представители Солнечной династии (Кашьяпа), Лунной династии (сын Нахуши) и вожди шаков ("мудрецы Севера").

Затем в собрании царей возник конфликт между Карной и Бхишмой, кто должен возглавлять войско кауравов. Спор разрешился в пользу Бхишмы. Об этом конфликте мы поговорим в следующем эпизоде.

После этого Карна покинул собрание. И с резким словом к Бхишме обратился Дурьйодхана. Но ответа старейшего кауравы не последовало, что заставляет думать о редакторской правке в этом месте. Зато очередную притчу рассказал Видура, на которую не последовало никакой реакции от присутствующих в зале собрания. Из этого может быть только один вывод: "брата" Дхритараштры на собрании царей не было! Как можно было бы позвать на совет царей агента Кришны? Это невозможно! А вот после не прозвучавших в реальности слов Видуры Дхритараштра стал успокаивать сына и попросил его с уважением относиться к Бхишме: " Относись с должным почтением к своему престарелому деду Бхиишме, сыну Шантану!" ( гл. 63, шл. 8 - 16). Из последующих слов Дхритараштры становится ясно, что за кандидатуру Бхишмы высказались не только сам царь, но и Дрона, Крипа, Викарна и Бахлика. Пять человек - за Бхишму, и только три, если учесть и голос молчащего Шакуни, за Карну - Дурьйодхана, Духшасана, Шакуни.

Итогом собрания царей можно считать решение о том, что война неизбежна, а главнокомандующим в предстоящей войне решено было поставить Бхишму. В зале собрания остались Дхритараштра, Дурьйодхана и Санджая. Очевидно, этот совет трёх должен был решить ещё один деликатный вопрос. И тут фигура Санджаи приобретает важное значение. Как можно определить его должность при дворе Дхритараштры? Формально, он - сута, то есть возничий. на самом деле это ни о чём не говорит. Его должность можно определить ка начальник охраны царя и руководитель разведки. Но что это за вопрос? Что за реальность скрывается в словах Дхритараштры: "Я прибегаю за покровительством к тому существу..." (Кришне)? Буквально понимать эти слова нельзя. Скоро начнётся война между двумя враждующими сторонами и как может вождь одного лагеря находить "покровительство" у другого вождя? За этим понятием явно скрывается иной смысл. Но какой?

Совет трёх начался со странного вопроса Дхритараштры к суте о силе и слабости пандавов и кауравов. Царь уже не один раз задавал подобный вопрос... Если проанализировать речь Санджаи на этих четырёх страницах, то он ничего не говорит по существу заданного Дхритараштрой вопроса. Весь разговор крутится вокруг эпитетов Кришны. Опять ни о чём... Речи Дхритараштры и Санджаи носят тёмный богословский характер и из них почти ничего не понятно. Хорошо работают цензоры... Ясным и категорически неприемлемой можно считать только краткую реплику Дурьйодханы: "Если божественный сын Деваки, обращаясь ради дружбы к Арджуне, даже уничтожит весь мир, то и тогда я не прибегну к Кришне!". Очевидно, Дхритараштра решает пойти на такой шаг, который для Дурьйодханы невозможен в принципе! Что это за шаг? Похоже, что Дурьйодхана вообще не хочет иметь никакого дела с Кришной. Он ему противен до отвращения! Что скрывается за эвфемизмом "божественный сын Деваки", придуманный авторами эпоса? Очень похоже, что это вообще непечатное слово...

На вопрос Дхритараштры в самом начале совета трех Санджая просит привести ..."отца" Дхритараштры Вьясу, который, вступая в разговор, назовёт царя ..."сыном Вичитравирьи" и жену царя Гандхари! Отшельник появляется столь же чудесным образом, как в предыдущем эпизоде появился и Санатсуджата. Насколько реальным является появление на тайном совете Вьясы и Гандхари? С одной стороны перед началом войны царь, по замыслу авторов, как бы должен посоветоваться с "отцом" и женой, а с другой стороны их пригласил ведь Санджая... И в этом приглашении можно усмотреть намёк начальника разведки Дхритараштры, что по данным, полученным им из окружения Вьясы и Кришны стратегия ("диск") Кришны заключается в том. чтобы обмануть всех (навести иллюзию). Иллюзия - есть ложная реальность. Противники Кришны должны быть уверены в одном. а его действия будут абсолютно неожиданными и, следовательно, результативными для самого носителя "диска". В этом сила и коварство действий Кришны: никто из его врагов не ожидает удара, и они падают сражённые невидимым врагом! Так погибали Нарака, Шамбара, Канса, Шишупала...

И вот тут следует сказать об одном вопиющем противоречии, которое наблюдается между славословиями пандавам и Кришне и реальной картиной событий. Эти славословия в адрес пандавов и Кришны говорят почти все кауравы за исключением "злокозненной четверки": Бхишма, Дрона, Дхритараштра, Санджая... Вот сута говорит:"Там, где правда и где справедливость, где скромность и где прямодушие, - там всегда Говинда; а где бы ни был Кришна, там должна быть победа!" (гл 66, шл. 7 - 15). С такими словами можно выдавать пропуск в рай... Но если сравнить эти слова с тем, что говорит Кришна Арджуне, подталкивая его к убийству Дроны, то перед нами встанет подлинная реальность: "Ложь должна быть выше правды!" (гл. 164, шл. 97 - 104). Так что же, руководитель секретной службы при царе говорит Дхритараштре и Дурьйодхане о их враге полную чушь или сознательно вводит в заблуждение? Вряд ли... На самом деле он говорит то, что изменено редакторами до неузнаваемости: Кришна руководствуется ложью, несправедливостью, наглостью и криводушием. Таким он видит свой путь к победе!

Вот Санджая говорит: "Избрав пандавов видимым средством и вводя в заблуждение весь мир (о своей подлинной сути), он хочет испепелить твоих глупых сыновей, предавшихся бесчестию". Здесь правда перемешана с ложью, и в реальности на тайном совете были произнесены другие слова, смысл который следующий: используя пандавов как марионеток, обманывая всех, Кришна хочет истребить принципиальных и непреклонных сыновей Дхритараштры, руководствующихся моральными принципами и честью. И они в точности соответствуют словам Дурьйодханы: "Васудева желает полного нашего истребления". Так что реальная картина происходящих событий Дхритараштре и Дурьйодхане прекрасно известна.

Санджая говорит: "...Кешава средоточием своей мысли, вертит непрестанно колесо времени, колесо вселенной и колесо юги". Такое впечатление словно мы на богословском диспуте... А в реальности смысл этой фразы таков: планы Кришны не ограничены местью за гибель Лунной династии, годами наступающей Калиюги, но они уходят далеко по времени и имеют целью власть над всей страной. Пространство (вселенная), время (этот план появился ещё в голове отца Кришны), юга (текущие шесть лет). Прислушаемся к словам Санджаи: "Силой той божественной иллюзии Кешава вводит в заблуждение всех в мире. Но те люди, которые прибегают к нему, - те не заблуждаются!". Выступая "как самый ничтожный пахарь", Кришна делает вид, что непосредственно к событиям он имеет малое отношение. Это и есть иллюзия - вот что говорит Санджая...

Дхритараштра спрашивает, но что же свидетельствует, что Кришна претендент на абсолютную власть в стране ("верховный владыка вселенной")? Шеф разведслужбы говорит о том, что нити противников кауравов сходятся к Кришне ("средоточию трех начал"), но вполне вероятно, что за ним кто-то стоит ("сам не сотворен как божество"). Кто это, у Санджаи нет данных - ниточки обрываются. Таким он познал Кришну через "предписание шастр" (следуя науке, то есть по данным разведчиков).

Но в чём же был смысл тайного совета? Какое решение он принял? Вернувшись с Упаплавьи, Санджая привёз некое тайное послание Кришны Дхритараштре, которое последний не решился озвучить на собрании царей. В этом надо видеть смысл слов Санджаи искать "прибежища" у Кришны или "покровительства", как говорит царь, обращаясь к сыну. И вот от такого "покровительства" Дурьйодхана отказывается... Поистине, Непреклонный! В чём же смысл этого "прибежища": Это послание Кришны прозвучало в Упаплавье: "Я хочу сам отправиться туда (к кауравам), чтобы уладить это затруднительное дело" (гл. 29, шл. 36 - 43. Но Дурьйодхана не желает видеть Кришну в Хастинапуре! Какие переговоры могут быть с тем, кто желает полного истребления кауравов!

Из виртуального небытия к Дхритараштре со словами "О сын Вичитравирьи" обращается Вьяса: царь должен слушаться Санджаю, который своими усилиями может ещё сохранить мир. И это новая загадка...

Ведь с одной стороны отшельника и "отца" Дхритараштры как бы нет на совете, поэтому на его слова никто не реагирует. Да никто его ни о чём и не спрашивает! Возникает острое недоумение: зачем Санджая пригласил Вьясу на собрание? Он и Гандхари ни на что не влияют, их ни о чём не спрашивают, на их слова никто не реагирует, словно бы их нет... А с другой стороны авторы сказания могли сознательно ввести его в этот сюжет, чтобы показать, что "дед" желает примирить "внуков" - пандавов и кауравов. Благородная миссия миротворца всем к лицу. Существует и ещё одна возможность "присутствия" Вьясы на совете трёх: часть своей информации Санджая получает от окружения мудреца. И среди агентов обеих сторон всегда могут быть двойные агенты, а если это так, то кто-то может использовать их для дезинформации. Кто кого? Скорее уж Вьяса Санджаю... В этой паре Вьяса-Санджая много неясного. И последующие события покажут, что о всей глубине предательства Дхритараштра не догадывался.

Что же советует Санджая Дхритараштре? "Постарайся с большим рвением обуздать свои чувства. И пусть ум твой не отклоняется от (истинного) знания. Огради его от всевозможных (соблазнов, подстерегающих нас) отовсюду" (гл. 67, шл. 17 - 21). Кришна приедет в Хастинапур, если Дхритараштра лично даст гарантии безопасности ему! Очевидно, Санджая имеет в виду, что неистовый Дурьйодхана может не сдержать себя и арестовать интригана Кришну, ставшего на время послом.

И каков же ответ Дхритараштры? Что скрывается за его словами: "Я прибегаю за покровительством к тому предвечному существу - высочайшему мудрецу, искушенному в самопознании, к тому океану красноречия, ... к тому владыке всех существ, - прибежищу вселенной; к тому тысячелетнему верховному существу, ... к тому младшему брату Индры!". Дхритараштра даёт личные гарантии безопасности Кришне в случае его приезда в Хастинапур. Какой смысл вести переговоры с марионетками, если известен их хозяин.

Эпизод 10. Две стрелы в колчане Карны.

Конфликт между Бхишмой и Карной стал одной из причин поражения кауравов. Причины этого конфликта трудно понять: то ли личные отношения между ними, то ли сложные отношения политических сил внутри коалиции кауравов, то ли невозможность совместить две разные стратегии в ходе будущей войны. Вот этот вопрос и хотелось бы выяснить...

После окончания речи Санджаи в самом начале собрания царей слово почти сразу берёт Бхишма. Обращаясь к Дурьйодхане, он критически отзывается о его друзьях и прежде всего о Карне: "Только мнения трех ты один, о бык из рода Бхараты, придерживаешься как мнения истинного, (а именно) Карны, низкорожденного сына воз¬ницы и проклятого Рамой, Шакуни, сына Субалы, и низкого, нечести¬вого брата своего — Духшасаны" (Гл. 48, шл. 18 - 28). На эти оскорбления Карна отвечает сдержанно, почтительно отозвавшись о царе и его сыне.

Удьйогапарва, гл 48, шл. 29 - 31:

"Карна сказал:

Не подобает тебе, долговечному, говорить такие слова, какие ты сказал обо мне, о дед наш, ибо я придерживаюсь закона кшатриев, и не от¬клоняюсь от закона своей касты. Что же, кроме этого, есть дурного во мне, за что ты порицаешь меня? Ведь за мной нет никакого греха, о чем когда-либо ведали бы сыны Дхритараштры! И я должен делать все, что приятно царю Дхритараштре, а также Дурьйодхане, ибо он уже утвер¬дился в царствии".

Однако, теперь уже обратившись к Дхритараштре, Бхишма вновь обвинил Карну во всех бедствиях пандавов в том числе и в гибели брата Карны при угоне скота у матсьев, и в пленении Дурьйодханы гандхарвами при путешествии в стан пастухов, и прямо назвал его хвастуном.

Спустя какое-то время говоря о достоинствах Арджуны, уже сам Дхритараштра критически отзывается о Карне и Дроне.

Удьйогапарва, гл. 51, шл. 1 - 9:

"Дхритараштра сказал:

Тот, от кого мы никогда не слышали, чтобы были им произнесены слова неправды, и за кого будет сражаться Дхананджая,— тот может утвердить свое господство даже над тремя мирами... Если же Дрона и Карна, оба героя, эти быки среди мужей, будут противо¬стоять ему, то из-за их благородства (исход окажется) весьма сомнитель¬ным для всего мира, и не будет за мною победы. Карна сострадателен и небрежен, а наставник стар и как учитель (благоволит к своему уче¬нику)... Тридцать три года (прошло с тех пор), как Арджупа, приглашенный (богом) Агни, ублаготворил его в лесу Кхандава, победив всех богов".

После речи Дурьйодханы (гл 60, шл. 1 - 29), где он убеждает отца в том, что боги не окажут помощи пандавам, слово взял Карна, а потом Бхишма.

Удьйогапарва, гл. 61, шл. 1 - 6:

"Вайшампаяна сказл:

...Карна тогда молвил сыну Дхритараштры, доставляя радость кауравам в собрании: «Некогда я получил от Рамы оружие Брахмы, дав ему ложное объяснение. Догадавшись о том (моем притвор¬стве), он мне так сказал: „Когда наступит твой последний час, оно не придет тебе на память". Даже за такой мой тяжкий проступок я был так легко наказан великим мудрецом, моим наставником. Ведь тот вели¬кий подвижник, наделенный неистовой мощью, в состоянии сжечь даже всю Землю вместе с морями! Но я умилостивил его сердце послушанием и собственным мужеством. И то оружие еще при мне. И мой жизненный срок еще не истек. Поэтому я способен вполне (выиграть победу)! Пусть на меня (ляжет) это бремя (ответственности)! Получив милость от того мудреца, я в мгновение ока убью панчалов, карушев, матсьев и партхов вместе с их сыновьями и внуками и добуду (потусторонних) ми¬ров, завоеванных оружием! Пусть дед наш и Дрона и все главенствующие цари состоят при тебе. Выступив с войском, в котором (воины) построены в порядке их главенства, я уничтожу партхов. Пусть же это бремя ляжет на меня!".

И когда он говорил так, ему молвил Бхишма: "Что говоришь ты с умом, помутненным от (приближения твоего) часа! Разве ты не знаешь, о Карна, что, когда убит главенствующий, будут убиты и сыны Дхритараштры? Услышав о том подвиге, который при сожжении леса Кхандава был совершен Дхананджаей, имевшим своим союзником одного лишь Кришну, ты вместе со своими близкими должен смирить свою душу. Тот дротик, который дал тебе великий духом и достославный владыка тридцати (богов), великий Индра, ты увидишь, будет разломан и упадет превращенным в пепел, когда будет сбит диском Кешавы. Та стрела со змеевидным острием, которая сверкает (в твоем колчане) и всегда с усер¬дием освящается тобою свежими гирляндами цветов, — она, когда будет поражена ливнем стрел Пандавы, найдет свою гибель вместе с тобою, о Карна! Сокрушитель Баны и сына Бхуми, сам Васудева, который в пылу сражения истреблял врагов, равных и даже превосходящих тебя, охраняет Носящего диадему!".

Карна сказал:

Несомненно, владыка вришниев такой именно, каким его изобразили. Я считаю даже, что он, великий душою, (представляет собою) гораздо больше. Пусть, однако, дед наш прислушается к тому, какое впечатление (произвели) некоторые грубые слова, (сказанные) им. Я складываю свое оружие! Никогда больше дед не увидит меня на поле битвы, а только (встретит) в собрании. Но после того как ты успокоишься (навеки), все правители земные увидят мою доблесть на Земле!".

Вайшампаяна сказал:

Сказав так, тот могучий стрелок из лука покинул собрание и ушел к себе домой. А Бхишма, о царь, обратившись к Дурьйодхане среди кауравов и, громко смеясь, промолвил: «Сын суты дал ведь торжественное обещание: „Смотрите! Выстраивая свои войска в противовес вражескому строю и раскраивая головы (врагов), какое страшное опустошение рядов производит Бхимасена! В присутствии царей Аванти и Калинги, Джаядратхи, Ведидхваджи и Бахлики я всегда буду уничтожать тыся¬чами и десятками тысяч вражеских воинов!". Как же он сможет выпол¬нять такой свой зарок? Ведь уже в то время, когда сын Викартаны, выда¬вая себя за брахмана святому и безупречному Раме, получил то оружие, он, подлейший из людей, совсем лишился и своих добродетельных заслуг, и силы подвижничества!". И когда Бхишма сказал такие слова царю, а Карна удалился, положив оружие, Дурьйодхана, тупоумный сын от¬прыска Вичитравирьи, обратился тогда к сыну Шантану (с такими сло¬вами)".

Дурьйодхана спросил Бхишму, почему он считает, что победа будет за пандавами: "Я не собираюсь достичь (своей цели), по¬лагаясь на тебя или Дрону, на Крипу или Бахлику или на других царей! Я сам, Карна, сын Викартаны, и брат мой Духшасана убьем в сражении пятерых пандавов острыми стрелами! И тогда, о царь, мы ублаготворим брахманов, совершив различные великие жертвоприношения с богатыми дарами, а также выделив скот, лошадей и богатство!" (гл. 62, шл. 1 - 5).

Ответа Бхишмы не последовало, но прозвучала притча Видуры о птицелове и двух птицах, попавших в его сети, хотя к нему никто не обращался. Никто и не отреагировал на эту притчу. Затем к Дурьйодхане обратился Дхритараштра:

"Относись с должным почтением к своему престарелому деду Бхишме, сыну Шантану! Послушай же, что я скажу тебе и что говорят ради твоей же пользы Дрона, Крипа и Викарна и могучий царь Бахлика. Ведь все они такие же, как и я. Поэтому ты должен уважать их точно так же, как (и меня), ибо все они, о потомок Бхараты, сведущи в за¬коне и одинаково питают к тебе любовь, (как и я)!" (Гл. 63. шл. 8 - 18).

Так в чём же состоит причины конфликта между Карной и Бхишмой? По существу речь идёт о двух разных стратегиях ближайшей войны. План военной кампании, предложенный Карной, отвергнут большинством царей. Свои надежды Карна связывает с таинственным дротиком, полученным от Индры в обмен на серьги, оружием брахмаширас, полученным от Рамы Джамадагни и стрелой со змеевидным остриём, которая попала к нему неизвестным образом. И все они представляют собой тайну, о которой хорошо известно присутствующим на собрании царей, но для нас она остаётся по-прежнему загадочной. К этим трём тайнам добавляется и четвёртая: глухо и неопределённо выраженная то ли вина, то ли допущенная небрежность при сожжении леса Кхандавы. Эти намёки звучат и в словах Дхритараштры, и в речах Бхишмы. Ситуация усугубляется ещё и тем, что получение оружия брахмаширас сопровождается проклятием Рамы Джамадагни. Слишком много загадок для одного эпизода...

В самом начале собрания после речи Санджаи Бхишма обращаясь к Дурьйодхане, резко отзывается о его друзьях. Больше всего критики достаётся Карне и Духшасане. Очевидно, Дурьйодхана и Духшасана разделяют план сына суты. В ответ на резкие слова Бхишмы Карна говорит сдержанно и вежливо, что он верно служит Дхритараштре и Дурьйодхане и недостоин порицания за давно прошедшие события. Но дед кауравов не может успокоться и теперь, уже обращаясь к Дхритараштре, обвиняет Карну в смерти его брата при угоне скота у матсьев и в пленении Дурьйодханы гандхарвами во время похода в стан пастухов. Эти слова не вызвали никакого отклика у присутствующих. Но чуть позже критика Карны Бхишмой получила своё развитие уже в речи самого Дхритараштры. Её характер был не таким резким, а более спокойным и конструктивным. Царь сравнивает характеристики Кришны и Арджуны с характеристиками Карны и Дроны. По его словам "мы никогда не слышали, чтобы были им (Кришной) произнесены слова неправды". Но Дрона и Карна могут проиграть пандавам из-за "благородства". Странное сравнение... Но если воины сражаются по правилам, то никто не может знать о результатах сражения. Все слова кауравов, где они хорошо отзываются о своих противниках, подверглись значительной редакторской обработке. Всё-таки у них были свои разведчики, шпионы, соглядатаи, которые приносили им достоверную информацию об их врагах. Хорошо зная Кришну, мы можем только предполагать, что в действительности слова Дхритараштры о нём были совсем иными: царь предупреждал, что от него следовало ждать обмана и коварства. Вот по этой причине Дрона и Карна, сражаясь благородно, несомненно проиграют лжецу. Но кроме благородства Карны царь напомнил присутствующим о его сострадательности и небрежности. И вот тут нам стоит взглянуть более внимательно на его жизненный путь и статус при дворе Дхритараштры.

Нынешняя должность Карны - начальник охраны Дурьйодханы и руководитель его разведки. Если сута Санджая - это "глаза" Дхритараштры и с его помощью царь видит поле боя, то "сын суты" Карна его заместитель и "уши" Дурьйодханы. Об этом намекает его имя karna - "ухо". Вся информация, добытая соглядатаями, стекается к царю и его сыну через Санджаю и Карну. Можно даже предположить, что под началом Карны были люди со знанием нескольких языков. Что, впрочем, для разведчиков, скорее, правило, чем исключение. Совершенно напрасно некоторые исследователи говорят, что Дхритараштра был слабым царём. И в предыдущем эпизоде, и в этом последние слова в собрании принадлежат царю. Любое политическое решение основано на учёте интереса многих сторон, лучших и худших качеств своих воинов и союзников, выгоды не только своих близких, но и союзников. А вот начинал свою работу Карна рядовым разведчиком. И тут мы должны обратиться ко времени "ученичества" Карны у Рамы Джамадагни, к которому он явился переодетым в брахмана, что уже намекает на его роль разведчика в этой истории.

Принято считать, что ученик получает знания и опыт у своего учителя, который старше его минимум на десять и более лет. При этом ученик в максимальной степени проявляет знаки почтения и заботы к своему учителю. В награду за эту службу учитель делится с ним своими знаниями, опытом и матерством. Между Карной и Рамой Джамадагни разница в возрасте примерно семь лет и ни о каком "ученичестве" в прямом смысле этого слова речи не может быть. Очевидно, Карна, явившийся к Раме в облике брахмана,пришёл к нему с какой-то миссией. На момент сожжения Кхандавы Раме примерно 29 лет, а Карне - 22 года. Эпос говорит, что Карна получает от Рамы "оружие Брахмы, дав ему ложное объяснение". Что скрывается за этими словами?

Тут нужно принять во внимание несколько фактов и обстоятельств, о которых шла речь раньше в предыдущих эпизодах. Под именем Рамы Джамадагни в эпосе действует человек, который имеет несколько других имён: Такшака, Вишвамитра, Аурва, Мадхатри, Вибхандака, Парашурама.

Период "ученичества" Карны очень близок по времени ограблению сокровищ Солнечной династии и сожжению Кхандавы. Это вытекает из анализа диалога Карны и Бхишмы в вышеприведённой цитате (гл. 61, шл. 1 - 6). Карна говорит, что получил оружие "брахмаширас" от Рамы, он собирается его применить в надвигающейся войне и это оружие сейчас при нём. Бхишма отвечает, что Карна должен иметь в виду поведение Кришны и Арджуны в лесу Кхандава и не применять это оружие. Оно будет разбито стратегией (диском?) Кришны. Будут сражены и дротик, и стрела со змеевидным острием. Следует напомнить, что в Кхандаве имело место не только ограбление сокровищ Кришной, Арджуной и Павакой, но и убийство жены Такшаки и спасение его сына Ашвасены. Итак, младший сын Вритры, переодетый брахманом, явился к старшему сыну - Раме Джамадагни, своему "учителю". А вот зачем он явился?

Сложные отношения потомков Вритры трудно анализировать, слишком уж мало информации, да и та высказана непоределённо, зачастую в символических образах. Если Карна встречался со всеми братьями Индрой, Рамой, Шакуни, что, кстати, естественно: младший брат обязан оказывать знаки почтения старшим, то Рама встречался только с Индрой и Карной, а вот Шакуни - только с Карной. Если Карна с Шакуни друзья, единомышленники и верные союзники Дхритараштры, то Индра однозначно выступает на стороне пандавов и ни одного раза не оказывает помощи кауравам. Его отцовство Арджуны вымышлено поздними редакторами эпоса, в своих поступках он руководствуется только личными интересами и корыстью. На момент убийства Вритры Карне примерно 14 лет, Раме - 21 год, Индре - 25 лет. Индра убивает отца, а вот Рама (Такша) за 1 - 2 года до этого события участвует в убийстве Тришираса, а потом решает оставить равнинную Индию и принимает активное участие во всех событиях под руководством своего "учителя" Кашьяпы. Будучи потомком Солнечной династии по женской линии, он является одним из ключевых фигур описываемых событий. По этой причине ему приходится много путешествовать и часто менять имена.

Карна встречается с Рамой под чужой личиной. На этот момент Рама не догадывается, что это его младший брат, ведь они расстались около 10 лет тому назад. Цель "ученичества" Карны - узнать, где находятся сокровища Солнечной династии. Но это не так просто, не один он охотится за этим секретом. А вот людям Вьясы это задача удаётся, и "рыжий брахман" спешит навстречу Кришне и Арджуне, чтобы они "насытили" Паваку. В таком случае "небрежность" Карны состоит в том, что он упустил возможность узнать, где находится золото Солнечной династии.

После сожжения Кхандавы в руки Карны попадает Ашвасена, спасшийся после пожара ценой жизни своей матери и за это проклятый Кришной, Арджуной и Павакой словами: "Да будет он бесславен!". Для грабителей спасение Ашвасены являлось прямой угрозой их репутации - это был свидетель преступления. С этого момента жизнь сына Рамы была в опасности. Обстоятельства встречи Карны с Ашвасеной неизвестны: их знакомство могло состояться и по инициативе Рамы, и просто в силу случайности. Если всё-таки Рама догадался о том, кто являются грабители (хотя бы в силу того, что недавно закончилась война между Лунной и Солнечной династиями), то ему стало понятно, что жизнь его сына в опасности. Возможно, в этот момент Карна и Рама поняли, что они братья. И Рама решил, что лучшее место для безопасности сына - это столица кауравов. С десятилетним ребёнком Карна возвращается в Хастинапур. Так в его "колчане" появилась "стрела со змеевидным острием" (Ашвасена по легенде - сын Такшаки). "Свежие гирлянды цветов", которыми он ежедневно освящал свой "колчан", - это знаки внимания и заботы к юному главному свидетелю преступлений Кришны, Арджуны и Вьясы. Услышав рассказ мальчика о том, что его спасла мать ценой своей жизни, он вспомнил, что точно такую же трагедию пережил сам, когда мать Карны спасла его в ночь убийства отца.

Но что же в таком случае следует понимать под "дротиком Карны", полученным им в обмен на серьги Индры? В первой части "Истории, записанной на лепестках лотоса" было выдвинуто предположение, что под "копьем Амогха" следует понимать элитный отряд воинов. Но вот теперь эта версия не кажется такой уж убедительной. Если "стрелой со змеевидным острием" является Ашвасена, то "дротиком" - ...Рама Джамадагни! Индра захватывает в плен Раму и решает его обменять на священную реликвию Солнечной династии - серьги. И Карна соглашается! Он знает, что Рама его брат, а Ашвасена будет рад встрече с отцом. Так в его "колчане" появляется "дротик". В этой истории поражает поведение Индры не менее, чем поведение Карны. Что касается Индры... Кажется, нет такого преступления, которое он бы не совершил. В "Удьйогапарве" есть такой пример, что Индра нападает на спящую беременную женщину, в результате чего у неё происходит выкидыш ("Это здесь, (увидев) погруженную в сон богиню Дити, носившую в чреве своем плод, Шакра освободил ее от зародыша" . Гл. 108, шл. 1 - 9). Если беспринципного авантюриста Индру интересуют только выгода, честолюбие и гарантия личной безопасности, то Карна жертвует личной безопасностью (серьгами) ради спасения Рамы. Этот поступок Рама высоко оценил, свидетельством чего служат слова Карны: "Я умилостивил его сердце послушанием и собственным мужеством". В Хастинапуре Рама живёт чуть более года.

Отношения Рамы и Карны несколько напоминают отношения между историком Полибием и Сципионом Эмилианом. Полибий жил в Риме в течение 17 лет со 167 года до н.э. до 150 года до н.э. Он входил в число 1000 заложников Рима, взятыми в плен после завоевания Греции Римом. Между гиппархом Полибием и консулом Сципионом была удивительная дружба, а во время войны с Карфагеном он был советником и наставником консула. Полибий пользовался большой свободой, мог пересекать городскую черту, выезжать на охоту. После возвращения домой в 150 году до н.э. он приехал в Рим, чтобы участвовать в войне с Карфагеном.

Статус Рамы и Ашвасены был другой, они являлись свидетелями преступлений Арджуны, Кришны и Вьясы. Карна хорошо понимает, что все слова кауравов о незаконности претензий пандавов на власть, о преступности их на всём протяжении жизненного пути не являются авторитетными для их союзников: панчалов, матсьев, чеди и т.д. А вот представители Солнечной династии Рама и Авшасена как раз и являются свидетелями преступлений "двух Кришн" и Вьясы. Карна считает, что очная ставка Рамы и Ашвасены с пятью пандавами в присутствии военачальников коалиции пандавов заставит их отречься от "наследства" Панду и развалит коалицию. Вот почему он говорит, что одержит победу в "мгновение ока". Если бы события пошли по плану Карны, то кровопролитной братоубийственной войны бы не было. И это ещё раз свидетельствует о благородстве и сострадательности Карны.

Но Бхишма не верит в этот план! И напоминает ему, что Кришна с пандавами пойдут на любое преступление, ведь ранее в Кхандаве они не только ограбили сокровищницу Солнечной династии, убили жену Рамы и мать Ашвасены, но и не побоялись лишить жизни члена Солнечной династии!

Карна не согласен с Бхишмой, он верит в свой план и рассчитывает, что Рама его поддержит. ("Получив милость от того мудреца, я в мгновение ока убью панчалов, карушев, матсьев и партхов"). Сын суты уходит с собрания царей. Дурьйодхана поддерживает друга и говорит, что они вместе будут действовать по этому плану. Вместо ответа Бхишмы редакторы вставили притчу Видуры о двух птицах и птицелове. Скорее всего на собрании царей его не было, поскольку никто не отреагировал на эти слова "мудреца". А вот в реальности ответ Бхишмы был, поскольку с вопросом к нему напрямую обратился Дурьйодхана. Но мы его никогда не узнаем, притча заменила слова Бхишмы. Спор прекратил Дхритараштра: война пойдёт по планам Бхишмы.

Эпизод 11. Тайная дипломатия Юдхиштхиры.

После отъезда Санджаи из столицы матсьев пандавы провели своё собрание, в котором кроме пяти братьев приняли участие Кришна, Сатьяки и Драупади. Первым взял слово Юдхиштхира и сказал, что пандавы хотят получить от кауравов.

Удьйогапарва, гл. 70, шл. 11 - 17:

"Юдхиштхира сказал:

...Вместе с (племенами) каши5 и чеди, панчалами и матсьями (как своими союзниками), о Сокрушитель Мадху, и с тобою, моим покровителем, я избрал только пять деревень. Это — Кушастхала, Врикастхала, Асанди и Варанавата и любое какое-нибудь местожительство взамен пятой, о Говинда! (Мы сказали тогда): «Дай нам, о отец наш, пять деревень, где мы (пятеро братьев) могли бы жить вместе, дабы не погиб наш род бхаратов!". Но злонравный сын Дхритараштры не согласился даже на это, считая, что господство (над миром) должно принадлежать только ему одному. Что же может быть прискорбнее этого?".

Далее Дхармараджа говорит Кришне, что ему не стоит ехать в Хастинапур, потому что там над ним может быть учинено насилие. Бхагаван отвечает, что его поездка позволит добиться одной из двух целей:" Либо мы когда-нибудь достигнем своей цели, либо же мы по крайней мере избавимся от осуждений" (гл. 70, шл. 85 - 88). Он снова напомнил пандавам о нечестной игре в кости и призвал к убийству Дурьйодханы: "Нечестивый и злонравный (Дурьйодхана) заслуживает смерти от руки всякого среди людей, подобно змее", сам же Кришна готов отправиться в Хастинапур.

Удьйогапарва, гл. 71, шл. 21 - 30:

"Бхагаван сказал:

...Я же отправляюсь туда и устраню сомнения всех людей, у которых, о царь, существует еще двой¬ственное мнение о Дурьйодхане. Там среди царей я перечислю твои достоинства, общие для всех людей, а также и все пороки, которые есть у Дурьйодханы. И слушая меня, когда я буду говорить там свою речь, благотворную и согласную с законом и пользой, цари все, власти¬тели разных стран, будут считать тебя обладающим добродетельной Душою и правдоречивым, а что касается его, то они убедятся, что одер-Жим он жадностью. Я также буду поносить его среди горожан и поселян, перед старыми и малолетними, при стечении представителей всех четырех каст".

И в самом конце своей речи Кришна снова напомнил об игре в кости. После его речи слово взял Бхимасена и неожиданно произнёс речь с призывами вести дело к миру.

Удьйогапарва, гл, 72, шл. 1 - 8, 9 - 17, 18 - 23:

"Тебе, о Сокрушитель Мадху, надлежит говорить таким тоном, чтобы был заключен мир с кауравами. Но ты не должен угрожать им войной! Хотя и неистов Дурьйодхана и гневен постоянно, хоть и ненавидит (даже свое собственное) благо и высокомерен, не следует говорить с ним резко. Относись к нему с мягкостью... Подвластный порывам гнева, полагающийся на свой дурной нрав, он по природе своей стремится причинять зло, как змея, уколотая стеблями травы...

...Раньше кауравы вместе с сыновьями жили довольные, и мы тоже вме¬сте с близкими радовались, как младшие братья Индры со старшим — Индрой...Поэтому ты должен говорить с ним, столь свирепым в своем могуществе, мягко и спокойно, в дружелюбном и нерезком тоне, и только о том, что сообразно закону и пользе полностью соответствует его наклонностям. Все мы, о Кришна, скорее в унижении последуем покорно за Дурьйодханой, только бы не погиб наш род бхаратов! Действуй таким путем, о Васу-дева, чтобы мы, (если случится), могли скорее жить с кауравами как от¬чужденные от них, нежели тот (грех) пагубной политики (от истребления всего рода) коснулся бы кауравов! Следовало бы поговорить с преста¬релым дедом, о Кришна, и с теми, кто участвует в собрании, чтобы вос¬становить .добрую братскую дружбу между братьями и умиротворить сына Дхритараштры. Именно об этом говорю я. Царь (Юдхиштхира) также одобряет это, Арджуна тоже не склонен к войне, ибо велико в нем чувство сострадания".

В ответ Кришна произнёс длинную речь , в которой подверг Бхимасену острой критике, при этом слова его буквально жалили пандаву.

Удьйогапарва, гл. 73, шл 1 - 8, 17 - 23:

"Вайшампаяна сказал:

Выслушал могучерукий Кешава эту речь Бхимы, проникнутую кро¬тостью и столь беспримерную, как если бы гора обрела легкость или же огонь стал холодным. И промолвил тогда младший брат Рамы из рода Шуры — обладатель лука шарнга, громко смеясь, сидевшему Бхиме— Врикодаре, проникнутому состраданием, разжигая его словами, подобно тому как ветер раздувает огонь: «В другое время ты, о Бхимасена, восхвалял только воину, горя жаждой убить жестоких сынов Дхритараштры, ко¬торые сами находят удовольствие в убийстве других...

Увы, ты, подобно евнуху, не обнаруживаешь никаких признаков му-жественности у себя! Ты охвачен ужасом, и поэтому разум твой в расст¬ройстве. Сердце твое содрогается, а разум твой повергается в смятение, и бедра твои онемели, поэтому ты и желаешь мира. Душа смертного, о Партха, временами (бывает) также неустойчива, как пушистая обо¬лочка хлопкового зернышка, потревоженная порывом ветра. Такое состоя¬ние твоего разума так же чуждо тебе, как членораздельная речь скотам! Оно заставляет погружаться сердца сыновей Панду (в бездну отчая¬ния), словно пловцов, лишенных лодки, (в пучину вод). Для меня это великое чудо, равное перемещению горы, что ты, о Бхимасена, должен произносить такие неожиданные речи. Памятуя о своих деяниях и о своем рождении в высоком роду, о потомок Бхараты, восстань, о герой, не впадай в отчаяние и будь стойким! Такая слабость, какая (заметна) у тебя, не¬пристойна тебе, о усмиритель врагов, ибо кшатрий никогда не -пользуется тем, чего не приобрел он своею доблестью!".

После речи Бхагавана пандава буквально пришёл в ярость, и Кришне пришлось уже успокаивать его. Он обещал братьям на следующее утро отправиться в Хастинапур, чтобы "достичь примирения, не умаляя ваших интересов". И в конце своего обращения к Бхиме он произнёс: " Вот почему, встревоженный твоим суждением, о Врикодара, я возбуждал тебя задорными словами, желая только разжечь твой пыл! (гл. 75, шл. 15 - 20).

Арджуна тоже призвал к миру, впрочем, далее он предложил Кришне поступать на переговорах по своему усмотрению: "Бу¬дет примирение с ними или нет, как ты того сам пожелаешь, любое твое желание, о Кришна, будет для нас руководящим" (гл. 76, шл. 8 - 14). И снова пандава посетовал на нечестную игру в кости. Последовал ответ Кришны.

Удьйогапарва, гл. 77, шл. 9 - 15, 16 - 21:

"Бхагаван сказал:

...Не отдаст царства и тот злодей, хотя и будем мы его упраши¬вать. Я не считаю поэтому, что нужно передавать ему послание Юдхишт-хиры... Ты ведь знаешь, о могучерукий, об его (Дурьйодханы - Л.П.) заветных стремлениях и (знаешь) также о том, что я желаю оказать любезность царю справедливости.

Зная его душу и мои сугубо сокровенные мысли, ты теперь, о Арджуна, безо всякой на то причины, сомневаешься (во мне), будто не ведая ни о чем. И та высочайшая божественная цель, которая была опреде¬лена предписанием свыше, также постигнута тобою... Во всяком случае, что до меня самого, то мною будет выполнено повеление царя справедливости. Поэтому я дол¬жен вновь обдумать 67 коварные действия того злоумышленника".

Накула поддержал мнение Арджуны и предложил действовать по обстоятельствам, а вот Сахадева советовал Кришне поступать так, "чтобы началась война". Сатьяки поддержал Сахадеву. Драупади одобрила слова Сахадевы и Сатьяки. Неожиданно она рассказала о тайном послании Юдхиштхиры.

Удьйогапарва, гл. 80, шл. 1 - 9:

"Вайшампаяна сказал:

...дочь царя Друпады Кришна, с длинными, иссиня-черными волосами, обратилась, терзаемая горем, к сидевшему подле Дашархе, одобряя Сахадеву и Сатьяки, могучего воина на колеснице. Видя, что Бхимасена склонен к миру, она, сильно встревоженная душою, с глазами, полными слез, сказала муд¬рая такие слова: «Тебе известно, о могучерукий Сокрушитель Мадху, как с помощью обмана были пандавы лишены своего благосостояния сыном Дхритараштры вместе с советниками, о знающий закон, Джанардана! и какое послание было втайне передано Санджае царем Юдхиштхирой, о потомок Дашархи, — тебе также известно; и что было тогда сказано Санджае, все то ты также слышал. Оно гласило, о лучезарный: „Дай нам, о братец, пять деревень: Кушастхалу, Врикастхалу, Асанди, Варанавату и любое какое-нибудь местожительство вместо пятой, о могучерукий!. Так было сказано тогда Дурьйодхане и его друзьям, о Кешава! Но услы¬шав те слова скромного Юдхиштхиры, желающего мира, Суйодхана не внял даже им, о Кришна, отпрыск рода Дашарха!".

По мнению Драупади, если кауравы пожелают заключить мир без возвращения царства пандавам, то к ним не следует проявлять милосердие. Дочь царя Друпады напомнила Кришне, что она "сестра Дхриштадьюмны и твоя любимая подруга". Она снова рассказала об игре в кости, когда была приведена в зал собрания: " Если я заслуживаю твоей благосклонности, если у тебя есть состра¬дание ко мне, пусть весь гнев твой, о Кришна, обратится на сыновей Дхритараштры!" (гл. 80, шл. 29 - 32). После своей речи на принялась громко и судорожно плакать.

Васудева обещал ей, что она увидит плачущих жён кауравов: "Клятвенно обещаю тебе, о Кришна, останови же свои слезы. Скоро ты увидишь врагов мужей твоих убитыми, а самих супругов, преисполненными благоденствия!".

Совещание пандавов с Кришной и Сатьяки в Упаплавье начинается с длинной речи Юдхиштхиры, в которой он повторил свои слова, сказанные ранее в разговоре с Санджаей, о желании братьев получить пять деревень от кауравов и не согласии Дурьйодханы на это предложение. Из слов Драупади в самом конце совещания мы вдруг неожиданно узнаем, что это пожелание Юдхиштхиры было передано Санджае "втайне"! Столь неожиданный шаг Дхармараджи заставляет задуматься: для кого это пожелание стало тайной и до каких пор? Приехавший в Упаплавью Санджая передаёт послание Дхритараштры в присутствии пандавов, сринджаев, Кришны, Сатьяки и Вираты. В их же присутствии Юдхиштхира оглашает официальное требование всей коалиции к Дхритараштре: "Либо ты отдашь мпе (назад) мой Шакрапур, либо ты, о герой, первейший среди потомков Бхараты, сразишься (в битве со много)!" (гл. 30, шл. 41 - 47). Здесь, несомненно, речь идёт о всём царстве пандавов со столицей в Индрапрастхе. Но уже в следующей главе, состоящей из одной только речи Юдхиштхиры, это требование уже носит характер пожелания: "Пусть местожительством нашим будут Кушастхала, Врикастхала, Асанди и Варанавата и еще какое-нибудь (селение) вместо пятого. Дай пяте-рым братьям лишь только пять деревень, о Суйодхана!" (гл. 31, шл. 12 - 23). А вот здесь как раз идёт речь о том, что Драупади и назвала тайным посланием Дхармараджи. Получается, неофициально в беседе один на один с Санджаей Юдхиштхира просил царя кауравов дать пандавам только пять деревень. За спиной Кришны, Друпады, Дхриштакету и Сахадевы или Джаятсены - своих союзников! И эта согласованная позиция, как минимум, четырёх братьев (кроме Сахадевы), стала полным сюрпризом для Кришны. Далее эта история приобретает совершенно детективный характер.

Тайное предложение Юдхиштхиры Санджая в Хастинапуре нигде не оглашает, он говорит только об официальном требовании, которое сута передаёт словами Арджуны: "Если вы в самом деле не отдадите Юдхиштхире, губителю врагов, его долю (царства), которую он требует (вернуть), тогда я при помощи острых стрел от¬правлю вас вместе с конницей, пехотинцами и слонами в неприглядную область усопших предков!" (гл. 64, шл. 11 - 15). Здесь речь уже идёт о царстве пандавов со столицей в Индрапрастхе. Несомненно, данное официальное послание согласовано с позицией царей коалиции пандавов: Друпадой, Виратой, Дхриштакету, Сахадевой и Сатьяки. Тем не менее, с неофициальным обращением Юдхиштхиры кауравы знакомы. На совещании в Хастинапуре о пяти деревнях говорит Дурьйодхана: "Юдхиштхира, потеряв, (всякую надежду получить) хотя бы город, просит только пять деревень, ибо он, о владыка, испытывает страх перед моим войском, а также перед моею мощью" (гл. 54, шл. 23 - 32). С одной стороны поразительная скромность пандавов удивляет. Можно допустить, что в реальной жизни пандавы ощущали себя самозванцами, ведь они не были детьми Панду - брата Дхритараштры. В эпосе об этом прямо сказано, что они были сыновьями "богов". А для кауравов эти "боги" были просто лесными бродягами. Союзники пандавов так долго говорили им о законности их прав, но, когда дело приняло совсем уж угрожающий характер, Юдхиштхира предпринял попытку выйти из-под опеки Кришны. С другой стороны из слов Дурьйодханы нельзя сделать вывод, готов ли он пойти навстречу этому пожеланию Юдхиштхиры. Вообще нет прямой реакции кауравов на это предложение! Есть лишь косвенные намёки на реакцию Дурьйодханы со слов Видуры. Юдхиштхиры, Драупади. Просто молчание. Такое впечатление, что Дурьйодхана хочет, чтобы это пожелание Юдхиштхиры было првозглашено официально, а не "втайне", ведь в этом случае его могут не понять союзники кауравов, почему Дурьйодхана ведёт какие-то закулисные переговоры за их спиной.

Выяснив историю тайной дипломатии Юдхиштхиры, обратимся снова к совещанию в Упаплавье после отъезда Санджаи. В своей первой речи Юдхиштхира, наконец, произносит то, что говорил Сандажае наедине. Совершенно очевидно, что он настроен мирно. Правда, его насторожило молчание Дурьйодханы. При этом он каким-то образом уже знает, что "сын Дхритараштры не согласился даже на это" минимальное пожелание. Кто же принёс такой ответ? Никаких сообщений на эту тему нет. А ведь в этом случае согласие или отказ Дурьйодханы должен был передать специальный посланник, особо доверенное лицо. В двух предыдущих случаях такими послами были жрец Друпады и Санджая. Но человек с таким высоким статусом в Упаплавью из Хастинапура после отъезда Санджаи не приезжал. Возникает впечатление, что молчание Дурьйодханы следует толковать так, что в тайные переговоры с пандавами он не вступает, а ждёт официального подтверждения, чего хотят пандавы: вернуть их "долю" или получить пять деревень. Своим поведение Дурьйодхана вынуждает Юдхиштхиру сделать выбор.

И тут же Кришна перехватывает инициативу из его рук: он предлагает самому отправиться в Хастинапур. Юдхиштхира пытается ускользнуть из цепких объятий своего доброжелателя: мягко и осторожно он высказывается против его поездки, опасаясь за жизнь своего покровителя. По всей видимости, как самый умный и расчётливый, он догадывается, что в разжигании войны заинтересован больше всех Кришна, поэтому его поездка в Хастинапур может стать крахом тайной дипломатии Юдхиштхиры и обернётся для всех катастрофой. И ведь он оказался прав!

Столкнувшись с неожиданно мирным настроением Юдхиштхиры, Кришна понял, что так тщательно и долго готовившаяся им война с кауравами может не начаться из-за попытки пандавов противостоять его военным планам. Он снова напоминает братьям об "игре в кости", вспоминает слова Дурьйодханы, произнесённые им тогда братьям, что "их имя и род исчезнут бесследно!". Похожие слова произносил Кришна и в разговоре с Санджаей. Тогда его попытка разжечь ненависть пандавов к кауравам была ещё красноречивее. Напомнив пандавам, как в зал собрания Духшасана "приволок Кришну на средину собрания", он сказал: "Затем, когда Кришна стояла в зале собрания, сын возницы сказал ей в присутствии ее свекоров: "Нет у тебя прибежища, о Яджнясени? Отправляйся теперь (прислуживать) в жилище сына Дхритараштры. Твои мужья побеждены (в игре) и (для тебя) не существуют более. Выбирай же, о красавица, себе другого супруга!". То слово, что исходило от Карны, было остро отточенною стрелою, уязвляющей наиболее чувствительные места в теле, стрелою страшной, сокрушающей даже самые кости, глубоко вонзавшейся в сердце Бибхатсу - Пхальгуны. Когда (пандавы перед уходом в изгнание) собрались облачиться в шкуры черной антилопы, Духшасана произнес (такие) язвительные слова: "Все они погибли, подобно бесплодным сезамовым семенам. Они нашли свою гибель и низвергнулись в ад на долгие времена!" (Удьйогапарва, гл. 29, шл. 36 - 43).

Поистине, в умении разжечь вражду Кришне нет равных! Столь яркое и бесконечно повторяемое упоминание об "игре в кости", когда пандавы были приговорены к кастрации, сыплет соль на старые раны, которым не даёт затянуться Кришна. А ведь всем участникам тех событий хорошо известно, что это был суд царей, а не "игра в кости".

Дурьйодхана, по мнению Кришны, достоин смерти: "Убей же его, убийца недругов, и не сомневайся нисколько, о царь!" (гл. 71, шл. 21 - 30). И чтоб никто из братьев не сомневался, что за "миротворец" едет в Хастинапур, он говорит чем будет заниматься в городе: "Я также буду поносить его среди горожан и поселян, перед старыми и малолетними, при стечении представителей всех четырех каст" (гл. 71, шл. 21 - 30). Наверно, его не удовлетворяет работа агентурной сети, что он сам хочет принять участие в компании клеветы. И в конце своей речи к Юдхиштхире он снова напоминает об "игре в кости". Поистине, хочешь войны - говори об "игре в кости"!

Неожиданно на помощь брату пришёл Бхима. Этого уже Кришна совсем не ожидал! Мирная речь Бхимы, да ещё с напоминанием того, что и "Арджуна тоже не склонен к войне" возмутила Джанардану в высшей степени: это совсем уже было похоже на бунт. Оскорбления в адрес Бхимасены посыпались как из рога изобилия: уподобив его евнуху, он сказал, что Бхима склоняется к миру из-за трусости. А в реальности ведь было ещё жёстче! Если умный Юдхиштхира промолчал на милитаристскую риторику Кришны, то Бхима не удержался и разразился шквалом агрессии. В устах евнуха эти слова выглядят забавно. Но ведь главное - это результат. Царь-марионетка должен объявить войну кауравам, а не устраивать бунт вместе с братьями против Кришны. Но вот цель достигнута, Бхима приведён к покорности, можно снова снизить градус агрессии и говорить, что он, Кришна, будет стремиться к мирному решению вопроса. А что же скажет Арджуна?

Его выступление - это тоже призыв к миру, вот только носит он несколько декларативный характер. Арджуна стремится угодить и Юдхиштхире (всё-таки между братьями была предварительная договорённость о минимальных требованиях к кауравам), и Кришне. Эквилибрист пытается сохранить равновесие, но в конечном итоге и он попадает в цепкие объятия Кришны: "Поэтому делай без промедления то, о отпрыск рода Вришни, что ты считаешь подходящим и полезным для пандавов и что нам следует делать вслед за этим!" (гл. 76, шл. 15 - 20).

Мастер психологической манипуляции - Кришна - по-разному строит свою речь в разговоре с каждым из братьев. Он хладнокровно и издевательски переигрывает Юдхиштхиру, когда предлагает свою кандидатуру в качестве посла, бьёт по самолюбию и чувствам Бхимы, а в речи к Арджуне играет роль друга с намёками на некий тайный смысл, известный только Арджуне и ему. Особые отношения связывают обоих Кришн ещё со времён 12-летних скитаний Арджуны. Санджая говорил Дхритараштре, что он имел встречу во дворце, "где были оба Кришны, Кришна (Драупади) и прелестная Сатьябхама" без свидетелей. Такое впечатление, что этих четверых объединяет не только идейная близость, а чуть ли не интимная. И не случайно, видимо, Драупади говорит о себе Кришне: я - "твоя любимая подруга". (гл. 80, шл. 20 - 28). Кришна напоминает Арджуне, что пандава знает его "сугубо сокровенные мысли" и "высочайшую божественную цель".

Комментарий Нилакантхи к этим словам говорит о схождении на землю богов для удаления бремени земли. Но вряд ли речь идёт об этом. Кришна раскрыл Арджуне свой план прихода к власти. Об этом пойдёт речь в "Бхагавадгите". Именно в эти мирные дни он "пропел" свою божественную песню, чтобы окончательно приблизить Арджуну к себе. Он польстил самолюбию своего ученика, когда напомнил ему о его "подвигах" при похищении скота у Вираты. Иначе говоря: я поставлю любой спектакль, где только ты будешь главным героем. Как великий артист Бхагаван показывает своё искусство играть на разных инструментах. Вспомнив просьбу Юдхиштхиры о пяти деревнях, вскользь он заметил, что не считает это послание нужным передавать Дурьйодхане, а в самом конце своей речи произнёс противоположное: "Во всяком случае, что до меня самого, то мною будет выполнено повеление царя справедливости. Поэтому я должен вновь обдумать коварные действия того злоумышленника". (гл. 77, шл. 16 - 21).

Он не считает возможным, но всё же обещает передать. Казалось бы, какая верность! Так ведь не передаст же! Но сейчас каждый услышит своё: Юдхиштхира - что послание будет выполнено, Арджуна - что всё пойдёт по плану "сокровенных мыслей". Кознодей! И этот человек говорит о коварстве Дурьйодханы? Чтобы снять с себя естественные подозрения в обмане союзников, Кришна предпочитает переложить бремя своих грехов на других. Обвинив Дурьйодхану в коварстве (для данного конкретного случая нет никакого повода к этому), он ставит себя в положение несправедливо обиженного.

Речь Накулы, выразившего желание поддержать старших братьев, теперь можно уже игнорировать, тем более, что Сахадева и Сатьяки целиком на стороне Кришны.

А вот "прелестная" Драупади продолжила бросать поленья в костёр вражды. Она напомнила Кришне о тайных переговорах Юдхиштхиры и не могла не сказать об "игре в кости". Эта традиция такая у пандавов звучит как призыв к мести. Льются слёзы Драупади, несутся слова о позоре Бхимы и Арджуны - 13 лет она таила в сердце гнев. Эти слова найдут отклик в душе Кришны. Пусть нет у неё супругов - Кришна отомстит за утративших мужское достоинство! Он обещает Драупади, что она будет счастлива, когда увидит слёзы жён кауравов.

Эпизод 12. Астрономические явления в Махабхарате перед битвой на поле Куру.

Как и обещал своим союзникам Кришна, утром следующего дня он отправился в Хастинапур к кауравам.

Удьйогапарва, гл. 81, шл 6 - 13:

" Вайшампаяна сказал:

И вот когда рассеялся мрак и взошло ясное солнце, наступил час майтра и лучи дневного светила стали умеренными! Был месяц Каумуда под созвездием Ревати и стояла пора на исходе осени и наступ¬ления холодов, благоприятствующая (созреванию) обильных урожаев".

Совершая утренние обряды, Джанардана вспоминал слова Юдхиштхиры и распорядился приготовить колесницу. На ней были изображения Луны и полумесяца, она была покрыта тигровыми шкурами, а над ней развивалось знамя с изображением царя пернатых Гаруды. Сев на колесницу вместе с Сатьяки, Кришна отправился в путь. Его провожали пандавы и брахманские мудрецы: Васиштха, Вамадева, Нарада, Вальмики, Марута, Кушика и Бхригу. Среди провожающих царей были Друпада, Дхриштакету, Шикхандин, Дхриштадьюмна, Вирата и царевичи страны Кекая.

Попрощавшись с Кешавой, Юдхиштхира отправился домой. Вторым к отъезжающим в Хастинапур подошёл Арджуна и напомнил Кришне: "Всем царям известно, о Говинда, что на совещании нами еще раньше было принято решение, владыка, о востребовании половины царства" (гл. 81, шл. 49 - 57). Если же кауравы не вернут его, то он, Арджуна, покончит с кауравами. Эти слова обрадовали Врикодару.

В пути Васудева увидел "мудрецов, сияющих величием Брахмы и стоящих на обочине дороги". Он почтительно приветствовал их, сойдя с колесницы. Сын Джамадаги сказал, что мудрецы рады видеть всех кшатриев в Хастинапуре и сами придут туда. ("Мы пойдем туда посмотреть на то великое зрелище, о Кешава". Гл. 81, шл. 65 - 72). По дороге Васудеву приветствовали брахманы, женщины осыпали цветами.

Удьйогапарва, гл. 82, шл. 13 - 20:

"Вайшампаяна сказал:

Затем он миновал прелестный уголок — Шалибхавану, изобилующий всякого рода злаками, очаровательный и в высшей степени священный, о бык из рода Бхараты! А перед этим он повидал много деревень, изоби¬лующих скотом, прекрасных и услаждающих сердце, и проехал различ¬ные города и царства... Люди, живущие в Упаплавье, выйдя из города, стояли вместе на дороге, желая видеть Вишваксену... И когда наконец Кешава, губитель вражеских героев, достиг Врикастхалы, яркое солнце, разбрасывая свои лучи, стало принимать багряный оттенок".

Узнав о том, что послы выехали из Упаплавьи, Дхритараштра отдал приказ Дурьйодхане, чтобы тот установил шатры для послов во Врикастхале. Дурйьодхана выполнил приказ отца и доложил ему. Приехав во Врикастхалу, Кришна проигнорировал шатры, установленные кауравами и остановился на ночь у брахманов.

В Хастинапуре Дхритараштра распорядился, чтобы для Кришны приготовили жилище Духшасаны, "которое лучше (жилища) Дурйьодханы... и в жилище том сосредоточены все сокровища мои и Дурьйодханы" (гл. 84, шл. 6 - 13).

Переговоры в Хастинапуре закончились провалом. Кришна уехал из города и попросил, чтобы его провожал Карна. Содержание этого разговора Дхритараштра узнал от Санджаи. О чём шла беседа между ними и как она проходила мы узнаем в другом эпизоде. Карна отверг предложения Кришны. Впереди была война. После речи Карны Кешава предложил её начать в самое ближайшее время.

Удйьогапарва, гл. 140, шл. 16 - 20:

"Санджая сказал:

Выслушав речь Карны, Кешава... промолвил с улыбкой такое слово:

...Возвратившись отсюда (к кауравам), о Карна, скажи Дроне, сыну Шантану и Крипе, что нынешний месяц самый благоприятный. В это время в большом изобилии есть пища и корм для скота, все растения и травы пышно разрослись, деревья изобилуют плодами, и совсем мало мух, (дороги) свободны от грязи, вода приятна на вкус, — в это время не слишком жарко и не слишком холодно, и поэтому оно очень удобное. Через семь дней наступит день новолуния. Сражение следует начать именно в ту пору, ибо день этот, говорят, находится под покровитель¬ством Шакры. Скажи также всем царям, которые съехались для битвы, что я исполню для них все, что ими задумано в мыслях: все цари и царевичи, послушные воле Дурьйодханы, приняв смерть от оружия, достигнут высочайшего пути!".

Карна обращает внимание Кришны на положение планет среди звёзд, которое приведёт к войне.

Удйьйогапарва, гл. 141, шл. 7 - 16:

Санджая сказал:

...Карна... промолвил:

"...Жаркая планета Шанайшчара, излучающая сильный блеск, теснит созвездие Рохини, сильно огорчая живущих на Земле. Планета Ангарака, поворачиваясь к созвездию Джьештха, о Сокрушитель Мадху, достигает Анурадхи, словно указывая на великое побоище дру¬зей. Несомненно, о Кришна, над кауравами нависла великая опасность, особенно, о отпрыск рода Вришни, если планета Махапата беспокоит созвездие Читра. Пятно на лике луны меняет свое местоположение, а Раху тоже приближается к солнцу".

Уже вернувшись в Упаплавью, Кришна передаёт пандавам слов Дурьйодханы, сказанные им в самом конце переговоров:

Удьйогапарва, гл. 148, шл. 1 - 6:

"Васудева сказал:

И повелел он тем царям земным, низким в по¬мыслах своих, повторяя все снова и снова: «Отправляйтесь к Курукшетре (на битву); сегодня луна находится в созвездии Пушья".

События в эпосе излагаются таким образом, что очень трудно понять некоторые базовые вещи, используемые в истории: каково расстояние между столицами враждующих царств, когда началась война. А если не понять этих вопросов, то затруднительно будет решать и другие проблемы с характером героев, временем событий. С другой стороны каждая решённая проблема позволяет глубже понять весь эпос. Попробуем определить расстояние между Упаплавьей и Хастинапуром с помощью астрономических данных и скорости движения колесницы.

События происходят к югу от Сатледжа, то есть южнее 30 градусов северной широты, современный Дели находится чуть севернее 28 градусов широты. Закончился сезон дождей, дороги просохли от грязи. Солнце в период осеннего равноденствия на этих широтах находится примерно на 60 градусах над уровнем горизонта. Средняя дневная температура воздуха в сентябре в Дели +36 градусов, в октябре - +37 градусов, в ноябре - + 31 градус Цельсия. Продолжительность светового периода суток в сентябре 12 часов, поскольку утренние и вечерние сумерки на этих широтах очень короткие - примерно по 20 минут, в октябре и ноябре продолжительность дня чуть меньше, около 11 часов. В сентябре 22 солнечных дня, в октябре 29 дня, в ноябре 30 дней. Восход Солнца 23 сентября в Дели в 6 часов 09 минут, 23 октября - в 6 часов 36 минут, 23 ноября - в 6 часов 50 минут по местному времени.

Кришна отправляется в Хастинапур из Упаплавьи на колеснице с изображением Луны, что косвенно свидетельствует о значении Луны для календарной системы Древней Индии и говорит о том, что обладатель этой колесницы относится к Лунной династии. Его провожают цари союзники, что естественно, и брахманские мудрецы. А вот список этих вторых выглядит несколько искусственно. В нём не хватает многих брахманов, которые ранее сопровождали пандавов в лесах: Дхаумьи, Ломаши, Маркандеи, а, главное, в нём нет Вьясы.

Прощаясь с Кришной, Юдхиштхира уходит домой не дождавшись братьев. Кажется, он уже догадывается о результатах посольства. А вот Арджуна говорит Кришне то, что "нами ещё раньше было принято решение, о владыка, о востребовании половины царства"! Несомненно, это - согласованная позиция Арджуны и Кришны потребовать половину царства кауравов. "Ещё раньше" - имеется в виду до собрания пандавов с Кришной. А ведь раньше Кришна обещал Юдхиштхире, что в Хастинапуре он заявит о пяти деревнях!

Вторая встреча Кришны уже после выезда из Упаплавьи вызывает ещё больше вопросов: откуда эти мудрецы знают маршрут Кришны, время отправления посольства и т.д. Да ведь они раньше уже простились в Упаплавье с Кришной... От имени всех неназванных мудрецов слово держит только Рама Джамадагни. Он обещает Васудеве прийти в Хастинапур и послушать, что скажет Бхагаван в столице кауравов. Но как это возможно? Колесница двигается намного быстрее пешеходов. Если из светового дня 11 часов вычесть время на завтрак и обеденный отдых, то езда продлится 5 - 6 часов. Самое жаркое время дня приходится на середину дня, а в это время жара даже в тени может быть выше 40 градусов, для лошадей и людей это большое испытание. С учётом жаркого климата, усталости лошадей, времени на отдых и питание на колеснице можно проехать 30 или максимум 40 километров в день. Пешеход совершит этот переход медленнее. А ведь путешествие займёт не один день. При этом Раме Джамадагни в это время уже свыше 60 лет. Возникает такое впечатление, что авторы эпоса "назначили" тут встречу Рамы Джамадагни и Кришны, чтобы объяснить потом его появление в Хастинапуре во время посольства Кришны.

Для определения расстояния между Упаплавьей и Хастинапуром нам потребуется система индийских накшатр. Накшатры - это созвездия в индийской астрономии, так называемые «лунные стоянки» или «лунные дома», через которые проходит Луна, совершающая свой оборот вокруг Земли. Таких накшатр всего 27, иначе говоря круг в 360 градусов разделён на 27 частей, их счёт начинается с момента пересечения Луной точки весеннего равноденствия.

1. Ашвини 00*00' - 13*20' Овна

2. Бхарани 13*20' - 26*40' Овна

3. Криттика 26*40' Овна - 10*00' Тельца

4. Рохини 10*00' - 23*20' Тельца

5. Мригашира 23*20' Тельца - 6*40' Близнецов

6. Ардра 6*40' - 20*00' Близнецов

7. Пунарвасу 20*00' Близнецов - 3*20' Рака

8. Пушья 3*20' - 16*40' Рака

9. Ашлеша 16*40' - 30*00' Рака

10. Магха 0*00' - 13*20' Льва

11. Пурва Пхалгуни 13*20' - 26*40' Льва

12. Уттара Пхалгуни 26*40' Льва - 10*00' Девы

13. Хаста 10*00' - 23*20' Девы

14. Читра 23*20' Девы - 6*40' Весов

15. Свати 6*40' - 20*00' Весов

16. Вишакха 20*00' Весов - 3*20' Скорпиона

17. Анурадха 3*20' - 16*40' Скорпиона

18. Джйештха 16*40' - 30*00' Скорпиона

19. Мула 0*00' - 13*20' Стрельца

20. Пурва Ашадха 13*20' - 26*40' Стрельца

21. Уттара Ашадха 26*40' Стрельца - 10*00' Козерога

22. Шравана 10*00' - 23*20' Козерога

23. Дхаништха 23*20' Козерога - 6*40' Водолея

24. Сатабхиша 6*40' - 20*00' Водолея

25. Пурва Бхадра 20*00' Водолея - 3*20' Рыб

26. Уттара Бхадра 3*20' - 16*40' Рыб

27. Ревати 16*40' - 30*00' Рыб

Итак, мы имеем три опорные даты на оси времени. Кришна отправляется из Упаплавьи, когда Луна находится в лунном созвездии Ревати. Это последнее из 27 лунных накшатр, счёт ведётся с точки весеннего равноденствия. Луна совершает полный оборот вокруг Земли (сидерический месяц), пройдя 27 лунных созвездий. За одни сутки Луна проходит лунное созвездие - 13*20'. Если новолуние произойдёт в лунном созвездии Читра (вблизи точки осеннего равноденствия), то возможно затмение ("Раху тоже приблизится к Солнцу"). Читра - это 14-е лунное созвездие, если считать их от нуля градусов Овна (точки весеннего равноденствия), оно расположено между 23*20' Девы - 6*40' Весов или между 173 градусами и 186 градусами от нуля градусов Овна. Когда Дурьйодхана говорит, что Луна находится в лунном созвездии Пушья (это 8-е лунное созвездие), Кришна провёл в Хастинапуре около 36 часов: он приехал утром первого дня, посетил всех с визитом вежливости, переночевал, а утром второго дня прошли переговоры, которые завершились около полудня или чуть позже. Исходя из этого, Кришна провёл в дороге 6 дней. А это значит, что расстояние между Упаплавьей и Хастинапуром составит 180 - 240 километров. Обратная дорога в Упаплавью из Хастинапура займёт те же шесть дней. В течение дня колесница пройдёт две йоджаны (йоджана около 14 км), одну - до обеденной жары, другую - после обеда. В любом случае это расстояние составит не больше 40 км в день. Джанардана назначает дату начала войны через семь дней. К этому времени он должен вернуться в Упаплавью. Кришна говорит Карне: "Через семь дней наступит день новолуния. Сражение следует начинать именно в ту пору". В это время Луна будет находиться в созвездии Читра (23*20' Девы - 6*40' Весов), а это значит, что и Солнце тоже будет находиться либо в последних градусах Девы, либо в начале Весов. Из всего вышесказанного следует, что битва на Курукшетре началась в один из шести дней до начала осеннего равноденствия или в один из шести дней после дня осеннего равноденствия. Таким образом в современном григорианском календаре начало войны приходится на даты между 17 - 29 сентября.

Эпизод 13. Кришна в Хастинапуре.

Вечером накануне приезда Кришны Дхритараштра провёл беседу с Бхишмой, Дроной, Санджаей, Видурой, Дурьйодханой и его советниками. Царь предложил подготовить жилище Духшасаны для проживания Кришны. Видура советовал заключить мир с пандавами. Его поддержал Бхишма, но Дурьйодхана предложил арестовать Кришну.

Удьйогапарва, гл. 86, шл. 12 - 15:

"Дурьйодхана сказал:

Слушай же меня о том, какое великое дело я задумал. Я заточу в темницу Джанардану — это крайнее прибежище пандавов. А когда он будет в заключении, вришни и пандавы, да и вся наша Земля станут подвластны мне. А прибудет он сюда завтра поутру. Какое можно найти верное средство, чтобы не мог догадаться (об этом) Джанардана и чтобы не случилось (для нас) беды, — благоволи ты сказать мне о том!".

Его слова расстроили Дхритараштру и он сказал, что этого нельзя допустить, потому что "Хришикеша прибывает сюда) как посол". Бхишма в сердцах произнёс, что Дурьйодхана вступает на скользкий путь и вышел разгневанный из помещения.

Во Врикастхале на рассвете Кришна совершил утренние обряды и отправился в Хастинапур. Во дворце Дхритараштры, пройдя через три комнаты, он встретился с царём, Дроной, Бхишмой, Крипой, Сомадаттой, Бахликой. После окончания церемонии гостеприимства он отправился в жилище Видуры, а затем посетил Кунти. Следующий визит он нанёс Дурьйодхане, где находились Духшасана, Карна и Шакуни. Царь предложил ему пищу, воду и жильё, но гость отказался. Улыбнувшись Карне, Дурьйодхана спросил у Кришны, в чём причина отказа от воды, пищи, одежды и жилья. Джанардана ответил, что "послы вкушают пищу и принимают почести лишь после того, как цель их достигнута" (гл. 89, шл. 16 - 22). Но его ответ не удовлетворил Дурьйодхану, он счёл отказ от пищи проявлением неуважения. Кришна ответил, уточнив причину отказа.

Удьйогапарва, гл. 89, шл. 23 - 32:

"Вайшампаяна сказал:

...Выслушав сказанное, Джанардана из рода Вришни промолвил в ответ сыну Дхритараштры, бросая как бы насмешливо взгляды на него и его советников: «Ни из страсти и гнева, ни из ненависти или корысти ради, ни ради полемики или из жадности я никогда не поступлюсь законом. Можно вкушать пищу другого, когда тот внушает любовь, или же, напро¬тив, можно вкушать пищу другого, оказавшись в бедствии. Теперь же ты, о царь, не внушаешь мне любви (своими поступками) и мы не находимся в бедствии. Безо всякой причины, о царь, ты с самого детства ненави¬дишь пандавов — своих милых и сговорчивых братьев, наделенных всеми достоинствами. И твоя беспричинная ненависть к партхам вовсе неоп-равдана. Пандавы ведь пребывают в законе! Кто может что-либо (дур¬ного) сказать о них? Кто ненавидит их, тот и меня ненавидит; кто бла¬госклонен к ним, тот и ко мне благосклонен. Знай, что у меня полное еди¬нодушие с благочестивыми пандавами! Кто под влиянием страсти и гнева или в ослеплении стремится вредить человеку достойному или ненавидит его, того считают самым низким из людей. Кто, не обуздав себя самого и не усмирив гнев, в ослеплении или из жадности жаждет смотреть па своих родственников, одаренных высокими достоинствами, тот недолго пользуется своим благополучием. Кто же, напротив, своей любезностью располагает к себе людей, наделенных достоинствами, хотя бы даже и немилых сердцу, тот надолго пребывает в счастии. Вся эта пища осквер¬нена пороком и поэтому не может быть отведана мною. Только (пища, поданная) Кшаттри, может быть отведана мною, — так представляется мне!".

Закончив свою речь, гость вышел из дворца Дурьйодханы. Ответа хозяина так и не прозвучало. Кришна отправился в дом Видуры, где решил провести ночь. Во время беседы с Бхагаваном хозяин сказал гостю, что его приезд "недостаточно хорошо обдуман", поскольку Дурьйодхана нарушает границы закона и обладает многочисленными пороками, но Кришна возразил ему.

Удьйогапарва, гл. 91, шл. 1 - 11, 12 - 21:

"Бхагаван сказал:

...Я искренне постараюсь, о Кшаттри, заключить мир между кауравами и сринджаями, которые обречены на уничтожение в битве! Эта страшная опасность, (нависшая над ними), возникла в среде кауравов из-за действий Дурьйодханы и Карны, ибо все они следуют указаниям последних двух...

Поэтому сын Дхритараштры вместе с советниками, о Видура, должен принять мой благой и добрый совет, отвечающий закону и пользе и спо¬собный (предотвратить бедствие). Ибо я искренне пытаюсь сделать добро как сынам Дхритараштры, так и пандавам, а равно и всем кшатриям на земле!".

Ночь прошла. На рассвете Кришна проснулся под звуки раковин и барабанов, затем он стал совершать утренние обряды, когда к нему приехал Дурьйодхана.

Удьйогапарва, гл. 92, шл. 1 - 9:

"Вайшампаяна сказал:

...И в то время как Кришна был поглощен исполнением своих утренних обрядов, к тому непобедимому отпрыску рода Дашарха подошли Дурьйодхана и Шакуни, сын Субалы, и возвестили Кришне, что Дхритараштра восседает уже в зале собрания, а также кауравы во главе с Бхишмой и все цари земные".

Закончив обряды, Кришна поднялся на колесницу вместе с Видурой и отправился ко дворцу Дхритараштры. Следом за ним на колесницах ехали Дурьйодхана с Шакуни и Сатьяки с Критаварманом. " А Сатьяки и Критаварман и другие могущественные воины из рода Вришни ехали следом за Криш¬ной на колесницах, конях и слонах" (гл. 92, шл. 10 - 19). Дорога была заранее подметена и полита водой, кортеж сопровождала музыка. Кришна вошёл в зал собрания. "Впереди Васудевы были Карна и Дурьйодхана вдвоем, а позади Кришны шли вришни и Критаварман" (гл. 92, шл. 27 - 36)

Почтив приветственным словом царей, Кришна заметил "парящих в воздухе мудрецов" во главе с Нарадой и обратился с просьбой к Бхишме, чтобы им дали сидения: "Пригласи их и предложи им сидения. окажи им радушный прием" Ибо пока не уселись они, никто здесь не может садиться" (гл. 92, шл. 37 - 45). Бхишма распорядился принести сидения. "И при виде мудрецов, стоящих у дверей залы собрания, сын Шантану поспешно приказал тогда слугам принести сидения" (гл. 92, шл. 37 - 45). Мудрецы уселись, заняли свои места и остальные.

Удьйогапарва, гл. 92, шл. 46 - 53:

"Вайшампаяна сказал:

...Кришна занял свое место, также и цари уселись по своим местам. Духшасана предоставил отличное сидение Сатьяки, а Вивиншати предложил золотую скамью Критаварману. Неподалеку же от Кришны сели вдвоем на одном сидении Карна и Дурьйодхана, оба неистовые и великие духом. Царь Гандхары Шакуни, охраняемый соплеменниками, уселся на скамье вместе со своим сыном, о владыка народов! А Видура многоумный сел на разукрашенное бесценными камнями сидение, покры¬тое белой, весьма дорогой, антилоповой шкурой, едва не касаясь сидения Шаури. Увидев после долгого времени отпрыска рода Дашарха, цари всей земли, взирая на Джанардану, не могли наглядеться, как не могут насытиться (те, кто вкушает) амриту. В желтых одеждах, внешностью подобный цветку атаси, Джанардана сиял среди собрания, будто темный сапфир, оправленный в золото".

Когда хозяева и гости расселись по скамьям и установилась тишина в зале, Джанардана произнёс свою речь.

Удьйогапарва, гл. 93, шл. 1 - 10, 11 - 21, 40 - 49Ю 50 - 56, 57 - 62:

"Вайшампаяна сказал:

...заговорил Мадхава, обра¬щаясь к Дхритараштре, но заставляя слушать все собрание. «Пусть уста-новится мир между кауравами и пандавами — с такою мыслию, о потомок Бхараты, я прибыл сюда, чтобы попытаться достигнуть этого без усилий героев. Ничего другого, о царь, что отвечало бы общему благу, не должен я говорить тебе. Ибо все, что следовало узнать (по этому поводу), тебе уже хорошо известно, о усмиритель врагов! Ведь ныне этот род твой по сравнению с другими царями самый высокий, о царь, благодаря своей учености и поведению и благодаря всевозможным достоинствам, коими он наделен. Жалость и сострадание, доброта и незлобивость, о потомок Бха¬раты, а также прямота, прощение и правдивость — это качества, коими отличаются кауравы. Поэтому этот твой род, о царь, представляется столь благородным, что не подобает ему совершать что-либо непотребное, осо-бенно по твоему собственному почину. Ведь ты самый достойный, кто может сдерживать кауравов, о первейший из рода Куру, когда они посту¬пают вероломно, о отец мой, как по отношению к чужеземцам, так и к тем, кто принадлежит к своему же роду.

Дело мира зависит от тебя, о царь, и от меня так же, о владыка народов! Поставь на место сыновей своих, о Кауравья, я же призову к по¬рядку других.И если ты приложишь старания к миру, то будет благо и для тебя, о царь, а также благо и для пандавов, ожидающих моего повеления

Приветствуя и умилостивляя тебя, о царь, говорят тебе пандавы: "По твоему повелению мы вместе с приверженцами перенесли большие не¬взгоды. Эти двенадцать лет мы прожили в лесу, а весь тринадцатый год провели неузнанными в краю, населенном людьми. Поскольку нами (вы¬полнено) условие, мы твердо уверены, что и отец наш будет строго при¬держиваться его. А то, что мы не нарушили уговора, о отец, о том знают брахманы, жившие с нами. И как мы сдержали наше обещание, о бык из рода Бхараты, так и ты сдержи свое. Долго мы терпели лише¬ния, о царь! Так пусть же мы получим назад свою долю царства!".

Сыновья твои, о бык из рода Бхараты, (велели) сказать и этому собранию: "Если участники собрания сведущи в нравственном за¬коне, то не должно там допускать, чтобы случилось непотребное. Там, где на глазах у свидетелей (собрания) справедливость попирается не¬справедливостью, а правда — неправдой, там гибнут и сами участники собрания. А ведь когда справедливость, уязвленная несправедливостью, прибегает к покровительству собрания, тогда, если у последней не отсе¬кают жало, бывают уязвлены и члены собрания. Тогда справедливость губит их, подобно тому как река (точит корни) деревьев, растущих по ее берегам!".

(Рассуди теперь сам), о бык из рода Бхараты! Папдавы, обращая свои помыслы к справедливости и размышляя обо всем, спокойно пре¬бывают (в ожидании своей доли царства),168 и то, что они говорят, правдиво, законно и справедливо. Что другое можешь ты сказать, о вла¬дыка людей, кроме готовности твоей возвратить (им царство)? Или пусть скажут хранители земли, которые восседают в собрании, (какой должен быть ответ). Если (ты полагаешь, что) я, поразмыслив как следует о законе и пользе, говорю сущую правду, то избавь тогда этих кшатриев от сетей смерти, о бык среди кшатриев! Умиротворись, о первейший из рода Бхараты, и не поддавайся влиянию гнева! Отдай пандавам их часть отцовского царства, как им положено. Затем вместе с сыновьями на¬слаждайся всеми благами, преуспев в своей цели, о усмиритель врагов! Ты знаешь, что Аджаташатру всегда следует закону праведных. (Ты знаешь) также, как он ведет себя по отношению к тебе и твоим сыновьям, о владыка людей! Хотя и обрекал ты его на сожжение (в смоляном доме) и удалил его в изгнание, все же он вновь прибег к тебе, ища покровительства. Когда же он был тобою и твоими сы¬новьями сослан в Индрапрастху, он, живя там, подчинил своей властв всех царей и представил их пред лицом твоим, о царь, не желая оказать небрежения к тебе!

И хотя он поступал таким образом, все же сыном Субалы, жаждав¬шим отнять у него владения, богатство и состояние, были применены (при игре в кости) самые' искусные средства обмана. Оказавшись в та¬ком положении и видя Кришну, (насильно) приведенную в собрание., Юдхиштхира с душою неизмеримой все же не отклонился от долга кшат¬рия...".

Накануне приезда Кришны в Хастинапур во время вечернего совещания по версии авторов эпоса Дурьйодхана предложил отцу арестовать Кришну. Такое заявление он сделал в присутствии Видуры. Но это невозможно! Если бы сын царя произнёс эти слова, то на следующий день Видура сообщил об этом Кришне, но этого не было. О том. что откровенность в присутствии Видуры недопустима, Дурьйодхана и Карна знали ещё в юности. Став свидетелями разговора Дхритараштры с Видурой, в котором царь положительно отозвался о пандавах, они высказали ему свои упрёки, на что царь им ответил: "Я думаю об этом точно так же, как и вы, но я не хочу подать вида Видуре. Именно поэтому я особенно превозносил их достоинства, чтобы Видура не узнал о моем намерении по внешним признакам" (Адипарва, гл. 193, шл. 1- 3). Если уже в юности Дурьйодхана знал, что нужно скрывать свои мысли в присутствии Видуры, то почему он бы стал таким откровенным в его присутствии, будучи уже взрослым? Ведь это как раз бы и повредило его планам.

После прибытия Кришны в Хастинапур он нанёс визиты вежливости Дхритараштре, Видуре, Кунти и Дурьйодхане. Самым интересным из них было посещение им жилища Дурьйодханы. Джанардана отказался от предложенных царём воды, пищи, одежды, жилища. За таким поведением просматривается не только неуважение к хозяину, но и будущая жёсткая позиция на переговорах. Нельзя исключить и того, что Кришна просто боялся отравления. Видимо, как раз об этом и сообщил Дурьйодхана с улыбкой Карне. На вопрос, в чём причина отказа, Кришна ответил, что послы едят только после достижения ими цели. Но это смешно! А если переговоры будут вестись несколько дней? На замечание Дурьйодханы, что это просто несерьёзно, Кришна произнёс целую речь, которая, может быть, и выглядела бы убедительной для Видуры и Нарады, но не для Дурьйодханы и его друзей. Кришна говорит, что для него нет ничего выше закона (дхармы). Но соблюдать дхарму - значит говорить правду! На самом деле дхармой для Кришны является то, что выгодно в данный момент. Чуть позже на поле Куру он будет говорить Арджуне: " Тот, кто прибегает ко лжи, во имя (спасения) своего имущества, лжецом не окажется" (Карнапарва, гл. 49, шл. 50 56). А вот Дурьйодхане он говорит совершенно другое, что дхарма для него выше корысти. Получается, разговоры о дхарме для Кришны - это способ воздействовать на сознание других людей, а двойная мораль - норма повседневной жизни. Разве причиной употребления пищи является только любовь к Кришне или бедствие, испытуемое им? Смешно слышать такие доводы. А голод уже не является такой причиной? Отказавшись от пищи и воды, предложенные хозяином дома, гость высказал неуважение к Дурьйодхане.

Кришна упрекает Дурьйодхану, что он ненавидит пандавов без всякой причины. Но разве это так? Вот сколько раз мы слышим от всех защитников пандавов укоры в адрес кауравов о нечестном характере "игры в кости", но сам Юдхиштхира говорит иное: "Ведь я вовлекся в игру потому, что желал отнять у сына Дхритараштры власть и царство"! (Араньякапарва, гл. 35, шл. 1 - 5). Это как понимать? У Дурьйодханы были веские основания привлечь Юдхиштхиру за попытку лишить его царства к суду. Но авторы эпоса умудрились этот суд превратить в "игру в кости"...

Джанардана заявляет о своём полном единодушии с пандавами. Но причина его вовсе не в одном мировоззрении. Это единодушие проистекает от того, что пандавы подчиняются его воле, он сделал их своими марионетками. А редкие попытки проявить самостоятельность, как например, пытался сделать Юдхиштхира, Кришна легко подавил, пообещав ему передать послание кауравам о пяти деревнях. И не сделал этого! О чём и пойдёт речь ниже... В конце своей речи гость прямо оскорбил хозяина, когда сказал, что предложенная ему пища осквернена пороком.

Ответа Дурьйодханы не последовало. Авторы эпоса лишили его возможности защищать себя. Вот так по большей части и будет создаваться миф о "злокозненных кауравах": мы слышим только голоса обвинения. Что ж, будем наблюдать этот спектакль лицемерия, клеветы и тщеславия, чтобы разоблачать его...

В жилище Видуры перед отходом ко сну Кришна говорит хозяину, что угроза войны возникла из-за Дурьйодханы и Карны, а он постарается установить мир между панчалами и кауравами. На самом деле война нужна была прежде всего Кришне, который создал коалицию противников кауравов, желая власти над всей страной. Дальнейшие события покажут, что в Хастинапур приехал не миротворец, а поджигатель войны. И он сам об этом признается Юдхиштхире в Упаплавье, когда вернётся туда! В присутствии Видуры он говорит осторожно, опасаясь того, что кто-то из слуг хозяина может оказаться соглядатаем Карны.

На рассвете, когда Кришна ещё совершал утренние обряды, к нему приехали Дурьйодхана и Шакуни для приглашения на переговоры. Утренние и вечерние сумерки на широте Дели 28 градусов продолжаются в сентябре и октябре не более 20 минут, а восход Солнца в период осеннего равноденствия наблюдается в 6 часов 9 минут по местному времени, месяц спустя в октябре - в 6 часов 26 минут. Становится понятным, что или Дурьйодхана не совершает утром религиозных обрядов, или он им уделяет значительно меньше времени. Нужно отметить, что Кришна не царь, а посол, но Дхритараштра посылает к нему не суту, не одного из своих младших сыновей, а именно Дурьйодхану, которого авторы эпоса называют тоже царём. Уважение к гостю и послу оказано на высочайшем уровне. Ко дворцу Дхритараштры участники переговоров едут соблюдая определённый церемониальный порядок: первыми едут Кришна с Видурой, за ними Шакуни с Дурьйодханой и потом уже Критаварман с Сатьяки. И снова отмечаем, что Критаварман находится в лагере противников кауравов.

Войдя в зал, Кришна увидел "парящих в воздухе мудрецов" во главе с Нарадой и обратился к Бхишме, чтобы они могли сесть в зале. Явно у Кришны есть проблемы или со зрением, или с логикой. Если мудрецы могут висеть в воздухе, то, очевидно, скамейки им не нужны. А вот у Бхишмы зрение нормальное, он заметил "мудрецов, стоящих у дверей" залы собрания и распорядился принести им сидения. Предчувствуя сюрпризы от кауравов на переговорах, Кришна взял с собой Нараду. И ведь он не ошибся...

То, как расселись участники переговоров хорошо говорит о раскладе сил. Душхасана и Вивиншати - хозяева - предлагают скамейку Сатьяки и Критаварману - гостям. Карна и Дурьйодхана, как два брата, сидят на одной скамейке. Они - друзья, и у них одна позиция на переговорах. Шакуни сидит со своим сыном, что естественно и понятно. А вот "многоумный" Видура уселся рядом с Кришной! Кто может сказать, что этот человек - каурава? Джанардана - Возмутитель людей (это у него такой эпитет!) - начал свою речь.

Вся 93 глава Удьйогапарвы из 62 шлок состоит из четырёх частей: обращения Кришны к царю и собранию, послания пандавов к Дхритараштре, а затем к собранию и заключительного обращения Кришны к царю и собранию. Что же он сказал и чего не сказал, хотя обещал...

В начале своей речи Кришна хорошо отозвался о кауравах, перечисляя положительные качества потомков Куру, не забыл упомянуть и о самом Дхритараштре. Вслед за тем посол пандавов призвал царя сдерживать кауравов, когда они поступают вероломно. Что же вызывает недоумение: как могут обладатели стольких достоинств быть верооломными? По словам Кришны, если он сам и Дхритараштра приложат усилия для мира, то он будет достигнут. И тут он нечаянно выдаёт себя, когда говорит, что пандавы будут ждать "моего повеления"! Значит. эти претенденты на власть не могут проводить самостоятельной политики...

Вторая часть речи Кришны отсылает нас к посланию пандавов. Обращаясь к Дхритараштре, он говорит, что пандавы "по твоему повелению" жили в лесу 12 лет, провели неузнанными ещё один год в краю, населенном людьми и, тем самым, выполнили условия, а теперь они надеются, что им вернут их "долю царства". В действительности же по решению суда пандавы не имеют право находиться среди людей за свои преступления, а 13-й год для них является своего рода испытательным сроком - они не должны совершать разбои и убийства. Но ведь и этого они не соблюли! Убийство Кичаки в царстве Вираты - характерный тому пример.

В третьей части своей речи Кришна сообщает послание пандавов собранию. Братья надеются на справедливое решение царей. Возникает такое впечатление, что собрание царей ("хранителей земли") - это отдельный орган государственной власти, контролирующий исполнение дхармы решений царя. И судя по всему это собрание возглавляет Бхишма, старейший из Куру - Предок. Иногда даже трудно сказать, кто имеет больше власти: царь или собрание.

В конце своей речи Кришна снова обращается к царю и собранию от своего имени: пусть "владыка людей" или "хранители земли" дадут ответ на требование пандавов вернуть им "часть отцовского царства".

Объективно говоря, если Панду - брат Дхритараштры, то пандавы - не дети Панду, их отцом являются так называемые боги: Дхарма, Ваю, Индра, Ашвины, а родились пандавы в лесу и никто из кауравов не считает их сыновьями Панду. И какие у них права на наследство Панду? Да никаких! Остаётся загадкой, за что Панду сам был сослан в лес? Такое впечатление, что причиной высылки Панду была сваямвара, где он "выиграл" Кунти. И не была ли она на тот момент уже беременной? Такой вопрос возникает потому, что за каждой сваямварой скрывается какой-то подвох. Требование вернуть "часть отцовского царства" - это просто предлог для Кришны, Друпады и компании брахманов развязать войну. Далее последовали дежурные упрёки Кришны в том. что Дурьйодхана "обрекал" Юдхиштхиру на сожжение в смоляном доме. Ну сколько раз можно так лгать! В этом "злодеянии" авторы эпоса постоянно упрекают Дурьйодхану, но факты говорят о другом, сам Юдхиштхира отдал приказ поджечь смоляной дом: "Этот злодей Пурочана считает нас доверчивыми, но он обманулся, коварный; я полагаю, что время для (нашего) бегства (наступило), подожжем оружейный склад и, предав огню самого Пурочану и оставив здесь шесть трупов, убежим отсюда незамеченными. И вот ночью, когда подул сильный ветер и люди улеглись спать, о владыка, Бхима, сын Панду, поджег тот (дом), где спал Пурочана." (Адипарва, гл. 136, шл. 1 - 4). И, спрашивается, кто здесь коварный и кто злокозненный? И уж точно не Дурьйодхана! Что значат эти упрёки для кауравов, если им хорошо известно, что никто из них не причастен к убийству Пурочаны, шести нишадов и сожжению смоляного дома!

Слова Кришны вернуть "часть отцовского царства" повторяют требование Юдхиштхиры, которые он высказал Санджае в Упаплавье: "Пусть царство в Индрапрастхе будет моим!" (Удьйогапарва, гл. 26, шл. 23 - 27). Это было официальное требование коалиции. В разговоре с сутой наедине он уже выдвинул другое предложение: вернуть пандавам только пять деревень. После отъезда Санджаи на собрании пандавов с Кришной Юдхиштхира просил своего посла официально озвучить это второе требование. Именно такое послание и должен был передать Кришна пандавам. И Джанардана обещал это сделать: "Во всяком случае, что до меня самого, то мною будет выполнено повеление царя справедливости". И не выполнил его! Сколько слов он произносил о том, что все люди должны соблюдать дхарму! И для чего, спрашивается? Только для того, чтобы, зная, как другие люди будут поступать по дхарме, самому было удобно нарушать её...

Эпизод 14. Рама Джамадагни обвиняет Кришну.

После слов Кришны в собрании воцарилось молчание, а потом речь "об одном правдивом сравнительном примере" произнёс Рама Джамадагни. Воин-мудрец рассказал сказание о Наре и Нараяне.

Когда-то на земле жил царь по имени Дамбходбхава, который постоянно спрашивал брахманов и кшатриев, есть ли кто могущественнее его на свете. Царь долго странствовал на земле, "опьяненный великой гордыней и ни о ком другом не думая". Однажды брахманы сказали ему, что есть два подвижника Нара и Нараяна, живущие на горе Гандхамадане.

Царь собрал огромное войско из шести родов и отправился в горы. После приветствий и оказания знаков гостеприимства изнурённые от голода отшельники спросили, зачем он явился к ним. Царь ответил, что хочет сразиться с ними. Они долго успокаивали его, но Дамбходбахава настаивал на битве.

Удьйогапарва, гл. 94, шл 22 - 24:

"Рама сказал:

Тогда Нара, взяв горсть стеблей травы, о Каурава, сказал ему: «Выходи и сразись, о жаждущий битвы кшат¬рий! Возьми и все свое оружие и снаряди войско свое! Я отобью у тебя охоту к битве отныпе и надолго!".

Дамбхдбхава вместе с войском окатил его ливнем стрел. Но отшельник Нара "обезвредил их, отразив стебельками травы". И тогда отшельник применил своё оружие.

Удьйогапарва, гл. 94, шл. 26 - 34:

"Рама сказал:

...Тогда непобедимый (праведник) метнул в него страшное оружие, состоящее из стеблей травы, ничем не отразимое. И вот словно произошло чудо: тот отшельник при помощи иллюзии пронзил без промаха его (воинам) глаза, уши и носы стебель¬ками травы. Увидев, что ясный небосвод покрыт стебельками травы, царь припал к стопам отшельника и молвил: «Да будет мне благо!». Ему, о царь, сказал в ответ Нара, склонный оказывать покровительство тем, кто ищет его: «Будь^ благочестив и справедлив и не делай так больше! Охваченный гордыней, ты никогда не оскорбляй никого, будь то самый ничтожный или возвышенный".

Униженный царь Дамбходбхава возвратился в свой город и стал верным служителем дхармы. Рама окончил свой рассказ и обратился с пожеланием к Дурьйодхане, чтобы он отправился к Арджуне.

Удьйогапарва, гл. 94, шл. 41 - 45:

"Рама сказал:

Неисчислимые достоинства у Партхи, Джанардана же превосходит его. Ты сам хорошо знаешь Дхананджаю, сына Кунти. Те самые, что не¬когда были Нарой и Нараяной, — теперь они Арджуна и Кришна. Знай, что оба они превосходнейшие из героев, быки среди людей! Если ты зна¬ешь, что это так, и нисколько во мне не сомневаешься, прими благо¬родное решение: заключи мир с пандавами, о потомок Бхараты!".

Мифы подобного рода именуют вставными в основной сюжет на том основании, что события, описанные в них, никак не связаны с главными героями и основной линией сюжета - конфликтом между кауравами и пандавами. И на первый взгляд так и есть, но если вдуматься более основательно, то в подобном взгляде можно усомниться: это утверждение не только поверхностно, спорно и малоубедительно, но и в принципе не верно. В отличие от повествовательных глав эпоса, нравоучительные, мифологические и философские главы - это просто разная степень обработки первоначальной версии реальных событий, которая была произведена уже не авторами, а редакторами много лет спустя (в некоторых случаях речь идёт о столетиях).

Рама Джамадагни, а чуть позже Канва и Нарада, появляются в собрании царей в тот момент, когда Кришна должен получить ответ от Дхритараштры на послание пандавов, а вместо этого собрание царей слушает непонятные речи мудрецов с запутанным сюжетом, обилием неизвестных мифических персонажей и событиями, как будто не имеющими прямого отношения к главным героям Махабхараты. Кому и для чего потребовалось так зашифровать действие? Сложные отношения внутри всех лагерей, а особенно в лагере будущих победителей жрецов Лунной и Солнечной династий, могли вызвать много вопросов и вызвать большой разлад у потомков победителей.

С логической точки зрения легенды подобного рода сильно запутывают понимание и даже кажутся малоуместными, но появление Нарады, Канвы и Вишвамитры в 16-й книге Махабхаратаы в Двараке приведёт к гибели Кришны. Очевидно, терпение жрецов кончилось к тому времени. А здесь в собрании их пути пересеклись. Вот и получается, что они вовсе не посторонние наблюдатели в основном сюжете и их нахождение в собрании не случайно, оно обнажит некоторые противоречия между ними и поиски общих точек взаимодействия. Если проследить жизненный путь Нарады, то можно обнаружить, что он некоторым образом связан с Кришной и действует в интересах Лунной династии, начиная с событий, описанных в первых книгах эпоса. Нарада часто выступал посредником между пандавами и Кришной. А вот Рама Джамадагни на протяжении всего повествования взаимодействовал с Кашьяпой, Индрой и Карной. Формально он встречался с Кришной возле Упаплавьи, но в реальности этот встречи не было, ведь в противном случае он должен был за всего 6 дней преодолеть тот путь пешком, который проехал Кришна на колеснице, а это расстояние 180 - 240 км. Это означает, что человек старше 60 лет должен был проходить в день свыше 30 км по жаре при дневной температуре свыше 35 градусов Цельсия в тени в течение 6 дней! Тогда как же Рама Джамадагни оказался в Хастинапуре? Не будем забывать, что разведка кауравов тоже не дремала, в "колчане" у Карны были "стрела" и "дротик" - Ашвасена и Рама Джамадагни. По всей вероятности некий брахман-лазутчик предупредил Кришну возле Упаплавьи, что в Хастинапуре его будет ждать неожиданная встреча с Рамой Джамадагни, что его, конечно, сильно озаботило. А под именем Канвы, судя по всему, скрывается сам Кашьяпа. Таким образом Нарада представлял интересы тех жрецов, которые ориентировались на Кришну и Лунную династию, а Канва и Рама - жрецов Солнечной династии, поскольку они были связаны с родом Брахмы. О противоречиях между этими жрецами и пойдёт речь далее. Но не будем обгонять события, вернёмся к легенде о противостоянии Дамбходбхавы и Нары с Нараяной.

Итак, появление Рамы Джамадагни в собрании было "сюрпризом", который приготовил Карна для Кришны. Формально Рама обращается с наставлением к Дурьйодхане заключить мир, но выбирает для этого способ настолько малоубедительный, что делает его речь не только неуместной, но даже глупой. И это "заслуга" редакторов эпоса, которые исказили события, чтобы оправдать Кришну... Они изменили первоначальный смысл речи Рамы до неузнаваемости. Попробуем понять, в чём же он заключался. Обратимся к самому тексту.

Заносчивый и горделивый царь Дамбходбхава бросает вызов двум отшельникам, которые стеблями травы нанесли поражение его войску, пронзив глаза, уши и носы (какая, однако, точность!) его воинам, а сам царь при этом не пострадал. Неужели логика есть в том, что для вразумления царя нужно наказать невиновных людей? Где здесь справедливость и мудрость? Несомненно, такая "победа" ни в чём не убедит Дурьйодхану. Глупо, смешно и невероятно. В самом конце легенды имена мифических Нара и Нараяны обретают контуры реальных персонажей - Кришны и Арджуны. А вот имя царя Дамбходбхавы не приобретает столь же реалистический характер, хотя оно и носит некий негативный оттенок (dambha - притворство, обман, лицемерие). Точно также в "Араньякапарве" в самом конце жизни пандавов в лесах Дхарма, названный авторами Бакой (baka - журавль, цапля, лицемер), подверг испытанию пандавов. "Законы Ману" запрещают подавать даже воду "грешнику, живущему подобно цапле", люди, поступающие подобным образом "низвергаются в [ад, называемый] Андхатамисра" (Гл. 4; 192, 197). То есть для таких людей вообще нельзя делать добро. Столкновение Нары и Нараяны с Дамбходбхавой напоминает вечный конфликт Васиштхи с Вишвамитрой. И Васиштха, и Нара с Нараяной пользуются особой любовью брахманов, симпатии авторов эпоса на их стороне. Но кто же такой Дамбходбхава?

Мифы Махабхараты содержат историю взаимоотношений не только пандавов и кауравов, но многое говорят о тщательно скрываемом конфликте между различными брахманскими родами. Проигравшие стороны будут названы "злокозненными" или же получат названия животных или людей с негативными признаками: Бака, Аларка и т.д. В эпосе царит опрокинутая логика: пандавы - благородные и смелые воины, кауравы - злокозненные и коварные. Но всё-таки мифы содержат противоречия, которые позволяют внимательному исследователю и любознательному читателю убедиться, что это не так и выяснить подлинную историю.

Эпос обвиняет Дурьйодхану в намерении сжечь в "смоляном доме" пандавов ещё до их появления в Варанавате за год до поджога. В реальности же пандавы воровали оружие с воинского склада на протяжении целого года и продавали его, а пойманные на этом деле слугой Дурьйодханы Пурочаной, подожгли оружейный склад, убили семь невиновных человек для инсценировки собственной смерти, чтобы их не разыскивали стражники Дурьйодханы, и убежали с места преступления. И так происходит почти в каждом эпизоде: авторы эпоса обвиняют в злодеяниях кауравов, их союзников и слуг, а настоящих преступников пандавов прославляют и облагораживают иногда даже устами самих кауравов - Бхишмы, Дроны, Гандхари, Дхритараштры.

А что если под таким углом посмотреть на легенду о Наре и Нараяне! И тогда этот миф напомнит нам нечто очень знакомое и реальное. Почему это вдруг Рама Джамадагни стал прославлять Кришну - представителя Лунной династии, если с другим её представителем, а именно Арджуной Артавирьей, он вёл длительную войну? Победив его и свезя добычу в Кхандаву (Араньякапарва, гл. 117), он, спустя какое-то время, узнаёт, что сокровищница ограблена, все строения сожжены, а сын исчез и нашёлся спустя несколько лет в Хастинапуре у Карны. Юноша рассказал отцу, что он спасся ценой жизни своей матери. Рама Джамадагни должен был не прославлять Кришну и Арджуну, а обвинять! Не царь Дамбходбхава напал на двух "отшельников", а они с войском напали на Кхандаву, ограбили сокровищницу, подожгли сокровищницу и убили мать Ашвасены. Точно также эти "герои" переоделись в одежды брахманов, когда отправились убивать Джарасандху. Конечно, нападение на Кхандаву Кришны и Арджуны и битва Дамбходбхавы с Нарой и Нараяной чем-то и отличаются, но волшебства в описании просто скрывают всю правду об этом событии. И это "заслуга" авторов эпоса: там, где им приходится обманывать, они изобретают чудеса. Обвинение Рамой Кришны и Арджуны в ограблении сокровищницы Солнечной династии было переработано авторами сказания в духе, прославляющем грабителей, а жертвы стали виновными. Чудом спасшегося ребёнка Ашвасену убийцы проклинают! Отца, мать и ребёнка превращают в нагов - мифических персонажей со змеиными признаками, о которых речь ещё пойдёт.

Как и сожжение оружейного склада, так и сожжение сокровищницы Солнечной династии, должно скрыть следы воровства, грабежа и убийств. Пострадавшими и жертвами в первом случае были кауравы, во втором - Рама Джамадагни и Кашьяпа. И в том, и в другом случае преступники думали, чтобы свидетели преступлений не остались живыми. Отсюда и убийства, и сожжение. И вот перед собранием царей Рама Джамадагни обвиняет Кришну в убийстве своей жены и слуг, грабеже и поджоге. Эпос, прославляющий Кришну, не мог рассказать об этом злодеянии всю правду. Авторы применяют опрокинутую логику, искажают события, сочиняют невероятную легенду, как два "отшельника" стеблями травы поражают войско царя Дамбходбхавы, и утаивают правду о грабеже сокровищницы Солнечной династии.

Эпизод 15. Наги и Супарны

После речи Рамы Джамадагни с призывом к Дурьйодхане заключить мир с пандавами к нему затем обратился мудрец Канва: каким бы сильным не считал себя человек, всегда найдётся более сильный. В качестве примера он привёл повесть о сватовстве Матали.

У Индры был возница по имени Матали и у него родилась одна-единственная дочь Гунакеши. Когда она выросла, Матали решил её выдать замуж: "Ни среди богов, ни среди дайтьев, ни среди гандхарвов и людей, а также среди многочисленных мудрецов не нашел я подходящего жениха (для своей дочери)!" (Удьйогапарва, гл. 95, шл. 11 - 21). Ночью, посоветовавшись с супругой, Матали "принял решение отправиться с мир нагов".

По дороге Матали случайно встретился с Нарадой, который шёл повидать Варуну. Странствующий брахман предложил вознице Индре: "Пойдем вместе. Я тоже спустился с неба, желая повидать владыку вод. Обозревая земные области, я расскажу тебе обо всем. И обозрев их, мы облюбуем там какого-нибудь жениха, о Матали!" (гл. 96, шл. 1 - 9). Встретив Варуну, они рассказали ему о своем намерении и с его дозволения начали странствовать в мире нагов.

Удьйогапарва, гл. 97, шл. 1 - 10, шл, 11 - 19:

А вот тут в самой середине царства нагов расположен город, извест¬ный под названием Патала. Прославленный (во всей вселенной), он почитается дайтьями и данавами...

Здесь живут в заключении много греховных дайтьев, лишенных благо¬получия Васавой и обездоленных Временем. Это здесь владыка созданий, властитель всех живущих — Махешвара — совершал высочайший аскети¬ческий подвиг ради блага всех существ. Здесь обитают великие мудрецы, преданные обету подражания корове (в соблюдении умеренности), изну¬ренные чтением и повторением вед, — брахманы, которые, расставшись с жизнью, покорили небеса (силою покаяния). Соблюдающим обет под¬ражания корове называется тот, кто всегда лежит там, где пожелает сам, кто питается тем, что поднесено ему кем-нибудь другим, и кто облачает¬ся в то, что может быть предложено кем-нибудь иным. Здесь в роду Супратики родились превосходнейшие из слонов: Айравата, царь нагов, Вамана, Кумуда и Анджана".

Но Матали сказал спутнику, что никто ему здесь не нравится.

Удьйогапарва, гл. 98, шл. 1 - 8:

"Нарада сказал:

Вот это великий город, лучший из всех городов, называемый Хираньяпура. Он принадлежит дайтьям и данавам, опытным в применении сот¬ни видов волшебных чар. Расположенный в области Патала, он с нема¬лым усердием построен Вишвакарманом и задуман в мыслях Майей. Преисполненные великой мощи и доблести, многие данавы, получив не¬когда дар (от Брахмы), здесь обитали, проявляя тысячи всевозможных волшебных чар. Их не в состоянии были покорить ни Шакра и никто другой (из богов) — Варуна, или Яма, или же податель богатств (Кубера). Асуры калакханджи и возникшие из стоп Вишну, найрриты и ятудханы и те, что возникли по мановению Брахмы, обитают здесь. Все они с огромными зубами, страшные видом, наделены мощью и быст¬ротою ветра, владеют чудодейственной силой волшебства и сами себя охра¬няют. (Тут нашли обиталище) и другие данавы, по прозванию ниватакавачи, одержимые в битве. Ты знаешь, что Шакра не в состоянии одо-леть их. Много раз, о Матали, ты и твой сын Гомукха и царь богов, суп¬руг Шачи, вместе со своим сыном были ими побиты".

Но Матали ответил, что он не будет делать неприятности обитателям небес, "ведь боги и данавы, хотя и братья, в постоянной вражде друг с другом". Лучше поискать жениха в другом месте.

Далее Нарада представил "мир крылатых супарнов, пожирателей змей" (гл. 99, шл. 1 - 8). Они являются потомками Винаты и Кашьяпы. "По деяниям своим они кшатрии, но безжалостно пожирают змей. Оттого, что они истребляют своих родственников,212 они никогда не достигают положения брахманов.213 Я назову их имена сообразно их главенству. Внемли же мне, о Матали! Ибо достоин восхваления этот род от благосклонности, проявленной к нему Вишну. Для них Вишну — бо¬жество, Вишну — их высокий покровитель, Вишну всегда в их сердцах, Вишну — их крайнее прибежище" (гл. 99, шл. 1 - 8).

Нарада привёл Матали в седьмую, самую нижнюю область под Землёй, которая называлась Расатала и где обитала Сурабхи "матерь коров".

Удьйогапарва, гл 101, шл. 1 - 8:

"Нарада сказал:

Это город по названию Бхогавати, охраняемый Васуки. Он напо¬минает прекраснейший город царя богов — Амаравати. Здесь же оби¬тает змей Шеша,.. Здесь живут беспечно змеи-наги — сыновья Сурасы, разнообразные по виду и украшенные различными узорами".

Змей этих множество, у некоторых 1000 голов, у некоторых 500, у кого-то 100, а у кого-то семь голов. "Здесь тысячи, миллионы, сотни миллионов - великое множество даже таких нагов, кои принадлежат к одному только роду". И далее Нарада перечисляет их, среди них Васуки, Такшака, Нахуша, Арьяка, змей Айравата, "Кауравья и Дхритараштра". "Эти и многие другие считаются сыновьями Кашьяпы".

Среди них Матали заметил Сумукху, внука Арьяки, его и решил возница выбрать в женихи для своей дочери: "Этот нага, наилучший из змеев, о отец мой, подходит мне в зятья" (гл. 101, шл. 18 - 26).

Нарада представил Матали Арьяке и рассказал ему о Гунакеше. Арьяка обрадовался, но, вспомнив о гибели своего сына, опечалился. Затем он рассказал Нараде о причине своей печали. Отец Сумукхи был съеден сыном Винаты, а через месяц он обещал съесть и самого Сумукху. Матали предложил Нараде и внуку Арьяки отправиться к Индре.

Удьйогапарва, гл. 102, шл. 17 - 25, 26, 27 - 29:

"Канва сказал:

После (этих слов) все они, великие мощью своей, взяв с собою Сумукху, (отправились) к Шакре и увидели царя богов, сидящего во всем своем величии. Случилось так, что находился там и четырехрукий прославленный Вишну. И тут Нарада рассказал обо всем том, что каса¬лось Матали. Тогда Вишну сказал Пурандаре, владыке вселенной: «Дай ему амриты, и пусть он станет равен бессмертным! Пусть Матали, На¬рада и Сумукха, о Васава, достигнут своего заветного желания по твоему благоволению!». Однако Пурандара, поразмыслив о могуществе сына Винаты, промолвил в ответ Вишну: «Ты сам дай ему (амриты)!».

Вишну сказал:

Ты — владыка всех творений, — всех, что движется и неподвижно. Тобою раз уже данное кто посмеет оспаривать, о владыка!

Канва сказал:

И дал тогда Шакра тому змею-наге долговечную жизнь. Но не дозво¬лил ему испить амриты Сокрушитель Балы и Вритры. Сумукха же, по¬лучив такой дар, стал Сумукхой в действительности, (ибо лицо его осве¬тилось счастьем). Взяв в супруги (дочь Матали), он весьма охотно отправился к себе домой. А Нарада и Арьяка, оба исполненные радости оттого, что достигли своей цели, тоже возвратились к себе, почтив сна¬чала лучезарного царя богов".

Узнав о том, что наге Сумукхе дарована долговечная жизнь, Супарна прилетел к Индре и высказал ему своё возмущение, поскольку он ещё раньше получил от него дар употребить нага Сумукху в пищу. "Занимая место у знамени (на колес¬нице) младшего брата твоего,232 я старательно его оберегаю (в сражении) и иногда ношу на себе твоего же брата. Может быть, за это ты прези¬раешь меня! Кто другой есть (во вселенной), способный нести такое бремя?" (гл. 103, шл. 10 - 17).

Но Вишну (Носитель диска - Ратхачакрабхрит) ответил Гаруде, что он сам несёт себя, несёт и его, Гаруду: "Я сам себя несу, несу и тебя! " (гл. 103, шл. 18 - 24). И положил он руку на плечи Гаруды, и тот упал и лишился чувств. После этого сын Винаты обратился с просьбой к Вишну, чтобы тот простли его, на что последний ответил благосклонно.

После этого повествования Канва снова просил Дурьйодхану заключить мир с пандавами "при посредничестве Васудевы", ведь он "тот, кто носит диск и палицу". Но услышав это, Дурьйодхана бросил взгляд на Карну и расхохотался: "Что же может сделать вся эта напрасная болтовня!".

Легенда о сватовстве Матали и спасении жизни жениха Сумукхи, рассказанная Канвой, плавно переходит в спор Гаруды и Вишну, кто из них кого носит. А заканчивается она утверждениями тождества Вишну и Кришны: "Сей (Кришна) и есть тот, кто носит диск и палицу". И точно таким же отождествлением Нараяны и Кришны закончилась предыдущая легенда, рассказанная Рамой Джамадагни. Подобная аргументация впечатлила бы пандавов, но вряд ли могла подействовать на их оппонентов. Это отождествление подчёркивает только то, что Кришна действует под другими именами в тех случаях, когда могут быть задеты интересы неких брахманских родов. Хотели мудрецы примирить Дурьйодхану и Кришну, но только больше разозлили: кому нужна эта напрасная и бесконечная болтовня! - невольно вырывается у Дурьйодханы. Возникает сильное сомнение в уместности столь запутанных повествований в собрании царей, когда решается вопрос о войне и мире.

Совершенно понятно, что эти легенды изложены в эпосе не для внушения Дурьйодханы, из задача иная - иносказательно изложить противоречия внутри брахманских течений: нагов и супарнов. Поздние редакторы переработали эти легенды в нравоучительных целях для того, чтобы склонить Дурьйодхану к миру, но получилось у них не очень убедительно. Традиционно нагов и супарнов определяют как змееподобных и птицеподобных мифических существ, поздние скульптурные изображения их так и представляют. Но скульпторы и художники создавали свои творения много веков спустя после описываемых событий, поэтому представляли их себе, основываясь на данных эпоса. Мифы же сообщают, что эти существа ведут своё происхождение от одного отца Кашьяпы и двух матерей, наги - от Кадру, супарны - от Винаты. Упрощённо говоря, это две партии внутри брахманского сообщества: наги - "мирная" партия, супарны - "военная" партия. Между ними постоянно проходят споры и конфликты, которые часто заканчиваются смертью первых, супарны "безжалостно пожирают змей". По этой причине и говорится, что Вишну для них божество, поскольку он выступает на стороне супарнов.

Борьба двух кланов в жреческом сообществе в эпосе выражена иносказательно: Матали ищет жениха для своей дочери не среди богов, дайтьев, гандхарвов, а среди нагов. "Царство" нагов по сообщениям Махабхараты - подземное царство, "самая нижняя область под Землей", оно расположено в нижнем течении Инда. По аналогии с Египтом можно говорить о нижнем и верхнем царстве. Рядом с "царством" нагов находится Хираньяпур - это остров возле Катхиавара и город, расположенный на нём. "Мир" супарнов - это Катхиавар и Дварака, расположенная на нём. В "мире" нагов - царствах в нижнем течении Инда - сторонники мирного существования внутри жреческого сословия с завоевателями-шаками взяли верх. Не удивительно, что "супарнам" это не нравится и они уничтожают сторонников компромисса. Среди нагов есть примечательные имена - Кауравья и Дхритараштра. Несомненно, это свидетельство их связи с кауравами. Даже столица кауравов Хастинапур носит второе название Нагапур (город нагов). Впрочем, тут есть языковые особенности, поскольку naga - это и змей, и слон... Это второе довольно редкое название звучит в устах Юдхиштхиры и Кришны. Сватовство Матали к наге Сумукхе означает, что верхушка брахманского сословия отдаёт предпочтение нагам, то есть идёт на некий компромисс с кауравами. Но это не нравится супарнам, отсюда их стремление унижчтожить тех жрецов, которые согласны жить с кауравами в мире. Супарна готов съесть Сумукху, как ранее он уже съел его отца. Он обращается к Индре, рядом с которым "случайно" оказывается Вишну.

Традиционно Вишну сближают с Кришной, причём происходит это по тем же правилам, как и с Нараяной: в самом конце соответствующей легенды. Если исходить из самих легенд, то возникает впечатление, что Вишну является советником Индры. Матали, Сумукха и Нарада прибывают к Индре, рядом с которым "случайно" оказывается Вишну. Советник предлагает Индре дать амриту - напиток бессмертия - Сумукхе. Этот шаг свидетельствует, что тождество Вишну и Кришны в данном случае надуманное, Кришна не может способствовать успехам нагов. Индра проявляет неуверенность, он хочет сохранить баланс интересов ("поразмыслив о могуществе сына Винаты") и пытается переложить эту ответственность на Вишну. Но и советник уклоняется, одно дело советовать, другое дело принимать решения и нести за них ответственность. Индра ограничивается полумерой: он даёт Сумукхе долговечную жизнь, но не позволяет испить амриты, то есть не даёт ему статус "бессмертного". Стать богом ему не суждено.

Но Супарна не согласен! Он настаивает на убийстве Сумукхи. Тут возникает выяснение отношений между Супарной и Вишну: кто же из них важнее? Спор это, конечно, странен. Может ли, колесница противостоять человеку? Супарна олицетворяет собой сеть брахманских тиртх, жрецы которых были противниками нагов. Не удивительно, что Супарна или Гаруда был изображён на колеснице Кришны ("Занимая место у знамени (на колеснице) младшего брата твоего, я старательно его оберегаю (в сражении) и иногда ношу на себе твоего же брата", гл. 103, шл. 10 - 17). Так он говорит Индре. Но кто из брахманов в наибольшей степени соответствует "младшему брату Индры" - Вишну? Наиболее подходящая кандидатура для этого - Маркандея из рода Бхригу. Как и Рама Джамадагни, он - Бхаргава. Если Рама в своём обличье наги Такшаки отвечает за связь с брахманами тиртх по пути из Гималаев в Хастинапур (Нагапур), то Вишну в обличье мудреца Маркандеи возглавляет другую сеть тиртх - из Гималаев в Двараку. Однажды Маркандея включил в свою сеть Кришну, надеясь использовать его... Лучше бы он этого не делал! Спустя какое-то время уже Кришна сумел поставить под свой контроль и супарнов, и Маркандею. Об этом мудрец красочно поведал в "Араьякапарве" в "Беседах Маркандеи": "младенец" Кришна "проглотил" его внутрь себя, "переварил" дожным образом и "выплюнул" из себя наружу. После этого "рождения" Маркандея стал убеждать пандавов, что Нараяна и Кришна - это одно божество.

Спор между Супарной и Вишну в этом контексте прост: кому будут служить обитатели тиртх от Гандхамаданы к Двараке - старому хозяину Вишну (Маркандее) или новому - Кришне. Он заканчивается в пользу главы "военной" партии Кришны, а Вишну с этого момента займёт подчинённое положение по отношению к Кришне. Супарны продолжат тайное уничтожение нагов...

Сделаем небольшое отступление, обратимся к пандавам. Где их место в конфликте нагов и супарнов? Во время путешествия по тиртхам Гималаев Драупади ждёт момента, определённого знака для того, чтобы отдать Бхиме приказ захватить ставку Куберы. Находясь у подножия Гандхамаданы, она даёт этот приказ, увидев как "Супарна поймал вдруг огромного, мощного змея, обитавшего в большом озере. Задрожала могучая гора, рухнули на землю высокие деревья. Пандавы и все сущее видели это чудо" (Араньякапарва, гл. 157, шл. 6 - 17). Вслед за тем она обращается к Бхиме с приказом захватить ставку Куберы: "...В Кхандаве, о владыка людей, твой брат, верный данному слову, выстоял против демонов-змеев, гандхарвов, ракшасов и самого Васавы. (Арджуна) истребил злобных чародеев и получил лук Гандиву. ... Я хочу увидеть вершину горы, опираясь на мощь твоих рук" (Араньякапарва, гл. 157, шл. 18 - 30). Враги пандавов - ракшасы (стражники) Дурьйодханы, наги (брахманы) Такшаки. И даже Индра ("отец" Арджуны!), охраняющий Кхандаву по договоренности с Рамой Джамадагни в тот момент! Драупади призывает Бхиму повторить "подвиг" Аржуны и ограбить ставку Куберы на Гандхамадане. И кто-то ей в тот момент подаёт знак, убив нага возле озера.

Возвратимся к сватовству Матали. Мог ли быть такой диалого между Нарадой и Канвой в собрании кауравов? По версии авторов эпоса он был, но вряд ли он носил столь неопределённый и запутанный характер. Логично было бы представить, что после обвинения Рамой Джамадагни Кришны и Арджуны в ограблении Кхандавы наги в лице Канвы (Кашьяпы) задали вопрос Нараде, зачем Лунная династия ограбила сокровищницу Солнечной династии в Кхандаве. Ответ Нарады был следующим: Лунная династия не согласна с политикой Солнечной династии, которая пошла на компромисс с вождями шаков на их условиях. Сумукха и наги подлежат уничтожению по планам Лунной династии, а советник Индры Вишну предлагает ему дать статус бессмертного.

Затянувшийся спор и выяснение отношений между Канвой и Нарадой вызвало раздражение Дурьйодханы и реплику прекратить пустую болтовню. Как и Дхритараштра, он также не любит длинные, схоластические разговоры.

Эпизод 16. Кто заплатит за ограбление Кхандавы?

В собрании царей Нарада рассказал две легенды о том, что упрямство и высокомерие не доводят до добра. У Вишвамитры был в учениках отшельник Галава. После окончания срока учения мудрец отпустил его, но ученик не спешил уходить, а спросил, какой дар он должен учителю за его труды. Мудрец повторил, что он может уходить. Галава снова просил назначить дар. Так повторилось несколько раз, и тогда Вишвамитра поддался гневу и воскликнул, что ученик должен привести ему 800 белых коней с одним чёрным ухом каждый.

Расстроенный ученик долго думал, где найти такое богатство, чтобы приобрести коней, и обратился "к наилучшему из всех богов - Вишну, владыке трех миров, - к Кришне" (Удьйогапарва, гл. 105, шл. 11 - 19). Перед ним предстал Гаруда, который обещал ему оказать помощь по поручению Вишну. Они облетели все четыре стороны света, но коней белой масти с одним чёрным ухом нигде не могли найти. "И вот как-то Вишвамитра увидел Галаву, стоявшего на дороге" (Удьйогапарва, гл. 11, шл. 18 - 23). Мудрец напомнил своему ученику, что срок уже истёк "отдать мне то богатство, которое тобою самим было мне обещано", но он согласен ждать ещё столько же...

Опечаленному Галаве Супарна разъяснил, что без сокровищ нельзя добыть коней и предложил своему спутнику обратиться к царю из рода Сомы Яяти, сыну Нахуши. "Он даст тебе (все, что тебе нужно), если ты обратишься к нему от моего имени и попросишь его сам. Ибо богатство его было столь же огромно, как у самого владыки сокровищ" (Удьойгапарва. гл. 112, шл. 1 - 8).

Явившись к царю вместе с Галавой, сын Винаты поведал ему историю мудреца. Яяти, властитель Ватсы и Каши, рассказал им, что сейчас он не такой богатый, однако окажет ему помощь. Он подарил им свою дочь Мадхави, за которую цари могут дать не только 800 коней, но целое царство. Супарна удалился, а Галава вместе с девушкой обратился к царю Харьяшве из рода Икшваку и попросил у него 800 белых коней с одним чёрным ухом. Царь согласился дать ему 200 таких коней, поскольку больше у него не было. На помощь Галаве пришла девушка и сказала, что одним брахманом ей был дан дар: "Всякий раз после родов я вновь стану девушкой". Галава согласился отдать девушку за 200 коней. Через некоторое время мудрец явился к Харьяшве и узнал, что Мадхави родила царю сына. Харьяшва вернул ему девушку и мудрец вместе с ней отправился дальше к повелителю народа каши Диводасе.

Такая же история повторилась с Диводасой, а затем и с царём бходжей Ушинарой. После рождения у него сына Галава забрал Мадхави и явился к сыну Винаты. Мудрец сообщил ему, что осталось выполнить четвёртую часть задания Вишвамитры. Но Супарна рассказал, что это не может быть сделано, так как эти кони утонули в реке во время переправы. Сын Винаты предложил отдать Вишвамитре Мадхави взамен двух сотен коней.

Встретившись с Вишвамитрой, мудрец отдал ему 600 коней и предложил девушку взамен 200 коней, чтобы она родила ему сына. Мудрец согласился, Вишвамитра произвёл от Мадхави сына, а затем вернул ученику, который отпустил её к отцу. Яяти устроил сваямвару для дочери, на которой присутствовали и её братья Пуру и Яду. Но Мадхави выбрала не жениха, а лес.

Вторую легенду в собрании царей Нарада снова поведал о Яяти, как он попал на небо и затем был низвергнут с него из-за гордыни. ("Когда однажды он восседал среди величавых царственных мудрецов и великих мудрецов, Яяти с помутневшим в заблуждении сознанием, - с чувствами, охваченными гордыней, стал мысленно презирать всех лю¬дей, богов и сонмы мудрецов" гл. 118, шл. 13 - 22). Упав с неба, Яяти приземлился в лесу среди мудрецов, которые оказались его внуками, рождёнными от Мадхави. В это время туда пришла и дочь Яяти Мадхави. К ним явился и Галава. По предложению Мадхави они решили вернуть Яяти на небо, для чего наделили его частью своих добродетелей. Сразу после этого Яяти снова обрёл своё место на небе. Сам Прародитель обратился к нему с речью, что отныне немеркнущая слава снова с ним благодаря добродетельным заслугам. Яяти спросил его, как же могли иссякнуть ранее его добродетельные заслуги. На это последовал ответ Брахмы, что причиной этому всего один только проступок...

Удьйогапарва, гл. 121, шл. 13 - 17:

"Прародитель сказал:

...Это — твое высокомерие, о царь царей, из-за чего ты и был наказан презрением обитателями небес. Этот мир, о царственный мудрец, никогда не может принадлежать вечно (никому), ни (если домо¬гаются его) из высокомерия, ни из сознания своей силы, ни причинением вреда, ни путем вероломства или обмана. Ты никогда не должен, о царь, презирать ни низших, ни высокопоставленных, ни средних. Ибо нет нигде никого, кто мог бы сравниться с теми, кого сжигает огонь тще¬славия!..".

Нарада закончил свою речь обращением к Дурьйодхане, что он не должен проявлять высокомерие и гнев, а заключить мир с пандавами. В ответ Дурьйодхана не произнёс ни слова.

Если рассматривать легенды, рассказанные Нарадой, без связи их с основным сюжетом эпоса, то логика рассказчика выглядит противоестественной: он рекомендует Дурьйодхане не впадать в гнев и высокомерие, но именно эти качества и проявляет мудрец Вишвамитра, когда даёт задание своему ученику привести 800 белых коней с одним чёрным ухом каждый. ("Вишвамитра слегка поддался влиянию гнева"). Уж если мудрец не может совладать со своими чувствами, то зачем же того требовать от раджи? И более того, мудрец не осуждается, а осуждает Галаву! Причём повод настолько незначительный, а наказание настолько огромно, что его не в состоянии выплатить даже три вассала царя Яяти. Легенда эта явно притянута за уши в качестве средства нравоучения Дурьйодханы. Основной её смысл - это долг, который должны Вишвамитре заплатить потомки Яяти, его вассалы и вся Лунная династия. Да и кто такой Нарада, чтобы учить Дурьйодхану, как себя вести! Таким сложным способом авторы эпоса устами Вишвамитры излагают его требование вернуть долг за ограбление Кхандавы. Сумма этого долга просто колоссальная! В иносказательной форме излагается, что долг должна вернуть Лунная династия, потомки Яяти и в том числе ...Кришна. Ведь именно к нему первому обратился сам Галава после того, как расстался с Вишвамитрой. Супарна предлагает Галаве отправиться к царю Яяти: "Есть некий царь, родившийся в роду Сомы - Луны, он - друг мой" (гл. 112, шл. 1 - 8). По существу Галава в этой легенде не должник, а вестник, принёсший ультиматум. А вот золота у царя Яяти уже нет, но у него есть дочь. Используя Мадхави и выдав её трижды замуж, Галава обретает 600 коней. Выданная трижды замуж и родившая трёх сыновей, Мадхави всё ещё остаётся девственницей! Мифы и чудеса отрицают логику или мудрецы не знают законов природы. Девственность нужна, чтобы снова выдать замуж. Впрочем, эти цари, судя по всему, просто вассалы Яяти.

От Супарны Галава узнаёт, что оставшиеся кони "были поглощены Витастой". Формально из этого следует, что они утонули при переправе в реке. Но если бы шла речь о конях с такими удивительными признаками, то уж в табуне в 600 белых коней с одним чёрным ухом за год могло появиться и 200 подобных им жеребят. Под утонувшими конями при переправе следует понимать простой факт, что часть сокровищ Кхандавы не вернуть, они уже истрачены (попали в руки Вьясы?).

Супарна, Галава и Мадхави появляются перед Вишвамитрой, который, услышав о том, что ему взамен 200 коней предлагают женщину, уже трижды бывшей замужем, вовсе не обиделся, а обрадовался: почему же её не предложили сразу? Вот так женщина: её стоимость 800 белых коней с одним чёрным ухом!

Беспричинное проявление гнева Вишвамитры на самом деле - это просто требование Солнечной династии вернуть захваченные Лунной династией сокровища Кхандавы. Всё дело в том, что грабители имеют определённые заслуги перед брахманским сословием. Назвать их напрямую ворами - это значит полностью уничтожить их авторитет, но не вернуть свои сокровища - значит утратить свой. Часть этих сокровищ Кришна и компания уже истратили, но Лунная династия предложила их компенсировать Мадхави - можно предположить, что в качестве приданого были или налоги с какого-то царства или территория.

Первая легенда плавно переходит во вторую. В ней речь пойдёт о судьбе и статусе Яяти. Падение, а потом вознесение Яяти на небо для потомков этого царя означало, что их место в иерархии власти было очень неустойчивым и знало как падение, так и возвышение. А ведь царь Яяти был отцом Яду, предка Кришны. Можно вспомнить, что Ядава - это эпитет Кришны.

Предлог для падения Яяти очень надуманный, якобы в мыслях он стал презирать людей, богов и мудрецов. П о легенде он упал в лесу возле трёх своих внуков, к которым по счастливой случайности подошли Мадхави и Галава. Видимо, место падения было выбрано богами не случайно. Впрочем, многие детали в легендах часто придуманы в качестве связующих элементов. И "случайности" в них - это просто связка. Благодаря накопленным добродетелям своих потомков Яяти снова был вознесён на небо.

Эта легенда пытается задним числом оправдать деяния потомков Лунной династии. Ограбление Кхандавы Кришной Солнечная династия одобрить никак не могла. Начиная с этого момента Джанардана показал, что свои интересы он ставит выше, чем интересы брахманского сословия Солнечной династии. Для потомков Яяти воровство Кришны, потомка Лунной династии, а не мысленное преступление Яяти, стало причиной того, что его в легенде перестали узнавать "сотни водителей небесных колесниц, сотни охранителей врат неба и смотрителей небесных сидений". Штат слуг у небожителей и их должности, конечно, поражают воображение. Даже слуги презирают людей, отстранённых от власти.

Критиковать Кришну напрямую - значит подорвать его репутацию, что приведёт к потере статуса бога. А вот низвести до земного уровня одного из предков Кришны, это можно сделать. По прошествии времени у Яяти нашлись и защитники среди небожителей, которые напомнили о заслугах его потомков ("все люди имеют право наслаждаться плодами (добродетелей), приобретенных своим потомством"), как сказала Мадхави. Так Яяти был возвращён на небо. Суть легенды заключается в том, что нахождение на небе не гарантирует неприкосновенность и продолжительность этого положения. Никто из царей, достигших неба и получивших статус бессмертного, не должен допускать даже мысленного преступления против тех, кто ранее был удостоен неба. Верховная власть должна принадлежать Брахме и его потомкам, так заканчивает свой рассказ Нарада.

С большой долей вероятности можно сказать, что этих мифов не было в собрании царей. Видимо, жрецы Лунной и Солнечной династий собрались в другом месте. Слушать споры брахманов о том, как были ограблены сокровища Кхандавы и когда и сколько золота потомки Яяти должны вернуть Солнечной династии, кауравам было не интересно. Их неуместность в собрании царей подчёркивается и практически полным отсутствием реакции на них кауравов.

С точки зрения развития событий сюжета легенда о Наре и Нараяне, сватовство Матали и странствия Галавы - это всё равно как пятое колесо в телеге: они сильно мешают пониманию событий. Возможно, именно этим обстоятельством и вызвано их нахождение в этом месте. Смысл споров в Удьйогапарве ещё труднее понять, иголку "смысла" приходится искать не в стоге сена, а в океане недомолвок, противоречий, иносказаний и лжи.

Эпизод 17. Срыв переговоров в Хастинапуре.

После речи Кришны Дхритараштра сказал, что пусть Кришна постарается убедить Дурьйодхану в своей правоте. Джанардана обратился с речью к Дурьйодхане.

Удьйогапарва, гл. 122, шл 27 - 35, 43 - 49, 50 - 56, 57 - 61:

Вайшампаяна сказал:

...отпрыск рода Вришни, знающий всю суть закона и мирской пользы, обратился к нему со сладкою речью:

"Ты, о бык из рода Бхараты, поссорившись с теми героями (панда¬вами), ищешь покровительства у других, которые дурно воспитаны, не способны и глупы!..С самого дня рождепия сыновья Кунти постоянно подвергались тобою преследованию. Но они никогда не гневались на тебя, ибо пандавы справедливы душою. Хотя ты, о могучерукий, поступал вероломно по от-ношению к пандавам с самого дня их рождения, они, достославные, все же относились к тебе благородно...

Ты же, о братец мой, несправедливыми средствами стремишься достичь великодержавной власти, обширной и блистательной, прославленной среди всех царей!...Возлагая бремя верховной власти на таких, как Духшасана, Дурвишаха и Карна вместе с сыном Субалы, ты хочешь продлить свое благополучие, о потомок Бхараты! Однако эти твои (спод¬вижники) значительно уступают пандавам по знанию, по соблюдению закона и приобретению богатств, не подходят они также к ним и по доб¬лести, о потомок Бхараты!..

Кто из людей сможет сразиться с тем, кто победил в Кхандавапрастхе богов вместе с ганд¬харвами, якшами, асурами и змеями? Говорят также о чудесном событии, происшедшем в городе Вираты, о великом (сражении) между одним (героем) и многочисленным (войском). Это уже служит достаточным свидетельством (могущества Арджуны). И ты надеешься здесь победить в сражении непобедимого и неотразимого, победоносного и нетленного Арджуну, того могучего героя! Кто осмелится вызвать (на битву) сына Притхи вместе со мною как вторым его естеством, когда он ринется про¬тив врага на поле брани?..

Ведь, (если будет достигнут мир), тебя именно возведут (пандавы), могу¬чие воины на колесницах, наследником на престол, а отца твоего Дхритараштру, владыку людей, (сделают) великодержавным царем! Не пре¬небрегай, о родимый мой, своим счастьем, которое само приходит к тебе и уже совсем близко! Отдав партхам половину (царства), ты достигнешь великого благоденствия! Заключив мир с пандавами и действуя по совету друзей, ты, радуясь вместе с ними, обретешь надолго все, что нужно для твоего блага!".

Когда Кришна закончил свою речь, к Дурьйодхане обратились Бхишма, Дрона, Видура и Дхритараштра, которые призвали его заключить мир на условиях, предложенных Кришной. Дурьйодхана ответил Васудеве.

Удьйогапарва, гл. 125, шл. 1 - 9, 10 - 18, 19 - 26:

"Вайшампаяна сказал:

"...Дурьйодхана промолвил в ответ:

"Ты, о Кешава, должен был бы говорить так, сначала пораз¬мыслив (обо всем). Ибо, произнося бранные слова, ты винишь только меня одного безо всякой причины, в то же время (обращаясь всегда) с дружескими уверениями к партхам, о Сокрушитель Мадху!.. Во время игры в кости, которая с радостью была принята пандавами, о Сокрушитель Мадху, последние были побеждены ( в ней) и царство их было выиграно Шакуни.

Какую же вменяя нам вину, они обращаются с нами как с врагами? Слабосильные, (какие они есть на самом деле), о Кришна, почему пан¬давы все же так охотно ищут разлада с нами, словно они подлинные враги? За какую же обиду, (причиненную им), пандавы вместе со сринджаями собираются убивать сынов Дхритараштры? Мы не склонимся пе¬ред ними в испуге от их страшных дел или от грозных их слов, и даже из страха перед самим Шатакрату! Я не вижу, о Кришна, такого чело¬века) , который, соблюдая закон кшатриев, рискнул бы попытаться победить нас в битве, о Сокрушитель врагов!.. Если, о Мадхава, соблю¬дая свой закон, мы, когда настанет час, найдем в сражении свой конец с оружием (в руках), то даже это сулит нам небеса! Даже это, о Джанардана, высочайший наш долг кшатриев, что мы должны лечь в сражении, покоясь на ложе из стрел! И если в сражении обретем мы ложе героев, не склонившись перед врагами, нас это никогда не должно будет удру-чать, о Мадхава! Кто же, рожденный в высоком роду и соблюдающий за¬кон кшатриев, склонится здесь из страха перед кем-либо, заботясь только о своем собственном существовании?..

«Пусть он всегда держится прямо и пусть никогда не склоняется, ибо только усилие выражает мужественность; пусть он скорее сломится в неподходящее время, но пусть не склоняется ни перед кем». Этому изречению (мудреца) Матанги стремятся следовать (кшатрии), желающие себе блага... Пусть, больше ни о чем другом не думая, поступает он согласно тому изречению, пока жив. Это и есть закон кшатриев. Это было всегда и моим убеждением. Та часть царства, которая прежде была предоставлена мне отцом, никогда не будет полу¬чена (пандавами), пока я жив, о Кешава! Пока существует царь Дхритараштра, о Джанардана, мы и они тоже, отложив свое оружие, должны будем жить в зависимости от него, о Мадхава! Если раньше, по неведе¬нию или из страха, царство было отдано, когда я был еще ребенком и за¬висел от других, о Джанардана, то теперь его невозможно вновь полу¬чить пандавам, о радующий род Вришни!".

В ответ на слова Дурьйодханы Кришна засмеялся и стал перечислять все оскорбления, нанесённые кауравами пандавам: игру в кости, приведение Драупади в собрание, оскорбительные слова Духшасаны и Карны, попытку сожжения в Варанавате, стремление погубить "при помощи яда, змей и веревок" и т.д. К Дурьйодхане обратился Духшасана со словами, что, если он не заключит мира с пандавами, то сами кауравы свяжут его и выдадут пандавам. Разгневанный Дурьйодхана встал со своего места и вышел из собрания. Вместе с ним вышли "братья его вместе с советниками, а также все цари последовали за ним". В собрании остались Дхритараштра, Бхишма, Дрона и часть царей, неназванных по именам. К ним обратился Кришна с предложением связать Дурьйодхану и выдать его пандавам.

Удьйогапарва, гл. 126, шл. 28 - 35, 36 - 46, 47 - 49:

"Вайшампаяна сказал:

Тогда... лотосоглазый герой из рода Дашарха... обратился ко всем, (находившимся там), во главе с Бхишмой и Дроной:

"Это великий проступок всех ста¬рейшин рода Куру, что вы не схватили силою и не связали этого царя, творящего зло, пользуясь своею властью. Я думаю, что сейчас наступило время для этого, о усмиритель врагов!.. Слушайте же меня, о безупречные!

Зловредный и необузданный сын престарелого царя Бходжи, захва¬тив при жизни своего отца власть, подпал под влияние гнева. И (изве¬стно), что этот сын Уграсены Канса, покинутый своими родственниками, был убит мною в великой битве из желания блага моим близким. Затем мы и наши родственники, удостоив почестей сына Ахуки Уграсену, рас¬ширившего пределы царства Бходжи, поставили его царем. Покинув одного Кансу ради (спасения) всего рода, все ядавы, андхаки и вришни, о потомок Бхараты, обрели счастье и преуспевали...

Зловредный и необузданный сын престарелого царя Бходжи, захва¬тив при жизни своего отца власть, подпал под влияние гнева. И (изве¬стно), что этот сын Уграсены Канса, покинутый своими родственниками, был убит мною в великой битве из желания блага моим близким. Затем мы и наши родственники, удостоив почестей сына Ахуки Уграсену, рас¬ширившего пределы царства Бходжи, поставили его царем. Покинув одного Кансу ради (спасения) всего рода, все ядавы, андхаки и вришни, о потомок Бхараты, обрели счастье и преуспевали...

Точно так же связав Дурьйодхану, Карну и Шакуни, сына Субалы, а также Духшасану, выдай их пандавам. Ради семьи можно пожертвовать одним человеком, ради деревни можно пожертвовать семьей, деревней (можно пожертвовать) ради страны, а ради себя самого можно пожертво¬вать и всей землею! О царь, связав Дурьйодхану, заключи мир с пандавами. Да не погибнут из-за тебя все кшатрии, о бык среди кшатриев!".

Дхритараштра приказал Видуре позвать Гандхари, надеясь с её помощью уговорить Дурьйодхану. Когда она пришла, то попросила привести Дурьйодхану. Гандхари обратилась к сыну с длинной речью, в которой сказала, что половина царства должна принадлежать пандавам: "Отдай же сыновьям Панду то, что им поло¬жено, о усмиритель врагов, если хочешь вместе с советниками властвовать над половиной всех царей земли. Половина всей земли вполне достаточна тебе и советникам твоим для вашего существования" (Удьйогапарва, гл. 127, шл. 35 - 45).

Ничего не ответил Дурьйодхана и снова вышел из собрания. Встретившись вчетвером, Дурьйодхана, Карна, Духшасана и Шакуни приняли решение арестовать Кришну: "Этот Джанардана, быстрый в действиях, собирается вместе с царем Дхритараштрой и сыном Шантану первым захватить нас. Но мы сами прежде схватим силою Хришикешу, этого тигра среди людей, подобно тому как Индра силою (схватил) сына Вирочаны. И когда пандавы услышат, что отпрыск рода Вришни схвачен, они, упав духом, будут бессильны в своих стараниях, подобно змеям, у которых сломаны зубы. Ибо он, могучерукий, — прибежище и защита для них всех! И если этот податель даров, бык среди всех сатватов, будет схвачен, то пандавы вме¬сте с сомаками окажутся безуспешными в своих усилиях. Поэтому, связав именно здесь быстрого в действиях Кешаву, невзирая на вопли Дхритараштры, мы затем сразимся с врагами!" (Удьйогапарва, гл. 128, шл. 1 - 8).

Об этом намерении кауравов узнал Сатьяки ("быстро разгадал всеведущий Сатьяки, умеющий узнавать (мысли) по внешним признакам") и приказал Критаварману построить войской в боевом порядке и стать у дверей зала собрания. Затем, войдя в зал, Сатьяки рассказал о том решении Кришне, а затем "как бы с насмешкой" Дхритараштре и Видуре. Царь приказал Видуре привести сына в зал. Когда Дурьйодхана вошёл вместе с братьями, советниками и царями, то Дхритараштра приказал ему не делать этого.

Обратившись к Дурьйодхане, Кришна сказал, что он здесь не один, а вместе с ним все пандавы, андхаки и вришни. Вслед за тем он явил свою божественную форму и из его тела вышли языки пламени, появились Брахма, Рудра, Агни, Адитьи, маруты вместе с Индрой. Из глаз, носа, ушей вырывались огненные искры. Все цари закрыли глаза, кроме Дроны, Бхишмы, Видуры, Сатьяки и мудрецов, которым Джанардана на время дал сверхъестественное зрение. Зазвучали божественные барабаны и посыпался ливень цветов, задрожала земля и взволновался океан. "И взявшись за руки с Сатьяки и сыном Хридики, Сокрушитель Мадху с дозволения тех мудрецов, вышел оттуда. И меж тем как поднялся тот шум, мудрецы, Нарада и другие, исчезли, удалившись восвояси" (Удьйогапарва, гл. 129, шл. 12 - 18).

На улице его встретил Дарука на колеснице, покрытой белыми тигровыми шкурами. Кришна отправился повидать сестру своего отца Кунти.

Дхритараштра предложил Кришне высказать свои аргументы Дурьйодхане в пользу заключения мира. И что же сказал Кришна? На каких условиях он предложил мир между пандавами и кауравами? Свою речь он начал с того, что обвинил Дурьйодхану в предвзятом отношении к пандавам, в преследовании их ещё с самого раннего детства. По его словам такой политики он придерживался, потому что попал под влияние Духшасаны, Дурвишахи, Карны и Шакуни. Но всё изменится, если Дурьйодхана удалит от себя этих своих советников и приблизит к себе пандавов...

Ничего нового в этих словах Кришны нет. Фактически он требует изменения политики кауравов. А если учитывать, что пандавы его марионетки, то это означает, что Дурьйодхана должен делать то, что хочет Кришна. В этих словах нет никакого компромисса. Да и как можно призывать к миру, если утверждать, что царь "поступал вероломно по отношению к пандавам с самого дня рождения". А если учитывать, что пандавы родились в лесу и жили там, пока им не исполнилось 4 - 5 лет, то Дурьйодхана, видимо, виноват и в том, что они родились там.

Говоря о силе Арджуны, Кришна приводит в доказательство его подвиги в Кхандаве и "в городе Вираты". Вряд ли подобные деяния сына Кунти в глазах Дурьйодханы являются доказательством его отваги. Да и сам Кришна хорошо знает, что происходило в Кхандаве, раз уж авторам эпоса пришлось чудесами прикрывать грабёж сокровищницы Солнечной династии. Джанардане прекрасно известно, что спектакль с демонстрацией одежд якобы побеждённых одним Арджуной всех кауравов выглядит насмешкой и цинизмом для присутствующих в собрании. Почему они должны верить словам человека, ложь для которого является нормой жизни? В его словах явно чувствуется издевательство, когда он говорит о "своём втором естестве": он уверен, что Арджуна сделает всё, что ему скажет Кришна. Оскорбления достигают своего пика, когда он Дхритараштре - царю кауравов! - говорит, что, если мир будет достигнут, то пандавы сделают его великодержавным царём. Если он отдаст половину царства кауравов!!! И это Кришна называет миром? И таким путём Дурьйодхана достигнет благополучия? Эти слова звучат как ультиматум. Но где же предложения Юдхиштхиры о пяти деревнях? Их нет. Посол умолчал о предложении Дхармараджи, а своё решение выдал за волю Юдхиштхиры, обманув пандаву. Поистине, наглость Кришны не имеет пределов.

По логике после слов Кришны должен был прозвучать ответ кауравов на его предложения. Но, не зная ещё реакции Дурьйодханы, Бхишма, Дрона, Видура и Дхритараштра начали уговаривать сына царя согласиться на условия, оглашённые послом. И это выглядит очень неестественно. Формально Дхритараштра и Бхишма - главы кауравов и их слова решающие. Вот они и должны были ответить после слов Кришны. Не исказили ли авторы эпоса слова Бхишмы, Дроны, Видуры и Дхритараштры? По существу соглашаться на условия, предложенные Кришной, это означало попросту капитуляцию. Напомним, он предложил Дурьйодхане отдать пандавам не царство в Индрапрастхе, не пять деревень, а половину царства кауравов ("Отдав партхам половину (царства), ты достигнешь великого благоденствия!")! Какое уж тут великое благоденствие, это просто унижение какое-то...

Дурьйодхана отверг все обвинения в преследовании пандавов. Тринадцать лет назад в Хастинапуре состоялся суд царей, во время которого пандавы были законно лишены царства в Индрапрастхе. Да и в чём их сила? Кто сделал их врагами кауравов? Несомненно, имя подлинного врага сынов Дхритараштры он знает... И это учитель пандавов - Кришна. Пусть пандавы завоюют себе царство в бою. Соблюдая закон кшатриев! Вот главное условие Дхритараштры, и эти слова он повторит несколько раз, хорошо понимая, что в открытом и честном бою у них нет никаких шансов. Смерть не страшит кауравов, гибель в битве или победа в ней - это то, для чего они родились. Это их судьба. Никто не запугает кауравов, долг кшатриев заключается в проявлении мужества - вот кредо Дурьйодханы. На данный момент Дхритараштра является махараджей: "Мы и они тоже (пандавы - Л. П.), отложив свое оружие, должны будем жить в зависимости от него". Дхритараштра не нуждается ни в каком переутверждении своей власти на условиях пандавов. Если они хотят мира, пусть отложат оружие и ожидают решения махараджи!

После ответа Дурьйодханы Кришна уже не стал скрывать своих чувств и засмеялся в лицо царю. Он привёл длинный список "оскорблений", которые нанесли кауравы пандавам: и попытку сожжения в Варанавате, и "игру в кости", и стремление погубить "при помощи яда, змей и веревок" ещё в детстве... Но ведь не было никакой попытки сожжения пандавов в Варанавате. В действительности было ограбление оружейного склада пандавами и поджог его после обнаружения пропажи Пурочаной. Затем последовало убийство Пурочаны и инсценировка собственной смерти, когда в огне погибли шесть невиновных человек. Где здесь вина Дурьйодханы? Не было никакой игры в кости! В зале собрания состоялся суд царей, на котором пандавы были приговорены к кастрации и лишены имущества как преступники. Если в суд была приведена Драупади, как свидетельница для дачи показаний, то в чём тогда преступление кауравов? С лишённых имущества и ставших рабами снимают одежды. И пандавы молча согласились на это, тем самым признав свою вину. Где здесь вина Духшасаны? Что он уподобил их бесплодным сезамовым семенам или назвал их "коровами"? Так пусть они знают, что нельзя безнаказанно совершать убийства, насилия, грабежи и поджоги. Смешно слышать о вине Дурьйодханы за попытку расправиться с пандавами в детстве. А если вспомнить "подвиги Бхимасены, которого авторы назвали "благородным"?

Адипарва, гл. 119, шл. 13 - 27:

"Вайшампаяна сказал:

...Сотню сильных мальчиков и еще одного (тут явно намёк на всех сыновей Дхритараштры! - Л.П.) Врикодара один одолевал без малейшего труда. Хватая их за ноги и сильно сшибая, он, могучий, таскал их по земле, в то время как они вопили с поврежденными коленями, головой и глазами. Играя в воде, он обхватывал руками десять мальчиков и, погрузившись, сидел в воде, а затем отпускал их полумертвых. А когда они, взобравшись на деревья, собирали плоды, то Бхима ударом ноги сотрясал деревья. И от силы удара, срываясь с дерева, мальчики падали стремглав вместе с плодами...".

И за эти поступки авторы называют его "благородным"? Да это садист какой-то! В реальности все "преступления" кауравов существовали только в голове авторов эпоса или его редакторов. А вот "подвиги" пандавов отразились в длинной череде убийств слуг Дурьйодханы (Пурочаны, Хидимбы, Кирмиры), соседних царей (Шишупалы, Джарасандхи, Кичаки), изнасиловании Хидимби и Улупи... Грабежи, убийства, поджоги, насилия, совершённые пандавами, не оставляли выбора для Дурьйодханы - суд и кастрация были неизбежны! И какие у них были права на царство? Да никаких!.

На фоне речи Дурьйодханы странным кажутся слова Духшасаны, что Дурьйодхана должен заключить мир с пандавами, в противном случае якобы сами кауравы могут выдать его, Карну и Духшасану пандавам. Сразу после слов брата он молча выходит на улицу вместе с братьями, советниками и ...всеми царями. Кто же мог бы его выдать? В собрании остались Дхритараштра, Бхишма, Дрона и кто-то из царей, имена которых не названы. И вот к ним-то Кришна обращается с предложением выдать пандавам Дурьйодхану, Карну, Духшасану и Шакуни! Потрясающе! Посол предлагает совершить переворот в стране. Странно, что он предлагает отцу выдать своего сына врагам, странно, что никто из кауравов не остановил его... Кришна говорит, что ради семьи можно пожертвовать одним человеком, ради деревни - семьёй, ради страны - деревней. Циничную цепочку псевдологических пожертвований Кришны венчает фраза, что "ради себя самого можно пожертвовать и всей землею!". Иначе говоря, по мнению Кришны, ради спасения себя можно пожертвовать народом всей страны, а отцу он предлагает пожертвовать своим сыном. Жизнь - это высший дар природы. Никто не вправе жертвовать чужой жизнью, только сам человек может пожертвовать своей жизнью для спасения жизни другого, дорогого ему человека. Кришна же готов жертвовать населением всей страны для спасения своей жизни. На Земле трудно найти большего негодяя, чем Кришна! На что он рассчитывал? Может быть, что у Дхритараштры ещё много сыновей, и он готов предать своего старшего сына?

Дхритараштра приказал позвать Гандхари и Дурьйодхану, но мать не смогла уговорить сына. Она предлагает то же, что и Кришна. Полная нелепость! Ничего не ответил Дурьйодхана и снова вышел из собрания. Эти странные уходы и возвращения Дурьйодханы выглядят слишком уж нарочитыми и словно специально придуманы авторами, чтобы показать, что таким уходом он нарушает этикет: младший выходит из зала без разрешения старших и, тем самым, наносит оскорбление всем присутствующим. И не является ли это просто средством оправдать предложение Кришны предать кауравам Дурьйодхану? Смотрите, как вызывающе ведёт себя Дурьйодхана! И не заметить подлости Кришны...

Выйдя из собрания, Дурьйодхана стал обсуждать с Карной, Духшасаной и Шакуни, что делать дальше. Он узнал, что Кришна сделала такое предложение выдать его пандавам и решил сыграть на опережение? Но откуда он узнал о предложении Кришны, ведь в тот момент, когда Кришна сделал его, самого Дурьйодханы в собрании не было. Получается, событие в собрании разворачивались несколько иначе.

Когда Дурьйодхана вошёл в собрание, ему никто не сказал о предложении Кришны выдать его пандавам. И тем не менее, он знает о таком предложении. К кому же Кришна обратился с предложением схватить, связать и выдать Дурьйодхану пандавам? Вряд ли это были Дхритараштра, Дрона и Бхишма. А в зале были ещё и Крипа, Юютсу и брахманы с Нарадой. И кто сообщил Дурьйодхане о предложении Кришны? Не была ли это Гандхари? На эти вопросы трудно ответить, потому что в тексте об этом ни слова.

За пределами собрания четверо кауравов во главе с Дурьйодханой стали обсуждать, как поступить дальше. В ответ на предложение Кришны в собрании они решили сами связать Кришну и затем сразиться с пандавами. Об этом мы узнаём через ...Сатьяки. Каким-то образом он, "умеющий узнавать (мысли) по внешним признакам", подслушал (или всё же придумал?) этот разговор. Почему возможен вариант, что этот разговор выдуман? В тексте стоит "по внешним признакам"... Надо думать, прочёл по губам... Предположим, Дурьйодхана действительно хотел арестовать Кришну. Для этого у него были веские основания: посол претендента на власть в стране предложил схватить, связать и выдать пандавам сына царя. Если же Сатьяки выдумал этот разговор, то тут имела место заранее обговоренная с Кришной провокация, целью которой было стремление поссорить Дурьйодхану с Дхритараштрой, ведь царь дал личные гарантии безопасности Кришне как послу. Судя по тому как быстро и решительно повёл себя Сатьяки, а Дурьйодхана ничего не сделал, то более вероятно, что была провокация. Возможно, что Сатьяки выдумал подслушанный или подсмотренный разговор для спасения Кришны в зале собрания, чтобы оправдать его предложение об аресте Дурьйодханы. Сатьяки приказал Критаварману с войском стать у дверей собрания, а сам вошёл в зал. Его улыбка свидетельствует, что задуманная провокация удалась.

Когда в зал вошёл Дурьйодхана, Дхритараштра уже почти поверил, что его сын хотел арестовать Кришну и приказал ему остановиться. Но почему же тогда он не остановил Кришну, когда тот первым предложил выдать Дурьйодхану пандавам? Почему царь верит словам Сатьяки, но не верит своим ушам, когда говорит Кришна? Объяснение тут одно: Кришна предлагал связать Дурьйодхану кому-то другому. И кому же? Юютсу? Крипе? У них особое положение в лагере кауравов, и это те, кто остаётся в живых после битвы. Но допустим, что Кришна сделал предложение связать и выдать Дурьйодхану пандавам Бхишме, Дроне и Дхритараштре. Чего он хотел добиться таким образом? Единственным ответом может быть только вариант со срывом переговоров. Ему нужна война, к ней он стремится. Вообще эта сцена очень напоминает убийство Шишупалы. Возможно, Кришна хотел повторить то, что ему уже раньше удалось сделать. Даже уходы и возвращения Дурьйодханы, его гнев напоминают поведение Шишупалы.

Элементы чудесных явлений (искры, языки пламени, боги, исходящие из тела Кришны и т.д.) только усиливают впечатление, что эта сцена подверглась поздней редакторской обработке. Явление вселенской формы обычно воспринимают как проявление мощи Кришны в виде абсолюта. Но за всякими чудесами следует видеть либо обман и манипуляцию Кришны, либо стремление авторов эпоса придать действиям мошенника статус бога с помощью описания сверхъестественных явлений. Ещё более впечатляющее описание вселенской формы представлено в "Бхагавадгите". По мысли авторов, то, что произвело эффект на Арджуну, должно было произвести такой же эффект и на кауравов. Зря они так думали: честных людей обман не восхищает и не пугает, а возмущает. Если убрать все чудеса, то за этим явлением скрываются просто угрозы. Чудеса испугали Арджуну, но возмутили кауравов.

Кришна покидал собрание под охраной Сатьяки и Критавармана. Безмолвными ушли и мудрецы, среди которых снова выделен Нарада: "И меж тем как поднялся тот шум, мудрецы, Нарада и другие, исчезли, удалившись восвояси. И было то другим чудом, случившимся тогда". Если первым чудом считать спасение Кришны, которому удалось уйти живым из собрания после того, как неудачей закончилась его попытка захватить Дурьйодхану и совершить государственный переворот, то другим чудом надо считать бегство мудрецов из зала собрания.

Эпизод 18. Кришна и Карна. Искушение властью.

После ухода из собрания Кришна посетил дом Кунти, где рассказал о переговорах с кауравами и спросил её, что он должен передать пандавам. Кунти сказала, что Юдхиштхира должен вернуть отцовскую долю царства и для большей убедительности поведала Кришне сказание "Наставление Видуры своему сыну", в котором мать внушала своему сыну стремление сражаться с врагами пусть даже и ценой своей жизни. Рассказав Кришне наставление Видуры, она призвала Юдхиштхиру к войне и напомнила ему о прежних обидах: игре в кости, появление Драупади в собрании, слова Духшасаны, изгнание и жизнь в лесах.

Простившись с Кунти, Кришна отправился в путь в сопровождении Карны. По просьбе Дхритараштры Санджая рассказал ему о содержании их беседы. Сидя на колеснице вместе с Карной, Кришна сообщил ему тайну его рождения.

Удьйогапарва, гл. 138, шл. 6 - 15:

"Васудева сказал:

...Существуют (две разновидности) сыновей: рожденный от девушки до её замужества и зачатый ею во время брака. Их отцом люди, сведущие в шастрах, называют того, кто стал супругом девушки. Ты, о Карна, рожден именно так. Поэтому ты по закону считаешься сыном Панду! Приди и будешь ты царем согласно предписанию книг законов! Ибо со стороны отца тебе родственны сыновья Притхи, а со стороны матери - все вришни".

Кришна обещает Карне, что он будет объявлен старшим сыном Кунти и станет царём, которому подчинятся все цари, "собравшиеся ради дела Пандавы": в том числе пандавы, их дети, Абхиманью и он сам: "И я тоже буду следовать за тобою, и все андхаки и вришни!". Но Карна отказался.

Удьйогапарва, гл. 139, шл. 1 - 9, 10 - 18, 19 - 28:

"Карна сказал:

Несомненно, о Кешава, ты сказал (эти слова) из любви и привязанности ко мне, а также из дружбы и желания сделать для меня благо. Я знаю все это. Я - сын Панду по закону, равно и по предписанию книг законов, как и ты, о Кришна считаешь. Еще девой (моя мать) зачала меня в своем чреве от (бога) Солнца, о Джанардана! И по слову Адитьи она покинула меня, как только я родился. Именно так я был рожден, о Кришна! И поэтому я - сын Панду по закону. Однако я был покинут Кунти, ибо иначе не могло быть счастья (для нее). Но меня увидел возница Адхиратха и тут же принес к себе домой...

Это он побудил дваждырожденных дать мне имя Васушена (Рожденный с драгоценностями). А когда я вступил в юношеский возраст, он сам женил меня, (избрав мне) жен, о Кешава! От них родились у меня сыновья и внуки, о Джанардана! И к ним же привязано мое сердце, о Кришна, всеми узами любви и страсти! Ни ради всей Земли, ни за груды золота я не посмею, о Говинда, от радости или же из страха сказать неправду. Благодаря поддержке Дурьйодханы из рода Дхритараштры, о Кришна, я в течение тринадцати лет наслаждался царством, свободным от терний (на моем пути)... Опираясь на меня, о Кришна, Дурьйодхана приступил к приготовлениям для вооруженной схватки, о отпрыск рода Вришни, и вызвал вражду с пандавами... Ни из-за (угрозы) смерти или ввиду родственных уз, ни из страха или корысти, о Джанардана, не могу я проявить несправедливость по отношению к мудрому сыну Дхритараштры...

Однако ты все же должен хранить пока в тайне эту беседу нашу, о высочайший из людей! Ибо сохранение сейчас этой тайны, я полагаю, было бы для нашей пользы, о радующий всех ядавов. Если справедливый душою царь (Юдхиштхира), твердый в своих обетах, узнает, что я перворожденный сын Кунти, он никогда не примет царства! Но даже обретя это могучее и обширное царство, о Сокрушитель Мадху, я, конечно, передал бы его только Дурьйодхане, о усмиритель врагов!".

Карна продолжил свою речь прорицанием о будущих поединках, уподобив грядущую битву жертвоприношению: в этом сражении сам Карна будет убит Арджуной, Бхима будет пить кровь поверженного Духшасаны, Шикхандин и Дхриштадьюмна убьют Бхишму и Дрону... В самом конце своей речи он снова просит Кришну сохранить эту беседу в тайне.

В ответ на речь Карны Кришна ответил ему с улыбкой: "Разве тебя, о Карна, не прельщает такое средство, чтобы получить целое царство? Ты, верно, не желаешь править всею землею, мною тебе данной!" (гл. 140, шл. 1 - 5). Он предложил начать сражение между кауравами и пандавами через семь дней. На эти слова последовал ответ Карны.

Удьйогапарва, гл. 141, шл. 1 - 6:

"Санджая сказал:

Услышав те благие и сулящие удачу слова Кешавы, Карна почтил сперва Кришну, того Сокрушителя Мадху, и промолвил: "Зачем ты, о могучерукий, зная (подлинную суть вещей), хочешь сбить меня с толку? Гибель всей земли уже совсем близка. И причиной тому оказались Шакуни, я сам, Духшасана и царь Дурьйодхана, сын Дхритараштры...".

Карна перечисляет многочисленные приметы, которые говорят о поражении войск кауравов. В конце речи оно называет имена тех воинов, которые останутся живыми после битвы, он видит их в "белых тюрбанах": пять пандавов, Ашваттхамана, Крипу и Критавармана. Среди погибших воинов Дрона, Бхишма, Карна, Дурьйодхана, их он видит в "кроваво-красных тюрбанах".

Удьйогапарва, гл. 141, шл. 43 - 44, 45 - 46:

"Кришна сказал:

Теперь Земля эта, наверно, стоит уже на краю гибели, если слова мои, о Карна, не доходят до твоего сердца. Когда, о родимый мой, гибель всех существ совсем уже приблизилась, неверное представление, принимая видимость правильного, не покидает уже сердца".

Карна сказал:

Если мы, о могучерукий, выйдем из этой великой битвы, сулящей быть гибельной и истребительной для героев, живыми и невредимыми, то, быть может, о Кришна, увидимся с тобою снова! Или же, о Кришна, нам предстоит несомненно встреча на небесах. (Сдается мне) теперь, что только там мы встретились с тобою вновь, о безупречный!".

Они простились.

Уйдя из собрания со скандалом, Кришна встретился затем с Кунти в её доме. Эта встреча не случайна и не визит вежливости. Беседа с матерью пандавов нужна ему для убеждения Юдхиштхиры в необходимости военных действий, ведь у пандавы будут вопросы: всё ли сделал Кришна для заключения мира и что думает по этому поводу Кунти. И вот тут мнение матери может быть важным. Кунти - тётя Кришны и мать пандавов, её видение событий значимо для Юдхиштхиры. Поскольку Кришна не исполнил обещания, данного Юдхиштхире (ограничить претензии к кауравам пятью деревнями), ему нужно подкрепить своё желание развязать войну мнением столь авторитетного для пандавы человека, как матери. И Кунти оправдала надежды Бхагавана. Она призывает к мщению столь яростно, что война становится ещё ближе. А доводы тётушки те же, что у Кришны и у авторов эпоса: "игра в кости", страдания Драупади в собрании царей, изгнание пандавов, их жизнь в лесах. Но если кауравы такие невыносимые злодеи, то почему Кунти, живёт в Хастинапуре, а не вместе со своими несчастными сыновьями? Судя по всему, её жизнь в столице кауравов не так уж и плоха. Теперь Кришна уверен, что мнения своей матери Юдхиштхира не ослушается. Вот только что это за сын и царь, который в возрасте за пятьдесят лет для принятия государственных решений всё ещё полагается на мнение своей матери? Неужели он не понимает, куда его толкают такие родственники? На встрече Кришны и Кунти ничего не было сказано о Карне. Но если вспомнить, что сразу после ухода Кришны от Кунти, он встретился с Карной, а спустя какое-то время уже Кунти поспешила на встречу с ним, становится понятным, что Кришна ей об этом говорил. Исходя из такой логики, она пошла на встречу с Карной под воздействием слов Кришны, а не из материнских чувств. Вот только в эпосе об этом ни слова. А ведь по существу оба они - и Кришна, и Кунти - придерживались одного плана действий, у них была одна цель.

Таинственная встреча Кришны и Карны, которая, впрочем, стала известна Дхритараштре практически сразу благодаря Санджае, обнажает методы работы Джанарданы и его попытку перетянуть в свой лагерь лучшего воина из стана кауравов. Тут важен даже не сам сомнительный "факт" внебрачного рождения Карны, о котором настойчиво говорят авторы эпоса, но ничего не говорят кауравы. Объявление Карны сыном Кунти (и старшим братом пандавов!) - это только повод для Кришны, а затем и для Кунти, чтобы предложить Карне власть над всей страной. Таким средством Кришна хочет перетянуть на свою сторону лучшего воина кауравов. Понятно, что это просто приманка. Искушение властью для Кришны кажется столь большим, что ради этого можно пойти на всё. На любую ложь! Он уверен, что перед таким соблазном не может устоять никто. Но Карна отказывается! Кришна бросает на кон свой главный аргумент: пандавы, все цари их коалиции и сам Кришна (!!!) подчинятся его власти. Ответ Карны прост: лучше быть другом Дурьйодханы, чем "сыном" Панду! Казалось бы, такой позиции противоречат слова самого Карны: "Я - сын Панду по закону, равно и по предписанию книг законов, как и ты, о Кришна, сам считаешь". Эта фраза слишком уж искусственная, словно для кауравы книги законов более авторитетны, чем собственная оценка, в ней мнение Карны подменяется авторитетом "книг законов" и Кришны. Дело в том, что авторы Махабхараты "научили" героев говорить такими словами, которые выгодны только брахманам. В этом предложении Карны дважды звучат слова о законе и книге законов, а третьим указано мнение Кришны. Слишком уж неубедительно! Словами о законе, вложенными в уста Карны авторами, они пытаются прикрыть обман Кришны. Чужие слова, хотя и звучащие от имени Карны, совершенно не соответствуют действительным фактам и логике исторических событий. Хорошо известно, что Панду не является отцом даже сыновей Кунти: Юдхиштхиры, Бхимы и Арджуны! То, что Накула и Сахадева, являются детьми Мадри, известно только со слов самой Кунти. Что уж говорить о Карне...

В разговоре Кришны и Карны сталкиваются две идеологии. Для Карны - правда на первом месте: "Ни ради всей Земли, ни за груды золота я не посмею, о Говинда, от радости или же из страха сказать неправду". Ни власть, ни богатство, ни наслаждения, ни страх не могут его поколебать. Правда для Карны превыше всего. Кришна придерживается других ценностей: "Ложь должна быть выше правды!" (Дронапарва, гл. 164, шл 97 - 104). Так он говорит Юдхиштхире на поле Куру. И не надо думать, что только Юдхиштхире он предлагает лгать. Единожды солгавшему ложь с каждым разом даётся всё проще. Иначе говоря, победа и власть любой ценой! Даже если она будет достигнута преступным путём... Такому человеку нельзя верить ни в чём. Каждое его слово нуждается в проверке. Можно сказать, что Кришна готов лгать всегда, если дело идёт о выгоде. Карна сохранит верность Дурьйодхане до последней минуты: "Ни из-за (угрозы) смерти или ввиду родственных уз, ни из страха или корысти, о Джанардана, не могу я проявить несправедливость по отношению к мудрому сыну Дхритараштры". Что может ему предложить такой лжец, как Кришна? Если сравнить отношения Карны и Дурьйодханы с отношениями между Кришной и Арджуной, то они представляют разительное отличие. Арджуна не имеет своего мнения, он следует в фарватере политики Кришны не в силу личных убеждений, а из-за своего подчиненного положения. Он будет исполнять всё, что ему скажет Кришна на поле Куру. С ним Джанардана поделится своими планами по приходу к власти в "Бхагавадгите", а потом уже после поражения кауравов и в "Анугите". Как мы увидим, Арджуна согласился быть исполнителем воли Кришны.

Карна предъявляет настолько высокие требования к себе, что готов отдать свою жизнь за правду. И как могло случиться, что такой благородный человек стал другом "злокозненного" Дурьйодханы? А сын Дхритараштры никогда и не был злокозненным! Характеристики всех четырёх друзей и единомышленников Дурьйодханы, Духшасаны, Карны и Шакуни авторы эпоса демонизировали, чтобы возвысить Кришну, - основного идейного противника кауравов. Дружба основана на принципах равенства и взаимности. Она столь же бескорыстна, как и любовь. Дурьйодхана обладает такими же качествами характера, как и Карна. Он столь же нетерпим ко лжи, как и он, поэтому ложь и лицемерие возмущает их в равной степени. И какие усилия потребовались авторам эпоса, чтобы исказить характер героев и ход событий истории! Оклеветаны главные герои кауравы и возвышены негодяи...

Странной кажется просьба Карны, обращённая к Кришне, сохранить эту беседу в тайне от Юдхиштхиры на том основании, что, узнав о том, что Карна - старший сын Кунти, "Юдхиштхира не примет царства". Разве задача Карны состоит в том, чтобы Юдхиштхира стал царём? А вот скрыть правду (если Карна - брат Юдхиштхиры) - не значит ли солгать? Для Карны же ложь совершенно неприемлема и противоестественна! Следовательно, если бы он считал себя сыном Кунти, то должен был сказать Кришне: "Ты говоришь, что я - брат Юдхиштхиры, так скажи об этом ему!". В реальной истории так, скорее всего, и было. Более того, это был бы шаг в сторону мира. А мира Карна желал больше других, хотя бы в силу свойственной ему сострадательности, качества особо отмеченного Дхритараштрой. Вот почему в сохранении этой беседы в тайне был заинтересован не Карна, а Кришна. Правдивый человек меньше других нуждается в тайне. Для сравнения: Дхритараштра не поменял своего мнения о Карне, узнав о содержании беседы от Санджаи. А вот в неразглашении этой беседы более всех нуждался Кришна. И он-то ничего не сказал о ней пандавам. Тайна этой беседы позволяла Кришне скрыть от своих союзников неудачу вербовки Карны. Если бы о беседе узнали братья и их союзники, то предложение сделать царем Карну они бы приняли за попытку подкупить его и передать ему всю власть над страной. Несомненно, это очень не понравилось бы Друпаде, основному союзнику пандавов. А Кришна попал бы в чрезвычайно затруднительное положение. Иначе говоря, если бы Карна перешёл на сторону пандавов, то об этом узнали бы все, а если он не перешёл, то Кришне лучше скрыть свою неудачу. Правды боятся больше всего те, кто совершает подлость. Карне нечего было скрывать в этой беседе.

Последующие "прорицания" Карны никакого отношения к реальности не имеют. Это поздние брахманские искажения истории, вложенные авторами в уста Карны. Да и невероятными в этих vaticinium post eventum выглядят слова Карны, что Бхима будет пить кровь Духшасаны и его же просьба сохранить в тайне их беседу с Кришной. Жрецы спекулируют на своём мнимом знании будущих событий, чтобы исказить ход событий настоящих.

Отвечая на реплику Кришны о готовности сделать его царём, Карна не без основания замечает, что таким предложением Джанардана хочет сбить его с толку. А, значит, ввести в обман! Карна догадывается, что подобное предложение просто ловушка. Предавший своего друга предаёт и себя! Если бы Карна сделал такой шаг, то жизнь его полностью зависела от Кришны. И зачем ему такая жизнь? Кришне, искушающему Карну, кажется невероятным, что от такого предложения (власть над всей страной) можно отказаться. Сам он держит своё слово только до тех пор, пока ему выгодно. А Карна остаётся верным Дурьйодхане до последних минут жизни. Честный человек - это самый свободный человек на Земле! В своём выборе он независим ни от кого. А лжец останется лжецом, даже если жрецы его сделают богом...

Эпизод 19. Карна и Кунти. Разговор с матерью пандавов.

После отъезда Кришны в Упаплавью Видура посетил Кунти и рассказал ей о том, что миссия Бхагавана не увенчалась успехом и теперь дело идёт к битве, отчего погибнут многие герои. Выслушав его, сестра Васудевы стала размышлять, что можно сделать, чтобы не допустить войны. Она решила отправиться к Карне и рассказать ему о том, что он её сын.

Удьйогапарва, гл. 142, шл. 26 - 30:

"Вайшампаяна сказала:

Так рассуждая, Кунти приняла наилучшее решение. И определив себе нужную цель, она отправилась к Бхагиратхе. И вот на берегу Ганги услыхала голос своего сына, милосердного и преданного всецело правде, распевающего гимны вед. Меж тем как он стоял, обратившись лицом на восток и воздев кверху руки, та подвижница, ради успеха своего дела, остановилась позади него, ожидая окончания молитвы. Мучимая солнечным жаром, (царственная) супруга дома кауравов, происходящая из рода Вришни, напоминала собою увядающий венок из лотосов. И она встала в тени, отбрасываемой от верхней одежды Карны. А он, строго блюдящий обеты, читал свои молитвы до тех пор, пока не стала нагреваться (от лучей солнца) спина его. Тогда, обернувшись назад, он увидел Кунти. И приветствовав ее, как подобает, он, лучший из блюстителей закона, горделивый и наделенный скрытою мощью, остановился перед ней с почтительно сложенными ладонями".

Завершив обряды, Карна спросил мать пандавов, зачем она явилась к нему и что он может сделать для неё.

Удьйогапарва, гл. 143, шл. 2 - 7:

"Кунти сказала:

"Ты - сын Кунти, не Радхи, и отец твой не Адхиратха! Ты родился не в роду возниц, о Карна! Узнай же, что я скажу тебе. Ты рожден мною, еще когда я была девушкой. Тебя, перворожденного, я носила в чреве своем. Ты чадо Притхи, о сынок мой, рожденное в доме Кунтибходжи... И то, что ты не зная своих братьев, должен по заблуждению своему прислуживать сынам Дхритараштры, - то непристойно, особенно для тебя, о сын мой!...

Достояние Юдхиштхиры, добытое ранее Арджуной, было из жадности отнято нечестивыми. Вырвав обратно от сынов Дхритараштры то достояние, наслаждайся им! Пусть кауравы увидят сегодня союз Карны и Арджуны! Взирая на (вас обоих, соединенных) узами братской любви, пусть нечестивые смиренно преклоняются перед вами! Пусть Карна и Арджуна всегда благоденствуют вместе, как Рама и Джанардана! Если вы оба соединены душевно, то что же может быть (для вас) недостижимым в этом мире? О Карна, в окружении пятерых твоих братьев ты несомненно будешь блистать, как сам Брахма, украшенный (четырьмя) Ведами и Ведангами вместо пятой!. Одаренный (всеми) достоинствами, ты самый достойнейший и наипервейший среди первейших родственников моих! Пусть не будет у тебя прозвища "Сын возницы". Ты - сын Притхи, наделенный могуществом!"

И тут с неба раздался голос Солнца с подтверждением правдивости слов Кунти и советом поступить так, как советует она. В ответ Карна произнёс речь, что он будет сражаться рядом с сыновьями Дхритараштры, "ибо он твердо был предан правде".

Удьйогапарва, гл. 144, шл. 1 - 10:

"Карна сказал:

Я не могу принять на веру, кшатрийка, сказанное тобою слово, - что повиновение твоим велениям должно служить для меня вратами закона. Я был покинут тобою, (лишь только я родился). Этим ты совершила против меня величайший грех, который оказался губителен для успехов моих и славы. Если я на самом деле родился кшатрием, то из-за тебя я не был удостоен обрядов кшатрия. Какой же (другой) враг мог бы причинить мне зло, гораздо горшее? Не выказав ко мне сострадания, в то время как ты должна была сделать это, и лишив меня очистительных обрядов, предписанных (при рождении сына), ты сегодня все же стала понуждать меня (к повиновению словам твоим)! Никогда раньше ты не стремилась сделать для меня благо, как это подобает матери. А теперь ты, однако, обращаешься ко мне, желая блага лишь только себе. Кто не устрашится Дхананджайи, когда он (выступит) совместно с Кришной (в качестве его возницы)? И поэтому, если я пойду теперь на сближение с партхами, кто не подумает, что я пошел на это из страха? Если же в самый канун битвы будет объявлено, что я (брат их), и сам пойду к пандавам, что скажут обо мне все кшатрии? Обладая всеми предметами желаний, всегда глубоко чтимый сынами Дхритараштры, как я могу сделать те почести их бесплодными? Вызвав вражду с другими, они постоянно прислуживают мне и всегда преклоняются передо мной, как (восьмеро) Васу поклоняются Васаве. Они считают, что с помощью моей силы они в состоянии противостоять врагам. Так как же я могу теперь разбить их надежды? При помощи меня, обращенного в лодку, они хотят пересечь непроходимый (океан) сражения. Как же я могу покинуть их, которые жаждут переправиться через этот безбрежный океан? Ибо наступило уже время, когда (нужно приложить усилия) тем, кто живет в зависимости от сыновей Дхритараштры. Я непременно должен отплатить им (добром), даже рискуя самой жизнью. Люди греховные, нетвердые духом, которые получали хорошее довольство и пользовались всеми благами, когда приходит время воздать (за благодеяние), пренебрегают содеянным для них добром и губят его. И в самом деле, для зловредных слуг царя, для тех, кто крадет у своих господ жертвенную лепешку, - для подобных нечестивцев не существует ни этого, ни потустороннего мира!

За сынов Дхритараштры я буду сражаться с твоими сыновьями, полагаясь на силу свою и мощь. И отнюдь не говорю я тебе неправды. Однако я должен сохранять добропорядочность и поведение, достойное благочестивого человека. Поэтому не могу я сегодня повиноваться твоим словам, хотя и сулящим пользу. Но все же эта попытка твоя (уговорить) меня не будет напрасной. Я не убью, кроме Арджуны, сынов твоих - Юдхиштхиру, Бхиму и обоих близнецов, хотя и могут они в сражении встретить мое противодействие и угрозу быть убитыми.Только с Арджуной из всего войска Юдхиштхиры предстоит мне сразиться. Ибо если я убью Арджуну в этой битве,то достигну добродетельных заслуг, если Савьясачин убьет меня, то имя мое (вечно) будет покрыто славой. Но пятеро из твоих сыновей, о достославная, никогда не погибнут. (Их всегда будет пятеро), либо без Арджуны, но вместе с Карной, либо с Арджуной, но без Карны убитого!"

Кунти обняла Карну и взволнованно молвила ему, что пусть он не забывает данного ей обещания в ходе сражения. Они разошлись.

Кунти решила встретиться с Карной после посещения Видуры. До этого у неё побывал Кришна, потом он простился с ней и встретился с Карной. Эта беседа для Кришны завершилась неудачей, ему не удалось склонить Карну к измене. Складывается впечатление, что Видуре каким-то образом известно о фиаско Кришны. Либо он тоже был в числе провожатых Джанарданы, либо ему сообщил гонец. Видура посетил Кунти, а после этого и у неё тоже возникло желание встретиться с Карной.

В Упаплавью Кришна отправился, "посадив Карну к себе на колесницу". Но после провокации Джанарданы в собрании с призывом связать Дурьйодхану и выдать его пандавам это выглядит очень странно. Какие тут могут быть церемонии и почести такому интригану? Более вероятным представляется, что Дхиритараштра сам попросил Карну проводить Кришну, поскольку он дал ему гарантии безопасности. Царь понимал, что наглость, проявленная Кришной в собрании, может вызвать у кауравов желание поквитаться с ним. И Карна должен был обеспечить безопасный отъезд Кришны из Хастинапура.

Легенда о рождении Карны поражает множеством волшебных обстоятельств, которые не укладываются в человеческую логику да и просто в здравый смысл. В течение целого года Кунти старалась исполнять все желания проживающего в их доме Дурвасаса. Получив от брахмана мантру, она после его ухода вызывает Сурью в период месячных и беременеет от него. В течение 9 месяцев никто кроме кормилицы не замечает её беременности. Родив ребёнка, облачённого в доспехи и с золотыми серьгами в ушах, она сохраняет девственность. По совету кормилицы Кунти помещает его в корзину и опускает в воды реки Ашванади. Из неё она попадает в реку Чарманвати, потом в Ямуну, а оттуда в Гангу. В это корзине ребёнок проплыл свыше 1500 км по рекам. При скорости течения 5 км в час это заняло бы более 10 дней. На берегу Ганги в городе Чампа корзину находит сута Адхиратха и усыновляет Карну. Через 55 лет Кунти идёт на встречу с Карной в первый раз в жизни, когда ей уже не меньше 70 лет, чтобы уговорить его перейти на сторону пандавов. Чудеса этой легенды не укладываются в логику, их трудно отделить от обмана. Не зря же иллюзия, колдовство, обман передаются через один термин maya. В основе обмана лежит выгода, поэтому неизбежно возникает дилемма: Кунти - это мать Карны, родившая ребёнка при чудесных обстоятельствах, бросившая его в реку и встретившаяся с ним первый раз в жизни через 55 лет или же это мать-самозванка, действующая по указке Кришны?

По легенде Карна считается сыном Кунти от Сурьи. Но слишком уж натянутым выглядит это родство. Кунти вызвала Сурью по мантре, дарованной Дурвасасом в тот момент, когда она у себя "вдруг заметила приход месячных" (Араньякапарва, гл. 290, шл. 1 - 10). Сурья (кем бы он ни был) имел с ней всего лишь один контакт в этот день. Как могла она в таком случае забеременеть? Это просто невозможно. С другой стороны Дурвасас находился в гостях у Кунтибходжи целый год: "Там, где постоянно поддерживается семейный огонь, для него было сооружено сверкающее ложе, приготовлена еда и все необходимое" (Араньякапарва, гл. 288, шл. 12 - 19). Времени и возможности для того, чтобы забеременеть от брахмана естественным образом у неё было больше, чем достаточно. Он приходил в дом Кунтибходжи в любое время суток, и Кунти всячески ему угождала: "Дева ловила каждое желание лучшего из дваждырожденных, о Индра царей, и всячески старалась, безупречная, доставить ему удовольствие" (Араньякапарва, гл. 289, шл. 1 - 8). А ведь формально по тексту Махабхараты она жила, "Взлелеянная царем Кунтибходжей во внутренних покоях его дворца", куда вход посторонним мужчинам был запрещён. У царя было множество слуг и служанок, которые могли бы в течение года угождать Дурвасасу. Но брахману почему-то приглянулась приёмная дочь царя. Не странно ли выглядит такая гостеприимность?

Удивительное дело: дочь царя работает служанкой брахмана! Кунти говорит: "Хранимая верной кормилицей и окруженная толпою подруг, я остерегалась тогда греха и оберегала доброе имя отца моего" (Удьйогапарва, гл. 142, шл. 19 - 25). Ну вот, и сама не сберегла, и толпа подруг не помогла сохранить девичью честь. Поэтому отцом внебрачного ребёнка Кунти с гораздо большей вероятностью является Дурвасас. Этот брахман редко появляется в эпосе, но он представляет собой колоритную фигуру: высокого роста, гневливый, жестокий, непредсказуемый. Эти качества удивительным образом напоминают Бхиму, который уже в детстве отличался жестокостью и мстительностью. Карне же, напротив, эти качества характера совсем не свойственны. Но важно не только это. Карне сейчас примерно 55 лет, у него есть сыновья и внуки. И вот за более чем полвека Кунти не предприняла ни одной попытки встретиться с Карной, его детьми и внуками. Что это за мать такая и бабушка? А ведь у него была поразительная внешность: по легенде от рождения на нём был неуязвимый панцирь и серьги, за которыми потом будет вестись охота едва ли не до последней страницы эпоса. Ни вины перед Карной, ни любви к нему, ни интереса к его славе она не испытывала. Так что за причина толкнула её сейчас на встречу с сыном, которого после рождения она положила в корзину и бросила в реку?

Кунти пришла на берег Бхагиратхи, зная, что Карна в это время находится там. Сняв верхнюю одежду с себя и повесив её на дерево, он стоит на берегу и поёт гимны. Кунти, изнывая от жары, стала в тени под деревом. Странное у них представление о "подвижничестве"... Дневная температура в это время года +36 градусов по Цельсию в тени. А Карна находится на солнце! Как долго может человек выдержать такую жару? Очевидно, время от времени от погружается в воду. Когда к Карне приходит Индра на берег реки, он совершает обряды несколько иначе: стоя в воде со сложенными ладонями он славит Сурью. Второй вариант более реалистичный. Судя по этим деталям, Карна - солнцепоклонник, возможно, по этой причине его зовут сыном Солнца. При этом свои обряды он совершает каждый день в полдень, на берегу реки его можно легко найти в любой день. Ежедневные обряды и водные процедуры в жарком климате позволяют поддерживать гигиену тела на должном уровне.

Кунти сообщает Карне, что он её сын от Сурьи, а пандавы его младшие братья и её пугает то, что он вынужден прислуживать сыновьям Дхритараштры, которые отняли у пандавов царство: "Достояние Юдхиштхиры, добытое ранее Арджуной, было из жадности отнято нечестивыми! Вырвав обратно от сынов Дхритараштры то достояние, наслаждайся им!". Карна и пандавы должны быть вместе - так говорит она каураве.

Казалось бы, мать, бросившая своего сына много лет тому назад, должна испытывать вину за свой проступок и угрозу для жизни одного из своих сыновей. Но она не просит извинить её и пощадить своих сыновей. Кунти явилась к Карне не для того, чтобы предотвратить смерть кого-то из них, а чтобы с помощью Карны вернуть царство в Индрапрастхе ("достояние Юдхиштхиры") пандавам. По своей ли воле она поступает? Чем её позиция отличается от позиции Кришны? Разницы никакой! Не сострадание и чувство вины привело её к Карне, а расчёт и корысть. Называя себя матерью Карны, она говорит: "То, чем бывают довольны отец чей-либо и мать, которая одна лишь выказывает (любовь к своему детищу), - то в определении нравственного долга людей считается наивысшей из всех обязанностей". О какой любви и нравственном долге (дхарме) она говорит Карне? Она пренебрегла и любовью, и долгом... Лицемерием отдают её слова. Когда у неё дома был Кришна, она не призывала к милосердию Юдхиштхиру, а взывала к войне и мщению. Что мешало ей передать через Кришну Юдхиштхире, что у него есть старший брат? И она бы подсказала сыну путь к миру. Но даже перед угрозой смерти своих сыновей Кунти продолжает думать о царстве в Индрапрастхе. Власть и богатство ей дороже жизни своих сыновей, но власть и богатство нужны прежде всего Кришне. И она готова жертвовать жизнями своих сыновей ради целей своего племянника.

С небес раздаётся голос Сурьи, подтверждающий правоту слов Кунти. Только Карна не верит в чудеса, ни земные суфлеры, ни небесные не могут его поколебать.В реальности же голоса с неба - это авторская правка для придания значимости словам Кунти. Карна почувствовал неискренность слов женщины, ведь "он твердо был предан правде". Она бросила своего ребёнка и назвала Карну сыном, когда от того, на чьей стороне он будет сражаться, решалась судьба царства. Человек, придумавший легенду о рождении Карны от Кунти и Сурьи сам в неё не верил. Что это за бог, добивающийся соития с женщиной, у которой начались месячные? Что это за отец, который в течение 9 месяцев не замечает, что его дочь в интересном положении? Что это за дочь, которая, живя во внутренних покоях дома своего отца, смогла скрыть от него свою беременность? Чем там тогда занимались слуги и толпа подруг? Вдруг все оказались слепыми... Эта легенда была придумана авторами эпоса, чтобы спасти репутацию Дурвасаса и Кунти.

Карна только что отверг попытку Кришны склонить его к предательству Дурьйодханы. Теперь вот и Кунти подвергла его искушению. Он хорошо представлял себе, что эти действия не случайные: такое "усыновление" должно было придать мотив для его перехода на сторону пандавов и легитимность его прав на будущую власть. В его памяти ещё звучали слова Кришны: "Разве тебя, о Карна, не прельщает такое средство, чтобы получить целое царство?". Он не принимал это "средство", потому что понимал, что так его подталкивают к предательству. Когда-то он сказал Сурье: "Я не так страшусь гибели, как обмана" (Араньякапарва, гл. 286, шл. 1 - 9). Теперь он дважды столкнулся с попыткой склонить его к измене. Ложь Кришны и Кунти скрывала тайну рождения Карны. По косвенным данным, по характеру, по мироощущению, по кругу общения его отцом является Вритра.

Ранее было высказано предположение, что Индра, Рама Джамадагни, Шакуни и Карна - братья, а Гандхари их сестра. Если сравнить имена их детей, то мы обнаружим любопытные параллели. Одно из имён Карны - Вриша ("бык"), у него есть сын Вришасена, а у Шакуни - сын Вришака, в "Ригведе" Индру часто зовут "быком". Имена Шакуни и Шакра (Индра) происходят от глагола "шак", а у Рамы Джамадагни (Вишвамитры) есть дочь Шакунтала ("птичка"). Улука ("сова") - эпитет Индры, сына Шакуни тоже зовут Улука. Имена племянников иногда совпадают с именами дядей, а иногда сильно похожи на них. И среди сыновей Гандхари есть три имени, перекликающиеся с именем Карны: одного сына зовут Викарна, другого - Душкарна, а третьего - просто Карна. Но вот что значит это имя? Это очень не простой вопрос, о нём пойдёт речь в одном из следующих эпизодов...

Карна прямо говорит Кунти, что не может верить её словам: "Никогда ранее ты не стремилась сделать для меня благо, как это подобает матери". А мать - это женщина, которая не может и не должна вредить своему ребёнку. Почему же он должен совершать для неё то, что ей выгодно? И напротив, от Дхритараштры и Дурьйодханы всю свою жизнь он видел только добро. Может ли Карна проявить неблагодарность в этом случае? Для него быть благодарным - значит остаться человеком, проявить неблагодарность - значит потерять честь. Кришна и Кунти искушают Карну властью и выгодой, которые ему чужды. Теперь для него пришло время вернуть долги сыновьям Дхритараштры: "Я непременно должен отплатить им (добром), даже рискуя самой жизнью". Он сохранит достоинство до последних минут жизни.

Совершенно неожиданно он обещает Кунти сохранить жизнь всех пандавов, кроме Арджуны: "Я не убью, кроме Арджуны, сынов твоих - Юдхиштхиру, Бхиму и обоих близнецов, хотя и могут они в сражении встретить мое противодействие и угрозу быть убитыми". Она не просила его об этом, это его милость... Но почему? Вряд ли Карна считает их братьями, он пощадит их, потому что воины не сражаются с евнухами. А вот Арджуна... Это загадка. У Карны с ним особые счёты. Но не потому ли Арджуна исключение, что он изнасиловал Улупи - невесту или сестру Карны?

Эпизод 20. Отчёт Кришны о переговорах в Хастинапуре.

Вернувшегося из поездки Кришну Юдхиштхира попросил рассказать о переговорах в Нагапуре, что говорил он и что ему сказали Бхишма, Дрона, Видура и другие кауравы. Свой рассказ Кришна начал с того, что произнёс Бхишма после речи самого Джанарданы. Сын Шантару призвал Дурьйодхану заключить мир с пандавами, он напомнил ему, что после смерти Шантану "я поставил царем Вичитравирью в своем собственном царстве, а сам стал подвластным ему слугою" (Удьйогапарва, гл. 145, шл. 20 - 24). После смерти Вичитравирьи подданные упрашивали Бхишму стать царём, но он отказался, связанный свои обетом. Затем Вьяса произвёл детей "от жен братьев моих". Потом царём стал Панду, поскольку Дхритараштра был слепой.

Удьйогапарва, гл. 145, шл. 34 - 40:

"Бхишма сказал:

...Отец твой (родился) слепым и, оттого что был лишен зрения, не мог быть царем. И тогда царем сделался благородный Панду, прославленный в мире. А раз он был царем, то сыновья его должны получить наследство отца. Не затевай же ссоры, о сын мой. и отдай половину царства!... То, что (сказал я) тебе. - это также и мнение отца твоего, Гандхари и Видуры...".

Затем Кришна рассказал, что говорил в собрании Дурьйодхане Дрона.

Удьйогапарва. гл. 146, шл. 1 - 8, 9 - 16:

"Васудева сказал:

Когда кончил Бхишма, Дрона, искушенный в речи, обратившись к Дурьйодхане среди царей, промолвил тогда слово, направленное к благу твоему: "Как сын Пратипы Шантану, о сын мой, стремился к благу рода своего, так и Деваврата, (иначе прозванный) Бхишма, был верен интересам собственного рода. Потом царем кауравов стал владыка людей Панду, всегда верный данному слову, обуздавший свои чувства, со справедливой душою, строгий в своих обетах и глубоко сосредоточенный. Но тот продолжатель рода Куру передал управление царством своему старшему брату Дхритараштре, наделенному мудростью, и младшему брату Кшаттри. И возведя на трон Дхритараштру, неувядаемого (славой), тот отпрыск рода Куру вместе с обеими своими женами удалился в лес, о царь безупречный!...

Делай же то, что сказал тебе Бхишма! Отдай сыновьям Панду половину царства, о Сокрушитель врагов!.."

Далее Кришна сообщил Юдхиштхире, о чём сказал Видура в собрании царей.

Удьйогапарва, гл. 146, шл. 17 - 26:

"Васудева сказал:

... тогда произнес речь ...Видура, повернувшись к отцу своему (Бхишме) и глядя в лицо ему: "О Деваврата, внемли тому слову, что скажу я тебе. Этот род кауравов, который уже угасал, был вновь возрожден тобою! И потому ты остаешься безучастным к моим сетованиям. Кто этот Дурьйодхана в нашем роду, позорящий его? Ты следуешь его наклонностям, хотя он обуян жадностью, неблагороден и неблагодарен и от вожделения лишен рассудка... Если же сегодня рассудок твой утрачен ввиду приблизившейся уже всеобщей гибели, отправляйся тогда в лес вместе со мною и Дхритараштрой! Или следует связать сегодня же зловредного сына Дхритараштры, которому вместо мудрости служит обман, и пусть тогда этим превосходным царством управляют пандавы".

Затем Кришна передал содержание речи в собрании жены Дхритараштры Гандхари.

Удьйогапарва, гл. 146, шл. 27 - 35:

"Васудева сказал:

И тогда дочь царя Субалы ...сказала в гневе сыну своему, коварному и злоумышленному Дурьйодхане, слова, согласные с законом и пользой: "...Царством кауравов должно владеть в последовательном порядке. Это есть обычай нашего рода, переходящий по наследству, а ты, о нечестивец, в деяниях своих злобный, обрекаешь на гибель это царство кауравов своею пагубной политикой. Во главе царства стоит мудрый Дхритараштра, а под его началом (в качестве советника его) - дальновидный Видура. Как же ты, о Дурьйодхана, обойдя этих двух, в заблуждении домогаешься теперь верховной власти? И царь, и Кшаттри, досточтимые оба, пока существует Бхишма, будут ему подчиняться. А этот благородный отпрыск реки (Ганги), лучший среди мужей, из-за чувства справедливости не желает верховной власти. Поэтому непобедимое это царство стало принадлежать Панду, а теперь же (владеть им) имеют право его сыновья, но не другие. Таким образом, царство это по праву наследования полностью принадлежит пандавам и (в дальнейшем) должно перейти постепенно к их сыновьям и внукам".

Потом Кришна рассказал Юдхиштхире, о чём говорил Дхритараштра в зале собрания. Владыка кауравов напомнил своему сыну историю потомков Яяти, когда власть после него наследовал не старший сын Яду, а младший Пуру. Вслед за этим Дхритараштра рассказал сыну, как Девапи, старший сын Пратипы, отказался от царства в пользу своих младших братьев Бахлики и Шантану.

Удьйогапарва, гл. 147, шл. 1 - 10, 21 - 30, 31 - 35:

"Васудева сказал:

...верховный царь Дхритараштра ..молвил так Дурьйодхане: "...Таким образом, хотя (Девапи) и был щедр, сведущ в законе, верен правде и любим подданными, но все же из-за проказы (порочившей его), был он отвергнут. Хранителя земли с телесным изъяном не одобряют божества. ...Точно так же и я, хотя и был старшим, но оттого что имел телесный изъян, о потомок Бхараты, то был я отстранен от управления царством, поле долгого раздумья, мудрым Панду. А сам Панду, хотя и был младшим по возрасту, получил царство и стал царем. После его смерти царство это должно перейти к его сыновьям, о усмиритель врагов! Если я не мог владеть царством, как можешь ты домогаться его?

Благородный Юдхиштхира - сын царя. Это царство принадлежит ему по праву наследования. Ты же не сын царя, ты неблагороден в своих поступках, жаден и злоумышлен по отношению к своим родственникам... Рассеяв заблуждения свои, отдай половину царства вместе с верховыми и упряжными животными и другим имуществом"

Кришна рассказал Юдхиштхире, что всем этим словам не внял Дурьйодхана, покинул собрание, а за ним и цари.

Удйьогапарва. гл. 148, шл. 1 - 6, 7 - 13, 14 - 19:

"Васудева сказал:

Взбешенный, поднялся он, пренебрегая всеми, и с глазами, покрасневшими от гнева, (покинул собрание). И вслед за ним устремились цари (сторонники его), готовые положить свои жизни. И повелел он тем царям земным, низким в помыслах своих, повторяя все снова и снова: "Отправляйтесь к Курукшетре (на битву); сегодня луна находится в созвездии Пушья!". И побуждаемые судьбой, те хранители земли вместе со своими войсками радостно выступили тогда в поход, назначив Бхишму своим верховным военачальником. Одиннадцать акшаухини войск сосредоточилось там у царей со всей земли. Во главе их блистает Бхишма, осененный пальмообразным знаменем. Поэтому ввиду случившегося поступай так, как найдешь подходящим, о владыка народов! Все, что произошло в собрании кауравов, о потомок Бхараты, - все. что было сказано Бхишмой, Дроной и Видурой, Гандхари и Дхритараштрой в присутствии моем, то я рассказал тебе, о царь!

Вначале, о царь, мною были использованы все возможные средства к примирению исходя из стремления сохранить тесную братскую дружбу (между ними и вами), чтобы не допустить раскола рода Куру и ради преуспеяния всех людей (на земле). Когда же примирение было ими отвергнуто, мною вторично была предпринята попытка - вызвать раскол (среди них), а также упомянуто о (ваших) подвигах, совершенных как в отношении людей, так и богов. А когда Суйодхана пренебрег моими примирительными речами, (произнесенными в собрании), тогда я, призвав всех царей, пытался внести разлад (между ними). Необычайные, страшные и грозные занмения, о потомок Бхараты, были затем мною показаны, о владыка! Но порицая тех царей, ставя Суйодхану (ни во что), будто солому, запугивая сына Радхи и сына Субалы все снова и снова, осуждая опять и опять низость и клевету сынов Дхритараштры и пытаясь недонократно разъединить всех царей при помощи слов и тайных козней, я обратился вновь к примирительны средствам. И в избежание раскола рода Куру и в целях применения особых мер я говорил также о (готовности вашей) предложить им дар.

(И я сказал): "Те юные пандавы, отринув гордость, будут жить все в полной зависимости от Дхритараштры, Бхишмы и Видуры! Пусть же они отдадут тебе царство. И пусть они не будут обладать властью! И пусть все будет так, как сказал царь (Дхритараштра), сын Ганги (Бхишма) и Видура. Пусть все царство будет твоим. Предоставь только пять деревень (для пандавов). Они безусловно заслуживают помощи от твоего отца, о лучший из царей!". Хотя и было так сказано ему, но этот нечестивец не захотел отдать (вам даже эти) владения. Я считаю поэтому, что (остается теперь) применить только четвертое (средство политики) - строгое наказание этих злодеев, и ничего другого. Ведь эти повелители людей уже отправились к Курукшетре, на погибель свою! Итак. я рассказал тебе обо всем, что произошло в собрании кауравов. Они не отдадут тебе царство без боя, о Пандава! В то время как смерть уже подстерегает их, они сами стали причиной всеобщей гибели!"

По просьбе Юдхиштхиры Кришна рассказывает ему, что говорили в собрании Бхишма, Дрона, Видура, Гандхари, Дхритараштра. В изложении Кришны эти речи сильно отличаются от тех, что были произнесены этими героями в собрании царей. Вдруг оказалось, что Бхишма, Дрона и Дхритараштра говорили о том, что младшие братья при определенных обстоятельствах имеют преимущество в наследовании престола. А некоторые темы, о которых говорил Кришна Юдхиштхире, вообще не прозвучали в собрании царей. Получается, Кришна исказил речи участников собрания. И единственной причиной для него было стремление убедить Юдхиштхиру, что за исключением Дурьйодханы все кауравы были на стороне пандавы. Но даже и в этом случае в речи Кришны есть противоречия: рожденный слепым, по словам Бхишмы, Дхритараштра "не мог быть царем", но перед уходом Панду в леса, по словам Дроны, он "передал управление царством своему старшему брату Дхритараштре". Насилие над логикой приводит к абсурду: если Дхритараштра не мог быть царем, то почему Панду передал царство брату и ушел в лес? Да и что за необходимость была для Панду уйти в лес? Что скрывается за странной фразой: "Панду, победивший свою усталость, сопутствуемый Кунти и Мадри, отправился жить в лес"? Сомнительно, что причиной жизни Панду в лесах была победа над усталостью. Авторы эпоса не хотят сказать настоящую причину ухода Панду. потому что она для них не удобная. Этот уход, скорее всего, связан с неким преступлением, которое характеризует Панду не с лучшей стороны. Он утратил право на царство...

Затем Кришна излагает речь Видуры. И тут новая загадка. Если в собрании царей Бхишма, Дрона и Видура обращаются с речью к Дурьйодхане, то в изложении Кришны первые двое так и делают, а вот Видура почему-то обращается к ...Бхшиме. Неожиданно он упрекает Бхишму за то, что Дед поддерживает Дурьйодхану: "Ты следуешь его наклонностям, хотя он обуян жадностью, неблагороден и неблагодарен и от вожделения лишен рассудка". Вот-те на... А ведь формально старейший из Куру всё время уговаривает Дурьйодхану принять условия Кришны. Возникает такое впечатление, что на самом-то деле Бхишма поддерживает Дурьйодхану! А далее Видура упрекает Бхишму в старческом маразме: "Если же сегодня рассудок твой утрачен ввиду приблизившейся уже всеобщей гибели, отправляйся тогда в лес вместе со мною и Дхритараштрой!". Очень любопытно! По обычаям того времени утратившие рассудок (психически больные люди) должны жить в лесу? Как и преступники, ведь пандавы тоже жили в лесу в течение 12 лет... Что же ты совершил, Панду, что вынужден был жить в лесу с двумя жёнами и без детей? Ещё более неожиданными становятся слова, якобы сказанные Видурой, что он предложил связать Дурьйодхану и выдать его пандавам. На самом-то деле в собрании царей эти слова произнёс Кришна. Джанардана усиленно обеляет свои речи и поступки в Хастинапуре, чтобы выглядеть беспристрастным в глазах Юдхиштхиры.

Противоречие есть и в речи Гандхари, которую изложил Юдхиштхире Кришна. В начале её она якобы сказала, что царством кауравов наследники должны владеть в последовательном порядке. А уже в конце речи это совсем не так: "Таким образом, царство это по праву наследования полностью принадлежит пандавам и (в дальнейшем) должно перейти постепенно к их сыновьям и внукам". Полное несоответствие! Забыты и поочередность царствования и сказано нечто вовсе уникальное, что якобы царство полностью по праву наследования принадлежит пандавам. Такое впечатление, что Кришна с помощью этих речей пытается воздействовать на Юдхиштхиру. В собрании царей Гандхари не произносила тех слов. которые ей приписывает Кришна.

Перейдя к изложению речи Дхритараштры, Кришна продолжил внушать Юдхиштхире выгодные ему мысли. По его мнению в собрании царь якобы стал обосновывать, почему младшие сыновья являются более легитимными наследниками по сравнению со старшими на примере рода ...Яяти, то есть предков Кришны. Кришна привёл примеры потомков Яяти (Яду и Пуру), затем Пратипы (Девапи, Бахлики и Шантану). Иными словами, смену династии (а пандавы претендуют на царство Куру) Кришна пытается оправдать историческим прецедентом у разных народов Индии. Поскольку Дхритараштра якобы родился слепым, то царством кауравов правил Панду. Называя Дхритараштру верховным царём, Кришна в конце своей речи говорит, что этот верховный царь сказал своему сыну: "Благородный Юдхиштхира - сын царя. Это царство принадлежит ему по праву наследования. Ты же не сын царя, ты неблагороден в своих поступках, жаден и злоумышлен по отношению к своим родственникам". Ну как такие слова мог сказать царь о своём собственном сыне! Этого просто невозможно представить! Складывается такое впечатление, что пандавы и сами хорошо понимают, что у них нет никаких прав на престол, а Кришна всеми силами внушает им другое, для чего усиленно искажает всё, происходящее в собрании.

Итак, по словам Кришны за войну - один Дурьйодхана вместе со своими советниками, против Дхритараштра, Бхишма, Дрона, Гандхари, Видура. Причём первые трое готовы отдать полцарства, а Гандхари даже всё царство. Немыслимо! Вместе с тем, когда Дурьйодхана выходит из собрания, все остальные цари последовали за ним. Несомненно, вышедшие из собрания цари поддерживают Дурьйодхану. Что же это за старейшины и самые уважаемые люди, если их никто не слушает? На самом деле из этих противоречий вырисовывается совсем другая картина событий - никакого разлада среди кауравов нет, а позиция Дурьйодханы проста: он говорит "нет" на требование Кришны отдать половину царства пандавам.

В результате усилий Кришны война стала неизбежной. Одиннадцать акшаухини войск кауравов отправляются на поле Куру, их главнокомандующим назначен Бхишма. Юдхиштхире остаётся только принять вызов.

В самом конце Кришна рассказал вкратце о своих действиях и словах на переговорах. В порыве откровенности он прояснил многие тёмные стороны хода переговоров. Вначале он предпринял все средства, "чтобы не допустить раскола рода Куру". Но не добившись желаемого, им "вторично (?) была предпринята попытка вызвать раскол (среди них). Стоп! Как же так, первая попытка тоже должна была вызвать раскол кауравов? Отправляясь в Хастинапур, Кришна обещал Юдхиштхире не жалеть Дурьйодхану: "Я также буду поносить его среди горожан и поселян, перед старыми и малолетними, при стечении представителей всех четырех каст". Выходит, исполнил своё обязательство посол Юдхиштхиры. Кампания клеветы и дезинформации среди всех слоёв населения приобрела масшатабный характер. Ни о каком миротворчестве нет и речи! Он говорит, что унижал Дурьйодхану ("ставя Суйодхану (ни во что), будто солому"), оскорблял Карну и Шакуни ("запугивая сына Радхи и сына Субалы все снова и снова") и главное - "пытаясь неоднократно разъединить всех царей при помощи слов и тайных козней". Вот это миротворец! Шантажист, интриган, клеветник! И вот после всего этого он якобы предлагает дар... На самом деле тут идёт речь о dana - подкупе. Что это за подкуп? Не является ли им предложение Карне сделать его махараджей?

Формально, по мнению Нилакантхи, таким подкупом служит отказ пандавов от царства в Индрапрастхе, соласие быть обладателями пяти деревень и признание царём Дхритараштры. Но ведь не было этих слов Кришны о пяти деревнях в Хастинапуре! Они прозвучали только в Упаплавье по приезду Кришны. Он обещал это Юдхиштхире и обманул его. В речи к Дхритараштре прозвучали слова Кришны: "Отдай пандавам их часть отцовского царства, как им положено". Обращаясь к Дурьйодхане, он поднял планку претензий ещё выше: "Отдав партхам половину (царства), ты достигнешь великого благоденствия!". А вот просьбы Юдхиштхиры о пяти деревнях в собрании не прозвучало. Кришна обманул пандаву. Находясь уже в Упаплавье и обращаясь к Юдхиштхире, Кришна сказал, что он якобы выполнил это обещание: "Те юные пандавы, отринув гордость, будут жить все в полной зависимости от Дхритараштры, Бхишмы и Видуры! Пусть же они отдадут тебе царство. И пусть они не будут обладать властью! И пусть все будет так. как сказал царь (Дхритараштра), сын Ганги (Бхишма) и Видура. Пусть все царство будет твоим. Предоставь только пять деревень (для пандавов). Они безусловно заслуживают помощи от твоего отца, о лучший из царей!".

Эти слова не прозвучали в собрании... Их должен был передать Дурьйодхане Кришна. Это и было послание Юдхиштхиры. В них много важного. Во-первых, Юдхиштхира отказывается от претензий на власть и царство, а согласен на владение пятью деревнями и подчинение Дхритараштре. Во-вторых, имено это и предлагали в собрании царей Дхритараштра, Бхишма, Дрона, Гандахари, Видура. В-третьих, всё собрание царей поддерживало это решение старейшин рода Куру И Дурьйодхана с советниками тоже были за такой путь решения проблем. Но Кришна требовал половину царства кауравов от имени Юдхиштхиры! Посол Юдхиштхиры обманул и своего формального хозяина, и всех кауравов. Ложь Кришны привела к срыву переговоров в Хастинапуре и расчистила путь к войне.

Эпизод 21. Шок Юдхиштхиры и ликующий Кришна.

Юдхиштхира сообщил братьям, что в его поддержку выступили цари панчалов, матьсьев, чеди, магадхов и вришниев. Он попросил их высказаться, кто из военачальников достоин быть главнокомандующим всего войска. Сахадева предложил назначить предводителем всех войск Вирату, Накула - Друпаду, Арджуна - Дхриштадьюмну, Бхима - Шикхандина. Обращаясь к Бхиме, Юдхиштхира сказал, что пусть выскажет своё мнение Кришна, ибо "Именно он есть корень победы нашей или поражения, о родимый мой! В нем - наши жизни, наше царство, преуспеяние наше и невзгоды, наше счастье и несчастье! Он - тот, кто устанавливает и созидает мир, на нем зиждется осуществление наших чаяний!". Кришна сказал, что все эти цари достойны быть предводителями войска, но так и не назвал его имя. Войско выдвинулось к Курукшетре и расположилось лагерем.

Мысль о надвигающейся войне не давала покоя Юдхиштхире. Он обратился к Кришне с вопросом, как могло случиться такое, ведь Джанардана слышал всё, что говорили в собрании цари, а также, что сказали Кунти и Видура. И Кришна ответил.

Удьйогапарва, гл 151, шл. 1 - 5, 6 - 15:

"Вайшампаяна сказал:

Вспоминая слова, сказанные Васудевой, Юдхиштхира снова вопросил того отпрыска их рода Вришни: "Как мог нечестивый (Дурьйодхана) сказать это?...".

Услышав эти слова царя справедливости, согласные с законом и и мирской пользой, Кришна тогда голосом глубоким, как рокот облаков или грохот барабанов, промолвил в ответ: "Те благие, сообразные с законом и пользой слова, которые я сказал (в собрании кауравов), не нашли отклика у царевича из рода Куру, у которого обман заменяет собою мудрость! Тупоумный, он нисколько не слушается советов ни Бхишмы, ни Видуры, ни данных мною. Он пренебрегает всяким. Он не хочет добиваться справедливости, он не желает славы. Тот нечестивец, полагаясь на Карну, считает, что все им уже выиграно. Ведь Суйодхана приказал даже заточить меня в темницу. Но он, злонравный, пренебрегающий велениями (старших), не достиг осуществления того желания. Ни Бхишма, ни Дрона не сказали тогда ничего путного. Все они следовали Дурьйодхане, кроме Видуры, о неувядаемый (в славе)! Шакуни, сын Субалы, Карна и Духшасана - все одинаково глупые - преподали ему, глупому и мстительному, неподобающие советы в отношении тебя. Что толку говорить мне тут обо всем, что сказали кауравы! Короче, тот злоумышленник не расположен к тебе благосклонно! Даже во всех царях этих, что представляют войска твои, нет столько греховности той и злости, сколько заключено лишь в одном Дурьйодхане. А что до нас, то мы вовсе не желаем (заключать) мир с кауравами, жертвуя своим достоянием! Поэтому война - это единственное, что может воспоследовать теперь!".

Услышав те слова, сказанные Васудевой, цари все, не говоря ничего, глядели в лицо царю (Юдхиштхире), о потомок Бхараты! А Юдхиштхира, понимая намерения тех царей, отдал вместе с Бхимой, Арджуной и близнецами приказание готовиться к битве. И когда приказание было объявлено, среди войска Пандавы поднялся великий шум и возликовали воины".

Юдхиштхира сказал Бхиме и Арджуне, что неотвратимо надвигается убийство родственников пандавов: "Как же можно начинать сражение против тех, кто вовсе не заслуживает быть убитыми? Какая же может быть победа для нас оттого, что мы убьем наших престарелых наставников?".

Удьйогапарва, гл. 151, шл. 23 - 27:

"Вайшампаяна сказла:

Услышав это от царя справедливости, Савьясачин, усмиритель врагов, повторил (Юдхиштхире) те слова, которые были сказаны Васудевой. (И он прибавил ещё): "Ты, о царь, конечно уразумел полностью все слова Кунти и Видуры, которые пересказал тебе сын Деваки! Ведь оба они не скажут ничего несправедливого - таково твердое убеждение мое! Кроме того, о Каунтея, не подобает тебе отступать назад, не вступая в битву!". Выслушав эти слова Савьясачин, Васудева тоже промолвил с улыбкой, обращаясь к Партхе: "Это именно так, (как ты сказал)!.

Юдхиштхира утвердил военачальниками царей своих союзников, а главнокомандующим поставил Дхриштадьюмну.

Удьйогапарва, гл. 154, шл. 10 - 14:

"Вайшампаяна сказал:

Пригласив тогда Друпаду, Вирату и того быка из рода Шини, Дхриштадьюмну, царевича Панчалы, и царя Дхриштакету, Шикхандина, тоже царевича Панчалы, и Сахадеву, правителя Магадхи, - этих семерых героев, могучих лучников, прославляющих битву, Юдхиштхира посвятил их, согласно правилам, в предводители (семи акшаухини) своих войск. А верховным военачальником над всеми он назначил Дхриштадьюмну, который произошел из пылающего (жертвенного) огня ради сокрушения Дроны. А предводителем всех этих военачальников благородных, вместе взятых, он назначил Дхананджаю с хлопкоподобными волосами. Руководителем же Арджуны и водителем его коней сделался прекрасный и многомудрый Джанардана, младший брат Санкаршаны".

Потрясённый результатом переговоров Кришны в Хастинапуре, Юдхиштхира снова и снова спрашивал его, как были сорваны переговоры. Очевидно, у него имелись веские основания рассчитывать на мирный исход миссии своего посланника. Дхармараджа был уверен в том, что кауравы не откажут ему во владении пятью дервенями. На чём основывалась эта уверенность? Если вспомнить совещания пандавов с Кришной перед поездкой последнего в Хастинапур, то более всего поражает мирная речь Бхимы на ней. Казалось, гневный, не контролирующий собственные эмоции Бхима заряжён на воинские действия, но он произносит мирную речь, явно согласованную заранее с Юдхиштхирой. Удивительно! Да и остальные братья просили Кришну, чтобы он передал кауравам, что пандавам достаточно только пять деревень. Столь скромное пожелание братьев родилось не на пустом месте. Всю жизнь они провели беспокойно и на закате её им захотелось пожить мирно. Можно предположить, что Юдхиштхира установил личную связь с Хастинапуром и за несколько дней до совещания с Кришной кауравы дали ему понять, что он может рассчитывать только на пять деревень. Вот эту весть он и довёл до сведения братьев, прекрасно понимая, что на большее у них нет никаких прав. Юдхиштхира просит Кришну передать кауравам официально эту просьбу и после возвращения его из Хастинапура он не понимает, как могло случиться, что в этой просьбе им было отказано. А случилось следующее: Кришна обманул Юдхиштхиру и ничего не сказал в Хастинапуре о пяти деревнях. В столице кауравов он обманул и Дурьйодхану, когда потребовал от него половину царства кауравов отдать пандавам.

Если привести сравнительную картину, что говорил Кришна в Хастинапуре перед кауравами, и что он говорит Юдхиштхире в Упаплавье, то различие поражает. В Хастинапуре Кришна предложил связатьДурьйодхану и выдать его пандавам. В Упаплавье же он говорит другое: "Ведь Суйодхана приказал даже заточить меня в темницу". В Хастинапуре, по версии авторов эпоса, Бхишма, Дрона, Гандхари, Дхритараштра поддержали требования Кришны (в реальности же они были на стороне Дурьйодханы!). Теперь же Кришна говорит Юдхиштхире, что в речах Бхишмы и Дроны ничего существенного не было: "Ни Бхишма, ни Дрона не сказали тогда ничего путного. Все они следовали Дурьйодхане, кроме Видуры, о неувядаемый (в славе)!". В зале собраний кауравов советники Дурьйодханы вообще не держали речей. Теперь же Кришна говорит Юдхиштхире, что Карна, Шакуни и Духшасана дали Дурьйодхане "неподобающие советы в отношении" Дхармараджи. Лгать становится всё труднее, приходится вспоминать, что было сказано раньше, чтобы не свидетельствовать против себя. Кришна идёт проторённым путём: в срыве переговоров и начале войны он объявляет виноватыми Шакуни, Карну, Духшасану и Дурьйодхану, они все глупые, мстительные, злокозненные, греховные. Он уже не может сдержать раздражение, цель достигнута, война начинается, а его всё ещё достают глупыми вопросами, почему мир не был достигнут. Разве мир это то, к чему он стремился в течение всей своей жизни? Кришна уже готов презирать Юдхиштхиру за его наивность и нерешительность. Война - это единственное, что необходимо Кришне. Ему нужна власть над всей страной.

Отношения союзников в коалиции пандавов любопытные. Казалось бы, авторитет Кришны незыблем, это многократно подчёркивается авторами эпоса. Но цари, слушающие речи Васудевы, смотрят на Юдхиштхиру и ждут именно его распоряжений, формально они воспринимают пандаву руководителем коалиции. Яркие речи посла их не убеждают. И команда готовиться к битве исходит не столько даже от Юдхиштхиры, как от Арджуны, Бхимы и близнецов. Сомнения всё ещё продолжают жить в его сознании. Юдхиштхира прекрасно осознаёт, что претензии пандавов на власть несостоятельны: "Как же можно начинать сражение против тех, кто вовсе не заслуживает быть убитыми?". Правота на стороне кауравов и воевать Юдхиштхире совсем не хочется. И надо отдать ему должное, его мировоззрение сильно изменилось по сравнению с молодостью. Ведь именно он в юные годы отдал приказ поджечь склад с оружием в Варанавате, когда сгорело семь человек вместе с Пурочаной, а теперь на склоне лет он не хочет воевать с кауравами и стать причиной смерти многих близких и знакомых ему людей...

Но ведь есть Арджуна... Кришна потратил много усилий на его психологическую обработку, а теперь перед нами уже не столько брат Юдхиштхиры, как "второе естество" Кришны. Он говорит, что Видура и Кунти считают войну неизбежной: "Оба они не скажут ничего несправедливого". Догадываясь о сомнениях Юдхиштхиры, Арджуна хочет авторитетом матери и Видуры подкрепить настойчивость Кришны. Да ведь и нет пути назад - воины уже приготовились к битве. Нерешительный Юдхиштхира не может остановить войну, события развиваются не так, как ему бы хотелось.

А на лице Кришны улыбка... Но что смешного в том, что начинается война? Как можно радоваться её началу? Юдхиштхира потрясён... Что в ней? Ликование? Презрение к Юдхиштхире и морали? В ликующей улыбке Кришны есть нечто сладострастное от мысли, что тайные планы реализуются, что события развиваются по задуманному сценарию. Раньше эти планы нужно было скрывать, а теперь они вырываются наружу.

Обряд назначения военачальников коалиции отчасти формальность, цари народов и их сыновья возглавляют акшаухини. А вот выбор главнокомандующего для Юдхиштхиры не столь очевиден. Формально им становится Дхриштадьюмна, приёмный сын Друпады и "брат" Драупади. Его кандидатуру предложил, кстати, Арджуна. Надо думать, что без согласования с Кришной он этого не сделал бы. Над ним ещё находится Аржуна, а выше его сам Кришна! Фактически это означает, что руководить военной кампанией будет Кришна не от своего имени, а своего "второго естества". Пусть союзники пандавов считают, что все команды исходят от Дхриштадьюмны, он же должен получать команды от Арджуны, а им будет управлять Кришна. Таким образом, формально воюя за интересы Юдхиштхиры, союзники пандавов на самом деле реализуют замыслы Кришны. За неудачи будут отвечать Дхриштадьюмна и Арджуна, а успехами гордиться Кришна.

3. Версия исторических событий

Переговоры и посольства явились последним этапом на пути к войне. Многословные и запутанные, они в эпосе не проясняют подлинные события, а только запутывают понимание сюжета. Представим другую картину, уберём все неясности, недомолвки, искажения и опишем ход переговоров в их реалистическом виде.

1. В Упаплавье состоялось совещание пандавов, их союзников и Кришны, где принято решение послать к кауравам домашнего жреца Друпады с требованием выделить пандавам долю отцовского наследия. Кришна предлагает "убедить отдать Юдхиштхире половину царства" (гл. 1, шл. 18 - 24).

2. Жрец Друпады в Хастинапуре передаёт кауравам требование коалиции пандавов о выделение отцовского имущества: "И доля отцовского имущества для каждого из них должна быть равной" (гл. 20, шл. 1 - 11).

3.Дхритараштра отправляет Санджаю с посольством к пандавам с мирным посланием: "Дхритараштра желает мира с пандавами" (гл. 22, шл. 35 - 39).

4. В Упаплавье в присутствии Кришны Юдхиштхира говорит Санджае, что мир возможен, если кауравы отдадут ему долю отцовского царства: "Пусть царство в Индрапрастхе будет моим!" (гл. 26, шл. 23 - 28). В другом варианте он требует от Дурьйодханы: "Либо ты отдашь мне (назад) мой Шакрапур, либо ты, о герой, первейший среди потомков Бхараты, сразишься (в битве со мною)!" (гл. 30, шл. 41 - 47).

Неофициально в разговоре с глазу на глаз с Санджаей и без Кришны Юдхиштхира говорит о пяти деревнях: "Отдай нам хотя бы одну область своего царства, ибо мы хотим мира. Пусть местожительством нашим будут Кушастхала, Врикастхала, Асанди, Варанавата и еще какое-нибудь (селение) вместо пятого. Дай пятерым братьям лишь только пять деревень, о Суйодхана!" (гл. 31, шл. 12 - 23). В дальнейшем станет известно, что при условии получения пандавами пяти деревень, они отказываются от всех претензий на царство и согласны признать над собой власть Дхритараштры.

5. Ночные встречи Дхритараштры с Видурой и Санатсуджатой. Видура говорит, что причина конфликтов претензии брахманов, которые не могут получать дары от пандавов, потому что Юдхиштхира не является царём: "Сын Панду (Юдхиштхира) отпадает от закона кшатриев. Поэтому поставь его, о царь, в такое положение, чтобы он мог выполнять обязательный долг царей" (гл. 40, шл. 23 - 27).

Санатсуджата говорит, что боги Гималаев не причастны к конфликту.

6. В Хастинапуре Санджая оглашает официальное требование коалиции пандавов перед царями: если кауравы не отдадут Юдхиштхире "его (доли) царства", то будет война (гл. 47, шл. 2 - 8).

В речи Санджаи не прозвучало упоминание о пяти деревнях, но из слов Дурьйодханы об этом известно: "Юдхиштхира, потеряв (всякую надежду получить) хотя бы город, просит только пять деревень" (гл. 54, шл. 23 - 32).

7. В Упаплавье неожиданно Кришна сталкивается с тем, что пандавы настроены мирно, их пожелание - только пять деревень. Драупади говорит Кришне, что это "послание было втайне передано Санджае царем Юдхиштхирой" (гл. 80, шл. 1 - 9). Кришна уговаривает братьев не отказываться от царства и говорит, что отправится в Хастинапур. Он обещает Юдхиштхире выполнить его просьбу и даёт клятву Драупади, что жена пандавов увидит слёзы жён кауравов: "Клятвенно обещаю тебе, о Кришна, останови свои слезы. Скоро ты увидишь врагов мужей твоих убитыми" (гл. 80, шл. 42 - 49). При этом он не стесняется сказать Юдхиштхире, что поедет в Хастинапур, чтобы сеять раздор и оскорблять Дурьйодхану: "Я также буду поносить его среди горожан и поселян, перед старыми и малолетними, при стечении представителей всех четырех каст" (гл. 71, шл. 21 - 30).

8. В Хастинапуре Кришна говорит Дхритараштре и собранию, что кауравы должны отдать "пандавам их часть отцовского царства" (гл. 93, шл. 50 - 56). Чуть позже он потребует от Дурьйодханы отдать "партхам половину (царства)" (гл. 122, шл. 57 - 61).

9. Бхишма, Дрона, Дхритараштра обращаются к Дурьйодхане и поддерживают Кришну. Но это только формально по тексту эпоса. Чуть позже становится понятно, что они отвечают на речь Кришны, а не обращаются к Дурьйодхане. Ведь речь Кришны была обращена к Дхритараштре (царю) и Бхишме (главе собрания). Они согласны отдать пять деревень при условии, что пандавы признают власть над собой Дхритараштры. Ответ старейших кауравов Кришне абсолютно логичен, а вот обращение их к Дурьйодхане не понятно, ведь речь сына Дхритараштры прозвучит чуть позже. Это ясно из слов самого Кришны, которые он сказал Юдхиштхире в Упаплавье, что он якобы передал просьбу Юдхиштхиры о пяти деревнях кауравам и реакции Дхритараштры и Бхимы: "Пусть же они отдадут тебе царство. И пусть они не будут обладать властью! И пусть все будет так, как сказал царь (Дхритараштра), сын Ганги (Бхишма) и Видура. Пусть все царство будет твоим. Предоставь только пять деревень (для пандавов)" (гл. 148, шл. 14 - 19). Эти слова должны были прозвучать в собрании от имени Юдхиштхиры в речи Кришны, но он их там не произнёс, а вот Юдхиштхире в Упаплавье он сказал, что передал его просьбу о пяти деревнях. В этом месте Кришна допустил оговорку "по Фрейду", когда сказал Юдхиштхире, что Дхритараштра, Бхишма и Видура согласны на условия Юдхиштхиры: обладание пятью деревнями и согласие подчиняться Дхритараштре.

10. На прозвучавшее в собрании в Хастинапуре официальное требование Кришны отдать "партхам половину (царства)" Дурьйодхана отвечает отказом, власть в стране принадлежит только Дхритараштре: "Пока существует царь Дхритараштра, о Джанардана, мы и они тоже, отложив оружие, должны будем жить в зависимости от него" (гл. 125, шл. 19 - 26).

11. Скандал в собрании. Большая часть царей во главе с Дурьйодханой выходит из зала переговоров. Кришна в собрании "обратился ко всем, (находившимся там), во главе с Бхишмой и Дроной" связать Дурьйодхану и выдать его пандавам. Дурьйодхана, Карна, Шакуни, Духшасана узнают об этом и обсуждают предложение Кришны. Сатьяки по губам ("внешним признакам") узнаёт об этом и, намеренно провоцируя или же спасая Кришну, сообщает, о чём говорят Дурьйодхана с друзьями, оставшимся в собрании. Дхритараштра останавливает всех. Кришна пугает присутствующих в зале "вселенской формой" и уходит из зала в окружении Сатьяки и Критавармана.

12. Кришна хочет склонить Карну к предательству и предлагает ему власть махараджи кауравов. Карна отказывается. Кунти пытается ввести Карну в заблуждение, что он её сын, и предлагает Карне перейти на сторону пандавов. Карна отказывается.

13. В Упаплавье Кришна рассказывает Юдхиштхире о результатах переговоров. Он обвиняет Дурьйодхану в срыве переговоров. Вместе с тем он вдруг признался, что унижал Дурьйодхану, пугал Карну и Шакуни, пытался "разъединить всех царей при помощи слов и тайных козней" (гл. 148, шл. 7 - 13). После всего этого он якобы предложил дар - согласие пандавов на пять деревень. И это было ложью! В зале собрания Кришна ничего не сказал о пяти деревнях.

14. Войска собираются в Упаплавье, а Юдхиштхира никак не может отойти от шока итогов переговоров в Хастинапуре. Кришна говорит, что Дуьйодхана приказал заточить его в тюрьму (что было ложью). В конце своей речи он говорит, что теперь только война решит спор.

15. Юдхиштхира всё ещё не готов воевать: "Как же можно начинать сражение против тех, кто вовсе не заслуживает быть убитыми!" (гл. 151, шл. 16 - 22).

16. Арджуна выступает в поддержку Кришны. Довольный Кришна смеётся: война становится реальностью В глубине души он ликует: какие всё-таки глупцы эти пандавы, их так легко обмануть.

Отступление. Обман.

"Я не так страшусь гибели, как обмана...".

Почему Карна говорит такие слова? Он уже сталкивался с похожими ситуациями. Если человека лишают жизни, то у него отнимают и возможность переживать, страдать. А вот когда его обманывают, то он страдает от того, что его унизили (если это враг) или от того, что отныне он потерял друга, который обманул его доверие. Страдания переживаются обманутым тяжело, а смерть оплакивают только близкие, но не сам, лишённый жизни. Казалось бы, Карне свойственна сострадательность, и он должен думать о том. что его смерть принесёт горе его близким. Но Карна уверен, что он сохранит честность даже в последнюю минуту и его близкие будут гордиться им, что он сохранил достоинство до последней минуты.

Но ведь кроме обмана, есть ещё и самообман... От него не застрахован никто. Можно обмануться самому от недостатка информации, от ошибочных рассуждений, от запутанной ситуации. Во всех этих случаях человек делает неправильный вывод из обстоятельств и складывающихся событий. Когда честный человек имеет дело с подобным себе, то самообман тоже возможен. Но ещё в большей степени он возможен при общении с нечестным человеком, лжецом. В жизни возможны и такие варианты, когда корыстный и хитрый человек до определённого времени будет стараться выглядеть честным человеком. Чтобы не быть обманутым и не обмануться самому, честный человек должен просчитывать все ситуации, возможные с обманом. Но он не может знать их, потому что они ему просто не приходят на ум в силу того, что он честный. Чтобы не быть обманутым, честный человек должен мысленно стать подобным лжецу и не доверять ему ни в коем случае. Для честного человека это проблема. Ведь если он начнёт подозревать другого в нечестности, он перестанет ему доверять. Но именно доверие к другому человеку отличает его от лжеца, он не может уподобиться обманщику.

Встреча Индры и Карны завершается сделкой: Карна отдаёт серьги и панцирь, а взамен получает копьё Амогху (Раму Джамадагни). На поле Куру Карне и Шалье будут противостоять Арджуна и Кришна. И Шалья предаст Карну. Обман Шальи приведёт к гибели Карны.

Эпизод 22. Посольство Улуки. Последний шанс Дурьйодханы и Карны.

После отъезда Кришны из Хастинапура Дурьйодхана с советниками распорядился о том, чтобы войско кауравов приготовилось к битве.

Удьйогапарва, гл. 150, шл. 8 - 17:

"Вайшампаяна сказал:

Когда отпрыск рода Дашарха отправился в обратный путь, царь Дурьйодхана, обратившись тогда к Карне, Духшасане и Шакуни, так сказал: "Адхокшаджа уехал к партхам, не достигнув своей цели. Проникнутый гневом, он несомненно будет поощрять их (к выступлению). Ибо весьма желанна Васудеве война между мною и пандавами. А Бхимасена и Арджуна всегда придерживаются мнения того отпрыска рода Дашарха. Сам же Аджаташатру находится теперь под большим влиянием Бхимы и Арджуны. Прежде он вместе со всеми своими братьями подвергался мною преследованиям. А с Виратой и Друпадой была мною затеяна вражда. Послушные воле Васудевы, оба они стали предводителями войск (Юдхиштхиры). Так что сражение, которое предстоит, будет страшным и заставит от ужаса подниматься волоски на теле. Поэтому, отбросив медлительность, велите сделать все необходимые приготовления к войне".

Коалиция кауравов насчитывала 11 акшаухини. Сын Дхритараштры назначил их военачальников.

Удьйогапарва, гл. 152, шл. 22 - 31:

"Вайшампаяна сказал:

...Могучерукий царь Дурьйодхана, присмотрев среди них храбрых и мудрых воинов, назначил их тогда своими военачальниками. И созвав лучших из мужей - Крипу и Дрону, Шалью и царя (страны) Синдху, могучего воина на колеснице, Судакшину, правителя Камбоджи, и Критавармана, сына Дроны и Карну, а также Бхуришраваса, Шакуни, сына Субалы, и Бахлику, могучего воина на колеснице, он, по установленным правилам, поставил тех царей предводителями для каждого из акшаухини войск своих".

Дурьйодхана вместе с Карной, Шакуни и Духшасаной пригласил к себе Улуку, сына Шакуни, чтобы отправить его с посольством к пандавам. Он просил передать пандаве, что тот только с виду благочестив и подобен коту в своём поведении. Затем он рассказал ему притчу о коте. Её нет в Критическом издании, она содержится в Бомбейском издании Махабхараты, т. 5, гл. 161.

У берегов Ганги поселился некогда хитрый кот, притворившийся достигшим совершенства подвижником. Он прекратил всякого рода деятельность и стоял, воздев руки к небу, согласно обету подвижников, твердя окружающим: «Отныне я практикую добродетель». Со временем к нему прониклись доверием все живые существа, включая мышей, которые обратились к нему с просьбой стать их добрым «дядюшкой», святым защитником и покровителем. Кот согласился, взамен обязав мышей носить его на берег Ганги, где бы он мог совершать омовения. С тех пор мыши каждый день огромной процессией относили кота на берег реки и обратно в его «обитель». Кот при этом тайком поедал мышей (по другим вариантам сюжета ясно, что он всякий раз ловил отставшую, последнюю мышь). Вскоре мыши стали замечать, что «подвижник» подозрительно толстеет, а число их сокращается. Мышиный мудрец по имени Димдика (Diṃḍka) вызвался на другой день идти последним в процессии и понаблюдать за действиями кота. Он и стал очередной жертвой хищника. Исчезновение Димдики, а также обнаружение в экскрементах кота-«постника» мышиной шерсти вынудили мышей всем сообществом покинуть эту местность. Пришлось после этого и коту, разоблаченному обманщику, убраться восвояси".

(Я. В. Васильков "Индийский дикий кот и "домашняя кошка").

Дурьйодхана просил Улуку передать Юдхиштхире, что пришло время сражаться, и пандава должен проявить мужественность: "Прояви же ты теперь силу и доблесть свою, всю силу знаний через глуокое сосредоточение и высшую ловкость во владении оружием, о Партха! Будь же мужчиной в сражении!" (Удьйогапарва, гл. 157, шл. 10 -18).

Находясь в расположении войск пандавов, Улука сказал им, что раньше они скатились в рабство, предавшись занятиям, "недостойным мужественных людей, и выполнявших работу слуг": Арджуна жил в гареме Вираты, а Бхима работал поваром. Теперь же пришло время им завоевать царство в бою. Дурьйодхану не запугать ни обманом, ни волшебством. Всё это может вызвать только ответный гнев со стороны кауравов.

Ответа от Юдхиштхиры не последовало. Первым со смехом на речь Улуки ответил Кришна, Арджуна в длинной и полной гнева речи поклялся убить Бхишму. Бхима искоса и гневно поглядывал на Кришну в молчании.

Посольство Улуки удивляет своей нелогичностью. В чём его смысл? Объявить начало войны? Так с этой задачей легко справился Кришна. Устрашить? Предупредить о бессмысленности войны? Ответ на эти вопросы не столь уж очевидный. Вместе с тем, если Дурьйодхана решил отправить Улуку с посольством, значит у него была определённая цель. Это было важное и необходимое решение, ведь царь советовался со своими друзьями и ближайшими помощниками: Карной. Шакуни и Духшасаной. Из текста Критического издания цель этого посольства непонятна. Попробуем понять мотивы Дурьйодханы. Какие надежды он возлагал на это посольство?

Царь собрал совет сразу после отъезда Кришны. Он хорошо представлял себе, что Васудева стремился развязать войну, несмотря на то, что Юдхиштхира войны не желал. Войны не хотел и Дурьйодхана, а она начиналась... Почему Кришна сумел навязать свою волю Юдхиштхире? Сын Дхритараштры понимал, что всё дело во взаимоотношениях пандавов между собой, между ними и Кришной. Дурьйодхана трезво оценивал ситуацию, он видел разницу в позициях Юдхиштхиры и Арджуны, за спиной которого маячила тень Кришны - его "второго естества". Не следует забывать и того, что к нему ежедневно поступали доклады шпионов, разведчиков, соглядатаев. Царь напоминает своим советникам, что Юдхиштхира находится "под влиянием Бхимы и Арджуны", те же в свою очередь "придерживаются мнения" Кришны. Но ведь Дурьйодхане было хорошо известно, что Юдхиштхира снизил свои претензии к кауравам и согласился на власть Дхритараштры: "Юдхиштхира, потеряв (всякую надежду получить) хотя бы город, просит только пять деревень..." (Удьйогапарва, гл. 5, шл. 23 -32). Это тайное послание Юдхиштхиры кауравам доставил Санджая. Через шпионов поступали сведения, что Юдхиштхира не изменил своей позиции. И кауравы согласились выполнить эту просьбу сына Кунти. Так почему же Кришна сорвал переговоры? Вот тогда царю стало понятно, что всё дело в Кришне: посол обманул пандаву! Но знает ли это Юдхиштхира? Понимает ли он, что причина войны не в позиции кауравов? Сыну Дхритараштры, благодаря шпионам, стало известно, что говорил Кришна Юдхиштхире о переговорах в Хастинапуре. Дурьйодхана решил через Улуку передать Юдхиштхире, что стало причиной войны. Об этом говорят его слова: "Ибо весьма желанна Васудеве войнам между мною и пандавами". Простым людям нужен мир, войны хочет тот, кто стремится к власти и богатству, тот, кто не желает мирно трудиться. Их цель - паразитировать на труде других. После срыва переговоров Кришной война стала неизбежной. И всё-таки Дурьйодхана думал, что есть ещё один последний шанс остановить её. С этой целью он собрал советников и выслушал доклад Карны и его разведчиков. Карна войну не любил, и это несмотря на свою репутацию великого воина. Это противоречие отразилось в его характере и в поступках. В следующем эпизоде об этом пойдёт речь. Мнение лучшего друга царь разделял. Дурьйодхана отправил Улуку в лагерь пандавов, чтобы довести до сведения Юдхиштхиры истинный смысл переговоров в Хастинапуре, потому что он уже знал, что Кришна исказил слова Дхритараштры, Бхишмы и самого Дурьйодханы. Но и о неудаче посольства приходилось думать: царь распорядился готовиться к войне и назначил командующих акшаухини.

Текст Критического издания не проясняет, в чём смысл цели посольства Улуки. Ничего содержательного в нём нет. Посылать Улуку к пандавам для того, чтоб он напомнил им о том, что после суда они стали рабами и выполняли работу слуг в царстве Вираты, а теперь пришло время сражаться, смысла нет. Это слишком уж банально и для самих пандавов очевидно. Несомненно, о начале войны им сообщил Кришна. Ключом к разгадке посольства Улуки служат напутственные слова Дурьйодханы, что сын Шакуни должен передать послание Юдхиштхире в присутствии Кришны. Устроить очную ставку Дхритараштры, Бхишмы, Дроны с Кришной для Юдхиштхиры Дурьйодхана не мог. Так пусть Улука передаст все речи кауравов и Кришны во время переговоров Юдхиштхире! Это, своего рода, заочная ставка. Посол Дурьйодханы должен передать то, что действительно было сказано в собрании царей и чего не сказал Юдхиштхире его посол Кришна. Сын Дхритараштры догадался, что Кришне, сорвавшему переговоры, была выгодно обвинить в их срыве Дурьйодхану. В Критическое издание не вошла одна любопытная притча о коте, которая хорошо иллюстрирует роль Кришны в жизни пандавов. Она сохранилась в Бомбейском издании Махабхараты. В чём смысл этого сказания?

В индийской традиции кот является символом лицемерия, что для нас северян несколько необычно. Но всё дело в том, что в притче речь идёт не о нашем домашнем коте, а об индийском диком (marjara). Он более крупный и охотится, как и наш домашний, на мелких грызунов и птиц. В притче, рассказанной Дурьйодханой, кот притворятся праведником, чтобы с меньшими усилиями охотиться на мышей. Таким образом он добивается их доверия, чтобы потом поодиночке убивать их. Внешне всё это выглядит, как обвинение в лицемерии Юдхиштхиры, ведь образ жизни брахманов ему близок. Но с этим образом совершенно не вяжется смерть мышей. Истребление доверившихся существ не соответствует характеру Юдхиштхиры, но сильно напоминает Кришну. Для него расправа со своими политическими противниками - смысл жизни. Для его последователей эти противники просто "демоны", чего их жалеть. Можно вспомнить, что в образе охотника Дхармавьядхи в "Араньякапарве" тоже видны черты Джанарданы. Притчей о коте Дурьйодхана хочет сказать, что однажды доверившиеся Кришне люди станут его жертвой.

Цель посольства Улуки проста: Дурьйодхана хочет сказать Юдхиштхире, что Васудева обманул пандаву. И непременное условие - в присутствии Кришны! Если послы кауравов Санджая и Улука в точности передают решения Дхритараштры и Дурьйодханы, то посол Юдхиштхиры Кришна обманул сына Кунти. Кришна должен был озвучить в собрании царей тайное послание Юдхиштхиры, его отказ от претензий на власть, но в Хастинапуре Джанардана ничего не сказал о пяти деревнях, а потребовал половину царства кауравов: "Отдав партхам половину (царства), ты достигнешь великого благоденствия" (Удьйогапарва, гл. 122, шл. 57 - 61). Притчей о коте Дурьйодхана хотел сказать, что Кришна использует доверие пандавов, а сам преследует свои личные цели. Не зря же мыши называют его "дядюшкой" по материнской линии... И это доверие пандавов закончится для них гибелью. На что рассчитывал Дурьйодхана? В глубине души он думал, что, узнав об обмане Кришны, Юдхиштхира не допустит кровопролития. Дурьйодхана и Карна решили дать пандаве последний шанс остановить войну. Смерть близких людей - всегда трагедия, а война - это трагедия для сотен и миллионов людей.

Реакция пандавов на послание Дурьйодханы поражает. Первым на речь посла царя кауравов к Юдхиштхире "со смехом" ответил Кришна. Он обвинил Улуку во лжи: "(Знай также), что хотя ты и употребляешь такие непристойные, притворные слова, все же ни Партха и ни царь Юдхиштхира, ни Бхимасена и ни оба близнеца не считают (человеком, говорящим впустую)!" (Удьйогапарва, гл. 159, шл. 7 - 13). "Непристойные, притворные слова", которые, по мнению Кришны, произнёс Улука, - это и есть послание Дурьйодханы: Кришна не исполнил долг посла и обманул Юдхиштхиру. Что оставалось делать вришнийцу? Нужно было перехватить инициативу и отреагировать первым. Джанардана тут же обвинил во лжи Улуку и от имени всех пандавов сказал, что они не верят послу Дурьйодханы! Смех вызывает у Кришны реакция Бхимасены. А ведь в этой ситуации ничего смешного нет! Бхиме тоже не нравится, что Кришна обманул пандавов: возбуждённый от гнева, он смотрит не на Улуку, а на Кришну! И словно немой вопрос повис в воздухе: что же ты натворил, Джанардана? Но ему не хватает смелости возразить вришнийцу.

Длинной, яростной речью ответил и Арджуна. Его слова пропитаны ненавистью и злобой. Поток грязи, оскорблений из его рта подобен извержению вулкана. Он поклялся убить Бхишму. Дрессировка Кришны принесла свои плоды. Такая неожиданная реакция явно свидетельствует, что Дед, всегда благосклонно относящийся к пандавам, сказал нечто очень нелицеприятное о своих внуках. К сожалению, авторы эпоса оставили лишь намёк на это в виде реакции Арджуны.

Юдхиштхира безмолвствовал. Это показательное молчание хорошо свидетельствует, что реальная власть в большей степени принадлежит Арджуне, управляемому Кришной, чем Юдхиштхире. И никто не смеет прямо противостоять Кришне! Он добивается своих целей или через Арджуну, или через Драупади. Юдхиштхира только обозначает власть на троне, попытка возразить Кришне закончилась неудачей. А ведь послание Дурьйодханы было обращено к Дхармарадже, а ему не дали даже слова сказать... Он упустил последний шанс к миру, который ему предоставили Дурьйодхана и Карна. Надежда на мир умерла. Первой жертвой войны стала правда. Вот почему так радовался Джанардана!

Эпизод 23. Тайна имени Карны.

Дурьйодхана обратился к Бхишме с просьбой возглавить войско кауравов. Сын Шантану сказал, что на земле нет воина, равного ему, кроме Арджуны, но пандавов он не может убить.

Удьйогапарва, гл. 153, шл. 16 - 24, 25:

"Бхишма сказал:

...Я не вижу воителя, равного мне на земле, кроме того тигра среди людей - Дхананджайи, сына Кунти!.. Однако этот Пандава никогда не будет сражаться со мною в битве открыто... Но тем не менее сыновья Панду не могут быть уничтожены мною, о повелитель людей!.. Есть другое соображение, о царь, почему я охотно буду предводителем войск твоих. Благоволи об этом выслушать меня. Пусть либо Карна сразится первым, либо я сам, о владыка земли! Ибо сын возницы всегда ревностно соперничает со мною в битве.

Карна сказал:

Пока живет сын Ганги, о царь, я никогда не буду сражаться. Когда же будет Бхишма убит, я сражусь с Обладателем лука гандивы!".

Дурьйодхана назначил Бхишму верховным военачальником. Вместе с Карной царь обошёл лагерь кауравов, Бхишма обещал Дурьйодхане одержать победу. Сын Дхриташтры попросил перечислить его, кто из воинов является ратхином, а кто атиратхой. Полководец кауравов начал свой перечень с Критавармана и Шальи, которых он причислил к числу атиратхов. Махаратхами он назвал сына Дроны Ашваттхамана и сына Карны Вришасену, атиратхой - царя Бахлику. Свой перечень он закончил Ачалой, Вришакой, которых назвал ратхинами, и Карной.

Удьйогапарва, гл. 165, шл. 1 - 6, 7 - 8, 9 - 17:

Бхишма сказал:

Ачала и Вришака, оба брата суть ратхины... Первейшие из гандхаров, юные и миловидные, оба они обладают могучей силой. А этот неизменно любимый твой друг, свирепый в бою, который всегда подстрекает тебя, о царь, на битву с пандавами, этот низкий и подлый хвастун Карна, сын Солнца, твой советник и руководитель, этот близкий приятель твой, надменный и слишком вознесшийся, отнюдь не является ни ратхином, ни атиратхой, о царь!. Бесчувственный, он лишился своего естественного панциря. Всегда сострадательный, он также лишился своих дивных серег. Из-за проклятия Рамы (его наставника в искусстве владения оружием) и слов брахмана, (проклявшего его по другому случаю), а также благодаря лишению боевых доспехов своих он считается, по-моему, только наполовину ратхином. Столкнувшись с Пхальгуной (в битве), он безусловно не спасется живым!

Санджая сказал:

Тогда промолвил Дрона, лучший из носящих оружие:

"Это именно так, как ты сказал. Это никак не может быть ложно! Перед каждым сражением он бахвалится, но, (когда доходит до дела), его видят отвратившимся от участия в нем. Сострадательный (по временам) и нерадивый, Карна из-за этого является, по-моему суждению, только наполовину ратхином".

Услышав эти слова, сын Радхи, с широко раскрытыми от гнева глазами, о царь царей, сказал Бхишме, уязвляя его словами, словно стрелами:

"О дед наш, хотя и невинен я, все же ты из неприязни ко мне всегда, как тебе захочется, терзаешь так меня стрелами слов своих на каждом шагу. Но тем не менее я все это терплю только из-за Дурьйодханы. Утверждая, что я, по твоему мнению, лишь наполовину ратхин, ты считаешь меня совсем неспособным, как будто я и в самом деле трус. В этом не может быть сомнения! Я не говорю ложно, (когда заявляю), что ты, о сын Ганги, враг всей вселенной и особенно всех кауравов! Однако же царь не знает этого. Кто же на самом деле пытался бы перед сражением ослабить боевой пыл и внести разлад среди царей, равных между собою и возвысившихся деяниями своими, как это стремишься делать ты тем, что наносишь обиды, перебирая их достоинства. Ни годы, ни седины, ни богатство и не численность друзей не могут служить основанием, чтобы считать кшатриев махаратхами. Считается, что кшатрии достигают первенство только благодаря своей силе, а брахман (достигает) высокого положения лишь превосходством в мантрах, тогда как вайшьи (достигают его) через богатство, а шудры - превосходством в летах. Однако под влиянием страсти и неприязни ты в заблуждении определяешь ратхинов и атиратхов только по своему собственному выбору и по собственной прихоти! О Дурьйодхана могучерукий, рассуди ты достойно и справедливо! Пусть будет отстранен сей злонамеренный Бхишма, который причиняет тебе один лишь вред!".

Карна напомнил присутствующим, что перед битвой военачальник не должен говорить речи, разъединяющие воинов. При создавшихся условиях он отказывается сражаться под командой Бхишмы. Дурьйодхана сказал сыну Шантану, что сейчас не время думать о раздорах, и следует думать о войне.

Затем Бхишма по просьбе сына Дхритараштры стал перечислять силу войска пандавов. По его просьбе Юдхиштхира - выдающийся ратхин, сила Бхимы равна силе 8 ратхинов, Арджуне могут противостоять только Бхишма и Дрона. Все пятеро сыновей Драупади являются махаратхами, также ими являются Вирата и Друпада, Дхриштадьюмна и Дхриштакету, сын Друпады Сатьяджит и царь Кунтибходжа. В заключении он сказал, что не станет убивать Шикхандина, даже если он выступит с оружием против него, потому что "родившись девочкой, она затем стала мужчиной".

Дурьйодхана назначил главнокомандующим войска кауравов Бхишму. Вступив в должность, сын Шантану сделал несколько заявлений, которые породили много вопросов по характеру военных действий и конфликт с Карной. Прямо о причинах подобного поведения авторы эпоса не сообщают, есть лишь косвенные намёки, которые прозвучат в речах Бхишмы. Сын Шантану обещает победу Дурьйодхане, но он, по его словам, не может убить на поле боя Шикхандина и сыновей Кунти. Даже если они станут покушаться на его жизнь, он не станет себя защищать! Но как в таком случае он может обещать победу Дурьйодхане? Это странное, неестественное для воина, вышедшего на поле боя, заявление поражает, ведь защита собственной жизни для любого существа заложена самой природой. По версии авторов эпоса Шикхандин родился девочкой, а затем приобрёл мужское дело. Бхишма же когда-то дал обет не выпускать "стрел в женщину или того, кто прежде был женщиной, или того, кто носит женское имя или имеет облик женщины". Чуть позже Бхишма изложит историю Шикхандина и как он, родившись женщиной, стал мужчиной. Подробно эту историю мы разберём уже в следующем эпизоде и попробуем понять, что в ней реального, а что остаётся на совести авторов этой невероятной выдумки. Причины не убивать пандавов Бхишма не называет, но по мнению авторов она очевидна: все пандавы - выдающиеся воины. Но так ли это? Разберёмся.

Есть две другие причины, которые выглядят более основательными по сравнению с вышеназванной. Одной из них может быть родство Бхишмы и пандавов. Если Панду - сын Бхишмы, о чём прямо говорилось в "Адипарве", то пандавы его внуки. Пусть не кровные, но он их считает внуками. А вот другой причиной невозможности лишить пандавов жизни для Бхишмы является тот факт, что они - евнухи. О каждом из них можно сказать словами клятвы Бхишмы, что они имеют облик женщины. Арджуна в течение целого года прожил в гареме Вираты, где учил его жён музыке и танцам! И они не узнали в нём мужчину! Внезапно все сразу стали слепыми... И только тот, у кого отсутствует честь, может убить женщину на поле боя. Отказ Бхишмы убить пандавов связан с клятвой Арджуны убить Бхишму. Всё это выглядит парадоксально: один (Дед) - даёт клятву не убивать пандавов, даже если они сойдутся на поле боя. Другой (внук) - даёт клятву убить первого при любых обстоятельствах! Даже если первый не будет себя защищать... Милосердие Бхишмы превращается в самопожертвование. Что же сказал Дед о пандавах перед битвой, если Арджуна дал клятву убить Предка? Загадка.

Конфликт с Карной принял почти гротескные формы после перечисления выдающихся воинов в стане кауравов и пандавов. Складывается такое впечатление, что Бхишма старается уязвить или даже унизить Карну. Атиратхами он называет Критавармана и Шалью. Но если посмотреть, как далее будут развиваться события, то мы будем удивлены: оба они предадут кауравов. Удивительно и другое, не понятно когда Критаварман стал союзником Дурьйодханы. Ещё во время переговоров в Хастинапуре он охранял Кришну. Шалья же сыграет важную роль во время убийства Карны. Есть большая вероятность, что эти слова принадлежат не Бхишме, а авторам эпоса, которые таким способом хотят принизить воинские таланты Карны. Бахлика - старший брат Шантану. Если самому Бхишме по мнению авторов свыше 100 лет, то Бахлике более 120 годов! Тут точно имеет место эпическое преувеличение или путаница в родословной.

Но и при перечислении воинских заслуг бойцов в другом лагере Бхишма тоже проявляет чудеса субъективности. Махаратхами - великими воинами - он называет пятерых сыновей Драупади. О их воинских заслугах вообще ничего не известно, у них нет никакого опыта боевых действий. Царь Кунтибходжа... Что это за воин, если ему около 100 лет? К числу махаратхов Бхишма относит Вирату и Друпаду, которых сам же называет престарелыми. Силу Сатьяджита, никому не известного сына Друпады, ещё юноши, он считает равной силе ещё восьми ратхинов! А вот Карну он считает только наполовину ратхином...

Обвинения, предъявленные Карне, с одной стороны противоречат друг другу (Карна - "свирепый в бою" и "сострадательный", "низкий и подлый хвастун" и "советник и руководитель" Дурьйодханы), а с другой стороны в них видны какие-то странные намёки на то, что к советам Карны прислушивается Дурьйодхана, что у него какое-то особое положение в администрации царя. Это попытка то ли унизить Карну, то ли вывести его из себя. Диссонансом звучат слова, что Карна "сострадательный" и "бесчувственный". Одно противоречит другому. Бхишму поддержал Дрона: он тоже обвинил Карну в сострадательности и в нежелании сражаться. Если учесть, что ранее сострадательным Карну называл Дхритараштра, то, видимо, это качество не просто составляло заметную черту характера Карны, а основную, преобладающую. Для мужчины и воина это несколько неожиданно. При этом все трое считают данное качество недостатком для мужчины. Но Карна так не думает! Для него подобное поведение естественно, он спешит на помощь человеку в беде.

Карна защищается очень сдержанно. Эти нападки Бхишмы для него привычны. Но ради Дурьйодханы он готов их вытерпеть. Сын суты воспринимает их как повод объявить его трусом. Для воина это почти оскорбление. Но ради Дурьйодханы он терпит от старшего по возрасту и это. Уважение к старшим, общее дело и дружба с сыном Дхритараштры для него превыше личных обид. Карна заявляет, что силу кшатриев покажет битва. Только она - мерило их достоинств. Но не годы, седины, богатство и друзья! С точки зрения Карны речи Бхишмы провокационны, сейчас не время для раздоров. Его позиция понятна, менее понятна позиция Бхишмы. Почему он так нападает на Карну? В этих словах есть и обида, и желание унизить и вывести из себя Карну. И трудно сказать, что здесь преобладает. Почему снова звучит тема Рамы Джамадагни?

Если Карна спас жизнь Раме, благодаря обмену серег и панциря, то почему его нужно упрекать за это? У Бхишмы и Рамы Джамадагни когда-то был конфликт и они даже вступили в поединок, о чём пойдёт речь далее. Не является ли спасение жизни Рамы Карной проявлением солидарности с ним? Если Рама - враг Бхишмы, а Карна - друг и брат Рамы, который спасает ему жизнь, то нападки Бхишмы объяснимы: друг моего врага - тоже мой враг. В этом, возможно, просматривается политическая позиция: часть кауравов во главе с Бхишмой не желает сближения с Солнечной династией, но другая часть во главе с Карной не против такого союза. И конфликт Бхишмы с Рамой приобретает важное значение.

Почему же сострадательность для Карны является жизненной необходимостью? Он будет придерживаться этого принципа даже на поле боя. Даже когда его жизнь будет в опасности... Где найти ответ на этот вопрос? Не скрывается ли он в имени героя? Обычно имя karna переводят как "Ушастый", поскольку слово karna имеет несколько значений: ушастый, длинноухий, ухо, слух, ручка чашки, руль (корабля), диагональ (матем.), гипотенуза, диаметр. Это имя как-то связано со словом karuna - сострадательный, грустный, печальный. Не зря же Дхритараштра, Бхишма и Дрона говорят о сыне суты в этом контексте. И karna, и karuna являются производными глагола kar, который имеет чрезвычайно много значений: делать, совершать, использовать, выполнять, детально разрабатывать, составлять, сочинять, усовершенствовать, разливать, рассыпать, ранить, повреждать, знать, сообщать, информировать. Удивительное дело! Казалось бы, karuna и karna происходят от глагола kar, но смысл у них столь различный. В санскрите есть немало слов, образованных от глаголов по тому же принципу, но которые сохраняют смысл их: dhar - dharuna - dharma, cac - cakuna - cakti, yam - yamuna - yama, var - varuna - varna. В последнем случае глагол var с основным значением "покрывать" сохраняет свои родственные значения и в слове varuna - "Тот, кто покрывает (всё вокруг)" и в слове varna - "покров". Если одежда покрывает тело, то члены разных варн носили характерную для каждой из них одежду.

Такой же принцип словообразования имеется в русском языке. Его можно легко проследить на примерах слов: бежать - бегун - бег, нести - несун - ноша, плясать - плясун - пляска, молчать - молчун - молчание, лгать - лгун - ложь, шептать - шептун - шёпот, колядовать - колядун - коляда, ведать - ведун - ведение, ведовство и т. д.

Но что же объединяет глагол kar, прилагательное karuna и имя существительное karna? Если уши - это орган слуха, то с помощью их мы воспринимаем человеческую речь, которая является источником информации для человека. Связь между органом слуха, речью и информацией ярко выражена - без слуха нельзя научиться говорить, без слов невозможно передать информации. Очевидно, Карна очень внимательный человек, умеющий слушать и слышать других. А вот прилагательное karuna как связано с глаголом kar? Кого мы назовём сострадательным человеком, милосердным? Сострадательный - это Тот, кто слышит (знает, понимает, чувствует) боль другого, как свою собственную и готов прийти на помощь, чтобы облегчить её.

Как и когда сострадательность стала чертой характера, определяющей всё поведение Карны? Мне представляется, что это стало возможным, когда мать Карны, юная жена Вритры (или, может быть, его дочь), спасла жизнь своему сыну ценой своей жизни. Этот поступок самого близкого человека, он сохранил в памяти навсегда. Возможно, чуть раньше Вритра спас жизнь ей... Став свидетелем смерти матери, юный Карна понял, что жизнь человека - дар природы, который надо защищать ценой собственной жизни. Перед его глазами было и самопожертвование жены Такшаки, которая спасла жизнь своему сыну Ашвасене. На лице Карны можно увидеть грустную улыбку, несколько напоминающую выражение лица Будды, ведь одним из его эпитетов является "Сострадательный" (Каруна). Лишить кого-то жизни для Карны - это абсолютно крайняя мера, вот почему Дрона и говорит, что, когда дело доходит до сражения, "его видят отвратившимся от участия в нем". Оба они - и Бхишма, и Карна - видят мало чести в том, что они будут победителями в битве, где им будут противостоять евнухи-пандавы и Шикхандин, который "был прежде женщиной".

Эпизод 24. Страдания царевны Амбы и Шикхандин.

По просьбе Дурьйодханы Бхишма рассказал, почему он не может убить Шикхандина, даже если тот будет покушаться на его жизнь. А причина этому является проклятие царевны страны Каши Амбы. Свой рассказ он начал издалека.

После смерти царевича Читрангады, Бхишма посвятил на царство юного Вичитравирью. Затем сын Шантану решил женить своего брата. Он поехал на сваямвару трёх дочерей царя страны Каши Амбы, Амбики и Амбалики и увёз их на колеснице на глазах остальных царей. Но старшая дочь царя Каши Амба просила её отпустить, потому что ранее ей "был мысленно избран ...в женихи" царь Шальва. Она отправилась к царю швльвов, но он отказался от неё. После этого Амба решила отомстить Бхишме и ушла в лес к отшельникам. Лесные обитатели стали размышлять, как ей помочь. К ним в это время пришёл царственный мудрец Хотравахана из рода сринджаев, дед по матери царевны Амбы и предложил ей отправиться к отшельнику Раме Джамадагни на гору Махендра. Когда они так говорили, пришёл Акритаврана, любимый спутник Рамы и сказал, что Рама будет здесь завтра на рассвете. На следующее утро Амба после прихода отшельника обратилась к нему с просьбой убить Бхишму. Акритаврана напомнил Раме об его обещании, данном после победы всех кшатриев, что он будет убивать любого из ненавистников брахманов или же того, кто победил "всех кшатриев земли, собравшихся вместе". Рама взял с собой Амбу, отправился к Курукшетре и вызвал на бой Бхишму. Здесь он предложил сыну Ганги взять в жёны Амбу, но тот отказался, сославшись на обет. Так началась битва между ними.

Много дней продолжалось сражение на Курукшетре, оба воина метали тысячи стрел друг в друга, оба применяли божественное оружие ваявья, гухьяка, агнея, варуна. Рама убил возницу Бхишмы, а самого его поразил стрелами, но восемь брахманов не дали ему пасть на землю и поддерживали его в воздухе. Колесницей Бхишмы стала управлять его мать Ганга, но он упросил её оставить поле боя и послал в Раму стрелу, после которой он упал на землю и потерял сознание. Зашло солнце и наступила ночь. Битва прекратилась, но каждое утро она возобновлялась снова в течение 23 дней. Ночью к Бхишме во сне явилось восемь брахманов. Они предложили ему встать и применить оружие "прасвапа", повергающее в сон, известное сыну Шантану из прежней жизни, но неизвестное Раме: "Ты поэтому никогда, о милостивый, применяя его, не совершишь никакого проступка. Пораженный силою твоего оружия, этот сын Джамадагни будет повергнут в сон. Но, побеждая его, ты будешь снова пробуждать его к битве, о Бхишма, при помощи (другого) излюбленного оружия - "самбодхана"... Спящий или же мертвый - мы считаем, что это одно и то же... Но Рама безусловно не умрет, о царь! Поэтому примени это оружие "прасвапу", столь удачно пришедшее нам на ум!" (Удьйогапарва, гл. 184, шл. 9 - 17).

Произнеся эти слова, брахманы исчезли. Утром битва возобновилась Оба воина применили оружие Брахмы. Весь небосвод был охвачен огнем, стала дрожать земля. В этот миг сам Бхишма решил "применить излюбленное оружие - "прасвапу" по повелению истолкователей брахмы, явившихся мне во сне)!". Но тут среди богов поднялся шум, с предостережением, а Нарада обратился к каураве и сказал, что боги против его применения: "Рама - подвижник, преисполненный религиозных заслуг, он - брахман и к тому же он наставник твой! Никогда, о Кауравья, не доводи его до унижения!" (гл. 186, шл. 1 - 8). Восемь брахманов явились Бхишме и сказали, ему тихо, чтобы он поступил так. как говорит Нарада. Сын Шантану снова вызвал оружие Брахмы, а Рама, увидев, что оружие прасвапа убрано, сказал, что он побеждён своим противником. Сын Джамадагни увидел перед собой отца своего, деда и прадеда, которые остановили битву. Боги удержали Бхишму, а предки - Раму. Затем предки сказали Раме, что Бхишма - один из восьми Васу и его может победить только Арджуна. Отшельники с Нарадой и мать Бхишмы Ганга "вступили на середину поля битвы". После их слов сражение остановилось.

Рама обратился к Амбе и сказал, что теперь он ничем не может помочь ей. Девушка удалилась в лес и предалась подаянию. Бхишма велел шпионам следить за ней. На берегу Ямуны она в течение 12 лет совершала аскетические подвиги, затем отправилась странствовать по святым обителям. Однажды её, совершавшую омовение, спросила Ганга, зачем она себя так изнуряет. Девушка ответила, что она совершает это ради убийства Бхишмы "в другой жизни". Ганга сказала, что она поступает изворотливо: "...если ты, во исполнение обета, расстанешься со своим телом, то (в следующем своем рождении), о прелестная, ты станешь рекою, изгибающейся (в своем течении) и полноводной только во время дождей!" (Удьйогапарва, гл. 187, шл. 29 - 35). Амба вновь стала воздерживаться от пищи и "половиною своего тела разлилась рекою в стране ватсов, тогда как (другой своей частью) она оставалась девушкой как прежде" (гл. 187, шл. 36 - 40). Когда отшельники спросили её, зачем она себя так изнуряет, девушка ответила, что она готова на всё, ради убийства Бхишмы, из-за которого она стала "ни женщиной и ни мужчиной".

Глядя на её подвиги, Шива обещал ей поражение Бхишмы после того, как она родится в роду Друпады и обретёт, спустя какое-то время, тело мужчины. Девушка сложила погребальный костёр на берегу Ямуны и вошла в него со словами: "(Я поступаю так) ради сокрушения Бхишмы!" (гл. 188, шл. 15 - 18).

Дурьйодхана спросил сына Ганги, как Шикхандин, родившийся девочкой, обрёл тело мужчины. Бхишма рассказал, что старшая супруга Друпады была в первое время бездетной. Друпада просил Шиву, чтобы у него родился сын, который мог бы отомстить Бхишме. Бог обещал, что ребёнок, "родившись сначала девочкой, впоследствии станет мужчиной" (гл. 189, шл. 2 - 8). Спустя какое-то время царица забеременела и родила девочку, а царю объявила, что у неё родился сын.

Удьйогапарва, гл 189, шл, 14 - 18:

"Бхишма сказал:

...И тогда царь Друпада, о повелитель людей, велел устроить все обряды, предписываемые по случаю рождения сына, - (обряды) в честь содержимой в тайне дочки, как если бы она на самом деле была сыном. И заявляя, что у нее сын, царственная супруга Друпады хранила тайну свою с великим тщанием. И действительно, никто в городе, кроме Паршаты, не знал, (какого пола) тот ребеной. Веря тем словам бога, обладающего мощью необычайной, он тоже скрывал пол этой девочки и говорил: "Это сын!". И велел царь совершить в честь рождения дитяти все обряды, предписанные правилами как бы для сына, и ее знали по имени Шикхандин. Я один через шпионов своих и со слов Нарады знал правду, (будучи осведомлен заранее) о словах бога и об аскетическом покаянии Амбы".

Девочка выросла. "Она достигла высокого совершенства в письме и рисовании, а равно и во всех искусствах. А в занятии стрельбой и оружием, о царь царей, она стала ученицей Дроны" (гл. 190, шл. 1 - 3). Когда она стала девушкой, царь Друпада избрал для нее дочь повелителя дашарнов в жёны Шикхандину. После свадьбы невеста узнала, что Шикхандини на самом деле женщина и через нянек сообщила об этом своему отцу. Возмущённый царь дашарнов решил выступить против царя панчалов. Царь Друпада приказал укрепить город Кампилью, вместе с супругой он уповал на богов и совершил им поклонение.

Дочь царя Шикхандини, узнав о том, что она стала причиной печали своих родителей, отправилась в лес, где жил богатый якша Стхунакарна и вошла в его дом. В течение многих дней она отказывалась от еды, и тогда Стхуна явился к ней. Девушка рассказала ему о своих страданиях. Якша предложил ей на время отдать свой мужской пол, а сам согласился носить её женский пол. Шикхандини согласилась, но поставила условие, что он вернёт ей её женский пол после того, как царь дашарнов отправится домой. Они заключили уговор. Так Шикхандини поменяла пол.

Счастливый Друпада послал своего жреца к царю дашарнов и сообщил, что Шикхандин мужчина. Хираньяварман прислал юных женщин, чтобы они установили, так ли это. Узнав о том, что Шикхандин мужчина, царь дашарнов обрадовался.

Спустя какое-то время царь якшей Кубера явился в дом Стхуны и увидел, что в нем живёт женщина, так как н был украшен гирляндами цветов, кореньями пахучих трав и благовониями. Спутники Куберы сказали ему, что Стхуна стал женщиной и не хочет выходить к нему. Узнав об этом, Кубера решил наложить на него проклятие: теперь Стхуна останется женщиной навсегда... Якши принялись умолять Вайшравану о том, чтобы он положил предел проклятию. Кубера сказал, что после того, как Шикхандин будет убит в сражении, Стхуна может вернуть себе прежний облик.

Радость Друпады была безмерной. Всё случилось так, как обещал ему Шива.

Удьйогапарва, гл. 193, шл. 53 - 58Ю 59 - 65:

"Бхишма сказал:

... А Друпада, царь панчалов, вместе с сыном своим Шикхандином, преуспевшим в желанной цели, и с родственниками своими обрел великую радость. И он, о бык из рода Бхараты, потом отдал сына своего Шикхандина, который прежде был женщиной, о великий царь в ученики Дроне. И царевич Шикхандин усвоил вместе с вами всю военную науку с четырьмя ее частями. Также овладел ею и (брат его) Дхриштадьюмна из рода Пришаты. А об этом доносили мне в точности, о сын мой, шпионы, которые под видом глупцов, слепых и глухонемых были мною приставлены к Друпаде.

Таким образом, о великий царь, этот сын Друпады, превосходнейший из ратхинов, родившись женщиной, стал впоследствии мужчиной, о наилучший из кауравов! И это была старшая дочь правителя Каши, прославленная под именем Амбы, родившаяся в роду Друпады Шикхандином. о бык из рода Бхараты! Если он приблизится ко мне с луком в руке и желая сразиться, я не смогу даже на мгновение взглянуть на него, а уж тем более ударить в него! Именно в этом и состоит всегдашний обет мой, известный во всем мире, что я не выпущу стрел в женщину или в того, кто прежде был женщиной, или в того, кто носит женское имя или имеет облик женщины, о отпрыск рода Куру! По этой причине я не убью Шикхандина. Такова сущая правда, о сын мой, которую я узнал о рождении Шикхандина. Поэтому я не стану убивать его в сражениях, если даже он будет покушаться на мою жизнь. Если Бхишма убьет женщину, тогда он убьет также и себя самого. Поэтому я не стану убивать его, даже увидев, что он стоит, готовый к битве!".

Дурьйодхана спросил сына Ганги, за какое время он может уничтожить всё войско пандавов. Бхишма ответил, что он справится с этой задачей за один месяц. На этот же вопрос сына Дхритараштры Дрона ответил так же, как и Бхишма, Крипа сказал, что справится с войском пандавов за 2 месяца, Ашваттхаман - за 10 ночей, Карна - за пять ночей. Услышав слова Карны, Бхишма громко рассмеялся.

Шпионы Юдхиштхиры донесли ему об этих словах военачальников кауравов и он спросил Арджуну, за какое время он истребит своих врагов. Дхананджая ответил, что может справиться с кауравами в мгновение ока...

Удьйогапарва, гл. 195, шл. 15 - 20:

"Дхананджая ...промолвил такие слова:

... имея союзником своим Васудеву, я смогу ...уничтожить три мира даже вместе с бессмертными... - все, что существует, должно появиться и еще будет, (я смогу уничтожить) в одно мгновение ока... То страшное, могучее оружие, которое Владыка тварей (Махадева) дал мне во время моего поединка с (ним в облике) охотника, все еще находится при мне. Ведь в самом деле, о тигр среди людей, то оружие, которое Владыка тварей применяет в конце юги для истребление всех существ, находится у меня! Сын Ганги не знает того оружия, ни Дрона и ни Гаутама (Крипа), ни сын Дроны, о царь! Так откуда же (может знать) его сын возницы?

Однако не подобает в сражении убивать простых людей при помощи божественного оружия. Мы будем поэтому побеждать своих врагов в честном бою...".

По представлениям древних индусов в эпосе человек, покушающийся на жизнь другого (atatayin), нарушает воинский кодекс и достоин смерти, ведь он совершает одно из шести отвратительных действий. Кто же такой atatayin? Какие действия индусы считали отвратительными? Ататайином для индусов был тот, кто поджигает дом твой, кто даёт тебе яд, кто приближается к тебе с оружием в руках, кто грабит у тебя богатство твоё, кто лишает тебя владения полем, кто лишает чести жену твою. Во всех этих случаях такой человек достоин смерти, даже если он брахман. Бхишма говорит, что, если Шикхандин, приблизившись к нему с оружием в руках, будет покушаться на его жизни, то сын Шантану не станет его убивать. По сути дела такое поведение делает Бхишму живой мишенью и его гибель становится неотвратимой. Почему он делает такое исключение для Шикхандина? Причиной тому оказывается проклятие царевны Амбы. Разберёмся насколько же достоверен рассказ Бхишмы о сваямваре и поединке с Рамой Джамадагни, который стал следствием кражи невест.

Вичитравирья вступил на трон после гибели Читрангады несовершеннолетним и от его имени правил сам Бхишма. Когда же он достиг совершеннолетия, сын Шантану отправился на сваямвару в Каши. Эта странная сваямвара стала причиной многих неблагоприятных последствий и привела к проклятию Амбой сына Шантану. На самом деле Бхишма не участвует в соревнованиях царей, а похищает сразу трёх сестёр: Амбу, Амбику и Амбалику. Зачем он это делает? Если Бхишма великий воин, то он мог легко выиграть эти соревнования и увезти одну из царевен законным образом, не провоцируя других царей на столкновение и преследование. А совершив кражу царевен, Бхишма нарушил дхарму царей. И это сделал тот, кто потом долго и подробно будет излагать дхарму царей Юдхиштхире в двенадцатой книге Махабхараты. Очень странный поступок Бхишмы...

Совершеннолетний Вичитравирья и сам мог участвовать в сваямваре. Да и зачем Бхишме похищать сразу трёх сестёр? В этом нет необходимости. Если уж Амба ещё до сваямвары мысленно избрала себе в женихи Шальву, то она могла бы сказать об этом Бхишме в момент похищения. Учитывая благородство сына Шантану, он бы не стал её похищать (ведь отпустил он потом царевну после похищения). И трудно представить, что, имея на колеснице трёх царевен, Бхишма вступил в бой с преследующими его царями и всех их победил! Дочери царя Каши при этом ему не мешали и не были ранены случайными стрелами преследующих царей. Очевидно, эта легенда - выдумка брахманов. Если сёстры и были захвачены Бхишмой, то совершенно при других обстоятельствах и их похищение никак нельзя назвать сваямварой. Эта легенда вызывает много вопросов, на которые трудно найти логический ответ.

После отказа Шальвы жениться на Амбе она отправилась к лесным отшельникам. Отверженная невеста приняла решение отомстить Бхишме, поскольку он по её мнению был причиной всех бед. В это же время в лесу появляется родственник Амбы по матери из рода сринджаев Хотравахана и сообщает, что ей может помочь Рама Джамадагни. Неожиданно к отшельникам приходит Акритаврана, спутник Рамы, и сообщает им, что он будет здесь завтра утром. Наличие трёх "случайностей" в течение одних суток явно говорит, что автором этой легенды был жрец, который хорошо понимал, для чего нужны такие легенды в эпосе. Сценарий этого спектакля пишут брахманы, которые хорошо понимали цену проклятий. Ведь именно эти угрозы героев, героинь или брахманов были одним из средств, чтобы вместо подлинных причин истории придумать им мифологическое объяснение. Всё это создаёт видимость судьбы, неотвратимости, но выдуманные причины носят некий искусственный характер, они выглядят слишком уж алогичными. Герои поступают вопреки здравому смыслу, они подобны пешкам на шахматной доске или куклам из театра марионеток. Хотравахана, Акритаврана и Рама Джамадагни появляются на поляне в лес, как куклы на сцене в театре марионеток по воле невидимого режиссёра.

Поединок между Бхишмой и Рамой по легенде продолжался 24 дня! Это сражение между двумя героями длилось даже больше по времени, чем война между кауравами и пандавами. И оба сражения состоялись на поле Куру... Уже этот факт выглядит искусственным. Но ещё больше поражает результат этого поединка: жертвой его стал только один человек - возница Бхишмы. Оба воина остались живы. И как у них хватало сил сражаться в течение этого времени! Такой результат сражения можно расценивать как чудо. После смерти возницы Бхишмы колесницей стала управлять его мать Ганга! Ещё одна выдумка... Такой ход поединка невероятен. Больше всего этот бой напоминает затянувшийся спор между двумя важными кланами. Восемь брахманов, явившихся ночью к Бхишме, явно советуют ему совершить какую-то подлость, когда уговаривают его применить оружие прасвапу. "Спящий или же мертвый - мы считаем, что это одно и то же" - что это за логика? Заснуть - не значит умереть, после смерти нельзя встать, как после сна. Логика советников предполагает оправдание преступления...

Когда же оба воина применяют оружие Брахмы, то, хотя весь небосклон и покрылся огнём, снова никто не пострадал. Кажется, это грозное оружие страшно не фактом использования, сколько угрозой его применения. Поединок прекратили предки Рамы и боги. Они появились на линии огня после использования оружия Брахмы. Их роль подобна заложникам или миротворцам. Похоже в пылу спора Бхишма и Рама говорили о том, что они могут использовать в качестве заложников родственников своего противника. Итак, усилия Хотраваханы, Акритавраны и Рамы Джамадагни закончились ничем. Страдания царевны Амбы продолжились. То, что не смог сделать Рама, сделают тапас (подвижничество) и фантазия брахманов. История несчастной дочери царя Каши только средство, чтобы выдумать миф о том, как был убит Бхишма. Видимо, слишком уж некрасивой оказалась правда, что пришлось вот таким средством утешать сознание слушателей этой истории.

Поединок между Рамой и Бхишмой маловероятен и по причине возраста героев. По версии авторов эпоса Раме неопределённо много лет, Бхишме - свыше 100 лет, Дхритараштре просто много лет. В реальности же Раме на момент битвы на поле Куру всего 62 года, Бхишме вряд ли намного больше, но точно не свыше 70 лет. Трудно представить себе воина в возрасте 100 лет, героически сражавшегося на поле боя. Возраст Дхритараштры примерно 70 - 75 лет, поскольку его сыну Дурьйодхане примерно 55 - 57 лет на момент гибели на поле Куру. Бхишма, по легенде, похищает трёх царевен для Вичитравирьи, отца Дхритараштры. Следовательно, это похищение должно было состояться свыше 70 лет тому назад, а бой между Рамой и Бхишмой был после похищения. Но тогда реальный Рама ещё не родился, а Бхишма, даже если он и родился, был младенцем.

Подвижничество Амбы носит изнурительный и длительный характер, а заканчивается раздвоением личности: она перестаёт быть женщиной, но так и не становится мужчиной. Идея мести любой ценой приводит её к саморазрушению. Страдания Амбы и подвижничество делают её "ни женщиной и ни мужчиной", что даёт по замыслу авторов эпоса возможность реализации клятвы Бхишмы: он не будет сражаться против Арджуны, прикрывающегося Шикхандином. Для несчастной Амбы месть становится смыслом существования: вместо рождения новой жизни все её усилия подчинены убийству уже существующей. Бессмысленная жизнь... Так реализуется сценарий авторов.

Столь же неестественной выглядит и легенда о Шикхандине. Глядя на подвижничество Амбы, Шива обещает ей рождение в роду Друпады, где она, родившись женщиной, со временем обретёт тело мужчины. Складывается впечатление, что Шива обещает брахманам то, что позволит им утаить правду о том, как был убит Бхишма. Самоубийство Амбы принимает ритуальный характер и освящается последними словами. Дары Шивы - это просто средство, чтобы придать логике брахманов нужное им божественное обоснование: так сказал бог, а его решения нельзя отменить - на этом заканчивается очередной акт в театре абсурда.

После рождения девочки у царицы панчалов она объявляет своему мужу, что это мальчик. С этого момента легенда приобретает черты сюрреализма. Ну хорошо, допустим, можно договориться с мужем, а придворные, няни, другие дети - им как это всё объяснить? Друпада с женой скрывают пол ребёнка от жителей города и ...обманывают богов, когда совершают обряды в честь рождения якобы сына, когда на самом деле у него рождается дочь. Слепые боги принимают дары... Но Бхишма-то знает правду от шпионов. А шпионы от кого знают истинное положение дел? Очевидно, от нянек и слуг. Правду вообще очень трудно скрыть от людей. Почему же сын Шантану ничего не предпринимает, чтобы раскрыть ложь Друпады и его жены? Это было сделать так легко! Бхишма оплачивает работу шпионов, но не пользуется добытой ими информацией. Подобная тактика выглядит глупой. Легко распространяются слухи, а уж сплетни расползаются сами. В случае дочери Друпады правда сама просится наружу, тут не нужны даже усилия. Бхишма только наблюдает, но ничего не предпринимает. И зачем ему тогда шпионы? Столь пассивное отношение к событиям порождает веру в неотвратимость судьбы: вё уже предопределено проклятием Амбы и Шивой. Бхишма мог бы легкро разрушить этот сценарий, если бы рассказал людям правду. Но ведь в эпосе рассказчики брахманы...

Став ученицей Дроны, девушка находится в окружении мальчиков одного возраста. Им всем примерно 14 лет. Неужели они и Дрона не замечают, что их обманывают? Ложь в отношении учителя - это тяжелейший проступок. Кажется, Карна когда-то был проклят за значительно меньшее прегрешение. Но тут почему-то никто не пытается проклясть дочь Друпады за обман учителя. Скрыть признаки женщины в возрасте старше 14 лет невозможно. Голос, походка, грудь, мышечная сила, строение тела - все различия между юношами и девушками налицо. Наконец, волосы на лице - неужели никто ничего не видит? Легенда носит явные признаки вымысла и становится ещё одним актом в театре абсурда, когда Друпада для своей дочери ищет не жениха, а ...невесту! Тут впору задать вопрос: всё ли в порядке у него с головой?

Свадьба дочери Друпады и первая брачная ночь с дочерью повелителя дашарнов оканчивается фиаско, как и следовало ожидать: невеста сообщает отцу, что она стала женой другой женщины! Любопытно, а во время свадьбы никто ничего не замечает? Нелепый брак приводит к состоянию войны между панчалами и дашарнами. Ну вот, хотел Друпада отомстить Бхишме, а сам стал жертвой преследования обманутого свата. Царь дашарнов с войском приближается к Кампилье. Только тут дочь царя Друпады принимается действовать. Как и Амба, она отправляется в лес.

Встретившись с якшей Стхуной, Шикхандини по его предложению обменивается с ним полом, как сообщают авторы эпоса. Понятно, что такое могло быть только в воображении брахманов. В реальности же речь могла идти о подмене. Как и в случае с Дхриштадьюмной и Драупади, в доме царя панчалов появился ещё один приёмный сын - Шикхандин. Кажется, дом Друпады стал местом, где сбывается всё невозможное: из пламени костра рождается Дхриштадьюмна, дочь царя Друпады меняет пол по своему желанию... Очевидно, власть в царстве панчалов уже полностью принадлежит брахманам, а царь Друпада их марионетка. Шикхандин тоже становится учеником Дроны, как ранее им стала Шикхандини. Неужели Дрона не заметил, что у его "нового" ученика поменялись рост, походка, голос, осанка? Что мешает хорошо осведомлённому Бхишме сказать Дроне, что у него под видом мальчикка занимается девушка? Но мы по-прежнему в театре абсурда, здесь логики нет. Царь дашарнов Хираньяварман прислал юных женщин, чтобы они определили пол мужа его дочери. Старые женщины, видимо, не смогут определить пол человека. И мужчины тоже. Ну а царь дашарнов своей дочери доверяет меньше, чем своим слугам. Дочь Хираньявармана не видит разницы между Шикхандини и якшей Стхуной.

Бхишме приходят сообщения от шпионов, "которые под видом глупцов, слепых и глухонемых ...были приставлены к Друпаде". Кажется, в этих словах звучит насмешка брахманов над сыном Шантану. Что могут сказать глупцы, слепцы и глухонемые? На самом деле глупым в этой истории выглядит Бхишма. Зачем ему сведения агентов, если он ими не пользуется? Возникает впечатление, что шпионы Бхишмы уже давно работают на его противников и приносят ему такую информацию, какая выгодна Кришне, Вьясе, Друпаде и пандавам.

В легендах об Амбе и Шикхандине такое количество выдумок, фантастических нелепостей и обмана, что можно только удивляться наивности слушателей и читателей эпоса. Истинный смысл этих легенд - скрыть реальные обстоятельства гибели Бхишмы. Сын Шантану не может убивать покушающегося на его жизнь (atatayina), если он является женщиной, был женщиной, носит женское имя или имеет облик женщины. По воинскому кодексу чести на поле боя мужчины должны сражаться против мужчин: "Если Бхишма убьет женщину, тогда он убьет также и самого себя. Поэтому я не стану убивать его, даже увидев, что он стоит, готовый к битве!". Авторы эпоса предпринимают огромные усилия, чтобы Бхишме на поле боя противостоял не-мужчина. Для этого они распространяют дезинформацию, что Шикхандин не мужчина. Легенды об Амбе и Шикхандине предлагают эрзац-версию действительности. Эпос излагает не правду, не реальность, а то, во что слушатели должны верить, как в правду, это, можно сказать, альтернативная реальность - миф как он есть.

На поле Куру Бхишма погибнет от стрел Арджуны, который прикрывался Шикхандином как щитом. Но ведь и сам пандава был евнухом, хотя авторы эпоса и старались сделать его выдающимся вином, переписав реальную историю того времени. Перед ними стояла задача представить подлость и преступления Кришны, пандавов и других воинов подвигами и героизмом. И тут лучшими средствами для этого стали ложь и чудеса.

Кауравы рассчитывали, что война продлится не больше месяца. Так полагали Бхишма и Дрона. Карна думал, что она может быть закончена в течение шести дней. Когда шпионы пандавов сообщили об этом братьям, то Арджуна сказал, что может закончить войну в "мгновение ока", благодаря оружию, данному Шивой, которого нет у кауравов. Но дальше следует его реплика, что не подобает "убивать простых людей при помощи божественного оружия. Мы будем поэтому побеждать своих врагом в честном бою". Но ведь если исходить из его слов, то божественное оружие Шивы в таком случае является синонимом нечестного ведения войны. И каким же? Ядом? Огнём? Ночным нападением? Боги-боги, сколько же вы людей погубили божественным оружием! Слова Арджуны о том. что он будет побеждать в честном бою, ничего не стоят, его учитель Кришна придерживался одного правила: "Ложь должна быть выше правды!".

Эпизод 25. Бхагавадгита и политическая программа Кришны.

Большинством исследователей индийской литературы Бхагавадгита признаётся выдающимся памятником религиозно-философской мысли древности. Но всегда интересно посмотреть на то, что послужило основанием этой философии. Считается, что диалог между Кришной и Арджуной состоялся в тот момент, когда войска кауравов и пандавов стояли напротив друг друга. Но не странно ли, что в час, когда вот-вот начнутся боевые действия, два представителя одного из войск станут проводить философский диспут, стоит ли начинать битву. О чём могли беседовать Кришна и Арджуна в тот момент? Да о чём угодно, но только не о философии. Другое дело, если эта беседа состоялась за несколько дней или недель до войны, но авторы эпоса перенесли эту дискуссию на самое начало битвы. И уж точно не философия легла в основу Бхагавадгиты. Другое дело политика... Формальным поводом для начала этой беседы послужило нежелание Арджуны сражаться против своих родственников кауравов. Чтобы развеять это сомнение, Кришна приводит различные доводы, используя сложные и многозначные санкскритские термины. Что скрывается за ними? Некоторые из этих терминов имеют свыше десятка значений. Цель Кришны - побудить Арджуну к битве. Беседа, носящая конкретный предметный характер, усилиями нескольких поколений богословов превратилась из политического трактата в сложнейшее философское произведение.

Перед тем, как отправиться на переговоры в Хастинапур, Кришна встречается с пятью братьями и Драупади. Каждый из пандавов высказывает свою точку зрения, что должен говорить их посол в столице кауравов. В разговоре с Арджуной (сразу после того, как вришниец разжигал ненависть в Бхиме к своим родственникам) он напомнил ему о беседе между ними за несколько дней до этого. Вот эти слова Бхагавана: "Зная его (Юдхиштхиры - Л.П.) душу и мои сугубо сокровенные мысли, ты теперь, о Арджуна, безо всякой на то причины, сомневаешься (во мне), будто не ведая ни о чем. И та высочайшая божественная цель, которая была определена предписанием свыше, также постигнута тобою" (Удьйогапарва, гл. 77, шл. 16 - 21). "Сугубо сокровенные мысли" Кришны - это и есть его план прихода к власти в стране, изложенный в Бхагавадгите.

Формально беседа Арджуны и Кришны начинается с возражения пандавы учителю, что он не может стрелять в родственников. В действительности беседу инициировал сам Джанардана, поскольку его цель - война, Арджуна же - объект манипуляции.

Бхишмапарва, гл. 24, шл. 4 - 5:

"Арджуна сказал:

Как буду я в битве слать стрелы в Бхишму и Дрону, о Губитель Мадху, в обоих, поклонения достойных, о истребитель врагов?

Уж лучше жить милостынею в этом мире, только не убивать старших, благородством великих. Убив же старших, пусть и корыстолюбивых, сам-то я кровью запятнанные буду вкушать здесь блага".

(Пер. В.Г.Эрмана)

Арджуна осуждает кауравов, но сам понимает, что те средства, которые избрали пандавы для прихода к власти, в случае реализации планов Джанарданы делают их хуже объекта критики. Кришна прибегает к софистике, чтобы убедить засомневавшегося в необходимости военных действий ученика.

Бхишмапарва, гл. 24, шл. 11:

"Преславный Господь сказал:

Ты горюешь о тех, о ком горевать не нужно, и [притом] ведешь мудрые речи, а меж тем ни об умерших, ни об оставшихся в живых мудрецы не горюют".

(Пер. В.Г.Эрмана)

Очевидно, мудрецом здесь Кришна считает себя. И он не собирается горевать ни о погибших, ни о живых. А ведь война принесёт горе миллионам людей, оставшихся без сыновей, мужей, братьев. Но ради чего она нужна? Кто получит выгоду от её? Чуть позже Кришна назовёт имя выгодоприобретателя. Цель Кришны - вынудить Арджуну убивать своих родственников.

Бхишмапарва, гл. 24, шл. 47:

"Преславный Господь сказал:

Только на деяние имеешь ты право, [но] никогда - на его плоды. Не ставь себе целью обретение плодов деяний, и да не будет у тебя склонности к бездействию".

(Пер. В.Г.Эрмана)

О чём тут идёт речь? Учитель внушает ученику, что он только исполнитель и не должен задумываться о последствиях своих поступков. А ведь в данном случае "плоды деяний" - это смерть других людей. Повинуйся и исполняй - так говорит Кришна Арджуна. В последующих главах раз за разом Кришна превозносит то созерцание, то действие, то любовь (преданность) с одной единственной целью вынудить Арджуну убивать. И не важно какими словами будет пытаться оправдать убийство учитель, главное для него - добиться желанной цели. Сложные и неоднозначные санскритские термины, которыми он манипулирует, (варны, гуны, атман, брахман, йога, тапас, праны, вишварупа, бхакта, манас) - это усилия многих поколений сторонников Кришны чёрное выдать за белое, конкретным реальным понятиям придать абстрактный философский смысл. И, конечно же, в каждой главе в словах Кришны есть возвеличивание себя.

Бхагавадгита, гл. 7, шл. 7:

"Я - превыше всего, Дхананджая,

и ничто Меня не превосходит".

(Пер. В.С.Семенцова)

Всем, преданным Кришне и почитающим его, Джанардана отпускает грехи, освобождает от совести. Условие очень простое - любить, жертвовать, восхвалять, исполнять желания Кришны. Как просто стать святым!

Бхагавадгита, гл. 9, шл. 30:

Даже если ужаснейший грешник

Меня чтит безраздельной любовью,

то он именуется "садху",

ибо он рассудил безупречно"

(Пер. В.С.Семенцова)

Своему бхакте (преданному Кришне) учитель заявляет, что он думает только о его благе (гл. 10, шл. 1, пер. В.С.Семенцова). Джанардана прекрасно знает, что влюблённые в высшей степени наивны и доверчивы, поэтому не способны заметить, что такая опека ученика всего лишь приманка для умудрённого опытом циника. И Арджуна легко покупается: "Ты - существ царь, их осуществление, бог богов Ты, мира Владыка" (гл. 10, шл, 15, пер. В.С.Семенцова).

Отвечая на вопрос Арджуны, в каких формах он существует, Кришна стремится убедить его, что не только его союзники, но и боги, и асуры, и даже сын Дашаратхи (?) действуют по его замыслам. На самом деле это всё поздние брахманские преувеличения. Человек, охваченный манией величия, не обладает критическим мышлением. Эти слов вызвали бы смех у Дурьйодханы и Карны.

В следующей главе Кришна являет свою вселенскую форму ("вишварупу). Этот образ внушает ужас Арджуне.

Бхагавадгита, гл. 11, шл. 32 - 34:

"Благой Господь сказал:

Время Я - мира извечный губитель.

Весь этот люд Я решил уничтожить:

В битву ты вступишь иль битву покинешь, воинам этим пощады не будет.

Так поднимайся! Добудь себе славу!

Царством, врагов перебив, наслаждайся!

Их ведь заранее всех поразил Я:

будь лишь оружием Моим, славный лучник!

Дрону, и Бхишму, и Карну, сын Притхи,

и Джаядратху - бойцов превосходных -

ты не колеблясь убей, Мной убитых!

С ними сразись! Ты их всех одолеешь".

(Пер. В.С.Семенцова)

Кришна прямо говорит, что он несёт смерть людям, "благой господь" не стесняется говорить об этом заикающемуся ученику. Все кауравы уже внесены им в ликвидационный список, и даже если Арджуна откажется исполнить запланированное им, то учитель найдёт другого исполнителя для своих замыслов. Не один раз он говорил, что сообщит некую тайну пандаве. И вот теперь она раскрыта: кауравов следует убить для того, чтобы ...Арджуна наслаждался царством. И это высшая Цель? А слава, какая тут слава?... Стыд и позор! Все воины кауравов убиты подлым образом. В действительности даже в этот момент Кришна не искренен. Власть - это только приманка для Арджуны. Если эта беседа произошла до поездки Кришны в Хастинапур, то Бхагаван говорит в ней, что Арджуна должен убить Бхшму, Дрону и Карну. А уезжая из Хастинапура он уже пытается соблазнить властью ...Карну. Насколько же он беспринципен!

Трепещущий Арджуна, "заикаясь" признаёт, что Кришне нет равных, и просит вернуть себе обычный облик. А учитель снова повёл речь о любви. Он обещает избавить ученика от гибели. Но чего стоят эти обещания? Он и сам себя не спасёт от смерти. Бхакта - любящий Кришну - превосходит раба, так как раб исполняет желания господина от страха быть наказанным, а преданный Кришне сделает то же, но добровольно, по любви.

Постепенно Кришна переходит к описанию Брахмана. Конечно же, подобный переход не случаен, но нужно соблюдать осторожность. Это - высшая цель после разгрома кауравов.

Бхишмапарва, гл. 36, шл. 1 - 4:

"Преславный Господь сказал:

Еще я поведаю тебе высшее знание, лучшее из всех знаний, которое узнав, мудрецы все вознеслись отселе к высшему совершенству.

Прибегшие к этому знанию, достигшие общей со мной природы, они уже не рождаются при творении и не страждут при растворении мира,

Великий Брахман - мое лоно, в него я вкладываю зародыш, становление всех существ из него происходит, о Бхарата.

Какие бы во всех лонах, о сын Кунти, ни являлись воплощения, их лоно - великий Брахман, я же - отец, влагающий семя".

(Пер. В.Г. Эрмана)

В структуру организации, возглавляемой Кашьяпой (а раньше самим Брахмой), Кришна ставит своих людей, чтобы они потом действовали в его интересах, формально принадлежа к Солнечной династии. Деятельность Кришны напоминает жизнь гриба-паразита или кукушки (гнездового паразита), подкладывающей свои яйца в гнёзда других птиц. Чуть выше описывая Высшего Брахмана, он говорит, что члены брахманской организации присутствуют везде, всё общества пронизано шпионами.

Бхагавадгита, гл. 13, шл 13:

"Руки, ноги Его - повсюду,

всюду смотрят глаза Его, лица,

всюду слушают чуткие уши;

мир собою покрыв, стоит Он".

(Пер. В.С. Семенцова)

Задача Кришны не проста - внедрить в брахманскую организацию своих людей. Члены этой организации руководствуются разными мотивами: одни поступают из корыстных побуждений, другие - из благородных, третьи - из желания действовать. Так можно понять его рассуждения о гунах. Вот почему Кришна говорит, что нужно сохранять хладнокровие. Так поступает истинный бхакта, его преданный ученик - "превзошедший гуны". Адепт бхакти-йоги не подвержен влиянию чувств, состраданию, морали, чести. Идеальный убийца не имеет нервов, стыда, совести! Наконец, в гл. 15 Бхагавадгиты Кришна откроет Арджуне "высочайшую тайну":

Бхишмапарва, гл. 37, шл. 1 - 4:

"Преславный Господь сказал:

С корнями вверх, с ветвями вниз смоковницу, чьи листья - стихи, называют нетленной. Кто ведает это, [тот воистину]

- Веду ведающий.

Вниз и вверх простерты ветви ее с побегами-предметами, от нитей-качеств растущие, и вниз протягиваются корни, деянием связывающие в мире людей.

Не постигнуть здесь образ ее - ни конца, ни начала, ни постоянства. Срубив смоковницу эту, глубоко укоренившуюся, непривязанности мечом крепким,

Страну затем ту следует искать, куда уйдя, не возвращаются боле, - и поистине к тому первозданному Мужу я прибегаю, от коего извечный этот ход вещей проистекает".

(Пер. В.Г.Эрмана)

Род Брахмы подобен ашваттхе (смоковнице), Кришна и есть "первозданный Муж" (Пуруша). Необходимо уничтожить род Брахмы, только так можно приблизиться к высшей цели: "то Мой, Партха, приют высочайший" (гл. 15, шл. 6, пер. В.С.Семенцова). Цель Кришны - власть над всей страной, а философское обрамление - это поздние усилия обманутых потусторонней жизнью учеников, адептов Кришны.

Пятнадцатая глава Бхагавадгиты заканчивается утверждениями, что Арджуне раскрыта высочайшая тайна. Но зачем скрывать от людей некий философский идеал? Большинству он не нужен, тем же, кто стремится к нему, он будет малопонятен и они потратят большую часть своей жизни на решение философских головоломок. А вот если речь идёт об истреблении рода Брахмы, то об этом лучше молчать, а раскрыть эту цель можно только в крайнем случае для устранения сомнения в уме важного последователя в переломный момент событий. Ближайшая цель - уничтожение кауравов, затем наступит очередь панчалов, а самым последним звеном этого плана будет истребление рода Брахмы.

И в заключение Кришна снова напоминает Арджуне, что сообщил ему сокровеннейшую тайну. Следовательно, её нельзя говорить тем, кто не посвящён в эту тайну...

Бхагавадгита, гл. 18, шл. 63 - 67:

" Партха! Ныне ты знаешь то знанье,

что таинственней тайн сокрытых;

так обдумай его всесторонне,

а затем поступай, как желаешь!

Ныне - слушай Высшее Слово!

Вот Моя запредельная тайна!

Я тебе передам это благо,

ибо ты - Мой избранник любимый.

Бхакт Мой! Будь лишь во Мне всем сердцем!

Жертвуй Мне! Только Мне поклоняйся!

Так ко Мне ты придешь, Мой любимый,

Я тебе обещаю неложно.

Невзирая на прочие дхармы,

лишь ко Мне иди за спасеньем!

Не скорби: Я тебя избавлю

от грехов твоих, всех без остатка.

Это слово Мое ты не скажешь

никогда никому - кто не бхакт Мой,

но лишь тем, кто Меня не злословят,

лишь подвижникам, лишь послушным".

(Пер. В.С. Семенцова)

Абсолютная преданность Кришне является по сути дела индульгенцией для адепта этого учения. "Запредельная тайна" Кришны на самом деле диктуется необходимостью конспирации. Полная покорность ученика - это условия для точного исполнения его приказов. Всё очень прагматично. И "награда" столь же проста - отпущение грехов. В переводе Эрмана эта шлока звучит ещё более выразительно: "все законы отринув, ко мне одному ради защиты прибегни, я тебя от всех грехов избавлю, не печалься" (Бхишмапарва, гл. 40, шл. 66). И Арджуна клянётся исполнять всё, что прикажет Кришна... Преданному Бхагавана разрешены все преступления и отпущены любые грехи. Цель (власть) оправдывает все средства!

Эпизод 26. Время и хронология событий в Махабхарате.

Время в эпосе измеряется днями, месяцами, сезонами, годами и югами. Месяцы могут быть синодическими и тогда речь идёт о светлой и тёмной половине месяца. При этом месяц начинается с полнолуния. В "Сказании о битве с якшами" Вайшравана говорит Юдхиштхире: "Возвращайся в обитель царя-мудреца Арштишены и живи там, не зная ни печали, ни страха, всю первую, темную, половину лунного месяца" ("Араньякапарва, гл. 159, шл. 9 - 16). Это и понятно, момент начала полнолуния чётко фиксируется, в отличие от начала новолуния. Но иногда речь идёт о накшатрах - суточном перемещении Луны вокруг Земли примерно на 13, 3 градуса. Очевидно, в этом случае имеется в виду сидерический месяц. В этом случае лунные стоянки начинались со дня весеннего равноденствия. Год продолжался со дня весеннего равноденствия до следующего весеннего равноденствия. Он делился на шесть сезонов по 2 месяца каждый: весна, лето, пора дождей, осень, зима, прохладный сезон. Больше всего загадок представляют юги - Критаюга, Третаюга, Двапараюго и Калиюга.

В традиционном индуизме принято считать, что их продолжительность разная: Критаюга продолжается 1 728 000 лет, Третаюга - 1 296 000 лет, Двапараюга - 864 000 лет, Калиюга - 432 000 лет. Таким образом, каждая последующая юга меньше предыдущей на 432 000 лет. Сумма годов всех четырёх юг равна 4 320 000, это число составляет продолжительность Махаюги, 2 000 таких юг составляют сутки Брахмы - 8 640 000 лет. Вызывает большое сомнение такая продолжительность юг, для практических нужд человека эти числа явно не годятся, ведь обычно продолжительность жизни людей укладывается в границы 60 - 80 лет. Исключения, конечно, бывают, но они чрезвычайно редки. Но уже в "Сказании о беседах Маркандеи" общая продолжительность юг равна 12 000 лет, при этом Критаюга составляет 4 000 лет, Третаюга - 3 000, Двапараюга - 2 000, Калиюга - 1 000. Становление и закат Критаюги - 800 лет, Третаюги - 600, Двапараюги - 400, Калиюги 200. Итого - 12 000 лет!

Но и эта продолжительность тоже носит искусственный и надуманный характер. Юдхиштхира говорит, что Маркандея уступает возрастом только Брахме и жил во всех югах. А ведь Маркандея живой человек, пусть даже и мудрец. Продолжительность жизни Маркандеия вряд ли больше 80 лет, следовательно, продолжительность юг не может быть больше 20 лет. Но и это число завышено. Любому длительному периоду времени в эпосе должно соответствовать определённое количество значимых событий. Так если в эпосе речь идёт о 12-и летних периодах (как жизни Арджуны в лесах в "Адипарве", так и странствиях пандавов в "Араньякапарве"), то им соответствует значительное количество событий и расстояния в сотнях, а то и в тысячах километров, пройденные героями. Но есть пример и другого рода. В "Маусалапарве" говорится. что прошло 36 лет после битвы на поле Куру. А вот о событиях за этот период вообще ничего не говорится. При этом если на момент битвы многим основным персонажам около 60 или чуть больше лет, то по прошествии 36 лет после битвы живы Нарада, Вишвамитра, Канва, Кришна, Вьяса, Крипа и все пандавы. Первые трое из этого списка совершают путешествие от берегов Сатледжа до полуострова Катхиавар - более 1500! Очевидно, что на этот путь ушёл не один месяц. А ведь всем троим около 100 лет! Совершенно понятно, что проделать такое путешествие в этом возрасте просто невозможно. Когда же в следующе книге пандавы уходят в Гималаи, то их провожают горожане вместе с Парикшитом ...в сопровождении нянек. Ну не странно ли? Если же внуку пандавов не 36 лет, а 36 месяцев, то няньки тут будут уместны.

В индийской культуре важнейшее значение имеет число 6, которое определяет практически все стороны жизни: военную, бытовую, медицинскую, календарную, религиозную. Если индийский год состоит зи 6 сезонов, то логично предположить, что 6 лет составляют продолжительность юг. Одним из значений санскритского слова yuga является отрезок времени в 5 - 6 лет. Четыре юги по 6 лет каждая дадут период времени в 24 года - возраст поколения, а 3 таких периода составят 72 года - примерную среднюю продолжительность человеческой жизни. Учитывая, что на поле Куру сражаются отцы, сыновья, а иногда и внуки, основным героям должно быть не менее 45 лет и вряд ли больше 60, потому что война - это удел молодых, сильных и здоровых.

Для построения оси времени и распределения событий в хронологическом порядке проведём линию, на которой нанесём 12 юг продолжительностью по 6 лет. Нам нужны несколько опорных дат на оси времени. Битва на поле Куру началась, когда Двапараюга 10 перешла в Калиюгу 11. За несколько недель до начала событий в Удьйогапарве Дхритараштра говорит: "Тридцать три года (прошло с тех пор), как Арджуна, приглашенный (богом) Агни, ублаготворил его в лесу Кхандава, победив всех богов" (Удьйогапарва, гл 51, шл. 1 - 9). Арджуне в этот момент примерно 22 года и четыре года назад состоялась сваямвара. На схеме сваямвара в Кампилье отображена в 5-й год Критаюги 4. Об этой Критаюге речь ведёт Ломаша, когда рассказывает пандавам о Вритре в Араньякапарве, гл. 98, шл. 2 - 4: "Ломаша сказал: ...Жили в Критаюге племена грозных, свирепых, неистовых в битве данавов, прозывавшихся калеями. Приспешествуя Вритре, потрясая всевозможным оружием, повсюду преследовали они возглавляемых Махендрой богов.

Наконец решились Тридесять (богов) действовать, дабы уничтожить Вритру".

На схеме в первый год Критаюги 4 Вритра был убит Индрой. На момент убийства Вритры Индре было 25 лет, Карне - 14, Раме Джамадагни - 21 год. Примерно в этом возрасте Карна попадает ко двору Дхритараштры и становится учеником Дроны, как и остальные основные герои. После убийства Вритры Индра бежит в Гималаи, где в это время разворачиваются события, описанные в Рамаяне. В течение 15 лет идут непрерывные войны: калеев и ниватакавачей с доарийскими государствами Индостана, бегство правительства Брахмы в Гималаи, конфликт между Раваной и Куберой за наследство Брахмы. шла война Раваны с Арджуной Картавирьей, а затем война Солнечной и Лунной династий закончилась разгромом последней, когда Рама Джамадагни разгромил войско Арджуны Картавирьи. Ограбление Кхандавы и поджог "леса" были одним из эпизодов войны двух династий. В год сожжения Кхандавы Арджуне и Карне примерно 22 года. После изнасилования Улупи Арджуна в возрасте 28 лет скрывается в лесах и держит путь к Двараке. В самом конце этого периода, будучи пьяным, он по указанию Кришны похищает беременную

Субхадру, у которой рождается сын Кришны Абхиманью во второй год Критаюги 8. В момент гибели Абхиманью на поле Куру ему исполняется 16 лет. Это чётко отображено на схеме.

После рождения Абхиманью Кришна, Бхима и Арджуна расправляются с Джарасандхой и Шишупалой. Далее следует раджасуя и суд ("игра в кости"). Эти события укладываются примерно в период 3 лет. Пандавы убивают стражника Кирмиру и бегут в леса уже евнухами. Так начинается 12-и летний период их жизни в лесах, описанный в "Араньякапарве".

После года совместной жизни братьев Арджуна отправляется на "стажировку" к Индре и принимает участие в разрушении Хираньяпура. Очевидно, в этот момент заключён союз между Кришной и Индрой: вришниец оказывает помощь отцеубийце, а тот в свою очередь помогает Арджуне (серьги и копьё Амогха). Половину срока изгнания пандавы прожили на равнине, переходя из Камьяки в Двайтавану. По прошествии 6 лет они встречаются с Ломашей, который сообщает Юдхиштхире: "...Теперь, о лучший из мужей, Трета (юга) переходит в Двапару. Когда наступает это (время), очищаются от всех прегрешений" (Араньякапарва, гл. 121, шл. 18 - 21).