Махабхарата: Ревизия смыслов. Часть II

Вступление.

В третьей части "Истории, записанной на лепестках лотоса" шла речь о ходе военных сражений между кауравами и их противниками. Пандавы одержали победу, в ходе которой ими были нарушены все правила ведения войны. Полководцы кауравов Бхишма, Дрона, Карна и Шалья были убиты подлым образом. Оставшись без войск, Дурьйодха пал в поединке с Бхимой, который нанёс коварный удар палицей ниже пояса по совету Кришны. После воинских книг Махабхараты далее следуют Шантипарва и Анушасанапарва, эти книги не переведены на русский язык. В них Юдхиштхира, мучимый угрызениями совести, долго беседует с Бхишмой. Изложение приобретает дидактический и философский характер, за которым тем не менее скрывается политическая реальность. По существу там идёт речь о форме правления победителей после войны. В борьбу вступают Вьяса, Кришна и Кашьяпа. Но реальность такова, что им нужно определённое время сохранять на вершине власти Юдхиштхиру и Дхритараштру. Детали этой картины можно уяснить более предметно в четвёртой части "Истории, записанной на лепестках лотоса", которая появится после публикации 12 и 13 книги эпоса.

Эпизод 1. Самварта и золото царя Марутты.

После совершения обряда, посвящённого погибшим на Курукшетре, расстроенный Юдхиштхира тяжко скорбит, он считает себя причиной гибели Бхишмы и Карны, "никогда не обращавшегося вспять на поле битвы". Слова утешения Кришны и Вьясы его мало успокаивают, он даже хочет уйти жить в лес. Мудрец говорит, что лучшим способом искупить грех для человека является жертвоприношение коня с дарениями брахманам и раздачей пищи. Юдхиштхира отвечает, что для этого у него нет сокровища, земля разорена, а "казна этого злобного сына Дхритараштры после него оказалась пустой!" (Ашвамедхикапарва, гл. 3, шл. 11 - 18). Вьяса ответил, что в горах находится сокровище, "оставленное там брахманами при жертвоприношении владыки земли Марутты". Вот его и можно использовать для жертвоприношения. По просьбе Юдхиштхиры мудрец рассказал историю о царе Марутте.

В начале Третаюги жил царь Авикшит, главным жрецом у него был "сам премудрый владыка Ангирас". У царя был сын Марутта. На северной стороне Химавана была вершина, "вся состоявшая из золота". Царь приказал мастерам изготовить из него золотые горшки, ковши, миски. Там и был совершён жертвенный обряд. У Ангираса были два сына: Брихаспати и Самварта, которые во всём соперничали друг с другом. Вьяса рассказал, что Брихаспати вначале совершал жертвоприношения для Марутты, но затем Индра уговорил его совершать обряды только для него. Самварта, "владеющий богатством тапаса", оставшись без должности, стал лесным отшельником. Марутта попытался вернуть к себе Брихаспати, но получил отказ. Огорчённый царь ушёл прочь. По дороге он встретил Нараду, который спросил его, почему он такой печальный. Мудрец посоветовал ему обратиться к Самврте. Он бродит по земле под видом безумца: "Одетый одним пространством, странствует по всей земле, повергая людей в смятение (своим видом и поведением)". Нарада рассказал как и где найти ему Самварту. Для этой цели нужно положить мёртвое тело у городских ворот, и, когда Марутта увидит голого брахмана, не желающего входить в город, то следует идти за ним. Это и будет Самварта.

Ашвамедхикапарва, гл. 6, шл. 22 - 26:

"Нарада сказал:

Если он тебя спросит: "Кто тебе сказал обо мне?", отвечай, о губитель недругов, словно бы по принуждению, (не желая меня выдать): "Нарада". А станет расспрашивать, где меня можно найти, - тут же без колебаний скажи ему, что я взошёл на погребальный костер".

Марутта сделал так, как ему сказал Нарада. Едва он положил труп у ворот города, как какой-то брахман, увидев мертвое тело, тут же поспешно повернул назад. Сын Авикшита пошлёл за ним. Вьяса сказал: "Как только они остались одни, (брахман) забросал царя пылью и грязью, всего его вымазал плевками и соплями. Но владыка земли даже побои стерпел от Самварты и все шел следом за тем риши, сложив почтительно ладони и умилостивляя его. Наконец, утомился Самварта. Подошёл он к широколиственному баньяну и, сойдя с дороги, уселся в прохладной тени" (Ашвамедхикапарва, гл. 6, шл. 27 - 33). Самварта потребовал от царя говорить только правду, в противном случае его голова разлетится на семь кусков. На вопрос мудреца, кто ему сказал о нём, Марутта ответил, что это сделал Нарада. На следующий вопрос, где находится сам Нарада сейчас, он ответил, что мудрец "взошел на погребальный костер". Самварта сказал, что Брихаспати не хорошо обошёлся с ним: "Все отнял у меня старший брат: и дом родной, и обязанности жреца, и домашние обряды, и (заказчиков) богов: одно только это тело оставил!" (Ашвмедхикапарва, гл. 7, шл. 6 - 12). Продолжая издеваться над Маруттой, он направил его к Брихаспати. Но царь сказал, что его брат уже отказал ему. Самварта потребовал от него исполнять все его требования. Царь согласился. Самварта обещал предоставить в его распоряжение огромное богатство, а сам от вознаграждения отказался, ему достаточно того, что он досадит брату и Индре.

Самварта рассказал, что на той стороне Гималайского хребта находится гора Мунджават, где постоянно находятся Шива и Кубера. По всем склонам этой горы расположились золотоносные жилы. Их стерегут слуги Куберы. Совершив там поклонение Махадеве, царь получит золото. Потом слуги царя могут забрать золото.

Узнав о готовящемся жертвоприношении, Бризаспати сильно расстроился, ведь теперь его "недруг, станет богат!". Он сказал Индре, что хочет, чтобы обряд не состоялся.

Жертвоприношение началось. Марутта сказал, что он боится гнева Индры и надо его пригласить, чтобы он испил сомы. Царь богов явился к месту совершения обряда. Самварта предавал жертвы огню. Индру угостили сомой. Боги попрощались и ушли. Самварта раздал брахманам несметные сокровища. Оставшиеся драгоценности были спрятаны в укрытие. Затем Марутта вернулся в свою землю. Вьяса предложил использовать эти сокровища для жертвоприношения Юдхиштхиры.

После Вьясы к Юдхиштхире с речью обратился Кришна и сказал ему: "Или ты не осознал, что главный враг заключен в твоем теле, и что это - ты сам?" (Ашвамедхикапарва, гл. 11, шл. 4 - 6). В качестве примера он рассказал о поединке Вритры и Индры. Будучи сражённым Индрой, Вритра "вошел в (самого) Шакру", и царю богов пришлось его сразить "незримою ваджрой" ( Ашвмедхикапарва, гл. 11, шл. 7 - 20). Продолжая успокаивать Юдхиштхиру, Кришна напомнил ему о прежних унижениях Драупади, о лишениях жизни пандавов в лесу, об оскорблении Кичаки. Он призвал его совершить жертвоприношение коня и забыть про отчаяние при виде убитых родичей. Эти речи поддержали другие брахманы и пандавы. Юдхиштхира поблагодарил их и сказал, что его скорбь ушла. Он распорядился совершить "очистительные обряды в связи с убийством Бхишмы". После этого "совершил Юдхиштхира вместе с Дхритараштрой погребальный обряд для всех кауравов, начиная с Бхишмы и Карны" (Ашвамедхикапарва, гл. 14, ш. 12 - 17).

Победа пандавов на поле Куру привела к новой расстановке сил. Главные противоборствующие партии Кришны и Вьясы взяли временный перерыв для перегруппировки сил. Формально власть в Хастинапуре принадлежала Юдхиштхире. Но он, терзаемый угрызениями совести, не в состоянии был править. Вьяса убеждает его совершить жертвоприношение коня, чтобы искупить грех за убийство Бхишмы и Карны. Дхармараджа говорит, что у него нет сокровищ для этого, так как казна Дурьйодханы пуста. Это, конечно, странно, ведь в лагере кауравов ими была захвачена казна их противников. И вот оказывается, что её уже нет. Если же вспомнить, что нападение на лагерь панчалов организовал Кришна, то понятно, почему казна Дурьйодханы оказалась пустой.

Вьяса предлагает воспользоваться сокровищем царя Марутты. Возникает вопрос, почему мудрец уверен, что этот царь позволит ему взять эти драгоценности? Откуда он знает об этих сокровищах и где они находятся? Ответа на эти вопросы эпос не даёт. Но не исключено, что это место Вьясе известно потому, что там спрятаны сокровища Кхандавы. И в таком случае, "царь Марутта" - это просто начальник охраны тайника. А для Юдхиштхиры и пандавов он рассказывает легенду о сокровищах Марутты и конфликте между Брихаспати и Самвартой.

История о царе Марутте - один из многих вставных сюжетов эпоса. У Марутты был жрецом Брихаспати, внук Брахмы. Вьяса сообщает, что Индра уговорил его стать своим жрецом. Брихаспати согласился. Этот шаг негативно сказался на Самварте, младшем брате Брихаспати. Он в буквальном смысле стал гол как сокол и вынужден был превратиться в странствующего отшельника, одетого "одним пространством". В эти события оказался замешан Нарада, что придаёт сказанию повышенный интерес. Именно он рассказал Марутте о Самварте.

Формально Нарада и Марутта встретились случайно. Но мы хорошо помним, как "случайно" в лесу Вьяса встретил пандавов после событий в Варанавате. Отшельник решил помочь царю и рассказал ему, что только Самварта может помочь в его проблеме. Встретить Самварту можно только при соблюдении определённых условий. Для этого нужно положить труп у ворот города, а, когда, увидев его, некий брахман не пожелает войти в город и попытается уйти прочь, нужно следовать за ним. Удивительная принципиальность отшельника! Нарада знает о повадках Самварты, как очень близкий ему человек. Встреча с мёртвым телом для Самварты неблагоприятный знак... Несомненно, найдутся люди, для которых встреча с абсолютно голым безумным брахманом тоже станет вестником несчастья. Но Марутту это не пугает.

Нарада не хочет, чтобы Самварта узнал, что именно он рассказал Марутте, где и как его можно найти. Он советует Марутте соврать, если Самварта будет спрашивать, где сейчас находится Нарада. Боится мести?

Всё случилось так, как говорил Нарада. Неизвестно, где Марутта нашёл тело мёртвого человека. Но, увидев труп у городских ворот, брахман тут же повернул прочь. Царь долго шёл за отшельником, тот оскорблял его как только возможно. Самварта плевал на царя, измазал его своими соплями. Такое унижение стало испытанием для царя. Цель подобного рассказа Вьясы - показать Юдхиштхире, что брахману позволено всё. Он может унизить царя в той степени, как он посчитает нужным. Самварта потребовал от Марутты говорить только правду. Но царь обманул его, когда он сказал, что Нарада взошёл на погребальный костёр. И голова Марутты не разлетелась на семь кусков, как обещал Самварта! Это хорошо иллюстрирует силу слов брахманов. Далее Самварта жалуется на своего брата Брихаспати, что именно тот отнял у него всё богатство. Но ведь именно он показывает Марутте, где в Гималаях находятся сокровища. Другое дело, что взять их сам для себя он не может, а вот с помощью царя это возможно.

Гора Мунджават находится "на той стороне Гималайского хребта". Очевидно, речь идёт о втором хребте Гималаев Махабхарате. Богатство стерегут слуги Куберы, но, чтобы взять их, нужно разрешение Шивы. О чём говорит этот парадокс? Скорее всего Кубера взял в концессию добычу золота для себя и клана Брахмы у Шивы. Самварта же имеет прямой доступ к горцу, но без людей его нельзя добыть. Вот почему Марутта по совету Нарады ищет безумного брахмана, одеждой которого является один воздух.

Индра и Брихаспати испытывают зависть к неожиданному обогащению Марутты. То есть можно сказать, что Индра и Марутта - конкуренты. В ходе жертвоприношения царь награждает брахманов, а часть сокровища прячут в горах. Вот это спрятанное сокровище Вьяса и предлагает использовать для жертвоприношения. Если события происходили так, то не исключено, что Вьяса просто предлагает похитить сокровища Марутты.

Кришна говорит, что после победы пандавов главный враг Юдхиштхиры находится в нём самом. Речь идёт о мучениях совести пандавы. И снова Васудева напоминает ему об унижениях Драупади, о жизни в лесах и о других тяготах и невзгодах. На жертвоприношении настаивают и другие брахманы. Юдхиштхира распоряжается об очистительных обрядах в отношении Бхишмы. Он испытывает те же муки совести, как и Индра после убийства Вритры.

Эпизод 2. Кришна и Кашьяпа. Провал резидента.

Анугита - философский раздел Махабхараты. В ней Кришна отвечает на вопросы Арджуны, который попросил его повторить то, что он говорил ему накануне битвы в Бхагавадгите. В реальности же этот раздел содержит не только богословские тексты, но и мифологические. Это одна из наиболее сложных частей эпоса. Но что скрывается за этим флёром сложности? Философские тексты эпоса в наибольшей степени подверглись редакторской обработке. Кришна обращается не только к Арджуне (как обычно принято считать), но и к своим родственникам, имена которых не названы. Время от времени его рассказ приобретает характер тайного учения, он переполнен иносказаниями и намёками, включает легенды как исторического характера, так и дидактического. Всё это более характерно для политического учения, чем философского. Попробуем выяснить, что хотел сказать своим слушателям Джанардана.

После победы на поле Куру Кришна и Арджуна отправились из Хастинапура в Индрапрастху и вошли во дворец собрания. Здесь они долго беседовали друг с другом. Однажды Кришна и Арджуна "в сопровождении родственников забрели ненароком в один из залов того дворца" и долго общались между собой.

Арджуна попросил Кришну рассказать то, что он поведал ему в Бхагавадгите, так как он забыл услышанное ранее. Джанардана сказал, что он сообщил ему тайну, описал дхарму и все остальные миры. Но ему очень неприятно, что Арджуна не усвоил сказанное. Сейчас он может поведать пандаве "одно древнее сказание", чтобы он обрёл должное состояние сознания.

Кришна рассказал, что однажды "из небесного мира" пришёл один брахман, побывавший в обители Брахмы и сообщил всё то, что он знал. И далее Джанардана рассказывает присутствующим в зале дворца те вести, что принёс ему брахман-рассказчик.

Вестник рассказал, что Кашьяпа встретился с неким брахманом, обладающим даром невидимости, путешественником, сопровождаемым "свитой таких же невидимых сиддхов". Мы будем называть его брахманом-невидимкой, отличая его от брахмана-рассказчика или вестника. Брахман-рассказчик сообщает, что Кашьяпа оказал брахмане-невидимке почести, как учителю. Самого Кашьяпу рассказчик называет Парантапой (Испепелитем недругов).

Брахман-невидимка рассказывает Кашьяпе о своей жизни, о том, что он ранее предавался греху и ему пришлось пройти через разные испытания. Ему приходилось есть разную пищу, быть в разлуке с приятным и сталкиваться с неприятным, жалеть о потере богатства, нажитого ценой тяжёлых усилий, терпеть жестокие унижения, страдать от сильнейших болей, сносить страшные оскорбления, подвергаться плену и убийству, принимать наказания, многократно менять телесные оболочки.

Униженный и измученный несчастьями, брахман-невидимка готов умереть и не возвращаться в мир смертных: "Я больше не вернусь в этот мир смертных, о великий мудрец, преисполненный пылом подвижничества (Парантапа - Л.П), скажи, что я могу сделать для тебя?... Спрашивай, о чем хочешь, - я на все готов ответить". (Ашвамедхикапарва, гл. 16, шл. 37 - 43). Перед смертью он готов поведать Кашьяпе всё то, ради чего мудрец пришёл к нему.

Внук Брахмы стал задавать брахману-невидимке различные вопросы: как тело погибает, как возникает другое тело, как человек освобождается из сансары, о вкушении плодов собственных благих и дурных деяний. Брахман-невидимка фактически отвечает на три вопроса: о смерти и оставлении тела, об обретении другого тела и перерождении. Он рассказывает, как природный жар разрывает жизненные центры. При этом живое существо не в состоянии вынести страданий и оставляет тело. Брахман-невидимка рассказал Кашьяпе как душа воплощается в тело, а потом человек, проникнутый отрешённостью, стремится освободить Атман от оков: "Теперь я тебе поведаю высшее, непревзойдённое учение йоги: постигнув его, йогины прозревают во всех людях Атман в его совершенстве" (Ашвамедхикапарва, гл. 19, шл. 14 - 22). Собеседник Кашьяпы рассказывает ему, как обнаружить "лишенный зримой формы Атман. Как человек, извлекший из мунджа стебель, может после показать (другим, где он скрыт в кусте этой травы), так же точно и йогин, раз выявив в себе Атман, потом (всегда) прозревает его в теле. Тело его называют (в данном случае) "мунджа", а стебель обозначает Атман. Люди, постигшие йогу, считают этот пример самым лучшим" (Ашвамедхикапарва, гл. 19, шл. 14 - 22).

Атман по своему желанию вселяется в различные тела. Он не испытывает ни малейшего страдания и может стать даже богом над богами. Смерть ему не страшна, его не берёт никакое оружие.

Брахман-вестник рассказал Кришне, что Кашьяпа обратился с вопросом к брахману-невидимке: "...смышленый ученик стал тогда задавать новые вопросы, относящиеся к учению об освобождении, которое так трудно облечь в слова, о Губитель Маджу! "...какая область тела служит опорой для Атмана, пребывающего внутри нас? Когда джива движет, заставляет шевелиться послушное тело, когда он поселяет в нем разум - как оно выглядит? Какого оно цвета? Поведай мне это по всей истине, о безгрешный владыка!" И на все вопросы того брахмана я ответил так. как сам слышал, о мощнодланный Мадхава, Губитель недругов!" (Ашвамедхикапарва, гл. 19, шл. 36 - 41).

Брахман-невидимка рассказал Кашьяпе, как джива устремляется к Атману через различные "врата" в тело: "Со всех сторон у него руки и ноги, со всех сторон - головы, лица, глаза; джива видит того Атмана как бы извлеченным из тела (словно стебель мунджа). И тогда отринув тело, он предается созерцанию Атмана, помня о том, что это - Единственный Брахман, и как бы посмеиваясь в душе (над своими прежними заблуждениями). Вот и возвещена мною тебе вся эта тайна, о лучший из дваждырожденных! С твоего позволения, я удалюсь; и ты, ученик мой, ступай, куда хочешь!" (Ашвамедхикапарва, гл. 19, шл. 42 - 47).

Услышав этот рассказ брахмана-невидимки, Кашьяпа избавился от сомнений и ушёл. Кришна сказал, что брахман-рассказчик удалился. Обратившись к Арджуне, Джанардана сообщил присутствующим, что поведанное им сейчас - это тайна богов, которая ранее не была извещена ни одному смертному. Вечный Брахман - это высший удел, "в нем обретают бессмертие и, забыв печаль, вкушают неизменное блаженство". Цель указана, описаны все средства для её достижения. Кришна указал, что этой цели можно достигнуть за полгода: "Стоит лишь человеку провести в неустанных духовных упражнениях шесть месяцев - и начинается (истинная) йога, о Партха!" (Ашвамедхикапарва, гл. 19, шл. 49 - 60)

Без всяких вопросов Кришна начинает новый рассказ, который он именует "Прогоняющим сстрах".

Собрание близкого круга родственников и друзей Кришны носит все признаки тайного совета в Индрапрастхе. Формально беседа Джанарданы и Арджуны проходит вдвоём, но упоминание родственников вовсе не случайно. Имена их не названы, но, несомненно, среди них точно был Сатьяки - ближайший родственник и возница Кришны. Поводом для начала совещания служит желание Арджуны снова услышать о делах организации (Вишварупы), воглявляемой Кришной. За образом Вселенского Владыки следует видеть организацию, в которой много голов, глаз, рук. Желание Арджуны объясняется тем, что после поражения кауравов политическая ситуация изменилась, теперь речь идёт о борьбе внутри лагеря победителей между кланами Кришны и Кашьяпы. Вьяса и его партия пока держатся в стороне от схватки. Врагами теперь становятся прежние союзники. Для Кришны подобная тактика не новая. Ночным нападением на лагерь спящих из борьбы за власть им выведены панчалы и их вожди.

Кришна начинает свой доклад сообщением, что из лагеря Кашьяпы приходил брахман-вестник с сообщением о провале резидента. В сообщении вестника он именуется брахманом-невидимкой. Рассказчик сообщил о беседе брахмана-невидимки с Кашьяпой. Якобы внук Брахмы задавал этому брахману вопросы о перевоплощении, бессмертии Атмана и т.д. На самом деле это не вопросы "смышленого ученика", а допрос Кашьяпы брахмана-невидимки. Свита "таких же невидимых сиддхов" - это окружение резидента. Таким образом речь идёт о провале всей сети Кришны в ставке Кашьяпы. Брахман-невидимка именует Кашьяпу Парантапой - Испепелителем недругов. Точное значение термина parantapa - "уничтожающий или истязающий врагов". Позднее редакторами эпоса этот допрос превратился в философский диалог, в котором Кашьяпа стал учеником, задающим вопросы о смысле бытия. В реальности же допрос проводился с применением пыток, об этом ясно свидетельствует и эпитет Кашьяпы в этой беседе, и признание резидента о собственной греховности, мучениях, унижении и наказании.

Устами брахмана-вестника Кришна сообщает участникам тайного совещания, что все его связи прерваны, все источники информации потеряны. Теперь о планах своих врагов Кришна уже ничего не знает. Более того, поскольку резидент оказался разговорчивым, то планы самого Джанарданы стали известны внуку Брахмы: "Спрашивай, о чем хочешь, - я на все готов тебе ответить"! Пытки способен выдержать далеко не каждый. Резидент Кришны сдал всю сеть своих агентов: "лишенный зримой формы Атман". Эта сеть невидима для окружающих. Агенты могут носить одежды из травы ("мунджа") горшечника, брахмана, торговца, кузнеца, но все они исполняют волю "стебля мунджа" или Атмана. Теперь весь куст "мунджи" становится известным Кашьяпе. Резиденту - брахману-невидимке - хорошо известна задача Кришны в лагере Кашьяпы. Внук Брахмы задаёт вопрос резиденту, к кому стекается эта информация ("какая область тела служит опорой для Атмана"). Понятно, что кауравы создать такую сеть не могли, даже если бы хотели это сделать. Да она и не нужна им. Резидент признаётся ведущему допрос о том, что у его агентов ("невидимых сиддхов") везде есть "руки и ноги, со всех сторон - головы, лица, глаза". Его агенты приносят сведения из многочисленных долин Гималаев различными путями ("врат"), где живут потомки всех сыновей Брахмы. Сеть Кришны охватывает своими щупальцами весь клан Брахмы. Цель Атмана (незримой сети) - стать Брахманом, иначе говоря, захватить власть в стране. Допрос закончился. Получив все сведения от резидента Кришны, Кашьяпа удалился. Теперь ему нужно было дать ответ и он обязательно последует.

В одном месте текст Анугиты сбивается, и тогда можно понять, что брахман-рассказчик и брахман-невидимка - это один и тот же человек. На суть рассказанного это никак не влияет. Кашьяпа мог приказать казнить резидента Кришны, но мог и отпустить, чтобы он принес Джанардане ультиматум от клана Брахмы.

Кришна обратился к собравшимся со словами, что рассказанное им - это тайна богов, которую никому нельзя сообщать. Подобные слова Кришна уже говорил ранее в Бхагавадгите Арджуне. Цели - вечного Брахмана - можно достигнуть в течение полгода. Иначе говоря, за шесть месяцев можно уничтожить клан Кашьяпы и захватить власть в стране.

Анугита ни одного слова не говорит о реакции членов тайного совещания в Индрапрастхе. Но, исходя из того, что Кришна потом приступил к новому сказанию, названному им "Прогоняющим страх", присутствующих охватила паника. Никто не хотел бросить вызов членам могущественного клана Брахмы. Уже в следующем эпизоде Джанардана расскажет двенадцать (!) легенд перепуганным слушателям, чтобы устранить этот страх у своих последователей.

Эпизод 3. Губитель живых существ.

Участникам совещания в Индрапрастхе Кришна рассказывает сказание, которое он называет "Прогоняющим страх". В нём беседуют некая брахманка со своим супругом, полностью постигшим "все (высшее) знание и всю (практическую) мудрость". Она задаёт вопросы, а её муж отвечает, что будет с ней после смерти, в какой мир она попадёт и т.д. Брахман-знаток говорит, что в этом мире всё совершается благодаря действию. Но действия искажаются ракшасами, а сам брахман-знаток благодаря Атману знает место, где находится Брахман, боги во главе с Брахмой и мудрецы, победившие чувства. Это постижение возможно благодаря манасу (уму). Из этого места разворачивается тантра ("система"), отсюда выходят и возвращаются прана, апана, самана, вьяна и удана. Пять органов чувств, манас и буддхи - "вот семь видов топлива для меня" - говорит брахман-знаток. Они же являются и семью жрецами, и семью огнями, и семью локами, и семью рождениями. Далее следуют 8 притч дидактического характера.

1. Брахман-знаток приступает к изложению притчей и первую из них он именует обрядом десяти жрецов. Пяти органам чувств соответствуют пять функций. Речь и манас выясняют у Бхутатмана, кто из них важнее. Бхутатман ставит выше манас.

2. Следует вторая притча: "Обряд семи жрецов". Чувства, манас и буддхи - это семь жрецов-хотаров, они не видят друг друга. Знание о свойствах объекта формируется органами чувств, манас придаёт сомнение, а буддхи - уверенность. Манас говорит чувствам: "...лишены без меня красоты и блеска органы чувств!" (Ашвамедхикапарва, гл. 22, шл. 14 - 17). Чувства отвечают: "...но без нас ты не можешь ничего воспринимать, и без нас не вкусить тебе наслаждения!" (Ашвамедхикапарва, гл. 22, шл. 28 - 29).

3. Третья притча рассказывает об "обряде пяти жрецов". Брахман-знаток предлагает считать этот обряд наивысшим. Суть обряда заключается в споре пяти пран, каждая из которых считает себя лучшей, чем остальные и хочет быть старшей над всеми. Явившись к Брахме, они попросили его решить этот вопрос. Брахма предложил им самим решить эту проблему. Спор закончился ничем. Тогда Брахма определил, что каждая из них главная в своей сфере и благодаря их взаимодействию образуется единство - "мой Атман".

4. Брахман-знаток излагает четвертую притчу о беседе Нарады и риши Деваматы. Риши спрашивает, какая из пран начинает действовать раньше других сразу после рождения живого существа. Нарада отвечает, что к одной пране сразу присоединяется другая прана: "Следует знать, что праны бывают двоякого рода: одни движутся горизонтально, другие - вверх" (Ашвамедхикапарва, гл. 24, шл. 3). Девамата уточняет вопрос: кто первая из пран начинает действовать, кто присоединяется к ней, кто из них двигается горизонтально, а кто - вертикально. Нарада отвечает, что прана и апана двигаются вертикально, вьяна с саманой - горизонтально. Удана возникает благодаря их взаимодействию и вкусителю жертв (Агни) при жертвоприношении. Удана не входит в пары. Пары образуют: день и ночь, два пути (солнца), истина и ложь, благо и зло, сущее и не-сущее, а между ними - удана. Высший вид уданы - это Брахман.

5. Пятое предание - "обряд четырех жрецов", и это - великая тайна. Он представляет собой орудие, действие, деятеля и освобождение. Это четыре жреца. Чувства, манас и буддхи представляют средство, а обладающего ими человека называют деятелем. Через действие достигается освобождение. Так совершается жертвоприношение йоги. Обряд совершается для Нараяны. Брахман-знаток говорит жене: "И (всё) это зовется притчей. Узнай от меня, о робкая: бог Нараяна есть Атман вселенной!" (Ашвамедхикапарва, гл. 25, шл. 3 - 17).

6. В шестом сказании брахман-знаток говорит, что есть только один Повелитель, Наставник и Друг. Однажды боги, риши, змеи и асуры встретились у Праджапати. У змей были наклонности к кусанию, у асуров - к горячке, у богов - к щедрости, у риши - к самообузданию. Все они получили одинаковое наставление, а выбор сделали каждый свой по своим же наклонностям. Одни становятся грешниками, другие - благочестивыми, третьи - сластолюбцами, четвертые - исполнителями обетов. Но тот, кто действительно устремлен к Брахману, отрешился и от обетов, и от действий, именно он - брахмачарин. Такие люди практикуют брахмачарью "под присмотром Познающего поля (ksetrajna)" - Ашвамедхикапарва, гл. 26, шл. 14 - 18).

7. Седьмое сказание представляет собой сплошную аллегорию. Брахман-знаток говорит: "Есть непроходимая чаща, в которой жалят москиты желаний, где холод скорби и зной веселья, где ослепляет тьма заблуждения, где (кишат) тигры и змеи алчности, где на пути - бурелом страсти и гнева, где единственная опасная тропа (намечена) объектами (чувств). Я прошел сквозь ту чащу и вступил в великий лес" (Ашвамедхикапарва, гл. 27, шл. 1 - 2).

В зависимости от того, как смотреть на этот лес, он может вызывать и страдание, и блаженство. В лесу находится семь великих деревьев и множество других деревьев с различными цветами. У двух великих древ цвет непроявлен. Один лишь Огонь - "благорасположенный (жрец-)брахман". Семь великих риши принимают там почести. В этом лесу есть свое внутреннее Солнце - Познающий Поле. Слава, Победа, Совершенство сопутствуют Солнцу. Есть там реки и потоки, рождающиеся от Брахмана. Там в темном месте при слиянии рек совершается жертвенный обряд с тремя огнями. Оттуда идут смирившие себя к Праотцу. Брахманы реализуют это знание под присмотром Познающего Поле.

8. Восьмую притчу брахман-знаток повествует о беседе жреца-адхварью и подвижника-яти. Адхварью хочет принести в жертву козла, яти осуждает эти действия. Яти предлагает сначала спросить родственников козла. Адхварью отвечает, что жизнь основана на насилии. Яти говорит, что свободный от пар противоположностей может ничего не бояться. Адхварью отвечает: "Твоей мудростью, о Владыка, просветлённый, я говорю (теперь): надо мыслить (эту) мысль, (то есть "надо думать, как ты" - Л. П.), но жертву (все равно) совершать, и тогда не (будет) на мне вины, о дваждырожденный!" (Ашвамедхикапарва, гл. 28, шл. 25 - 26). Брахман ответил: "После этого подвижник счёл нужным погрузиться в молчание, а адхварью, избавившись от заблуждения, продолжил жертвенный обряд. Вот так, весьма тонко брахманы понимают освобождение; а поняв, реализуют это знание под наблюдением Познающего Поле" (Ашвамедхикапарва, гл. 23, шл. 27 - 28)

Неожиданно брахман-знаток оставил аллегорическое повествование и перешёл к историческим примерам. Притчей такого рода четыре.

1. В первом сказании брахман рассказывает о беседе Арджуны Картавирьи и Океана. Однажды Арджуна бросил вызов Океану и осыпал его стрелами. Океан посоветовал ему обратиться к Раме Джамадагни. Арджуна вместе с приближёнными выступил против Рамы, но тот отрубил ему всю тысячу рук, а затем обрушил ливни стрел на Картавирью. Потомки кшатриев Арджуны Картавирьи были превращены в шудр. Предки остановили Раму, но для этого им потребовалось рассказать ещё одну притчу.

2. Жил некогда царь по имени Аларка, знаток дхармы. Он покорил всю землю, но вдруг неожиданно отрёкся от царства, обратившись к вещам тонкого мира. В "Араньякапарве" Маркандея об этом царе говорил Юдхиштхире, почему царь получил такое имя: "О лучший из людей, когда правдивый, добрый царь Каши и Каруши отрекся от своих владений и богатств, его прозвали Аларкой" (Араньякапарва, гл. 26, шл. 7 - 17). После отречения царя приводится его диалог с манасом и чувствами, в результате которого он приходит к выводу, что "нет богатства выше йоги" (Ашвамедхикапарва, гл. 30, шл. 26 - 30). Вняв словам предков, Рама Джамадагни предался подвижничеству и достиг своей цели.

3. Брахман-знаток рассказал притчу о царе Амбарише: "Когда восторжествовали пороки и стало гибнуть всё доброе, Амбариша, как гласит предание, силой взял власть. Обуздав злые пороки и воздав почести людям благочестия, он достиг великих свершений и пропел тогда такую песнь: "Почти все пороки одолел я, всех врагов сразил. Осталось истребить ещё один порок, но его-то я и не осилил. Это из-за него жажда живых существ не находит насыщения, и, обезумев от жажды, мечутся они, даже не замечая, как попадают в ямы и капканы. Из-за него человек совершает то, что вовсе не подобает. И этот порок - алчность... А потому, сознавая всю пагубу этой жажды обладания, надо решительно её обуздать и в Атмане искать царства, ибо это - истинное Царство, и нет иного. Царь же единовластный побеждён мною с помощью Знания" (Ашвамедхикапарва. гл. 31, шл. 4 - 10, 11 - 12). Так царь Амбариша достиг высшей цели.

4. Четвертая притча сообщает о беседе царя Джанаки с неким брахманом. Однажды Джанака запретил этому брахману появляться в пределах его царства. Тот согласился, но попросил указать пределы его владений. Смятение охватило царя, он задумался, а потом сказал: "Всю землю мыслью охватив, я не мог найти (нераздельно моего) владенья, хотя и есть (у меня) царство дедов и прадедов, наследственная джанапада. Не найдя (искомого) на всей земле, я подумал о Митхиле. Но и там (своего) не нашёл... Я понял, что моего владенья нет вообще, и в то же время моё владенье - всё в мире. Даже это "Я" - не моё, но и вся Земля - моя. А потому живи здесь, сколько пожелаешь, и наслаждайся, сколько захочешь" (Ашвамедхикапарва, гл. 32, шл. 8 - 11).

Брахман спросил его, как он пришёл к такому выводу, что весь мир его владения. Джанака ответил, что сама недолговечность мирских дел заставила его отвергнуть понятие владения и внушила ему мысль, что "всё вокруг - моё владенье". Он произнёс: "Для богов, праотцев, природных стихий и для гостей - вот для кого воистину предпринимаются все мои действия!" (Ашвамедхикапарва, гл. 32, шл. 17 - 23).

Закончив сказание, брахман обратился к своей жене и сказал, что он не такой, как она его видит: "Для всех существ, какие есть на свете, движущиеся и недвижные, я есмь, знай это, их Губитель, как лесной пожар - для всех деревьев. Эта мысль даёт мне ощущение царской власти над землёй и даже над всей вселенной,; поистине, мысль - моё сокровище!... Поэтому, о счастливая, да не будет у тебя страха перед посмертным бытием! Поскольку душа твоя всегда устремлена к моей, ты соединишься с моим Атманом!" (Ашвамедхикапарва, гл. 33, шл. 2 - 8).

Брахманка сказала, что её мысль очень слаба и ограничена. Брахман ответил, что "брахманка" и её наставник - это две половинки дощечек для зажигания огня. Жена спросила его, как познать "Познающего Поле". Брахман ответил: "Он лишён признаков, не имеет свойств; нет у него причины... Даже будучи верно указан, он познаётся лишь по-пчелиному. Средство к этому - разумение в действиях... В делах освобождения нет указаний "это делай", "это не делай"; в них у самого видящего и слышащего рождается правильное разумение (Атмана)" (Ашвамедхикапарва, гл. 34, шл. 5 - 9).

На этом заканчивается сказание "Прогоняющее страх". Арджуна спросил, кто был брахманом, а кто его женой. Васудева ответил, что его манас был брахманом, а буддхи - брахманкой.

После сообщения Кришны участникам совета в Индрапрастхе о провале разведывательной сети всех присутствующих охватил страх. Хладнокровие сохранил только Кришна. В течение длительного времени ему пришлось приводить в чувство своих сообщников. Все притчи, изложенные им, приобретают характер глубоко зашифрованного текста. Во многом это связано с последующей работой редакторов эпоса. Формально всё сказание "Прогоняющее страх" состоит из беседы некоего брахмана с его супругой. В заключении Кришна говорит, что брахман - это его манас (ум), а брахманка - это буддхи (воля). Но эти слова являются дополнением редакторов эпоса с целью "исправить" текст и придать ему мистический характер. В реальности же под брахманом следует видеть самого Кришну, а под его женой - участников тайного совета. Своё поучение Джанардана начинает с того, что говорит собравшимся, что он благодаря своему Атману знает, где находится Брахман. Это надо понимать в том смысле. что агентурная сеть Кришны успела сообщить ему, где расположена ставка рода Брахмы. Свою систему аргументации Кришна строит с целью устранить страх у собравшихся, укрепить решимость, показать путь к устранению рода Брахмы. Цель Кришны - Атман должен стать Брахманом! Его интересует власть, а не мистика. Восемь притчей носят дидактический характер, а четыре - исторический. Посмотрим на них более детально.

1. Обряд десяти жрецов

Пять органов чувств и их проявления спорят с манасом, кто из них важнее. Кришна исходит из того, что эмоции присутствующих не дают им возможности думать. Смысл притчи следующий: Джанардана предлагает участникам совещания не паниковать, успокоиться в сё хорошо обдумать, а затем сделать правильный выбор (подчиниться манасу). К манасу он будет обращаться и в последующих притчах.

2. Обряд семи жрецов

Пять чувств, манас и буддхи - это семь жрецов. Чувства (сообщники Кришны) пытаются оппонировать, но манас (Кришна) их успокаивает. Рано или поздно, но задача будет решена. Сравнение с жрецами в притче появилось уже на стадии редактирования.

3. Спор пяти пран, или обряд пять жрецов

Теперь "жрецами" уже стали праны. Обычно различные виды пран составляют систему дыхания йогов - пранаяму. Но йоговская практика Кришну не интересует. Праны то появляются, то исчезают. Каждая из них себя считает главной. Это напоминает борьбу группировок рядом с Брахмой. Спор останавливает сам Брахма, говоря, что один только "ветер" реален. Это "ветер" устанавливает единство - "мой Атман".

4. Беседа Нарады и Деваматы

Кто такой Девамата неизвестно, а вот Нарада является жрецом Лунной династии, связанной с Кришной. Теперь уже Девамата спрашивает Нараду, какая из пран начинает действовать первой. Уточнение Нарады выглядит странно, праны живут сами по себе, "одни движутся горизонтально, другие - вверх". По словам Нарады праны (и не только они) действуют попарно ("двоицей"), а "между ними (пребывает) Вкуситель жертв". Выгодоприобретатель? Рассуждения о пранах заканчивается утверждением, что "покой - это извечный Брахман. И его брахманы знают как высший вид уданы". Как видим, и в этом случае всё вращается вокруг имени Брахмана.

5.Обряд четырёх жрецов

Орудие, действие, деятель и освобождение - это четыре жреца. С каждой притчей количество "жрецов" уменьшается. Обычно под "мокшей" понимают цель йоговской практики: освобождение души и слияние её с Абсолютом. В реальности же речь идёт о политической свободе. Присутствующим предлагается обуздать свои чувства, свой ум и подчинить их "жертвоприношению йоги", то есть действовать для достижения власти. Тут следует напомнить, что "йога" - многозначный термин, включающий свыше 20 значений. Это действие совершается "для бога Нараяны", то есть ради Лунной династии: "бог Нараяна есть Атман вселенной!".

6. Встреча богов. змей, риши и асуров у Праджапати

Обладатель верховной власти всегда один. Символическим языком обозначаются противоборствующие группировки за трон Солнечной династии:

а) боги - брахманы, группирующиеся вокруг Брахмы и его сыновей,

б) риши - судя по всему, это группа Вьясы,

в) змеи - люди Такшаки (Рамы Джамадагни),

г) асуры - кауравы и союзные им народы и цари.

Наклонности каждой группировки, их качества - это и сила, и слабость их. Своими правилами и нормами жизни они сильны, но благодаря им же и уязвимы, так как их действия легко заранее рассчитать, а значит и можно упредить. Отсюда следует, что правила поведения являются препятствием для достижения цели. Побеждает тот, кто не придерживается правил, кто действует, "отрешившись и от обетов и от (обрядовых) действий". Иначе говоря, по Кришне тот, кто хочет победить, должен быть абсолютно непредсказуемым. Так действует истинный брахмачарин, для которого Брахман - это цель. Символически его представляют и в виде огня, дров, воды, наставника и т.д. Он должен действовать "под присмотром Познающего Поле". Цели можно добиться только под контролем Кришны.

7. Притча "Великий лес"

Брахман описывает некий лес, наполненный гневом, алчностью, скорбью, заблуждением, тиграми, змеями и прочими опасностями. За этим описанием угадывается род Брахмы. Семь великих деревьев - это шесть родов потомков Брахмы и род Вьясы. О последнем рассказчик говорит, что это "Огонь - благорасположенный (жрец-)брахман". Тут следует напомнить, что под видом Паваки (Агни) он помогал Кришне и Арджуне сжечь Кхандаву. И снова Кришна говорит, что реализовывать знание о великом лесе можно только "под присмотром Познающего Поле" (самого Кришны).

8. Беседа адхварью с подвижником-яти

В этой притче адхварью - сторонник жертвоприношений, яти - противник. Они спорят, надо ли приносить козла в жертву. Адхварью говорит, что козёл не погибает, ведь он действует в согласии с Ведами. Яти отвечает, что следует заручиться согласием матери, отца, брата и друга этого козла. Такая забота о "родственниках" козла удивляет. Кого же яти понимает под "козлом"? Выслушав возражения яти, адхварью отвечает: "надо мыслить(эту) мысль, но жертву (всё равно) совершать, и тогда - не (будет) на мне вины, о дваждырожденный!". "Мыслить эту мысль" - думать так, как предлагаешь ты! Иными словами устами адхварью Кришна сообщает присутствующим, что надо продолжать всем говорить о своих мирных усилиях, но проводить политику устранения своих противников. Брахман снова расстанавливает акценты, что именно в этом и заключается принцип освобождения, который нужно реализовывать "под наблюдением Познающего Поле". Без контроля Кришны ничего нельзя делать!

Брахман-знаток переходит к примерам исторического характера. Их четыре. Эти мифы наполнены многими вторичными деталями и подробностями. Все они касаются судеб царей и их отношения к власти. В центре этих притчей известные слушателями из устного предания истории. Часть их уже появлялась ранее в эпосе. Но здесь именно на этом делается акцент. Таким образом устами брахмана на примере этих царей Кришна хочет показать участникам тайного совета, что будет с ними, если они откажутся от борьбы за власть.

1. Арджуна Картавирья и Рама Джамадагни

Брахман рассказывает слушателям историю войны Рамы и Арджуны, в ходе которой Лунная династия потерпела поражение. Потомки проигравших стали шудрами. Слушатели должны сделать вывод из этой притчи: если мы снова не бросим вызов Солнечной династии, то наши потомки станут шудрами.

2. Аларка

Рассказчик сообщает о царе по имени Аларка. Он был правителем Каши и Каруши, но отрёкся от царства. После своего отречения бывший правитель получил от жителей своей страны прозвище "Аларка", что означает "бешеный пес". Иными словами современники назвали его сумасшедшим, глупцом. Мораль притчи: если участники собрания откажутся от власти, которая у них уже почти в руках, то они уподобятся Аларке - "бешеному псу". Разве вы хотите, чтобы вас называли сумасшедшими?

3. Амбариша

Однажды Амбариша, житель Айодхи, когда в ней восторжествовали пороки, "силой взял власть", но со временем начинает понимать, что сохранить её нельзя без тайных инструментов ("в Атмане искать царство"). Добившись власти путём насилия, её можно сохранить только с помощью тайных сил - такой вывод должны сделать слушатели из этой притчи.

4. Джанака и брахман

Царь Митхилы Джанака запрещает некоему брахману появляться в пределах его царства. Этот запрет, видимо, аналогичен тому, как Кашьяпа поступил с людьми Кришны. Далее следуют пространные рассуждения Джанаки, который задумался о правомерности своих действий и вдруг обнаружил, что его царство не имеет пределов. Кришна этой притчей хочет сказать, что любой царь может претендовать на владение всей землёй. Цель - власть над всей страной: "моё владенье - всё в мире".

О чём же говорят эти притчи? Кришна хочет сказать своим слушателям следующее: если мы отступимся сейчас, то наших потомков превратят в шудр. Мы уже почти захватили всю власть, и если сейчас откажемся от неё, то нас объявят сумасшедшими, над нами будут смеяться люди и назовут глупцами. Захватив власть, мы должны её сохранять с помощью тайных инструментов. Нам надо стремиться к тому, чтобы иметь власть над всей страной. Это сделает наше правление полным и безопасным.

В своеобразном послесловии к этим притчам устами брахмана-знатока Кришна говорит брахманке (своим слушателям), что он несёт смерть всем несогласным с его "философией": "Для всех существ, какие есть на свете, движущиеся и недвижные, я есмь, знай это, их Губитель, как лесной пожар для деревьев. Эта мысль даёт мне ощущение царской власти над землёй и даже над всей вселенной". Тут трудно что-то добавить. Этими словами Кришна говорит, что никакой пощады врагам не будет. Устами брахмана Кришна обещает слушателям, что он разделит власть с ними ("ты соединишься с моим Атманом"). Результата можно добиться только благодаря взаимодействию, подобно тому, как для добывания огня брахманы используют две половинки дощечек. Участники собрания должны подчиняться ему как самому умному. опытному и способному ("кшетравиду").

Эпизод 4. План Кришны - срубить древо брахмана.

Арджуна просит Кришну рассказать о Брахмане. Джанардана предлагает ему послушать древнее сказание "о беседе наставника и ученика, ведущей к освобождению". На вопросы ученика, откуда он родом и его учитель, откуда появились все существа, что есть истина и что такое гуны, в чём состоит счастье, и в чём грех, его наставник рассказал о встрече мудрецов Брихаспати, Бхарадваджи, Гаутамы - потомка Бхригу, Васиштхи, Кашьяпы, Вишвамитры и Атри с Брахмой. Мудрецы спросили его о благе, что есть истина, а что грех, как избавиться от скверны, как достигается величие, всеразрушение и освобождение.

Праотец сказал, что он поведает им о пути, по которому должны идти мудрецы "ради единения с Брахманом" и о высшей обители. Первой ступенькой этого пути является ученик (брахмачарин), далее следует этап домохозяина (грихастха), затем - отшельник (ванапрастха) и последняя стадия адхьятам ("устремлённость к Атману") или санньяса. Это - путь, ведущий к высшей обители, он же "путь богов". На "пути предков" существа рождаются и погибают.

Затем Брахма приступил к пространному описанию трёх качеств или гун: тамаса, раджаса и саттвы. Они сочетаются друг с другом и зависят друг от друга. Главный признак тамаса - неблагочестие, раджаса - деятельность, саттвы - лёгкость, вера и благочестие. Саттва - принадлежность брахманов. Трёхгунными следует считать дни, ночи, месяцы, сезоны, года, дарения, жертвоприношения, Веды, знания и даже посмертную участь. Синонимами Атмана являются "Разум", "Вишну", "Всё", "Шамбху", "Буддхи", "Мудрость", "Слава", "Память".

Ашвамедхикапарва, гл. 40, шл. 1 - 8, 9:

"Брахма сказал:

...Тот, у кого повсюду руки и ноги, со всех сторон головы, глаза, рты, у кого всюду уши, - проникая собою всё в мире, пребывает сокрытым в сердце каждого (существа) источающий великое сияние Пуруша: крошечный, как атом и наилегчайший, способный объять всё Владыка, непреходящий Свет. И в чём те люди из наделенных разумом, которые находят радость в отрешённости, погружены в созерцание, всегда предаются йоге, привержены истине, обуздали чувства, те, кто богаты знанием, нестяжательны, победили гнев, мудрые, с просветленным сознанием, чуждые собственности и самости - освободившись, все они достигают Величия...

Тот же муж, кто так знает Владыку, в пещере сокрытого, древнего Пурушу, Вселенскую форму, Золотого, Того, в ком заключены высшая цель наделенных разумом, - тот, разумный, разум (буддхи) превзойдя, (за пределами его) пребывает".

Подавив деятельность чувств и "замкнув манас на нём самом, тот человек созерцает в себе Атман. Всеведущий, он видит внутри себя Атман пребывающим во всех существах, то как Единое, то претворенным во мнгожество" (Ашвамедхикапарва, гл. 42, шл. 57 - 61).

Праотец продолжает свои поучения.

Ашвамедхикапарва, гл. 43, шл. 19 - 25:

"Брахма сказал:

... Признак дхармы есть ненасилие, насилием же отмечена адхарма....Речь характеризуется правдивостью. Манас характеризуется мыслью; то же, в силу их близости, говорят и о буддхи. Размышляет о предметах восприятия манас, а решение (о них) принимает буддхи, ибо именно буддхи, вне всякого сомнения, характеризуется решимостью!.. Йога отмечена активностью, а джняна - отказом от деятельности. Поэтому человек, обладающий (верно направленной) буддхи, поставив джняну превыше всего, да отрешится от мира"

Не имеющи признаков Познающий Поле обладает только одной характеристикой - Знанием. Он наблюдает деятельность гун и постигает то, что выше гун. Поднявшийся над гунами человек соединяется с Познающим Поле.

Сутки начинаются с дня, а месяцы со светлой половины, лунные дома со Шравиштхи (в Бомб. изд. - со Шраваны, - Л.П.), времена года - с зимы, юги - с криты. Дерево Плакша - это "вечное святое обиталище Брахмы". Колесо Времени насажено на шест манаса, его сердцевина - буддхи, его обод - совокупность индрий. Остановив вращение Колеса Времени, человек перестанет заблуждаться.

Каждому брахману предписано 6 видов деятельности: учиться и научать других, совершать жертвоприношения для себя и использовать их по заказу других, совершать дарения и принимать дары. Брахмачарину полагалось соблюдать обет целомудрия ("поднимая вверх семя"), не входить в деревни, а жить в лесу.

Знаток дхармы должен следовать обету благочестия втайне, а посторонние должны относиться к нему с презрением.

Ашвамедхикапарва, гл. 47, шл. 1 - 4, 12 - 14, !5, 16:

"Брахма сказал:

Санньяса есть (подлинное) подвижничество", - так говорят старцы, коим ведома истина. Брахманы, пребывающие в Лоне Брахмана, постигли, что Высший Брахман заключен в Знании...

Рождающееся из семени Непроявленного, со стволом, образованным буддхи, Великое (зеленеющее) ростками великой Самости, с дуплами индрий, с ветвями первоэлементов, равно благие и неблагие плоды приносящее - питает жизнь всех существ Древо Брахмана. Срубив и расколов его превосходнейшим мечом Знания, отринув его, да уйдет человек от смерти и от рождения, и да обретет бессмертие! Не знающий чувства собственности лишенный сознания самости - человек освобождается, в этом нет сомнения!

Вот две вечные птицы, два друга, оба "лишенные сознания", Тот же, Кто выше их, известен как "Обладающий сознанием".

Внутренний Атман, лишенный сознанья, предаваясь накоплению саттвы, постигает затем То, что выше саттвы; и тогда Он, Познающий Поле, чей разум оставляется одной лишь саттвой, превзошедший (все) гуны, - освобождается из петли Смерти".

Брахма говорит мудрецам, что тот человек, кто в час смерти на единый миг достигнет беспристрастия и соединится с Атманом, уже готов для бессмертия. Когда саттва начинает господствовать в человеке, он готов для бессмертия. Проявлением саттвы считают смирение, стойкость, беспристрастность, правдивость, знание, самоотверженность и уход от мира. Одни ученые мужи считают, что саттва и Пуруша - это одно, другие - что Познающий Поле саттва одно. Брахма иллюстрирует эту дилемму на примере дерева удумбары и мошки, воды и рыбы, листа лотоса и капель воды на нем: они образуют единство, но есть и отличие.

Наставник сказал ученику, что после столь убедительных доводов. сомнение не оставило мудрецов и они обратились с вопросом к Праотцу: "Какую из обязанностей в этом мире прежде всего исполнять следует? Путь дхармы столь разветвлен, что и не знаешь, куда идти" (Ашвамедхикапарва, гл. 48, шл. 14 - 24). Риши пришли в смятение и признались, что совсем помрачены умом. Последовала целая череда вопросов, взаимоисключающих друг друга. Они стали просить Брахму поведать им, что есть благо, какая есть выше этого тайна и чем предопределено соотношение между саттвой и Познающим Поле.

Последовал ответ Брахмы, в котором он тезисно повторил ранее изложенное. Мудрецы, постигшие истину, считают Знание высшим благом, которое избавляет от всех грехов. Пурушу он назвал субъектом, а саттву - объектом. Познающий Поле вечен и свободен от пар противоположностей. Соприкасаясь с гунами, он ничем не пятнается. Саттва является лишь светильником для искателей истины. "Дхарма осуществима только лишь при наличии подходящих средств. Кто искушен в средствах и смышлен, тот вкушает безграничное блаженство" (Ашвамедхикапарва, гл. 49, шл. 14 - 25). Отправляясь в дорогу по равнине, человек должен ехать на колеснице, но в горах её нужно без колебаний отбросить. Чтобы переправиться через реку, используют лодку, но, выйдя на берег, о ней забывают.

Ашвамедххикапарва, гл. 50, шл. 1 - 6, 7 - 9, 10 - 26:

Брахма сказал:

Поскольку Владыкой этих пяти элементов, способным их подавлять или высвобождать, является манас, то именно манас есть "Атман элементов" (Бхутатман). Манас всегда - над великими элементами управитель. Разум-буддхи (над манасом) власть (свою) утверждает, (а) Познающий Поле - над всем (владыкой) считается. Манас запрягает индрии словно ввозничий - добрых коней; (а) Познающий Поле всегда запрягает (и) индрии, (и) манас, (и) буддхи. Взойдя на колесницу, коей управляет буддхи, запрягши в неё (как коней пять) великих элементов, Бхутатман разъезжает на ней в разных направлениях. У (той) великой, из Брахмана образованной колесницы, конской упряжкой служит совокупность индрий, возничим - манас, и всегда контролирует её (бег) буддхи. Мудрый, кто так знает из Брахмана состоящую колесницу, того, стойкого, ничто во всей вселенной не ввергнет (более) в заблуждение.

Он вечен, этот лес Брахмана, начало его - в Непроявленном, конец его - в специфических свойствах (элементов)... В этом лесу Брахмана, обиталище всего живого, предоставляющем средства к жизни всем существам, странствует Знающий Поле (кшетравид).

...Всё, что труднодостижимо, трудноусваимо, неприступно и неисполнено, - через подвижничество достигается, ведь подвижничество сильнее всего! Пьяница, брахманоубийца, вор, погубитель зародыша, осквернитель ложа наставника - благодаря усердному подвижничеству могут после очиститься от греха!... Из Непроявленного (некогда) рожденный и в должное время (в него) вернувшийся, освободившийся от тамаса и раджаса, пребывающий только в саттве, очищенный от всех грехов, цельный (сознаньем) - (человек) выходит за пределы Вселенной. И его (тогда) должно считать "Познающим Поле". Кто его познал, тот и есть поистине ("Знающий Веду" (ведавид).

Брахма закончил речь. Брахман сказал, что подвижники обрели желаемое.

После этих слов Кришна сообщил Арджуне, что ем нужно уезжать в Двараку. Если пандава исполнит эту дхарму, то очистит свой дух от всех грехов и достигнет полного освобождения. Джанардана распорядился, чтобы Дарука запряг коней. Пандава сказал своим спутникам, что им нужно ехать в Хастинапур. По дороге Арджуна стал превозносить доблести своего учителя: " Всему, что ты поведал мне, о безупречный, в знак благосклонности, я буду неукоснительно следовать, о Джанардана! Беспримерное чудо содеял (ты) ради нашего блага - повержены в бою грешный Кауравья, сын Дхритараштры. Тобою, благодаря искушенности твоего ума, совершено то деяние, что принесло мне победу в бою над Дурьйодханой. (Тобой) был подсказан мне способ, как надлежит сокрушить и Карну, и Сайндхаву грешного, и Бхуришраваса. И ныне я исполню все то, что поведал ты из расположения ко мне, о сын Деваки, нет у меня в том сомнения".

Формально в третьей части беседы Арджуны с Кришной в Анугите идёт речь о философии, поэтому в ней много специфических терминов (манас, буддхи, гуны, саттва, раджас, тамас, адхьятма, атман, кшетраджна, бхутатман, йога), которые имеют много значений и трудны для перевода. Такого мнения придерживаются практически все специалисты. Подобным образом видят в этом тексте философский смысл и простые поклонники йоги и санкхьи. Столь единодушное мнение сложилось у всех, потому что изначальный текст беседы подвергся сильнейшей редакторской правке. А вот основа была совершенно иной. Но что же собой представляла первоначальная часть их беседы?

Кришна собрал совет ближайших родственников для того, чтобы проанализировать сложившуюся обстановку после победы над кауравами. Теперь нужно было думать о новых задачах. Если в первой части Анугиты Джанардана рассказал о провале своего резидента в ставке Брахмы, во второй речь пошла о том, чтобы убедить участников совещания, что не следует бояться мести Брахмы и единственный выход из создавшегося положения бросить вызов клану Брахмы, то почему вдруг в третьей части Джанардана стал бы размышлять о высших истинах, бессмертии? В этом нет никакого смысла. Вся история человечества говорит о том, что философией люди начинают интересоваться уже в отставке или если они добровольно отреклись от власти. Тут можно привести пример римского императора Диоклетиана, который добровольно ушёл в отставку со своей должности, он урожаем капусты, выращенной им на своих грядках, дорожил больше, чем властью. Капусту Кришна не собирался выращивать, а продолжал бороться за трон Солнечной династии. Несомненно, в последней части Анугиты Джанардана должен был предложить участникам совещания конкретный план, который редакторы текста изменили до неузнаваемости и превратили его в богословский трактат. Попробуем найти основные черты этого плана в потоке сложных философских терминов.

Сам Джанардана после окончания своей беседы с Арджуной так подвёл итог их разговора: он потребовал от своего ученика в точности следовать его инструкциям ("обетам") и тогда он исполнит дхарму и очистится от "всех грехов". Это вовсе не риторические слова. О грехах в третьей части Анугиты будет идти речь ещё не один раз. Отчётливо слышен намёк на то, что последующие действия его сторонников будут далеко не безупречны. По дороге в Хастинапур пандава принялся восхвалять своего учителя: "Это тебя провозглашают (несущим) погибель миру в конце каждой юги, о безупречный!" (Ашвамедхикапарва, гл. 51, шл. 5 - 13). Удивительная логика! Обещание очистить Арджуну от всех грехов делает тот, кто несёт погибель миру. При такой логике следует считать, что он собирается оправдать Арджуну, ведь очищать можно только уже после совершения грехов. Именно так в Греции очищают Геракла после убийства им своих трёх своих детей, двух племянников и жены Мегары. В дороге пандава перечисляет имена погибших кауравов Карны, Дурьйодханы, Джаядратхи, Бхуришраваса, которые были убиты подлым образом по совету Кришны, и обещает исполнить всё то, что сказал ему наставник в ходе их беседы ("И ныне я исполню всё то, что поведал ты из расположения ко мне"!). Из этого следует, что Кришна говорил участникам совещания в Индрапрастхе о новой череде убийств.

Последняя часть Анугиты начинается с того, что Кришна рассказывает о некоей беседе какого-то брахмана со своим учеником, в которой он сообщает о встрече Брахмы с мудрецами. И вот эта беседа формально и стала ядром философсой части Анугиты. Мудрецов интересует, что такое истина, грех и прочие вопросы. Брахма наставлял мудрецов, но в значительной степени эти слова принадлежат уже самим редакторам текста, которые вложили их в уста Брахмы. Но что-то из этих слов принадлежит и самому Кришне. И меньше всего в этих речах слов подлинного Брахмы. Ещё раз следует напомнить, что во время совещания в Индрапрастхе все эти слова произносит сам Кришна, ссылаясь на какого-то неведомого брахмана-рассказчика. Трудности в понимании текста возникают во многом потому, что слова "brahma" и "brahman" синонимичны. Тут следует вспомнить, что сам Арджуна просил Кришну рассказать о Брахмане - высшем объекте познания. И вот бог Брахма начинает свои поучения о Брахмане - Абсолюте. Так понимают текст исследователи. А по окончании беседы Кришна говорит Арджуне, что, следуя этим инструкциям, можно освободиться от грехов и достичь освобождения! Обычно под освобождением ("мокшей") востоковеды понимают освобождение души от тела и слияние её с Абсолютом. Но как можно достичь этого слияния, если сам же Брахма будет говорить, что нужно срубить Древо Брахмана (не забываем, что оба эти слова синонимы и отличие их в написании очень незначительные), правда добавляя "превосходнейшим мечом Знания". Ну и как можно соединиться с тем, что уже срубили? Эти последние слова о превосходном мече Знания являются откровенной редакторской правкой текста эпоса. То, что срубили, подлежит или гниению или сожжению. Если же понимать эти слова в их прямом значении, то получается полный абсурд: бог Брахма предлагает срубить древо Брахмана мечом, что означает убить род Брахмы как таковой. На самом деле Кришна ведёт речь об освобождении не в мистическом, а в политическом контексте: Лунная династия должна взять реванш над Солнечной. От имени "Брахмы" Джанардана поучает участников совещания в Индрапрастхе.

Когда "Брахма" ведёт свою речь о гунах, а они определяют поведение человека и делают его поступки благочестивыми или греховными, то Кришна хочет сказать своим слушателям во дворце в Индрапрастхе, что на пути к власти можно использовать разные методы в зависимости от обстоятельств:

1. Тамас - это совокупность грязных, нечестных, неодобряемых обществом методов политической борьбы. Таким путём можно прийти к власти, но удержать её таким способом невозможно.

2. Раджас - энергичные действия, как законные, так и незаконные, цель которых строительство и укрепление новой власти в государстве. Пышность и официальное великолепие церемоний, сопровождающих эту деятельность, прикрывает грязь и неприглядность предшествующих действий.

3. Саттва - идеологическое обоснование права на власть. После захвата власти усилиями брахманов можно объяснить народу, что находящиеся у власти олицетворяют собой высший божественный порядок.

На начальном этапе преобладает тамас, а когда власть захвачена, наступает время действовать методом раджаса. После её утверждения и исчезновения свидетелей борьбы за власть наступает время саттвы - создания священных мифов, канонизации святых и героев, которые представят произошедшее как деяния богов.

Тайная организация, руководимая Кришной, может иметь разные названия, но у неё повсюду руки и ноги, везде головы и глаза, со всех сторон у неё уши. Она представляет из себя единый организм (Пуруша), но её можно назвать и Атман, а можно и Вишварупа (Вселенская форма). Как раз эту форму Кришна представил Арджуне в Бхагавадгите. Но сейчас в Анугите некоторые её черты представлены более подробно: "Кто знает чистый, высший путь Великого Атмана, тот - (величайший) мудрец во всех мирах, он не подвержен больше заблуждению. В изначальных актах творения сам Вишну становится (этим) Самосущим Владыкой.

Тот же муж, кто так знает Владыку, в пещере сокрытого, древнего Пурушу, Вселенскую форму, Золотого, Того, в ком заключена высшая цель наделенных разумом, - тот, разумный, разум превзойдя, (за пределами его) пребывает" (Ашвамедхикапарва, гл. 40. шл. 1 - 8, 9).

После захвата власти титул Брахмы Саямбху (Самосущий) станет принадлежать Кришне и его потомкам. Нужно подавить чувства (и прежде всего отчаяние и страх) и подчинить свою волю Атману. На данном этапе участникам совещания тайная организация кажется очень неоднородной, одни её видят как цельную и единую, другим она кажется разноликим образованием. Такое происходит по той причине, что многие детали присутствующим во дворце в Индрапрастхе не известны. Но всё изменится, когда Атман сольётся с Брахманом. Это "слияние" потом редакторы превратили в мистическую цель постижения мира. В действительности за ним следует видеть просто захват власти в стране. Устами "Брахмы" Кришна призывает своих сторонников к усилиям (йоге), но не отрицает и знания (джняны). Всё это можно постичь через ум (манас), но окончательное решение за волей ("решение принимает буддхи").

За эпитетом "Познающий Поле" скрывается сам Кришна. Мы читаем речь "Брахмы", но слышим слова Кришны. За описанием "Колеса Времени" можно узнать административный аппарат Брахмы. Его нужно остановить ("человек должен оставить и отбросить его, (чтобы) познать мир бессмертия!... очистившись от всякого греха, тот подвижник приобщится наивысшей участи!" (Ашвамедхикапарва, гл. 45, шл. 1 - 12). Кришна обещает своим сообщникам отпущение грехов, ведь власть над страной превыше всего.

За образом "Древа Брахмана" можно видеть как род Брахмы, так и наследство Солнечной династии. По плану Кришны это дерево следует срубить и расколоть его, иначе говоря, уничтожить. Формально эти слов произносит сам "Брахма"... Но зачем ему это нужно? Редакторы так изменили речь Кришны своим сообщникам в Индрапрастхе на тайном собрании, что всё перевернули с ног на голову. Но ведь изнасилованная Арджуной Улупи тоже просила, чтобы он овладел ею, а родители Дурьйодханы называли его "злокозненным" и "греховным"... Таких извращений в тексте огромное количество. Перевернуть смысл происходящих событий авторам эпоса и редакторам его нужно для того, чтобы оправдать преступников.

Уничтожение рода Брахмы - это устранение высшей управленческой элиты Солнечной династии. Сама же иерархия останется нетронутой, только теперь её возглавит Кришна. За словами риши о том, что они смущены и не знают, куда идти, можно увидеть, что сказанное "Брахмой" их не удовлетворило. Участники совещания во дворце в Индрапрастхе ропщут и высказывают недовольство. Пришлось Кришне приводить новые аргументы. Для оправдания своих действий он снова начинает рассуждать о Познающем Поле. "Брахма" говорит, что Кшетравид не пятнается гунами. хотя с ними соприкасается и подобен листу лотосу, находящемуся в воде. Иначе говоря, Джанардана тоже не греховен ни в чём. Свои грехи Кришна отпускает себе сам. Блаженство будет тому, кто смышлён в средствах. Любое средство (повозка, лодка и т.д.) нужно, чтобы достичь цели путешествия, а потом о нём можно позабыть. Не надо заботиться, какими вы будете выглядеть в глазах других людей, насколько ваши поступки будут соответствовать саттве. Власть оправдает всё: все грехи, подлости и обманы!

"Брахма" приводит в качестве примера колесницу, где управляющим будет "Познающий Поле". Как мы помним, образ колесницы чаще всего использует сам Кришна. Он собирается управлять "из Брахмана образованной" колесницей... Если же понимать эти слова в их прямом смысле, то мы сталкиваемся с удивительным бредом: бог Брахма согласен, чтобы Брахмана запрягли в колесницу, а управляющим её был Кришна. Ещё раз следует вспомнить, что слова "Брахма" и "Брахман" - это синонимы...

Устами "Брахмы" Кришна говорит сообщникам, что не следует бояться греха. Любое преступление - это тоже средство. Что бы ни совершили они, всегда можно пройти обряд очищения. Индульгенцию получат все: пьяницы, убийцы брахманов, воры, насильники, грабители.

Когда "Брахма" закончил свою речь, Кришна сказал Арджуне, что он правильно поступит, если выполнит всё, что ему прикажут и тем самым "ты очистишь дух свой от всех грехов"! Сколько раз авторы эпоса обращаются в этой части Анугиты к теме греха! Все участники совещания прекрасно понимают, что они перешли уже все границы, ведь их целью становятся уже бывшие союзники, "боги" - противники светской власти Дурьйодханы.

По дороге в Хастинапур Арджуна обещал "неукоснительно следовать" всему тому, что сказал ему Джанардана.

Эпизод 5. Ультиматум.

Прибыв в Хастинапур вместе с Арджуной, Кришна встретился с остальными пандавами, а потом попрощался с ними и вместе с Дарукой отправился в Двараку. Следуя по ровной дороге среди пустынной местности, он встретил брахмана Уттанку из рода Бхригу. Отшельник спросил его, установил ли он добрые братские отношения между пандавами и кауравами: "Будут ли благодетельствовать в мирах вместе с тобой, о губитель врагов, пятеро сыновей Панду и сыновья Дхритараштры? Теперь, когда ты, властелин, усмирил кауравов, обретут ли благополучие цари в своих царствах, о Мадхава!" (Ашвамедхикапарва, гл. 52, шл. 1 - 14). Кришна ответил, что он старался установить братские отношения между кауравами и пандавами, но противники не прислушались к нему и все сыновья Дхритараштры погибли вместе с родственниками. Неожиданно Уттанка разгневался и сказал, что оттого что Кришна мог спасти погибших, но не сделал это, он проклянёт его.

Джанардана ответил, что он - Адхьятма, а потому не подвержен проклятию и у Уттанки малая сила подвижничества. Брахман согласился выслушать истину об Адхьятме, а уж потом он решит, стоит ли проклинать или не стоит. Кришна сказал, что гуны происходят от него, в нём - всё сущее, что он - это и Веды, и Вишвакарман, и Вишну, и Брахма, и Индра, а Дхарма - его старший сын: "Знай, о лучший из дваждырожденных, что Дхарма - старший сын мой: порождение духа, он мил мне, о брахман, ибо исполнен милосердия ко всему сущему.

О Бхаргава, лучший из дваждырожденных, во имя защиты дхармы, ради утверждения дхармы я вместе с теми людьми, которые действуют, и теми, что отвратились от мира, перемещаюсь из лона в лоно, принимая то одну, то другую форму и облик во (всех) трех мирах. Я - Вишну, я - Брахма и Шакра, исток и конец всего сущегг, я - творец и я же - губитель всех тех, что склонны к нарушению дхармы... Пребывая в человеческом облике, я взывал к милосердию (кауравов), но, впав в ослепление, не вняли они моему благому совету. Привел я в трепет куру, наслав на них великий ужас, когда, словно бы разъярившись, вновь явил им свой истинный облик. И хотя в этом мире были они адхарме привержены, но, настигнутые дхармой Времени, в согласии с дхармой приняли смерть в бою и несомненно отправились на небеса. А Пандавы, о лучший из дваждырожденных, обрели славу в мирах" (Ашваммедхикапарва, гл. 53, шл. 2 - 11, 12 - 22).

После этих слов Уттанка сказал Кришне, что гнев оставил его и он пожелал увидеть "твой облик Ишвары". Джанардана явил ему тот облик (Вишварупу), который ранее уже видел Арджуна. Кришна предложил ему дар. Уттанка отказался. Кришна продолжал настаивать на получении дара. Тогда отшельник сказал, что он желает, чтобы в пустынной местности он всегда мог пить воду.

Кришна сказал, что вода появится в том случае, если отшельник мысленно обратится к нему. После этих слов они расстались и Джанардана отправился в Двараку.

Спустя какое-то время Уттанка шёл по пустыне и, мучимый жаждой, вспомнил о Кришне. И тут перед ним предстал страшного вида чандала с мечом, луком, стрелами и стаей собак. Отшельник увидел, что "из нижней части его туловища (льется) мощный поток воды". С улыбкой чандала призывал: "Иди сюда, Уттанка! Прими от меня воду, потомок Бхригу! Величайшим сочувствием я проникся, видя, что ты умираешь от жажды". Но когда он сказал так отшельнику, мудрец не только не выказал радости (при виде) этой воды, но и осыпал страшными проклятиями Ачьюту. Вновь и вновь призывал его чандала: "Испей воды!", но тот в гневе отказывал, ибо все в нем противилось этому. И когда он, великий духом, наотрез отказался, тот вместе с собаками тотчас исчез, о великий царь!" (Ашвамедхикапарва, гл. 54, шл. 13 - 20).

Уттанка понял, что это Кришна смущал его дух. в пути он повстречал его и сказал, что не следовало ему предлагать утолить жажду водой, "что (истекает) из тела чандалы!". На эти слова Джанардана ответил, что это по его просьбе сам Индра воплотился в чандалу и предложил ему амриту в таком виде.

Джанамеджая задал вопрос Вашампаяне: какой же мощью подвижничества обладал Уттанка, что "вознамерился обрушить проклятие на самого Вишну". Но ответ на этот вопрос мы узнаем в следующем эпизоде.

Формально встреча Уттанки с Кришной произошла случайно, но также "случайно" Вьяса встретил в лесу пандавов после пожара в Варанавате. Инициатива в обоих случаях исходит от брахманов. Уттанка происходит из рода Бхригу, Следовательно, он - родственник Рамы Джамадагни и Маркандеи. Но если первый близок Кашьяпе, то второй является агентом Кришны. В "Араньякапарве" в "Сказании о беседах Маркандеи" этот брахман ведёт себя так, словно он действует на стороне Джанарданы. Ход встречи Уттанки и Кришны в пустынной местности наводит на другую мысль: это агент Кашьяпы при Кришне, передающий ему какое-то послание. Формально он обвиняет Джанардану в том, что он не установил мир между кауравами и пандавами. Но брахманам нет никакого смысла защищать интересы светских правителей. По существу Уттанка передаёт Кришне ультиматум Кашьяпы, поэтому и возникает угроза проклятий. Джанардана должен отказаться от дальнейшей борьбы за власть. В противном случае его ждёт проклятие, то есть смертный приговор.

Кришна принимает вызов. Он заявляет, что имеет право на власть, отсюда и демонстрация своих возможностей (облик Адхьятмы и Вишварупы), а все его действия законны ( "Дхарма - старший сын мой"). Редакторы эпоса не могли прямо рассказать о конфликте между Кришной и Кашьяпой, поэтому Уттанка упрекает Кришну в том, что он не смог сохранить мир между кауравами и пандавами. Этот предлог слишком уж надуманный, война уже закончилась и, если бы Уттанку действительно заботила эта проблема, то он должен был встретиться с Кришной сразу после переговоров в Хастинапуре. Но реальность нам хорошо известна. Именно Кришна явился поджигателем войны. В беседе с Уттанкой любопытна его оценка гибели кауравов. По его утверждению они приняли смерть "в согласии с дхармой". Таким образом пандавы смогли победить кауравов, только нарушив все законы войны. Ведь и после гибели Дурьйодханы он тоже говорил об этом. Если вспомнить, что руководителем пандавов был Кришна, тогда что означают его слова о дхарме? Он сам нарушает все законы общества и тут же утверждает, что "Дхарма - старший сын мой". Насколько всё же он лжив в каждом своём слове!

Задумаемся. Если человек при мирных обстоятельствах живёт "не по дхарме" (то есть не по закону справедливости), то при экстремальных обстоятельствах (война, голод, болезни и т.д.) вероятность того, что он будет жить и умирать по дхарме, почти равна нулю. И наоборот - для того, кто умер "по дхарме" вероятность того, что он жил "по дхарме" резко повышается. Другое дело, что понятие о справедливости у кауравов и брахманов было разным. А уж у Кришны дхармой должно было стать всё, что он говорил и делал в эпосе.

Сказание сообщает, что гнев оставил Уттанку и он отказался проклясть Кришну. Но последний навязывает ему "дар", от которого Бхаргава не может отказаться. Якобы Уттанка попросил Джанардану, чтобы он мог утолять жажду в пустыне, где не было источника воды. Способ этот уникален для эпоса. Посланнику Кашьяпы предлагается утолять жажду ...мочой чандалы. Это оскорбление! Кришна посылает Бхаргаву в пешее эротическое путешествие и предлагает ему пить мочу неприкасаемого. От такой дерзости Уттанка "осыпал страшными проклятиями Ачьюту". Дипломатия закончилась, теперь стороны уже не скрывают свои намерения и переходят на ругань. Обмен "любезностями" становится похожим на анекдот. Редакторы приложили все усилия, чтобы подкорректировать эту сцену. Якобы Индра воплотился в чандалу и даровал Уттанке напиток бессмертия в таком виде. Наивная попытка спасти репутацию Кришны и таким образом оправдать его превратила мочу в амриту. Чудеса!

Эпизод 6. Охотники за серьгами.

Удивленный тем, что Уттанка решил проклясть Кришну, Джанамеджая спросил Вайшампаяну, какой мощью подвижничества обладал отшельник. Риши ответил, что Уттанка был любимым учеником Гаутамы из рода Бхригу. После многих лет служения учителю он состарился, но за преданность Гаутама вернул ему молодость и предложилученику в жёны свою дочь. Уттанка спросил Гаутаму, что он должен дать ему в дар. Жена учителя Ахалья неожиданно вмешалась в беседуи сказала, что Уттанка должен принести дивные жемчужные серьги жены Саудасы. Этот царь был потомком Икшваку, а другими его именами были Митрасаха и Калмашапада.

В безлюдном лесу Уттанка нашёл царя и попросил его дать ему серьги, принадлежащие его жене. Саудаса отправил Бхаргаву к своей супруге, находившейся у водопада. Царица Мадаянти потребовала от Уттанки принести какой-нибудь знак от своего мужа. и рассказала о чудесных особенностях серьг: "Стоит только положить это сокровище на землю,как тут же появятся наги и утащат его; если надеть, не совершив очищения после еды, то якши могут похитить его, а если заснуть - то боги. И даже если таких упущений не будет замечено богами, ракшасами и нагами, следует всегда бережно обращаться с ними, о бык-дваждырожденный! Источают они золото днем и ночью, о лучший из дваждырожденных, а в ночи затмевают сияние звезд и созвездий. Надевший их, о достойный, не боится ни жажды, ни голода, не ведает страха ни перед ядом, ни пред огнем, ни перед зверями. Наденет их низкорослый - они укорачиваются; кто ни наденет, томуони впору. Вот каковы мои серьги, чтимые высочайше, известные в трех мирах. Принеси же мне знак (что ты послан супругом)" (Ашвамедхикапарва, гл. 56, шл. 19 - 28).

Уттанка получает от Саудасы знак и передаёт его жене слова, которые сказал ему царь и известные царице. Мадаянти отдаёт жемчужные серьги Бхаргаве. Отшельник простился с царём и отправился к Ахалье, супруге Гаутамы. Серьги он привязал к шкуре чёрной антилопы. По дороге, почувствовав голод, он прицепил их к ветвям дерева билва, а сам забрался на него за его плодами. Но узел на шкуре развязался, серьги упали на землю и какой-то змей утащил их, а затем нырнул в муравейник. Увидев это, Уттанка быстро слез с дерева и стал посохом разрывать его. Внезапно здесь появился Индра, принявший образ брахмана. Он сказал, что его поступки напрасны, ведь мир змей находится за тысячу йоджан отсюда. Индра наделил его посох мощью ваджры. Уттанка проник в мир нагов. И тут перед появился конь с чёрно- белым хвостом и сказал ему: "Подуй мне туда, откуда исходит апана, и тогда ты получишь, о брахман, те серьги, что утащил сюда сын Айраваты. Да не почувствуешь ты при этом, о сын мой, ни малейшего отвращения - ведь тебе доводилось это делать тогда, в обители Гаутамы" (Ашвамедхикапарва, гл. 57, шл. 31 - 40).

Уттанка спросил его, откуда ему известно, чем он занимался в обители наставника. Конь сказал, что он - "наставник (твоего) наставника, пылающий Джатаведас" Уттанка сделал так, как ему сказал конь. Пока он дул в то место, которое указал ему конь, "из оснований волосков на теле (коня), о бхарата, повалил густой дым, повергая в ужас мир змеев". Испуганные змеи, узнав о целях Уттанки, оказали ему почести и отдали, "дивные, высочайше почитаемые серьги". Получив желаемое, Уттанка вернулся к обители Гаутамы и отдал его супруге волшебные серьги.

На первый взгляд кажется, что сюжет о серьгах является одним из вставных эпизодов Махабхараты. Впервые сведения о них появляются в эпосе в "Сказании о Паушье" ещё в первом томе эпоса. Какие-то детали этого сюжета совпадают с вышеприведенным, а какие-то имеют ряд характерных особенностей. Отметим совпадения: вобоих случаях Уттанке помогает Индра, ему приходится дуть в задний проход коня, он проникает в муравейник и попадает в мир нагов, где устраивает пожар. Уттанка получает серьги, которые у него потом воруют. В конце концов всё для него заканчивается удачно и он возвращается с серьгами к жене Гаутамы.

Чудесные серьги, находящиеся у царицы Мадаянти, обладают рядом особенностей, которые их сближают с серьгами Карны. За ними охотятся наги, якши, ракшасы, боги и люди! Они дают богатство, почёт, уважение, защищают от голода, холода, яда и огня. Эти серьги - сакральный символ Солнечной династии. Вот почему их ищут все претенденты на власть в Северной Индии. В конце двенадцатого года изгнания пандавов Индра получил их от Карны в обмен на копьё Амогха. Если мы считаем, что "копьё Амогха" - это и есть Рама Джамадагни, то в истории с серьгами, за которыми охотится Уттанка, он тоже возникает уже в образе нага Такшаки! Индра обменял своего заложникана серьги по заказу одного из представителей династии Икшваку. Но кто это? Гаутама или кто-то другой?

Отношения между Индрой, Гаутамой и Ахальей очень не просты. Однажды Индра изнасиловал Ахалью, когда её мужа не было дома. В наказание за это Гаутама лишил Индру яичек. Миф об этих событиях есть в тринадцатой книге эпоса. Серьги не являются собственностью жены Саудасы Мадаянти, вот почему она отдаёт их по требованию Уттанки. Гаутама и его ученик, как и Рама Джамадагни, из рода Бхригу. Получив серьги, Уттанка спешит к своему учителю. Но тут на его пути оказывается некий змей. В "Сказании о Паушье" этим змеем является Такшака. Но как раньше нам уже стало известно, под этим именем скрывается Рама Джамадагни. Под муравейником следует понимать входв какое-то жилище. С помощью Индры Уттанка проникает в него. Для этого ему приходится дуть в задний проход коня(?). Кажется, таким образом кто-то издевается над Уттанкой. В этом действии можно видеть намёк на то,что Уттанка вынужден совершить грязный поступок. Хотя совет Уттанке дуть в задний проходпо легенде даёт сам конь, но скорее всего его совершает Индра. В жилище нагов возникает пожар. Эта сцена снова вызывает в памяти поджог Кхандавы. "Пылающий Джатаведас" тоже присутствует в обоих сценах. Не является ли это намёком, что Гаутама работает на Вьясу? И в Кхандаве, и в жилище нагов присутствовал Такшака. Змеи вынуждены отдать серьги Уттанке. Из этого следует, что потомки Бхригу ведут между собой ожесточённый спор самыми крайними методами вплоть до угрозы убийства за обладание серьгами - священного символа Солнечной династии.

Уттанка возвращается к Гаутаме и Ахалье, выполнив задание. И мы тоже вернёмся к ним в своё время...

Эпизод 7. Последняя ставка Кришны.

После встречи с Уттанкой Кришна в сопровождении Сатьяки отправился в Дваравати. Он прибыл туда во время празднества Райватаки. Ликующие толпы хмельных жителей встретили его. Бходжи, вришнии и андхаки предстали перед ним, затем он приветствовал отца и мать. Васудева сказал, что, хотя он уже и слышал ранее о битве, но хотел бы узнать подробности от сына. Кришна ответил, что Бхишме противостоял Шикхандин, а Дроне - Дхриштадьюмна, но в обоих случаях верх одержали полководцы пандавов. Джанардана продолжил свой рассказ о битве: "Затем полководцем рати Дурььйодханы стал Карна, окруженный в бою пятью уцелевшими ратями. У сыновей Панду оставалосьтогда только три рати, охраняемые Бибхатсу, тогда как большинство героев погибли. Во второй страшный день Сын суты, сойдясь в бою с Партхой, принял смерть, как мотылек в огне" (Ашвамедхикапарва, гл. 59, шл. 13 - 24).

Потом Кришна рассказал своему отцу о гибели Дурьйодханы в поединке с Бхимасеной и о нападении сына Дроны на лагерь панчалов, но умолчал о гибели Абхиманью, чтобы не огорчать Васудеву. Субхадра упала на землю от горя и потребовала от него рассказать о гибели своего сына. Кришна сообщил отцу, что Абхиманью погиб как герой от рук сына Духшасаны.

В Дваравати было совершено поминовение Абхиманью. Брахманов одарили одеждами и Кришна "погасил тогда их жажду богатств, и было то потрясающе" (Ашвамедхикапарва, гл. 61, шл 1 - 8).

В это время в Хастинапуре пандавы тоже не могли успокоиться, вспоминая гибель Абхиманью. Уттара, супруга сына Субхадры, много дней не прикасалась к еде, терзаемая тоской. В Хастинапур пришёл Вьяса, утешил Притху и Уттару, распорядился совершить ашвамедху и скрылся из виду.

В день, когда Луна пребывала в накшатре Дхрува, пандавы отправились за сокровищем царя Марутты, оставив в столице Юютсу. Над головой Юдхиштхиры несли белый зонт. Совершив жертвенное поклонение Шиве, "царь вслед за Вьясой тронулся в путь по направлению к сокровищам (Марутты)" (Ашвамедхикапарва, гл. 64, шл. 2 - 8). Юдхиштхира приказал раскопать сокровищницу. На поверхность были извлечены множество ваз, котлов, маслобоек, кринок из золота. Караван оправился в Хастинапур, делая остановки каждую гавьюти пути "с дозволения Вьясы".

В это время в Хастинапур явился Кришна, зная о сроке жертвоприношения коня. Он был оповещен Юдхиштхирой, когда отправился в Дваравати. Вместе с его сыновьями был и Критаварман. Их приняли Дхритараштра, Видура и Юютсу. В это же время родился на свет Парикшит. Вайшампаяна сообщает Джанамеджае: "Сраженный оружием Брахмы, царь тот был мертв и вызывал, недвижимый, вместо радости горе, великий царь! Львиные клики возликовавших было людей, огласившие все стороны света, умолкли" (Ашвамедхикапарва, гл. 65, шл. 1 - 10).

Кришна в сопровождении Сатьяки, "в смятении чувств и разума" появился во внутренних покоях дворца. Кунти, Субхадра и Уттара, потрясённые горем, обратились к Джанардане за помощью. Кунти сказала, что "от этого (дитя) зависит сама жизнь Пандавов и моя". Она напомнила ему его слова, что он должен оживить мёртвое дитя, погибшее после применения сыном Дроны оружия айшика. Субхадра потребовала от Кришны вернуть к жизни своего внука. Джанардана утешил их и вошёл в покои, где родился сын Уттары и Абхиманью. Он внимательно осмотрел их, увидел "отвращающие ракшасов предметы, должным образом разложенные повсюду знающими людьми" и радостно произнёс "Хорошо! Хорошо!".

Уттара перестала причитать и приоделась. Увидев его, она также напомнила ему о мести Ашваттхамана, который оружием Брахмы сразил дитя. Жалобно причитая, она в отчаянии упала на землю. Дочь Вираты "сковало оцепенением". Очнувшись, она начала причитать и снова упала на землю. Кришна совершил очищение водой, отвратил действие оружия Брахмы и произнёс перед телом мёртвого ребёнка: "Не изрекаю я лжи, о Уттара, воистину так и будет: я оживлю его на глазах у всего сущего. Никогда прежде не говорил я неправды, даже шутя, равно как не отступал с поля брани. Если привержен я дхарме и брахманам - в особенности, пусть оживет родившийся мертвым сын Абхиманью!" (Ашвамедхикапарва, гл. 68, шл. 14 - 24).

После этих слов мальчик ожил и начал двигаться. Вайшампаяна сказал: " И тут исчезли все ракшасы, покинув тот дом, а с небе послышался голос "Прекрасно! Прекрасно, Кешава!" (Ашвамедхикапарва. гл. 69, шл. 1 - 10). Все женщины, находящиеся в покоях роженицы, обрадовались. Джанардана дал имя мальчику Парикшит.

Когда ребёнку был месяц от роду, в Хастинапур вернулись пандавы с сокровищем. Царский глашатай возгласил гуляние на всю ночь в знак обретения ими сокровищ. Услышав, что к городу приближаются пандавы, Джанардана со своими советниками выступил им навстречу. И тут пандавы услышали о великом чуде, совершённом Васудевой. Спустя несколько дней в Хастинапур прибыл Вьяса.

Дварака встретила Кришну толпами пьяных жителей. В городе был праздник Райватаки. Употребление спиртных напитков - это характерная особенность жителей родины Кришны. Подобная страсть резко отличает их от других народов. Во время встречис отцом Кришна по его просьбе рассказал о ходе битвы между кауравами и пандавами. Нужно скзать, что каких-то подробностей он не раскрыл или по той причине, что хвастаться подлостями было неуместно, или же авторы эпоса и в этот раз скрыли их. А в отношении тех событий, когда войско кауравов возглавлял Карна, допущена даже ошибка: всё-таки формально Карна погиб не во второй, а на третий день. Скрытый намёк на хвастовство можно увидеть в словах Кришны, что друг Дурьйодханы "принял смерть, как мотылек в огне". Иными словами, стал жертвой обмана, доверившись Кришне и Арджуне.

Субхадра потребовала от Джанарданы, чтоб он рассказал о гибели Абхиманью. В Двараке совершили поминовение сына Арджуны. (или всё-таки Кришны). Джанардане и его родственникам пришлось гасить жажду богатств брахманам щедрыми подарками.

В Хастинапуре в это время тоже поминали Абхиманью. Смысл этих переживаний заключается в том, что новая династия "потомков" Панду жила как на вулкане, не имея наследников. Стараниями Кришны во время ночного нападения были убиты все претенденты на власть, кроме беременной Уттары.

В городе появился Вьяса, но вряд ли целью его прибытия явилось утешение Кунти, Субхадры и Уттары. Необходимо было совершить ашвамедху. Иными словами нужно было привести к верности все земли, ранее подвластные Дхритараштре. После его инструктажа пандавы отправились за сокровищами Марутты. Поскольку их сопровождает Вьяса, то именно он и указывает, где находятся ранее спрятанные им сокровища Кхандавы. Само путешествие заняло много времени. Обратный путь пандавы совершали медленно и тоже вместе со своим учителем.

А в это время в Хастинапуре появился Кришна. Эпос сообщает, что целью его прибытия является жертвоприношение коня. Но это не так. Чуть позже сам Юдхиштхира скажет Вьясе, что только ему известно время для ашвамедхи ("Воистину, только тебе ведомо время, когда надлежит (отправлять обряд) жертвоприношения коня"). Джанардана прибыл потому, что он знал время рождения сына Уттары. Следовательно, он знал и время, когда Уттара стала беременной. Любопытно, что его кроме сыновей спопровождал и Критаварман, который по эпосу был участником ночного нападения на спящих и, следовательно, виновником смерти пяти сыновей Драупади. И что же? Где праведная местьДраупади и пяти братьев? Ни одного слова осуждения в его адрес! А сколько угроз за то, что бедную страдалицу привели в одном платье в зал собрания. И ведь этот поступок кауравов стал по эпосу едва ли не причиной для мести Драупади и причиной войны. Где здесь логика? Её нет, есть только пропаганда.

И вот наконец Уттара разрешилась от бремени. Исходя из этого можно сказать, что с момента свадьбы Абхиманью и Уттары прошло чуть больше девяти месяцев. Если свадьба состоялась за несколько недель до дня летнего солнцестояния в царстве Вираты ("жаркий сезон"), переговоры в Хастинапуре продолжались весь влажный сезон до дня осеннего равноденствия, война закончилась после зимнего солнцестояния, то рождение наследника пандавов произошло незадолго до дня весеннего равноденствия. Но случилась неожиданность. Наследник пандавов родился мёртвым. Последняя ставка Кришны оказалась нежизнеспособной. Вопли женщин привели в смятение разум и чувства Джанарданы. Кунти, Субхадра и Уттара умоляли его о помощи. Эпос говорит, что Кришна совершил чудо и воскресил мёртвого ребёнка. Но, вспоминаявсе коварства и уловки Бхагавана, мы не должны сомневаться, что за этим чудом тоже скрывается обман. Стенания Кунти, что от новорождённого зависит жизнь пандавов и её понятны: что это за династия, которая не может иметь наследников?

Войдя в помещение роженицы, Кришна увидел "отвращающие ракшасов предметы" и одобрил эти действия жрецов. Казалось бы, демоны не должны помешать жизни ребёнка. Однако это случилось. Но вдруг после оживления ребёнка ракшасы покинули этот дом! Авторы эпоса путаются в показаниях. Для "воскресения" ребёнка нужен обман. Доверчивость людей поможет им поверить в чудо. Во время одного из обмороков Уттары по указанию Кришны (благо, Сатьяки всегда рядом) мёртвого ребёнка подменили одним из внуков Джанарданы. Как кстати он приехал в Хастинапур со всеми своими многочисленными сыновьями, а уж жён у каждого из них и того больше. Найти одного ребёнка было трудно, но вполне возможно.

Месяц спустя в город вернулись пандавы. Кришна встретил их за городской чертой и одним из первых обрадовал братьев, что у них родился "наследник". А ещё через несколько дней в городе появился Вьяса.

Эпизод 8. Смерть и второе рождение Арджуны.

Юдхиштхира сказал Вьясе, что сокровища царя Марутты он хочет использовать для жертвоприношения коня. Мудрец ответил, что "ашвамедха... очищает от всех грехов" и, совершив это жертвоприношение, царь станет чистым от всех прегрешений. Дхармараджа пригласил Кришну и попросил разрешения у Вьясы посвятить Васудеву в статус высочайшего гуру. Но Джанардана отказался от этой чести. Вьяса сказал, что лучшим временем для проведения ашвамедхи будет полнолуние месяца чайтра. Сам мудрец выпустил на свободу чёрного коня, которого должен был охранять Арджуна.

Вайшампаяна сообщает, что конь шёл кругом прадакшины с севера на восток. Юдхиштхира сделал брату наставление, чтобы у него "не возникло вражды с теми царями, что решатся тебе противостоять" и пригласить их на ашвамедху. Тем не менее у Арджуны были битвы с тригартами, а затем в течение трёх дней с царём Прагджьйотиши Ваджрадаттой. После этих схваток подошёл Савьясачин к царству Синдха. Пандава победил всех своих противников.

Чёрный конь приблизился к владениям царя Манипуры. Из врат города вышел сын Арджуны Бабхрувахана и мирно приветствовал его, однако пандава разразился гневом и потребовал, чтобы он сразился с ним, ссылаясь на дхарму кшатрия. Узнав об этих словах, к месту сражения явилась Улупи. Вайшампаяна сообщает: "Увидела она своего сына, который (стоял), в задумчивости опустив голову, а супруг её, о владыка, жаждущий битвы, на все лады поносил его. Чарующая всем своим телом, Улупи, дочь змея, искушенная в дхарме кшатрия, приблизилась к (cыну) и сказала ему такие слова:"Знай, что я Улупи, дочь змея, - твоя мать. Исполни, сынок, что я скажу, то будет наивысшей дхармой. Сразись, о губитель врагов, с Завоевателем богатств, лучшим среди куру, и тогда он будет доволен тобой, без сомнений" (Ашвамедхикапарва, гл. 78, шл. 1 - 12).

Бабхрувахана вступил в бой с Арджуной и велел своим слугам схватить чёрного коня. "Увидев, что конь схвачен", Савьясачин вступил в бой со своим сыном. Бабхрувахана поразил в грудь Арджуну и тот "в беспамятстве рухнул на землю". Сын Читрангады тоже потерял память и упална поле битвы. Неожиданно здесь же появилась сама Читрангада, мать Бабхруваханы. Стеная от горя, она лишилась чувств. Когда сознание вернулось к ней, Читрангада увидела Улупи и сказала ей, что её муж пал на поле битвы от своего сына и это случилось по воле Улупи. Она обратилась с просьбой к царевне нагов вернуть к жизни Завоевателя богатств: "Печалюсь яне о павшем сыне, о дочь змея, а о супруге печалюсь я, которому было оказано такое гостеприимство" (Ашвамедхикапарва, гл. 79, шл. 1 - 8). Обратившись к Улупи, Читрангада сказала: "Да будет мирно покоиться на земле сын мой, уходя путем претов, но Гудакеша Виджая с красными (от гнева) очами пусть благополучно живет! Многоженство не порок для мужчины, красавица, это (грех) лишь для женщины - (иметь не одного мужа), так что не допускай и мыслей таких! Это союз, созданный Дхатри, незыблем и вечен, так что помни об (этом) союзе, и да будет истинным родство твое (с Арджуной). Если теперь же ты мне не явишь живым своего супруга, допустив, чтобы он был убит собственным сыном, я немедля расстанусь с жизнью. Лишившись и мужа, и сына, настигнутая бедой, я здесь же, у тебя на глазах, о робкая, объявлю смертный пост - нет сомнения" (Ашвамедхикапарва, гл. 79, шл. 9 - 18).

Сознание вернулось к Бабхрувахане, он открыл глаза и увидел свою мать. Опечаленный, он сказал, что готов 12 лет провести в изгнании, облачённый в одну шкуру. Обратившись к Улупи, Бабхрувахана сказал, что он доставил ей удовольствие, но отныне жизнь ему не мила и он готов расстаться с ней.

Улупи вспомнила о волшебной жемчужине, оживляющей умерших и та явилась к ней. Царевна змеев сказала, что не Бабхруваханой убит его отец: "Это я наслала такие чары, имя которым - Мохини, и это ныне на благо Индре мужей, славному твоему отцу... Явилась мне, о владыка народов, эта чудесная жемчужина, что всегда оживляет любого из мертвых Индр среди змеев. Помести же ее на грудь своего отца, о владыка, и ты увидишь, сын мой, что оживет Пандава" (Ашвамедхикапарва, гл. 81, шл. 1 - 10).

Как только Бабхрувахана сделал так, как сказала ему Улупи, тотчас Арджуна ожил. Он обратился к присутствующим и спросил их, почему они одновременно горестны, радостны и изумлены. Затем Савьясачин спросил, что привело на поле боя Улупи и Читрангаду. Дочь повелителя змеев ответила, что, убив Бхишму на поле Куру, Арджуна нарушил дхарму воина, а теперь совершилось искупление того греха: "Бхишма был повержен тобою не в (честном) бою: столкнулся он с Шикхандином и лишь поэтому был погублен тобой. Если бы ты расстался с жизнью, не освободившись (от прегрешения), то из-за своего грешного деяния непременно низринулся бы в ад. Это Васу и Гангой, о хранитель земли многомудрый, был установлен (путь) искупления, на который ступил ты благодаря своему сыну" (Ашвамедхикапарва, гл. 82, шл. 1 - 15). Боги Васу прокляли Арджуну, но отец Улупи умолил их о милости, а Улупи освободила его от проклятия.

Арджуна пригласил Бабхрувахану на ашвамедху в ночь полнолуния месяца чайтра. Сын Читрангады предложил своему отцу отдохнуть в Манипуре, а потом он может идти вслед за чёрным конём. Но Арджуна ответил, что он не может зайти в город.

Конь Савьясачина подошёл к столице Магадхи городу Раджагрихе. Одержав победу над сыном Джарасандхи, Арджуна пригласил его на ашвамедху. Затем пандава направил коня в южную сторону. Чёрный конь подошёл к столице царства чеди под названием Шукти. Пандава победил их войско, а затем пришёл во владение сына Экалавьи, где одержал победу над ним. Арджуна достиг Гокарны, а затем направился к Прабхасе. Чёрный конь подошёл к Дваравати, где "юные ядавы бросились на того лучшего из коней, оттесняя его, но Уграсена остановил их... Тут из города вышел владыка вришнийцев и андхаков (Кришна) с (отцом своим) Васудевой, дядей Увенчанного тиарой по линии матери" (Ашвамедхикапарва, гл. 84, шл. 10 - 19). Оба они оказали почести друг другу.

Дальше конь двинулся в Панчанаду, затем в Гандхару. Там Арджуна одержал победу на сыном Шакуни, после этого конь повернул к Хастинапуру.

В это время гонцы сообщили Юдхиштхире о подвигах Арджуны и он обрадовался. Царь дхармы собрал братьев и "двенадцатый день половины (месяца) Магха". Он сказал им, что сейчас уже полнолуние месяца Магха, остался только один месяц до ашвамедхи и нужно пригласить брахманов для жертвенного обряда. В Хастинапур явились цари, взяв с собой драгоценности, женщин, коней и оружие. Строители сообщили, что всё приготовлено для жертвенного обряда. Ими были сделаны ворота из золота, места для отдыха с ложами и сидениями. Цари и брахманы увидели животных для жертвенного обряда, "потоки сквашенного молока, пруды топленого масла" и другие яства.

В Хастинапур пришёл Кришна вместе с Сатьяки, Прадьюмной, Гадой, Нишатхой, Самбой и Критаварманом. Юдхиштхира оказал им почести, а Кришна рассказал о своей встрече с с его братом и добавил, что "Арджуна измучен многими битвами". Изнурённый этими сражениями, Бибхатсу скоро уже будет в Хастинапуре, так рассказывал ему верный слуга, живущий в Двараке. Слуга передал слова Арджуны, что Юдхиштхира должен с почётом встретить Бабхрувахану.

Дхармараджа спросил Кришну, что за дурной знак есть на теле Бибхатсу, из-за чего он претерпевает невзгоды. Джанардана ответил, что ничего такого нет, кроме "огромной величины пиндик у того мужа-льва: они постоянно сдерживают в пути того мужа-тигра".

Вайшампаяна сообщает: "Когда мудрый Кришна высказал эту истину, лучший из куру, о владыка, отвечал тигру вришнийцев: "Да, это так". Но Кришна Драупади рассерженно, исподлобья поглядела на Кришну, и Погубитель Кешина понял, что этим она (являет) свою любовь к (Арджуне): ведь Хришикеша, друг ее мужа, воочию сам Завоеватель богатств. Бхима и остальные (находившиеся там) куру вместе с ядавами наслаждались, слушая разнообразные истории о Завоевателе богатств, о могучий!" (Ашвамедхикапарва, гл. 89, шл. 9 - 20).

В Хастинапур в это время прибыл посланец Арджуны и сообщил, что пандава уже завтра будет в городе. И вот на следующий день жители страны Куру собрались для встречи с пандавой. Сразу после прибытия Савьясачина он почтил Юдхиштхиру, Кришну и остальных братьев, а затем "встреченный ими с почетом, воздав как подобает, ответные почести, верный дхарме, решил (Арджуна) отдохнуть, подобный тому, кто пересек (океан) и добрался до берега" (Ашвамедхикапарва, гл. 89, шл. 21 - 26).

Вместе с Арджуной в город прибыли Бабхрувахана, Читрангада и Улупи.

Победа пандавов на поле Куру, достигнутая подлыми приёмами, не даёт спокойно жить Юдхиштхире. Он чувствует себя преступником. Вьяса решает устроить жертвоприношение коня, которое по его мнению очищает от всех грехов, о чём он и сообщает Дхармарадже. Великий мудрец не скорбит о жертвах братоубийственной войны, его не угнетают муки совести... Власть над огромной страной - вот цель, к которой он стремился долгие годы. Но теперь пришло время наградить брахманов, которые помогли ему захватить эту власть. Страдания царя-марионетки ему непонятны и чужды. В новой властной иерархии будут править брахманы-советники, "царь" Юдхиштхира всего лишь исполнитель их воли. Дхармараджа хотел назначить Кришну своим главным советником, но он сам отказался от этой чести. Причина этому неизвестна, очевидно этот вопрос решался за спиной марионетки.

Вьяса отпускает на волю чёрного коня, который должен был указать путь Арджуне. И хотя авторам эпоса во всём хочется видеть жертвоприношение (поэтому конь у них будет идти кругом прадакшины), в реальности всё иначе. Маршрут завоевательного похода Арджуны заранее утверждён Вьясой, в него включена даже Дварака! Брахманы указывают путь коню, чтобы он шёл по землям царей, союзников Дхритараштры. А вот власть на Катхиаваре (по эпосу там находится Дварака) принадлежит вовсе не Кришне, он там находится в качестве беженца. Конь Арджуны пересекает земли тригартов, Прагджьйотишу и Синдх. Это говорит о том, что маршрут экспедиции Арджуны проходит вдоль Инда. Цель похода - уничтожить остатки сопротивления и оформить вассальную зависимость перечисленных земель от новой власти. После покорения Синдха войско Арджуны подходит к Манипуре. И здесь происходит удивительная встреча Савьясачина с Бабхруваханой.

Из "Адипарвы" нам известно, что в Манипуре (другое название этого места Маналура) жила Читрангада, которая родила Арджуне сына Бабхрувахану при весьма загадочных обстоятельствах. Дело в том, что он прожил с ней три года, и только оставив её на какое-то, а потом возвратившись узнал, что у него родился "сын". Совершенно очевидно, что к этому рождению имеет отношение кто-то другой и очень вероятно, что этим другим был Кришна. Обстоятельства этого рождения описаны ранее в эпизоде "Улупи и Арджуна. Закон кауравов и "обет воздержания" Арджуны". Манипура находится недалеко от Прабхасы, которая располагается поблизости от Катхиавара. Сражение Арджуны с Бабхруваханой выглядит уникальным по ряду причин. Во-первых, Арджуна нарушает наставление Юдхиштхиры достигать цели покорения земель мирным путём. Во-вторых, он отклоняет мирные предложения Бабхруваханы и сам провоцирует его на военные действия. В-третьих, Улупи, "искушенная в дхарме кшатрия" (почему это женщина может хорошо знать дхарму кшатрия?) мать погибшего на поле битвы Иравата, непонятным образом оказывается на поле битвы и сама провоцирует этот бой. В-четвёртых, никому не известный по своей доблести молодой человек, не имеющий военного опыта и чуть старше Абхиманью вдруг побеждает лучшего воина по версии эпоса. Все эти примеры хорошо говорят, что события в этом "поединке" развивались вовсе не так, как нам повествует эпос. Ещё перед началом этого "сражения" Бабхрувахана приказывает своим слугам схватить чёрного коня. И это важнейший момент! Кто-то стоящий за спиной Бабхруваханы хочет отменить ашвамедху "царя" Юдхиштхиры...

Воскрешение Арджуны выглядит и вовсе нереальным. Улупи не возвращает к жизни своего сына Иравата, но спасает Бибхатсу с помощью волшебной жемчужины. Появление же на поле битвы матери Бабхруваханы превращает этот бой в какой-то фарс. Судя по этим персонажам, "поединок" происходил не на поле битвы, а в шатре. Как мы хорошо помним чудом авторы всегда пытаются прикрыть какую-то ложь. Но кому может быть выгодной смерть Арджуны? Кто хочет изменить результаты ашвамедхи?

Чуть позже воскресший Савьясачин появляется возле Двараки и там юноши-ядавы тоже пытаются похитить коня, но их останавливает правитель этой страны Уграсена. В этот момент на сцене появляются Кришна со своим отцом, которые приветствуют пандаву. Обе попытки похищения коня по эпосу оказались неудачными, но настойчивость противников Юдхиштхиры удивляет. Юноши-ядавы хотят препятствовать ашвамедхе Юдхиштхиры! Кто стоит за их спиной? Получается, что это сам Кришна... И он не останавливается перед убийством человека, который считал его верным другом. Всё дело в том, что сам Бхагаван считает свои заслуги в победе над кауравами мало оценёнными. Ему нужна вся власть! Если принять во внимание этот факт, то именно он и хотел бы провести ашвамедху для себя. Но его останавливает Уграсена. Арджуна не согласен на ашвамедху в Двараке. И тогда Кришна посылает Бабхрувахану с заданием уговорить пандаву, а если он откажется, то убить его и на место пандавы поставить его двойника - лже-Арджуну. В этом заключается смысл убийства и воскрешения пандавы. Чудесная жемчужина и Улупи здесь ни при чём. Более того, Улупи скорее выгодна смерть Арджуны (она не может простить её изнасилования) и ей совсем не нужно его оживлять. "Воскресение" Арджуны - это всего лишь способ авторов эпоса изложить события с помощью волшебства. Гнев пандавы и его требование поединка являются такой формой отказа выполнять пожелания Кришны. "Поединок" происходит не на поле битвы, а совсем в другой обстановке, вероятно всего в шатре. Вот почему авторы эпоса в уста Улупи вкладывают слова о том, что Арджуна наказан за убийство Бхишмы (как мы помним, оно в реальности произошло в шатре, а не на поле битвы). Улупи сама признаётся, что это она наслала чары, имя которым "Мохини" - обморок, обман, заблуждение. Свидетели "воскрешения" пандавы испытывают смешанные чувства: и горе, и радость, и изумление. Круг лиц, знающих о подмене, потрясён такой наглостью. Лже-Арджуна приглашает Бабхрувахану на ашвамедху в Хастинапур.

Когда войско во главе с лже-Арджуной подходит к Двараке, то Кришна сообщает о своём намерении провести ашвамедху в этом городе. Но старейшины во главе с Уграсеной отказываются, они понимают, что это решение означает войну с Солнечной династией. Получив отказ, Кришна составляет новый план, согласно которому войско, возглавляемое лже-Арджуной, возвращается в Хастинапур, где пандавы и Вьяса будут убиты, а ашвамедха совершена уже для самого Кришны.

Войско, которое возглавляет лже-Арджуна, возвращается в Хастинапур. В это же время Кришна вместе со своими сторонниками и родственниками тоже спешат туда и оказываются там раньше пандавы. В городе Джанардана встречается с Юдхиштхирой и рассказывает ему о всех подвигах войска "Арджуны", ссылаясь на донесения своего верного слуги. Он передаёт пожелания двойника Арджуны о том, чтобы Бабхрувахану приняли с почётом как сына Арджуны. Несомненно, Джанардана рассчитывает на него как ещё одного претендента на престол в Хастинапуре в случае гибели лже-Арджуны.

В ходе разговора с Кришной Юдхиштхира спрашивает его, что за дурные знаки есть на теле Арджуны, из-за которых он терпит невзгоды. Подумав, Джанардана отвечает, что причина тому только "пиндики" огромного размера, именно они "сдерживают в пути того мужа-тигра". Услышав эти слова, Драупади рассерженно посмотрела на Кришну. И далее в тексте эпоса следует откровенно кришнаитская правка, что тем самым она проявила любовь к Арджуне, поскольку "Хришикеша, друг ее мужа, воочию сам Завоеватель богатств". Разве для того, чтобы проявить любовь к Арджуне, нужно смотреть исподлобья на Кришну? Несомненно, слова Кришны разгневали Драупади совсем по другой причине. Определённо, переводчики и комментаторы что-то напутали со значением слова "пиндики". Санскритский словарь определяет их как круглые, шарообразные наросты на икроножных мышцах. Но как они могут мешать Арджуне и задерживать его в пути, если большую часть похода пандава провёл на колеснице или верхом на лошади? Слова Кришны развеселили братьев. Какие физические особенности тела Арджуны могли задержать его в походе? Джанардана хорошо знал, что к Хастинапуру с войском приближается его ставленник лже-Арджуна. А он в отличие от Арджуны, был не евнухом, а мужчиной. Поэтому "пиндики" - эта та часть тела мужчины, которая отличает его от евнуха и которая по ироничной русской поговорке мешает ему быть хорошим танцором, но позволяет быть любителем женщин. Иначе говоря, санскритский термин "пиндики" соответствует латинскому "тестикулы". В устах Кришны слова, что Арджуна обладатель больших пиндиков, носят издевательский характер. Драупади знает, что Арджуна - евнух и это напоминание злит её. А Кришне прекрасно известно, что этим дефектом лже-Арджуна не страдает, поэтому его слова столь двусмысленны и даже оскорбительны. Он прямо в лицо смеётся над пандавами и Драупади.

Вместе с Кришной и его ближайшими родственниками мы снова видим Критавармана. Никто не упрекает его за нападение на спящих воинов. Очевидно, победителям было хорошо известно, что он не причастен к нему. А вот Кришна на него рассчитывает...

В город прибывает "Арджуна". Сразу после торжественной встречи он отправляется отдыхать. Внешне за год он мог измениться, но Джанардана считает, что своего ставленника нужно как можно быстрее убрать с глаз людей под очевидным предлогом. Вместе с лже-Арджуной в город приезжают Бабхрувахана, Читрангада и Улупи. Появление новых лиц на сцене, когда наступают заключительные акты драмы, могло как запутать, так и насторожить противников Кришны. Но игру авантюристу поломает вовсе не Вьяса, а совсем другие лица.

Эпизод 9. Мангуста: стяжателям нет пути на небо.

Пандавы оказали почести Бабхрувахане, Читрангаде и Улупи. На третий день после возвращения Арджуны к Юдхиштхире пришёл Вьяса и сказал, что наступило время для жертвоприношения. Он предложил увеличить вознаграждение жрецам в три раза: "Утрой дакшину, великий царь! Да возрастет она втрое, о царь, ибо брахманы тут - источник (успеха). Совершив тройную ашвамедху, обильную дарами, ты, о владыка людей, избавишься от греха, что пал на тебя из-за убийства родичей. Очищение, которое ты, о потомок Куру, обретешь благодаря ашвамедхе, - высочайшей чистоты. Это (лучшее) очищение из (всех) очищений" (Ашвамедхикапарва, гл. 90, шл. 11 - 19).

Юдхиштхира прошёл посвящение для обряда, затем слуги воздвигли жертвенные столы для животных. Для каждого из богов приготовили птицу и скот. К жертвенным столбам было привязано 300 голов скота. Умертвив животных, брахманы затем принесли в жертву и коня. Юдхиштхира вместе с братьями вдыхал дым от конского сальника. Остальные части тела коня 16 жрецов принесли в жертву огню. Вьяса восславил царя. Юдхиштхира подарил жрецам золотые монеты, а Вьясе - землю. Но мудрец отказался о этого подарка: " Эта земля принадлежит тебе, о лучший из царей, мне же даруй что-либо равноценное, ибо цель брахманов - имущество (а не земля)" (Ашвамедхикапарва, гл. 91, шл. 1 - 9).

Юдхиштхира ответил, что земля обретена им для жрецов. Но Вьяса скзал, что он возвращает землю Дхармарадже, но ждёт золота для брахманов. Юдхиштхира увеличил вознаграждение брахманам в три раза, как и просил Вьяса. Все участники жертвоприношения прославили царя.

Неожиданно в этом месте появился мангуста с золотым боком и произнёс человеческим голосом, что это жертвоприношение не стоит и горсти муки жителя Курукшетры, живущего сбором колосьев, оставшихся после жатвы. Изумлённые брахманы спросили, кто он такой, чтобы сметь порицать это жертвоприношение, ведь все присутствующие довольны, кроме одного мангусты... С улыбкой пришелец рассказал историю одного жителя Курукшетры.

Некий брахман вместе с супругой, сыном и невесткой жил, собирая колосья, оставшиеся после жатвы. Была засуха, стоял страшный голод, три дня семья не ела, на третий день удалось собрать горсть зерна. Но, когда семья, смолов зерна вечером, собралась ужинать, появился гость-брахман. Он был очень голоден. Хозяин отдал ему свою долю, затем с ним поделилась жена хозяина, потом сын предложил свою часть и, наконец, невестка отказалась от пищи ради гостя. Благодарный пришелец прославил хозяина и его семью. он сказал: "Накопление имущества - вещь ничтожная, превыше этого - одаривание заслуживающего почестей, еще выше - (поднесение дара) вовремя, но вера превыше самого дара. Крайне узки небесные врата и люди не видят их в ослеплении; неодолимы запоры небес - страсти, а сердцевина (такого замка) - стяжательство...

Не в богатстве заслуга людей праведных, даже если оно собрано их собственными силами; не обретается она, о брахман и различными жертвоприношениями, что как должно готовятся. Гнев уничтожает заслугу дарения, из-за алчности невозможно достичь небес, но тот, кто живет праведно, зная, что такое дарение, подвижничеством обретает небо" (Ашвамедхикапарва, гл. 93, шл. 64 - 75, 76 - 82).

Мангуста сказал, что гость и был самим богом Дхармой. В награду за их пожертвование он даровал им небеса. В это время мангуста вышел из своей норы и от "прикосновения небесных цветов и частичек (того, что поднес гостю) в дар этот праведник, (силой) подвижничества того брахмана стала золотой моя голова" (Ашвамедхикапарва, гл. 93, шл. 83 - 89). После этого мангуста стал обходить места жертвоприношений, чтобы и другой бог у него позолотился. Услышав о жертвоприношении Юдхиштхиры, он пришёл на поле Куру, но чуда не произошло. Мангуста ушёл, разошлись и участники ашвамедхи.

Джанамеджая спросил Вайшампаяну, за что мангуста подверг хуле ашвамедху. Мудрец ответил, что только праведно нажитое способствует совершенству. И в качестве примера назвал имена царей, связанных с Вишвамитрой и Кашьяпой. Джаанамеджая спросил, кто же явился в обличье мангусты на ашвамедху? Вайшампаяна рассказал притчу о Кродхе.

Однажды Джамадагни решил принести поминальную жертву. Жертвенная корова сама явилась к нему. Он поместил молоко в чистый кувшин, "но Кродха - (Гнев) во плоти перевернул этот сосуд", чтобы испытать мудреца. Отшельник догадался, что Кродха решил проверить его смирение и не разгневался на него. Не достигнув своей цели, Кродха признал своё поражение и сказал, что лжива молва, утверждая о гневливости Бхаргавов. Джамадагни сказал, что молоко было предназначено для праотцев и отпустил его. Кродха ушёл, но "из-за проклятия праотцев превратился в мангусту". Он пытался их умилостивить, но они сказали, что проклятие перестанет действовать в том случае, если он подвергнет хуле Дхарму. После этого мангуста стал обходить места жертвоприношений и наконец подверг хуле сына Дхармы Юдхиштхиру.

Победители битвы на поле Куру празднуют свою победу. Ашвамедха - это высшая точка их торжества. Вьяса предлагает Юдхиштхире увеличить в три раза вознаграждение брахманам. По его словам именно это позволит пандавам избавиться от греха в связи с убийством родственников. Таким образом ашвамедха по сути дела является индульгенцией для братьев. И где здесь мораль или дхарма? Настоящим искуплением их грехов стало бы раскаяние пандавов и отречение от власти. Но для марионеток и этот шаг невозможен. Они покорно исполняют волю Вьясы и его единомышленников.

Формально распоряжения на ашвамедхе отдаёт Юдхиштхира, но каждый шаг его определяют брахманы. К жертве приготовлены животные, птицы и сам чёрный конь. Но как жизнь невинных существ может искупить злодеяния пандавов? Мясо этих существ пойдёт в пищу участникам жертвоприношения. Вот такое у них искупление... Дхармараджа дарует землю Вьясе. Точно так же когда-то Рама Джамадагни даровал землю Кашьяпе. Но в обоих случаях брахманы предпочитают иметь золото, а не землю. Вьяса прямо говорит, что цель брахманов - это имущество. Логика тут понятна: власть над землёй - это прежде всего проблемы со сбором налогов, а вот обладание золотом позволит наслаждаться земными благами сразу же.

Но торжество победителей оказалось омрачено таинственным пришельцем. В тексте он обозначен как "мангуста". Пришелец порицает ашвамедху и громким голосом объявляет ашвамедху незаконной. Он рассказывает притчу о собирателе колосьев, а затем говорит присутствующим, что сокровища Юдхиштхиры, подаренные брахманам, добыты неправедным путём. Предложение "мангусты, позолотить ему второй бок - это на самом деле требование поделиться богатством. Кто же может стоять за ним? Очевидно, это посланец человека, имеющего законные права на власть. Логика говорит, что это был посланник Кашьяпы. Прямо отказа он не получил. Участники жертвоприношения ошарашены. Вьясе нужно время, чтобы обдумать это предложение. Двайпаяна понимает, что игнорировать могущественный клан Брахмы невозможно, он в значительной степени опирался на нравственный авторитет, "дхарму". Управлять страной без этого авторитета невозможно, какой бы пышной ашвамедха ни являлась. По словам собирателя колосьев накопление имущества - вещь ничтожная. Это утверждение явно оспаривает слова Вьясы, что "цель брахманов - имущество". Собиратель зёрен излагает доводы Кашьяпы, считающего, что для стяжателей богатств закрыты небеса. Иными словами служебную карьеру нельзя делать, используя только корысть. Власть не может опираться на жадность людей и другие пороки честолюбцев. Собиратель зёрен придерживается мнения, что без нравственных ценностей не будет исполняться закон. Пышные жертвоприношения не принесут авторитета власти. Они только явятся демонстрацией лицемерия государственных мужей.

Из беседы Джанамеджаи и Вайшампаяны становится понятно, что причиной появления "мангусты" на ашвамедхе является гнев (Кродха) отца Рамы Джамадагни. Кашьяпа посылает своего доверенного человека с обвинением, что действия Юдхиштхиры незаконны. Теперь Вьясе стало понятно, что править страной без опоры на Солнечную династию, сохраняющую по-прежнему авторитет в народе, невозможно.

Появление посланника Кашьяпы и его речь на ашвамедхе поломали планы Кришны. И для него стало очевидным, что прийти к власти проще, чем сохранить её, опираясь на репрессии и тайные убийства. Устроить резню на ашвамедхе с тем, чтобы погубить пандавов и привести на трон "сына" Арджуны Бабхрувахану, ещё не значит удержать власть. Гонец Кашьяпы в своей речи мог и намекнуть Вьясе о планах Кришны, которые были ему хорошо известны после провала агентуры Джанарданы в стане Брахмы. Вьяса и Кашьяпа сохраняли многочисленных сторонников среди брахманов. Воевать с невидимками труднее, чем организовать бойню кауравов. Кришна решил взять паузу, которая оказалась для него роковой, так как последующие события привели к конфликту между ним и Вьясой.

Эпизод 10. Закон для богов и людей.

Прошло много лет после битвы на поле Куру. Дхритараштра и Гандхари жили в Хастинапуре при дворе Юдхиштхиры. Великий лучник Крипа тоже находился в городе. Рядом с царём жил и Вьяса. Всеми хозяйственными делами заведовал Видура. "Благодаря сметливости Видуры путем ничтожнейших затрат (Пандавы) получали от тех, кто платил им дань, услуги куда большие" (Ашрамавасикапарва, гл. 1, шл. 4 - 14). Только Бхимасена никак не мог простить Дхритараштре игру в кости и становился мрачным при встрече с ним.

Юдхиштхира приказал, чтобы все слуги исполняли распоряжения отца Дурьйодханы: "...кто будет исполнять волю Дхритараштры, - друг мне, а кто пойдет наперекор, - враг, и (такой) человек должен быть изгнан" (Ашрамавасикапарва, гл. 2, шл. 1 - 6). Несмотря на распоряжение Юдхиштхиры Бхимасена "с помощью продажных слуг незаметно причинял ему (Дхритараштре - Л. П.) неприятности, нарушая его волю" (Ашрамавасикапарва, гл. 4, шл. 1 - 9). Однажды он вспомнил о Дурьйодхане, Карне и Духшасане, хлопнул в ладони и, хвастаясь собой, громко произнёс в кругу своих друзей, что это он один убил всех сыновей Дхритарштры. Старый царь услышал его слова и сильно расстроился: "И хотя минуло уже пятнадцать лет (после великой битвы), царь, владыка людей, пришел в отчаяние, раненный стрелами слов Бхимы" (Ашрамавасикапарва, гл. 4, шл. 10 - 15).

Дхритараштра собрал своих друзей и сказал, что он признаёт свою вину, так как не передал власть Юдхиштхире раньше и теперь принимает на себя обет очиститься от греха за гибель кауравов. Старый царь сказал Юдхиштхире, что он хочет удалиться в лес. Пандава стал уговаривать его отказаться от этого намерения, ведь он (Юдхиштхира) и без того "сожжен огнем бесславия". Неожиданно в покоях дворца появился Вьяса и сказал пандаве, что тот должен выполнить просьбу царя и не нужно чинить ему преград. Пандава дал своё согласие. Вьяса простился с Дхритараштрой и отправился в лес. Старый царь поделился с пандавой своими советами по управлению царством. На следующий день Дхритараштра раздал всё своё имущество жителям города и простился с ними. Посоветовавшись с простыми людьми, от имени всего народа брахман Самба сказал, что в гибели кауравов виновны не Дурьйодхана и Карна, а сама "судьба, которую нельзя отвратить".

Прошла ночь. Утром следующего дня Видура сказал, что Дхритараштра хочет уйти в лес в полнолуние месяца Карттика, но перед этим он должен совершить поминальную жертву Бхишме, Дроне, Сомадатте, Бахлике и своим сыновьям. Юдхиштхира и Арджуна согласились, но Бхимасена воспылал гневом и сказал, что это пандавы должны совершать поминальные жертвы по Бхишме, Сомадатте и Бхуришравасу, а не Дхритараштра. Арджуна и Юдхиштхира успокоили его и Бхимасена с трудом успокоился.

В течение десяти дней Дхритараштра совершал поминальные жертвы для погибших кауравов и одаривал брахманов. Царь отправился в лес. Его провожали все горожане, женщины и "Уттара с маленьким сыном" (Ашрамавасикапарва, гл. 21, шл. 8 - 13). Видура и Санджая приготовились идти вместе с Дхритараштрой. Внезапно и Кунти сказала, что она тоже желает уйти в лес. Юдхиштхира просил её отказаться от этого намерения и напомнил ей, что царство он получил благодаря ей и Кришне: "Опираясь на мудрость твою, повержены мною (враждебные нам) цари и получено от мужа-быка Васудевы это царство" (Ашрамавасикапарва, гл. 22, шл. 17 - 23). Кунти сказала, что после игры в кости она "побуждала к действию Васудеву увещеваниями Видуры".

На берегу Бхагиратхи Дхритараштра сделал остановку. Их сопровождали брахманы. Здесь прошла первая ночь. Вторую ночь они тоже провели на Ганге и затем двинулись к Курукшетре. Там царь встретился с мудрецом Шатаюпой, бывшим царём кекаев, который рассказал ему всё о лесном образе жизни. Дхритараштра вместе с Гандхари предавался "суровейшему подвижничеству, избавляющему от всякой скверны". Видура и Санджая служили царю.

Однажды к ним пришли Нарада, Парвата, Двайпаяна с учениками и Шатаюпа. Кунти оказала им почести. Нарада рассказал несколько историй о царях, которые обрели небеса и достигли обители Индры. Мудрец сказал, что и Дхритараштра "с соизволения Двайпаяны" пойдёт путём этих мужей вместе с Гандхари, а Кунти "попадет в один мир со своим супругом. Видура перейдёт в тело Юдхиштхиры, а Санджая "сосредоточившись мыслью на тебе, очищенный (от грехов), обретет небо" (Ашрамавасикапарва, гл. 26, шл. 15 - 20). Присутствующие встретили эти слова криками радости. Рассказчик сообщает: "Тогда все сонмы брахманов, ликуя, принялись вновь и вновь воздавать Нараде небывалые почести, о царь, чтобы сделать тем приятное царю Дхритараштре" (Ашрамавасикапарва, гл. 26, шл. 21 - 22).

В Хастинапуре пандавы тосковали по своей матери. Юдхиштхира решил навестить живущих в лесу и выступил в поход вместе со смотрителями женских покоев, жёнами, их детьми, поварами, распорядителями кухонь, поварами и хранителями казны. Юютсу и Дхаумья остались охранять город. Переправившись через Ямуну, Юдхиштхира с братьями увидели обитель Шатаюпы. Санджая представил подвижникам братьев и их вторых жён. Дхритараштра рассказал пандавам, что Видура предаётся подвижничеству, воздерживаясь от еды, питаясь только воздухом. Внезапно он показался вдали, но, увидев, людей, повернул назад. Юдхиштхира пошёл за ним. Он был предельно истощён, без одежды ("одетый лишь пространством, весь перемазанный грязью"). Силой йоги Видура вселился в тело Юдхиштхиры. Царь хотел предать его тело огню, но с неба раздался голос, что делать это нельзя, поскольку он следовал обычаю подвижников яти. Дхармараджа вернулся в обитель Шатаюпы.

Утром Юдхиштхира совершил обряды и обошёл обитель. Затем он посетил Дхритараштру. Неожиданно к ним пришёл Вьяса со свитой своих учеников. Он задал Дхритараштре несколько вопросов о его жизни в лесу.

Мудрец рассказал присутствующим, как Видура появился в этом мире: "По приказу Брахмы я своей собственной силой породил многомудрого Видуру на поле Вичитравирьи" (Ашрамавасикапарва, гл. 35, шл. 11 - 22), По его словам, умирая, Видура переселился в тело Юдхиштхиры. Вьяса обещал Дхритараштре явить чудо, невиданное прежде никем.

Вайшампаяна сообщает, что пандавы прожили в лесу месяц. Туда явилось множество других отшельников. Гандхари сказала, что прошло уже шестнадцать лет после гибели кауравов, а печаль всё не оставляет их. Кунти вспомнила о рождении Карны, и она хочет узнать согрешила она или нет, когда вызывала Сурью. Вьяса ответил: "...Вины на тебе нет - ведь ты снова стала девой. Великой властью обладают боги, они вольны входить в любые тела. Их множество, и они способны порождать потомство пятью способами: мыслью, словом, взглядом, касанием и посредством объятия. Закон для людей и закон для богов не совпадает: усвой это, о Кунти, и да не будет в твоем сердце беспокойства. Все для сильных приемлемо, все дл сильных чисто, все для сильных законно, все для сильных - свое" (Ашрамавасикапарва, гл. 38, шл. 19 - 23).

Вьяса обещает Гандхари, что она увидит своих сыновей, Кунти - Карну, а Субхадра - Абхиманью. В этих героях по его словам воплотились боги, гандхарвы, данавы, совершили свои дела на земле и ушли на небо. Все отправились к Ганге и совершили там омовение. Наступила ночь, Вьяса вошёл в воды Ганги и призвал погибших воинов явиться людям. Из вод раздался шум и погибшие тысячами восстали из Ганги. Вьяса даровал Дхритараштре "чудесное зрение", чтобы он увидел своих сыновей. Проведя вместе всю ночь, герои попрощались утром и вернулись в воды реки, откуда пришли. Вьяса, стоя в Ганге, сказал, что жёны могут встретиться со своими мужьями вновь, если погрузятся в воды Ганги. Исполнившись веры, красавицы вошли в воды и соединились со своими мужьями. "Одна за другой все те родовитые, добродетельные жены вошли в реку и, освободившись (от тел), достигли тех же миров, что и их мужья" (Ашрамавасикапарва, гл. 41, шл. 19 - 29).

Джанамеджая сказал Вайшампаяне, что поверит в явление умерших героев, если Вьяса и ему позволит увидеть Парикшита. Сута сказал: "Когда царь произнес эти слова, великий подвижник, премудрый Вьяса явил свою милость и вызвал явление Парикшита" (Ашрамавасикапарва, гл. 43, шл. 6 - 11). Астика сказал Джанамеджае, что он прослушал сказание "о том, как змеи были обращены в пепел и посланы вослед твоему отцу" (Ашрамавасикапарва, гл. 43, шл. 12 - 26).

Отшельники разошлись по своим обителям. Вьяса обратился к Дхритараштре с призывом, чтоб он отпустил Юдхиштхиру с братьями и жёнами домой. Дхритараштра согласился с ним, в лесу остались царь с Гандхари, Кунти и Санджая. Юдхиштхира с братьями вернулись в Хастинапур.

Прошло два года. Нарада явился в Хастинапур и расказал пандавам о жизни царя в лесу. Дхритараштра, Гандхари, Кунти и Санджая в сопровождении жрецов отправились к Вратам Ганги. Там они предались подвижничеству. Царь не жил на одном месте, а скитался по лесам. Однажды, стоя в водах Ганги, он совершал возлияния. Тут начался лесной пожар и "принялся испепелять тот лес, окружив его со всех сторон". Стада животных стремились укрыться в воде. Царь сказал Санджае, что он может уйти, а сам он с Гандхари и Кунти предаёт себя огню. Так они и сделали. Нарада сказал, что "советник царя Санджая спасся из того пламени" и он видел его на берегу Ганги в окружении подвижников. По словам мудреца отшельники не скорбели о смерти царя.

Юдхиштхира стал горевать о гибели Дхритараштры, у которого не оказалось защитников в его последние дни. Точно также как и у его матери Кунти... В отчаянии он воскликнул: " Помрачается мой рассудок при мысли о том, как случилось, что мать Юдхиштхиры, Бхимы и Виджаи, оставшись без защиты, сгорела в огне! Напрасно некогда Савьясачин ублаготворил Агни в лесу Кхандава! Неблагодарный, владыка Огонь, забыл, думается мне, об оказанной услуге, иначе разве сжег бы он мать Савьясачина, того, к кому он пришел некогда под видом брахмана с просьбой о милости! Позор за это богу Огня, и позор Партхе с его прославленной приверженностью истине!" (Ашрамавасикапарва, гл. 46, шл. 1 - 12). Дхармараджа прнялся сетовать, что Дхритараштра умер от неосвященного огня, как и мать самого пандавы... Он вспомнил вдруг, что "из всех сыновей для нее самым любимым был Сахадева". Но и он не смог помочь Кунти.

Нарада принялся успокаивать братьев и сказал, что огонь был священным, так как Дхритараштра использовал его при жертвоприношении. Этот огонь жрецы перенесли в глубь леса и разошлись по своим делам. Понемногу огонь разгорелся и от него начался пожар. Подвижники сообщили Нараде, что царь погиб от своего собственного жертвенного огня. И от этого же огня умерла Кунти, мать пандавов. Юдхиштхира послал сведущих людей к Вратам Ганги, чтобы те принесли их прах в Хастинапур. На 12-й день он совершил для них шраддху - заупокойный обряд.

Рассказчик сообщает: "Вот так протекли (последние) годы мудрого Дхритараштры: пятнадцать из них - в столице и три - в лесной обители" (Ашрамавасикапарва, гл. 47, шл. 24 - 27).

Картина жизни героев после войны, представленная эпосом, выглядит идеалистической и даже благостной. Пандавы с почтением относятся к Дхритараштре, все его пожелания и распоряжения выполняются. Это, конечно же, невероятно. Обычно победители в гражданской войне лишают побеждённых всяких прав. Доходы царства резко выросли, якобы благодаря сметливости Видуры. На самом деле в Адипарве говорится, что после битвы на поле Куру пандавы получили во владение царство, население которого разбежалось ("И, истребив все и убив царя Дурьйодхану, пандавы обрели царство, большая часть населения которого разбежалась" (Адипарва, гл. 55, шл. 31 - 42). А это могло означать только одно: резкое повышение налогового бремени для остального населения. В реальности власть сосредоточена в руках Вьясы, но ему нужно время, чтобы передать её человеку, которому он доверяет. При этом он должен сохранять для народа видимость преемственности по линии: Юдхиштхира (Арджуна) - Абхиманью - Парикшит - Джанамеджая. Кто такой Джанамеджая? В действительности за этим именем будет скрываться сын Вьясы Шука. Но с передачей власти в руки своего сына были большие трудности, вот почему Вьясе пришлось стать "отцом" Дхритараштры, Панду и Видуры в течение трёх ночей. И это в то время, когда он длительное время молился, чтобы у него родился единственный сын Шука, как об этом было сказано в "Араньякапарве". И по этой же причине Джанамеджая (Шука) должен был стать "сыном" Парикшита. Ведь формально война на поле Куру шла ради пандавов...

Вайшампаяна сообщает, что Бхимасена не стесняется выражать свою ненависть к Дхритараштре. Это якобы и является поводом для ухода царя в лес. Юдхиштхира не соглашается с ним и уговаривает его остаться в городе, но внезапно появляется Вьяса и говорит, что Дхармараджа не должен препятствовать старому царю. Так "отец" Дхритараштры отправляет "сына" жить в джунгли... Если исходить из сроков жизни, то согласно эпосу на данный момент Дхритараштре 85 лет, а его "отцу" Вьясе тогда не меньше 100 лет! Двайпаяна тут же покидает Хастинапур, а, когда Дхритараштра уходит в лес, то они снова встречаются там на берегу Ганги. Таким образом получается, что отшельник выступает в роли сценариста последнего пути старого царя, а ненависть Бхимасены к отцу Дурьйодханы - это просто попытка авторов эпоса, учеников Вьясы, оправдать своего учителя.

Перед уходом в лес Дхритараштра решает проститься с жителями страны. От имени всего народа брахман Самба говорит ему о невиновности в гибели кауравов Дурьйодханы и Карны... Кажется, налоги, взимаемые Видурой, и многочисленные жертвоприношения заставили задуматься жителей царства, чьё правление было справедливым: Дурьйодханы или марионетки Вьясы Юдхиштхиры. Опечаленные горожане провожают царя и среди них Уттара "с маленьким сыном"! Но какой же он маленький? "Внуку" Арджуны должно быть не менее 14 лет и эпитет "маленький" ему никак не подходит. Судя по всему в тексте вкралась ошибка и вместо 15 лет нужно читать 15 лунных месяцев. Но, возможно, авторы эпоса желают удлинить царствование Юдхиштхиры, поэтому и говорят о 15 годах.

Неожиданно желание уйти в лес появилось и у Кунти. Но было ли оно добровольным? Тут есть сомнение. По существу Дхритараштра, Гандхари, Кунти и Видура уходят в лес, чтобы там быстро умереть без свидетелей. По эпосу сыновья уговаривают её остаться, но она непреклонна. В разговоре с ними она пустилась в воспоминания и напомнила им, что это она побуждала к действию Кришну после "игры в кости". Это выглядит как жалкая попытка напомнить своим детям о собственных заслугах.

Приход в тиртху, где находился Дхритараштра, брахманов - это важный этап в жизни старого царя. Снова идут бесконечные разговоры и поучения брахманов. На самом деле Нарада сообщаает царю о его грядущей смерти, ссылаясь при этом на решение Вьясы ("с соизволения Двайпаяны"). На словах мудрец выступает как провидец, бывший в собрании богов и передающий их волю. В действительности смерть Дхритараштры определяет воля Вьясы. Двайпаяна расчищает путь к власти своему сыну Шуке. Смерть последних кауравов должна состояться согласно определённым для них ритуалам.

Вайшампаяна сообщает, что пандавы в Хастинапуре тосковали по своей матери и это побудило их отправиться в лес. Рассказчик руководствуется благочестивыми мыслями: якобы любящие сыновья переживают за судьбу матери. Но реальность другая: Вьяса приказывает пандавам явиться в лес, поскольку он намечает очередное жертвоприношение. Но на этот раз оно поразит многих, видевших его. Пандавы идут в тиртху Шатаюпы, по словам рассказчика, с жёнами. Но какие могут быть жёны у евнухов? Нам неизвестен ни один ребёнок от этих жён, хотя уже прошло 15 лет после войны. Единственным наследником их является "внук" Арджуны Парикшит... Женщины, о которых идёт речь, по всей вероятности являются жёнами сыновей Дхритараштры и других знатных героев. Вот они и появятся внезапно в лесу на берегу Ганги.

В обители Шатаюпы, узнав о том, что Видура предаётся подвижничеству, Юдхиштхира решил встретиться с ним. Абсолютно голый, истощённый, весь в грязи, бывший покровитель пандавов при дворе Дхритараштры не желает видеть людей. Подвижничество Видуры подобно жизни животного в лесу. За верность к Кришне он приговорён к голодной смерти. Рассказчик сообщает, что силой йоги он вселился в тело Юдхиштхиры и оставил жизнь. Но там, где начинаются чудеса, скрывается ложь и желание скрыть обман зрителей. Голос с неба не велит предавать его тело огню. Для слушателей эпоса это выглядит как акт подвижничества, но по решению Вьясы осуждённые им на смерть будут уходить различными способами: одни погибнут в пожаре, другие утонут в воде, третьи будут преданы земле. Чем вызваны подобные различия, трудно сказать. Мудрец руководствуется только ему известными мотивами. Возможно, все должны знать, что смерть настигнет его противников везде: им не избежать, ни воды, ни огня, ни земли, ни воздуха.

Утром следующего дня Вьяса сообщил всем, что Видура переселился в тело Юдхиштхиры. Для слушателей это означает, что они оба являются частицами бога Дхармы. Подобная попытка придания божественного статуса - это позднейшая мифологизация образа Видуры и Юдхиштхиры. Но это же означает и снижение статуса Юдхиштхиры. Вселение Видуры в его тело, означает, что теперь он только управляющий в царстве кауравов, подобно Видуре, а не царь. Пройдёт совсем немного времени и небеса по указанию Вьясы распахнут свои двери для братьев. Время ухода на небо для своих "внуков" будет определять их "дед" Вьяса, как чуть ранее он это сделал для своего "сына" Дхритараштры.

В беседе с Кунти Двайпаяна говорит, что закон для богов не совпадает с законом для людей ("закон для людей и закон для богов не совпадает..., все для сильных законно"). Боги - безгрешны, они могут поступать так, как им угодно по отношению к смертным. А уж волю бессмертных может сообщить людям только великий мудрец Двайпаяна. Так отшельник устанавливает границы возможного для каждого из людей, кем бы они ни были, ведь он всегда знает, что боги хотят то, что говорят им брахманы. Да и сам он может принять образ любого из богов, хотя больше других ему нравится бог Огня...

Вьяса решает продемонстрировать ещё одно чудо. Он обещает воскресить всех сыновей Гандхари, Карну и Абхиманью с тем, чтобы их жёны могли встретиться с ними. И он же подарит "чудесное зрение" Дхритараштре в эту ночь... Воскресшие воины провели всю ночь с жёнами, а утром попрощались с ними и вернулись назад в реку. Вьяса сказал, что их жёны могут встретиться с ними, если погрузятся в воды Ганги. Все жёны героев сделали так, как сказал мудрец. В действительности это "чудо" больше всего напоминает массовую казнь жён кауравов. "Богам" не нужны жёны и сыновья побеждённых героев. Чудом здесь снова рассказчик старается прикрыть преступление, как ранее уже было в лесу Кхандава, где Арджуна и Кришна действовали по указанию рыжего брахмана.

В этом месте рассказ сбивается. Неожиданно Джанамеджая говорит Вайшампаяне, что поверит в воскресение, если Вьяса явит ему Парикшита, его отца. Тут следует помнить, что беседа царя и мудреца происходит по легенде во время змеиного жертвоприношения сразу после смерти Парикшита, прожившего 60 лет. Едва он так произносит, как Вьяса "вызвал явление Парикшита"! Но как это возможно? Ведь тогда Вьяса всё ещё живой и после смерти внука Арджуны и ему уже 130 лет, а после битвы, когда происходят, описываемые события в тиртхе Шатаюпы, прошло только 16 лет! Где тут правда? На самом деле расправа с жёнами и детьми погибших кауравов прошла после ашвамедхи в течение 16 лунных месяцев.

Вьяса отпускает Юдхиштхиру с братьями домой. Проходит два года и в городе появляется Нарада. Он сообщает о смерти Дхритараштры, Гандхари и Кунти во время лесного пожара. Обстоятельства их смерти мы знаем только из его рассказа. Гибель старого царя и его жены выглядит несчастным случаем, он умирает от священного огня после жертвоприношения. Но если посмотреть критическим взглядом, то эта версия предстанет совсем в ином свете.

Нарада рассказывает, что священный огонь жрецы перенесли в глубь леса и разошлись по своим делам. Пожар вспыхнул не сразу, а со временем. Но как могло случиться, что священный огонь никто не охранял? Это трудно представить. Какие такие дела нашлись у жрецов, что они оставили без присмотра священный огонь, ничего не говорится. Как мог погибнуть Дхритараштра, если он стоял в водах Ганги? И именно в этих водах искали спасения животные... Почему мог спастись Санджая, находившийся рядом с царём? Нарада сообщает, что пожар от священного огня окружил лес со всех сторон. Почему это вдруг "со всех сторон"? Складывается такое впечатление, что это был поджог. Ответом на все эти вопросы может быть только версия о казни Дхритараштры, устроенной брахманами по указанию Вьясы. Ещё в обители Шатаюпы Нарада, являющийся рупором Двайпаяны, озвучивает посмертную участь Дхритараштры и Гандхари. И сонмы брахманов ликуют, узнав об этом. Известие о предстоящей смерти царя вызывает восторг жрецов, которые и не думают скрывать своей радости: теперь никто не будет препятствовать их жертвоприношениям, а, значит, у них будут постоянные доходы. Вдали от людей в лесу брахманы сжигают последнего царя кауравов вместе с его верной женой, а пандавам рассказывают версию о случайном пожаре в лесу от священного огня. Нарада сообщает, что за гибелью Дхритараштры издали наблюдают брахманы и Санджая. Жрецы наслаждаются местью, наблюдая за его смертью. Они доставляют мучительную боль Дхритараштре. В последние часы своей жизни царь должен увидеть гибель жён своих детей и внуков (вот почему Вьяса дарует ему "чудесное зрение"!) и предательство Санджаи...

Вместе с ними гибнет в огне и Кунти. Вьяса убирает родственников Кришны. Для него они конкуренты. А скоро наступит и очередь Джанарданы. Узнав о гибели матери, Юдхиштхира в отчаянии вспоминает сожжение Кхандавы. Вряд ли он поверил в случайный характер пожара в лесу, он мог вспомнить и сожжение "смоляного дома", когда он приказал Бхимасене поджечь оружейный склад в Варанавате, убить пятерых нишадов, их мать и Пурочану... Не находя себе места от горя, Юдхиштхира говорит о неблагодарности Паваки (бога Огня), явившегося Арджуне под видом рыжего брахмана в Кхандаве. Но что теперь может решить этот бессильный ропот против Вьясы? Ничего. По сути дела решив сжечь Дхритараштру и Кунти, Вьяса показал, что для него они такие же противники, как и мать Ашвасены. Только в эту минуту Юдхиштхира прозрел и понял, что слепцами были братья, а не отец Дурьйодханы. Несчастная мать нишадов, погибшая по воле Юдхиштхиры, словно призрак взывала к мести за своих сыновей. И вот возмездие свершилось... Все несчастья пандавов начались с рыжего брахмана. Юдхиштхира упрекает "бога Огня" и Арджуну. Но какая ирония судьбы: мог ли Арджуна, бросая в огонь обитателей Кхандавы и мать Ашвасены, думать о том, что человек, толкнувший его на это преступление, спустя много лет отдаст приказ бросить в огонь его мать! И какой благодарности мог ожидать Юдхиштхира от рыжего брахмана, у которого не было никакого милосердия ни к своим противникам, ни к своим союзникам? У него не было сострадания и к своим сообщникам. Слишком поздно истина открылась Юдхиштхире: отсутствие совести становится возмездием для преступника.

Эпизод 11. Смерть Кришны.

По прошествии 35 лет после битвы на поле Куру Юдхиштхира обратил внимание на дурные знаки вокруг: ураганные ветры, падение камней с неба и полёты птиц слева направо и т.д.

Маусалапарва, гл, шл. 1 - 6:

"Вайшампаяна сказал:

"С наступлением тридцать шестого года (правления) Юдхиштхира, радость кауравов, стал замечать недобрые предзнаменования".

Спустя какое-то время, Юдхиштхира услышал об истреблении войска вришниев в битве на палицах и о гибели Баларамы и Васудевы. Отчаяние охватило пандавов, они не могли поверить в гибель Кришны в силу проклятия брахманов.

По просьбе Джанамеджаи рассказчик сообщает ему как были прокляты вришнийцы.

Маусалапарва, гл. 2, шл. 4 - 12:

В а й ш а м п а я н а с к а з а л :

Увидели те герои во главе с Сараной, что в Двараку явились Вишвамитра, Канва и

Нарада, богатый подвижничеством. Пригвожденные жезлом судьбы, выдвинули

(вришнийцы) вперед наряженного, словно женщина, Самбу и, подойдя (к святым мудрецам),

сказали: «Это жена безмерного пылом Бабхру, желает он сына. Не ведаете ли вы, риши, кого

она произведет на свет?". Услышь же, о царь, владыка людей, что ответили на эти слова

отшельники, оскорбленные такой выходкой: «Это Самба, наследник Васудевы, и породит он

грозную железную палицу на погибель всем вришнийцам и андхакам. Ею вы, злодеи ничтожные, поддавшись ярости, уничтожите полностью весь (свой) род, за исключени Рамы с Джанарданой. Славный (Рама) Вооруженный плугом, расставшись с телом, уйдет в океан, а Джара сразит великого духом Кришну, когда он будет возлежать на земле".

Сказав так, отшельники удалились. Они встретились с Кришной, но тот не пожелал отвратить свою смерть. На следующий день Самба породил огромную палицу. Правитель Двараки Ахука приказал её стереть в мелкий порошок. По повелению царя слуги бросили его в океан и огласили приказ Ахуки, что никто среди вришниев и андхаков не должен изготовлять хмельные напитки. Нарушители этого приказа будут усажены на кол вместе с роднёй. Люди в городе из страха перед царём стали соблюдать этот приказ.

Рассказчик сообщает, что вокруг домов вришнийцев кружил Кала, "никем не видимый" и в городе наблюдались тревожные явления: журавли подражали уханью сов, козы - вою шакалов, у коров рождались ослята, у мулов - верблюжата, у собак - котята, у мангуст - крысята и т.д. Вришнии перестали уважать брахманов, предков и богов. Среди народа стали распространять мнения брахманов, что следует отправиться в паломничество по святым местам. Приготовив мясные блюда и разного рода хмельные напитки, андхаки и вришнии, "испив вина", отправились в Прабхасу. Уддхава, друг и советник Кришны, "постигший смысл (происходящего) простился с теми героями и покинул их" (Маусалапарва. гл. 4, шл. 9 - 12), Васудева не стал удерживать его.

В Прабхасе среди вришнийцев началось пьянство. Пищу, предназначенную брахманам, они бросали обезьянам. Хмельные напитки употребляли Баларама, Критаварман, Сатьяки, Гада и Бабхру.

Маусалапарва, гл. 4, шл. 13 - 20:

"Вайшампаяна сказал:

"...И тут посреди собрания Ююдхана, возбужденный хмелем, бросил Критаварману, глумливо усмехаясь: «Какой кшатрий из тех, что пользуются уважением, посмел бы разить (воинов), спящих как будто мертвые! Не простят тебе, Хардикья, ядавы того, что тобою содеяно". Когда произнес это Ююдхана,

Прадьюмна, лучший из колесничных воинов, почтительно согласился с теми его словами,

также выказав презрение Хардикье. Тогда Критаварман в страшной ярости произнес, левой

рукою сделав презрительный жест в его сторону: «Уж не тобой ли, героем, был повержен в

бою жесточайшим ударом едва живой Бхуришравас, руки которого были отсечены!"

Разгневанный Кришна бросил сердитый взгляд на Критавармана. Сатьяки воскликнул, что он готов отомстить за смерть пяти сыновей Драупади, Дхриштадьюмны и Шикхандина, мечом снёс голову Критаварману и стал убивать бходжей и андхаков. Убиваемые им окружили внука Шини и стали "обрушивать на Ююдхану блюда с объедками". Сын Рукмини примчался на помощь Сатьяки, но оба они были убиты бходжами и андхаками на глазах Кришны. Разгневанный Васудева схватил пучок травы эраки и он превратился в железную палицу, которой Кришна принялся разить бходжей. И все вокруг принялись избивать друг друга палицами. "Какую бы травинку, о царь, ни метали они, оказывалась она крепкой палицей", - сообщает рассказчик. Никто не помышлял о бегстве. Увидев, что убиты его сыновья Самба, Чарудешна, Прадьюмна и Анируддха, Кришна пришёл в ярость и принялся истреблять всех подряд. Дарука и Бабхру сказали, что большинство воинов убиты им и предложили поискать Балараму.

Втроём они отправились по его следам и нашли его одиноко стоящим под деревом. Кришна сказал, чтобы Дарука рассказал Арджуне о побоище палицами. Кешава приказал Бабхру охранять женщин вришниев. Но едва он отошёл от Васудевы, как "огромная палица слетела с молота охотника" и убила его. Васудева попросил Балараму подождать его, а сам возвратился в Двараку и рассказал отцу о побоище. Он предложил ему защищать женщин и детей, а сам же Джанардана вместе с Рамой удалится в лес.

Вернувшись к брату, Кришна увидел, что огромный белый змей вышел у него изо рта и устремился к океану. После смерти брата Васудева скитался по лесу, а затем прилёг на землю отдохнуть. Он понял, что пришёл час его смерти и погрузился в йогу. В это время в лесу появился охотник Джара и, приняв за оленя лежащего Кришну, поразил его стрелой в пятку.

Дарука встретился с пандавами и рассказал им о битве на палицах. Арджуна отправился повидать своего дядю со стороны матери. Встретившись с отцом Кришны, Арджуна узнал от него о смерти ядавов. Он обещал отвести всех женщин ядавов в Индрапрастху. Через шесть дней отец Кришны оставил этот мир. Четыре жены его взошли за ним на погребальный костёр.

В Прабхасе, отыскав тело Рамы и Кришны, Арджуна предал их огню. После свершения обрядов вместе с женщинами ядавов, их детьми Арджуна отправился в Индрапрастху. В Панчанаде на обоз напали абхиры и стали уводить женщин и уносить богатства. Сын Кунти не смог защитить их, не стало у него волшебного оружия. Возвратившись домой, Арджуна встретился с Кришной Двайпаяной. Он рассказал ему о гибели ядавов и андхаков. Вьяса ответил ему, что они погибли из-за проклятия брахманов, Васудева "облегчил ношу земли" и удалился, а пандавы совершили великий подвиг во имя богов: "Полагаю я, о бык-куру, что вы успешно справились с этой задачей, теперь же настало время покинуть (сей мир) - вот что считаю я благом (для вас)!" (Маусалапарва, гл. 9, шл. 31 - 36).

Выслушав Вьясу, Арджуна отправился в Хастинапур и предстал перед братьями.

Как сообщает эпос, гибель Кришны и ядавов произошли через 36 лет после битвы на поле Куру. В действительности же в этом месте вкралась явная ошибка, так как в этом случае Кришне на момент смерти 96 лет, если считать, что во время войны ему было около 60 лет, а его отцу и вовсе 116 годов! Это совершенно невероятно, так как в "Маусалапарве" Кришна вполне деятельный персонаж, а не дряхлый старик. Судя по всему речь идёт о 36 лунных месяца и тогда на момент гибели ему чуть больше 60 лет.

Причиной смерти ядавов и Кришны Вайшампаяна называет проклятие брахманов Нарады, Вишвамитры и Канвы. В этом случае непонятна причина прихода брахманов в Двараку и неуместные шутки вришнийцев. Предсказание смерти выдумано задним числом. Брахманы встречаются с Кришной, но он не согласен пойти на уступки. Трудно отказаться от власти, когда формально наследником является его ставленник Парикшит. Далее все запреты придумываются для того, чтобы их нарушить. Царь Ахука, правитель Двараки, обещавший посадить на кол каждого, кто будет приготовлять хмельные напитки вместе с его родственниками, так и не сдержал своих слов... Люди в городе стали говорить, что нужно совершить паломничество по святым местам. Но уже в городе желающие его совершить приступили к возлияниям. Это позволяет думать, что и причиной паломничества в Прабхасу являются вовсе не дурные приметы, которые появились только в тексте. Никто не боится царя и его указов и все ведут привычный образ жизни. Где здесь логика? Рассказчик сам противоречит себе. Неожиданно Уддхава, советник Кришны, сообщает ему, что он покидает своего шефа. Судя по этому, он не согласен с тем, что предлагает делать Кришна в этих условиях.

Текст эпоса ничего не сообщает об обрядах в святых местах. Ни молитв, ни обращений к брахманам... Участники будущей резни в Прабхасе вдруг оказываются сидящими вместе за одним обеденным столом, где пьяный Сатьяки, правая рука Кришны, стал упрекать Критавармана за ночное нападение на спящих панчалов. По логике авторов эпоса он вспомнил об этом вдруг 36 лет спустя после битвы! Тогда почему раньше молчал об этом? Критаварман ответил ему в таком же духе: он напомнил своему обвинителю о его подлом убийстве Бхуришраваса. Отличная память у обоих... Только почему она спала свыше 30 лет! По эпосу якобы эта сцена и стала поводом для массовой резни в Прабхасе. Дальнейший ход событий опровергает такой упрощённый подход. За обеденным столом в руках у Сатьяки вдруг оказывается меч, которым он тут же принимается убивать сторонников Критавармана. А вот бходжи бросают в него блюда с остатками еды! Оружия в руках у них нет и нападение Сатьяки выглядит для них неожиданным и коварным. Но если Сатьяки имеет при себе меч, значит он заранее уверен, что его следует использовать для убийства невооружённых и пьяных людей. Загадкой становится трава эрака, которая вдруг превращается в железные палицы и все убивают ими друг друга. А появляется она из рук Кришны...Эти факты явно свидетельствуют о совсем иных поводах для массовой резни в Прабхасе.

"Артхашастра" сохранила небольшой фрагмент, из которого становится понятным, что причиной гибели многих людей, идущих во власть, становится их нежелание пойти на уступки своим оппонентам. В перечне этих имен есть и неизвестные, и известные нам имена, такие как Равана, Дурьйодхана и Арджуна Картавирья. А вот далее текст сообщает, что подобной участи ожидала и "община Вришни, нападавшая на Двайпаяну" (Раздел, 3, гл. 6). И это тоже свидетельствует о конфликте между Вьясой и Кришной.

Если вернуться к предшествующим эпизодам и вспомнить об ультиматуме Уттанки (Бхаргавы), то появление трёх брахманов в Двараке, один из которых тоже Бхаргава (Вишвамитра, он же Рама Джамадагни), то причиной резни в Прабхасе следует признать несогласие Кришны пойти на уступки Двайпаяне и Кашьяпе с примкнувшим к ним Нарадой. И вот тогда Джанардана придумал план (или новую подлость), как выйти из этого положения. До последней минуты своей жизни он остался верным себе, подлость и коварство были его фирменным оружием. Других методов он не признавал.

Вьяса потребовал, чтобы Кришна явился в Прабхасу со своими сыновьями. На этот момент Критаварман уже выступает на стороне бродяги-отшельника. Этот персонаж умудряется или вовремя изменить своему хозяину или совершить ловкий переход на сторону будущего победителя. Кажется беспринципность или жажда выгоды свойственна всем бходжам и андхакам. Наступил решающий момент для Кришны. В хмельные напитки им был добавлен яд, а слуги, разносившие их, были строго предупреждены, из какого кувшина наливать бходжам, а из какого вришниям. Сидя за столом, Сатьяки наблюдал за действием яда и в нужный момент выхватил меч, не лишая себя удовольствия расправиться лично. В силу разного количества выпитого бходжами или в силу крепости напитка яд действовал не на всех одинаково. Так трава эрака стала "палицами", унесшими жизнь людей. Кто-то из воинов, казалось, засыпал, кто-то ещё бодрствовал, но кто-то вдруг догадался о происходящем и Сатьяки пришлось вытащить меч. Поскольку людей Критавармана было больше, то побоище приняло фатальный характер. Спасая свои жизни, Джанардана, Дарука и Бабхру бежали в лес.

Кришна нашёл Балараму возле дерева, который как большой любитель хмельного выпил не из того кувшина, что был предназначен для ядавов. Белый "змей" вылезший из его, после чего он умер, уж слишком похож на рвотную слизь. Смерть настигла и Бабхру, который выпил из того же кувшина, что и Баларама.

Поскольку трупы Кришны и Даруки в собрании не были обнаружены, то по их следам были выпущены охотники. Кришну убили в тот момент, когда он лежал на земле. Версия о том, что Джара принял его за оленя, может поразить только своей наивностью. На расстоянии 50 - 70 метров отличить человека от оленя может любой стрелок из лука.

Последнее распоряжение Кришны о спасении женщин и детей вришнийцев Арджуна уже не может исполнить на сто процентов. На обоз нападают абхиры и спастись удаётся немногим. Можно сказать, что для своих родственников Кришна оказался злым демоном. Он стал причиной смерти ядавов.

По возвращении домой Арджуна первым делом встречается с Вьясой. Насмешкой и презрением звучат слова Двайпаяны в адрес пандавов, что они успешно справились со своей задачей во имя богов, ведь вслед за тем он говорит, что пандавам нужно оставить этот мир. Вот как! Вьяса старше их по легенде минимум на сорок лет (по факту - на двадцать), а ему ещё не время уйти из жизни. Арджуна или скорее даже его двойник и ставленник Кришны понимает, что это конец. Смертный приговор для пандавов выписан их покровителем.

Эпизод 12. Приговор.

После гибели вришниев и ухода Кришны на небеса Юдхиштхира решил оставить все дела. Он передал всю полноту власти Юютсу и посвятил на царство Парикшита. Как сообщает рассказчик, "выказав почтение Крипе", пандава "отдал ему Парикшита в ученики". Сняв царские одежды, братья облачились в мочало и отправились в путь вместе с Драупади. Их сопровождала собака. Улупи вошла в воды Ганги, Читрангада вернулась в Манипуру, "другие же из остальных матерей пребывали вокруг Парикшита" ("Книга о великом исходе", гл. 1, шл. 25 - 31).

Первым шёл Юдхиштхира, вторым - Бхима, третьим - Арджуна, потом - близнецы, последней шла Драупади. Рассказчик сообщает: "Следом за Пандавами, отправившимися в леса, одиноко брела собака" ("Книга о великом исходе", гл. 1, шл. 25 - 31). Перед ними предстал Агни в человеческом облике и, назвавшись Павакой, сказал, что благодаря ему Кришна и Арджуна сожгли Кхандаву. Он приказал пандаве отдать лук Гандиву с двумя неистощимыми колчанами Варуне. Арджуна молча согласился и бросил лук с колчанами в воду.

Братья достигли Химавана и увидели гору Меру. Внезапно Драупади пала на землю. Даже не взглянув на неё, Юдхиштхира предложил идти дальше. Затем поочередно пали на землю Сахадева, Накула и Арджуна. Снова и снова Юдхиштхира говорил Бхиме, что не надо останавливаться. Рассказчик сообщает, что, когда упал Бхима, "(Юдхиштхира) двинулся, не оглядываясь дальше, и лишь одна собака, о которой я много раз говорил тебе, шла следом за ним" ("Книга о великом исходе", гл. 2, шл. 26) И каждый раз после падения братьев Юдхиштхира называл причинами их падения различные виды грехов.

Перед Юдхиштхирой появился сам Индра на колеснице и предложил ему подняться на неё, чтобы вместе с ним отправиться на небо. Пандава ответил, что он сделает это только вместе с с собакой, которая была "постоянно верна" ему. Индра предлагает бросить собаку: "Покинув братьев и любимую Кришну, этим своим деянием, о герой, ты обрел мир (небес), так почему бы тебе не оставить теперь собаку?" ("Книга о великом исходе", гл. 3, шл. 12 - 13). Юдхиштхира ответил, что он не может отречься от того, кто ему предан. И тут бог Дхарма принял свой настоящий облик и сказал, что это он испытывал пандаву в образе собаки.

Индра, Дхарма, другие боги и Юдхиштхира достигли неба. Неожиданно пандава увидел там Дурьйодхану и возмутился, что не видит своих братьев. Боги предложили ему отправиться туда, где находились пандавы. Посланец богов отвёл его в Нараку, где пребывали в мучениях его братья и Карна.

Глядя на мучения грешников, Юдхиштхира никак не мог понять, как они оказались в аду. Индра ответил, что тот, кто в земной жизни совершал злодеяния, сначала попадает в рай, а потому уже в ад. Совершающий благие деяния в земной жизни сначала попадает в ад, и лишь затем наслаждается в раю. Возмущённый пандава сказал, что ради братьев своих он останется в аду. Индра ответил, что его братья оказались в Нараке из-за совершённого ими ранее обмана. Но теперь они свободны от греха. Он предложил ему совершить омовение в небесной Ганге и тогда его человеческое естество исчезнет. Тут бог Дхарма утешил его словами, что его братья не пребывают в Нараке, то было лишь видение, устроенное Индрой. Погрузившись в небесную Гангу, Юдхиштхира покинул своё человеческое тело.

Формально по данным эпоса прошло 36 лет после битвы на поле Куру. На самом деле речь идёт о 36 лунных месяцах. Этот факт подтверждается возрастом Парикшита. Ему примерно три года и вокруг него находятся какие-то матери в качестве нянек. Юютсу становится правящим резидентом, ему передаёт власть Юдхиштхира, а не внуку Арджуны. Тот факт, что Юдхиштхира выказывает почтение Крипе и доверяет ему обучение Парикшита, опровергает его участие в ночном нападении на лагерь спящих пандавов. В противном случае трудно представить, что Юдхиштхира доверил Крипе воспитание внука Арджуны, если он принимал участие в убийстве пяти сыновей пандавов от Драупади. Очевидно, у Крипы были особые "заслуги" перед победителями, если он сохранил свой статус в Хастинапуре после поражения кауравов.

В изгнание пандавы отправляются по воле Вьясы. Сейчас марионетки ему не нужны. И он выносит им смертный приговор. Тут не стоит сомневаться, на данном этапе они для него помеха. У него стоит задача, как обосновать приход к власти "сына" Парикшита Джанамеджаи. А это лучше всего сделать, отправив пандавов в Гималаи, где они найдут свою смерть. Уход братьев в горы напоминает бегство. Вполне вероятно, что, догадавшись, что их ждёт смертный приговор, они решаются на побег в Гималаи. Тогда по их следам отправлены охотники с собаками. Маршрут братьев и описание путешествия носят искусственный характер. Составители эпоса тщательно подчеркивают авторитет Юдхиштхиры. Он погибает последним, хотя и возглавляет всю процессию. Но неожиданно главным персонажем в исходе пандавов становится вдруг собака. К ней мы обратимся чуть позже. А пока перед пандавами появляется Павака, инициатор поджога Кхандавы. Он отбирает у пандавов оружие и они беспрекословно ему подчиняются. За этим образом, как и в случае сожжения Кхандавы, скрывается сам Вьяса. Его распоряжения не обсуждаются, они исполняются. Безоружные люди в лесах уже не охотники, а жертвы, не способные защитить себя.

Первой погибает идущая последней Драупади, затем настаёт очередь близнецов, Арджуны, Бхимасены. И во всех случаях Юдхиштхира не выказывает никакой жалости к своим братьям и супруге. Более того на вопросы Бхимы он называет причиной гибели своих родственников их грехи... О, великий безгрешный! Почему он забыл о том, что сам был инициатором убийства шестерых нишадов и Пурочаны в Варанавате и по его вине им были проиграны братья в рабство во время игры в кости в Хастинапуре по версии авторов эпоса? Легко заметить соринку в чужом глазу и не увидеть бревна в собственном... Так может судить только лицемер.

Перед Юдхиштхирой появляется Индра и предлагает ему подняться на колесницу, чтобы отправиться на небо. Но пандава отвечает ему отказом, поскольку он не может бросить собаку, которая была ему "постоянно верна". Это выглядит настолько странно если вспомнить, что об этой собаке ранее никогда не было речи даже во время нахождения пандавов в лесах. А уж братья его неужели были менее верны ему, чем собака? Индра убеждает его, что, покинув братьев и Драупади, он уже обрёл мир небес и почему бы ему не оставить и собаку. Странная логика, бросив братьев, Юдхиштхира обрёл мир небес. Видимо, обитателям небес чужды человеческие ценности. Составители эпоса совершают чудо и животное превращается в бога Дхарму. Так Юдхиштхира попадает на небо.И якобы таким образом Дхарма испытывал преданность самого Юдхиштхиры... Если вспомнить, что по представлениям индусов собака - нечистое животное, то выбор Дхармы удивителен. Уж скорее появление собаки в этом эпизоде намекает на то, что пандавы в реальности были убиты и отданы на съедение собакам. Редакторы эпоса постарались и здесь "улучшить" их образ, так бог Дхарма принял вид собаки, испытывая преданность Юдхиштхиры... Но какие тут могут быть испытания для человека, который, по мнению авторов эпоса, проиграл своих братьев в игру в кости и сделал их рабами. Тут не испытания нужны, а наказания.

Чудеса продолжились и на небесах. Пандава видит Дурьйодхану в раю, а своих братьев и Карну, который, по версии составителей эпоса, является братом пандавов, в аду. Даже и тут пандавы нуждаются в авторитете сына Солнца. Объяснения Индры, что пандавы наказаны за обман, а затем их ждёт рай, должны успокоить Юдхиштхиру. Но эти доводы годны только для наивных людей. Дхарма утешает его словами, что нахождение пандавов в аду - это иллюзия Индры. Как говорится, больше туману для того, чтобы люди теряли ориентиры и не знали, кто и как им морочит голову. Но нахождение пандавов в аду (даже если это и иллюзия) может означать и негативную оценку псевдо-героев эпоса. Да какой рай может быть для людей, которые шли к власти по трупам своих жертв, нарушая все нравственные принципы.

Эпизод 13. Жертвоприношение змей и гибель кауравов.

Одним из самых длинных, сложных и запутанных сказаний Махабхараты является рассказ о змеином жертвоприношении в "Адипарве". К такому обряду побудили сына Парикшита Джанамеджаю его советники после того, как змей Такшака убил его отца. Рассказчик сообщает, что Парикшит "был мудр и разумен. Его всегда наставляли (ученые) старцы". По эпосу жертвоприношение прошло много лет спустя после битвы на поле Куру и главными персонажами этого мифа являются знакомые нам имена Вьясы, Нарады, Васуки, Такшаки, Кашьяпы и Индры. Этот миф переполнен многочисленными подробностями, уводящими далеко в сторону. Но если убрать ненужные сущности и оставить самое необходимое, то основные детали этой легенды можно изложить более кратко.

Советники Джанамеджаи говорят ему: "Отец твой правил этим народом в течение шестидесяти лет. Затем он нашел, установленный временем предел, который не был упущен временем" (Адипарва, гл. 35, шл. 5 - 16). Во время охоты царь преследовал раненную лань и очень устал. Советники говорят Джанамеджае: "Он был в возрасте шестидесяти лет, обременен годами" (Адипарва, гл. 45, шл. 20 - 21). Парикшит спросил отшельника, но он не ответил, поскольку соблюдал обет молчания. Не зная этого, царь оскорбил отшельника и, подняв с земли дохлую змею, положил её ему на плечо.

Измученный голодом царь отправился в город, а отшельник продолжал сидеть со змеёй на плече в лесу. Здесь его и нашёл сын отшельника, "родившийся от коровы" по имени Шрингин. Он воздал почести отшельнику и, "получив его дозволение, отправился (домой)". Там Шрингин услышал от своего друга, что его отца оскорбил Парикшит. Узнав об этом, сын отшельника проклял царя: "Кто положил на моего невинного отца дохлую змею, того злодея уничтожит (своей) силой разгневанный змей Такшака на седьмой день, начиная с этого (дня)" (Адипарва. гл. 46. шл. 8 - 13). Так сообщает эпос.

Шрингин рассказал о своём проклятии отцу, а тот послал своего ученика, чтобы он предупредил Парикшита об отравлении. Царь проявил бдительность и принял надлежащие меры.

Наступил седьмой день. Советники говорят, что к царю решил прийти мудрец Кашьяпа. По дороге его увидел Такшака и спросил, куда он идёт. Мудрец ответил, что он идёт ко двору Парикшита, чтобы спасти его от сожжения Такшакой. Змей спросил, зачем ему это надо. Мудрец ответил, что он собирается сделать это ради богатства. Тогда Такшака предложил ему "почтительно и приятным голосом" богатство больше, чем мог бы дать ему Парикшит. Кашьяпа принял это предложение и возвратился домой. Такшака изменил свой облик и, явившись к царю, "сжег его огнем своего яда". После этого на трон был возведён Джанамеджая.

Прежде чем принять решение об истреблении змей, царь спросил советников, кто видел встречу Кашьяпы и Такшаки и слышал их беседу. Советники сказали, что некий человек залез на дерево за сучьями для жертвенного топлива и никто его там не видел. Он был превращён в пепел вместе с тем деревом Такшакой, а потом воскрешён Кашьяпой. О сожжении дерева можно прочесть подробно в главе 39 Адипарвы. Но там ничего не сказано о человеке на дереве и его воскрешении. Придя в город, он рассказал всё о встрече Кашьяпы и Такшаки.

Царь принял решение отомстить Такшаке, так как он отвратил Кашьяпу. Ещё одной причиной мести Такшаке царь назвал желание сделать приятное Уттанке, у которого украл серьги Такшака.

После этого царь принял решение устроить змеиное жертвоприношение. Он отдал распоряжение брахманам. Одевшись в чёрные одежды, жрецы стали произносить заклинания, созывая змей в пасть Агни. В огромном количестве старые и молодые - все они падали в огонь. Множество змей нашло там смерть.Жрецами-наблюдателями были Вьяса с учениками, Нарада, Атрея и другие. В воздухе были слышны "вопли змей".

Такшака удалился во дворец Индры. Царь богов обещал для него защиту:"Еще прежде мною был умилостивлен ради тебя прародитель. Поэтому тебе не угрожает опасность" (Адипарва, гл. 48, шл. 14 - 18).

Змеи продолжали падать в огонь и тогда царь змей Васуки сказал своей сестре Джараткару, чтобы она вызвала своего сына Астику ради спасения змей. Мать рассказала сыну о том, как были прокляты змеи из-за своего отказа подделать масть царя коней Уччайхшраваса во время спора Кадру и Винату при пахтании океана. Тогда боги вместе с Васуки просили Брахму спасти змей. Брахма обещал, что это сделает Астика. Выслушав Джараткару, Астика отправился на змеиное жертвоприношение.

Явившись к Джанамеджае, Астика стал прославлять царя, Двайпаяну и его учеников. Жрецы сказали, что нельзя прерывать этот обряд, так как не пришёл Такшака, скрывающийся в обиталище Индры. Тут прибыл царь богов, в верхней одежде которого скрывался Такшака. Джанамеджая сказал, чтобы в огонь бросили самого Индру с Такшакой. Когда змей был готов упасть в огонь, Джанамеджая сказал, что он готов дать дар Астике. Племянник Васуки выбрал дар: царь должен прекратить жертвоприношение. Сын Парикшита огорчился, но он уже обещал дар Астике.

Далее легенда перечисляет имена змей в роду Васуки, Такшаки, Айраваты, Кауравьи и Дхритараштры. Среди потомков последних были названы имена Шанкукарна, Шакуни и Ракшаса. Рассказчик сообщает: "Невозможно перечислить их сыновей и внуков и потомства (последующих) потомков, которые попали в пылающий огонь. (Одни из них) были о семи головах, другие - о двух головах, иные - о пяти головах" (Адипарва, гл. 52, шл. 18 - 20). Так были сожжены сотни тысяч змей Джанамеджаей и спасён Такшака Астикой.

На первый взгляд кажется, что это вставной миф, не имеющий отношения к основным событиям. Странности жертвоприношения змей очевидны. Уж слишком наивной выглядит причина истребления этих пресмыкающихся. Вот спрашивается, зачем шестидесятилетний праведный царь оскорбляет отшельника в лесу? Никакой нужды в этом нет. Откуда другу Шрингина, который не был в лесу, известно, что его отца оскорбил Парикшит? Встречу Шрингина с Парикшитом никто не видел, а сам отшельник соблюдал обет молчания. Нарочитость, искусственность данного эпизода налицо. Проклятие должно стать вынужденным поводом, чтобы скрыть настоящую причину жертвоприношения. Как мудрецу Кашьяпе, живущему в лесу, стало известно о запланированном отравлении Парикшита? Ответа нет. Нужно просто верить рассказчику. Улыбку может вызвать "факт" сожжения дерева с человеком на нём и их последующее воскрешение. Право же, только наивные слушатели способны поверить в это. Но кажется одного проклятия для обоснования жертвоприношения мало и авторы эпоса вынуждают Кадру проклясть всех змей - всё своё и Кашьяпы многочисленное потомство - из-за того, что они отказались подделать масть Уччайхшраваса при пахтании океана. Очевидно, что и это тоже надуманный повод, а не причина истребления змей.

А вот само жертвоприношение - это не выдуманный факт. Только кто такие змеи, почему у них не одна голова, а несколько: две, пять, семь? И разве способны змеи издавать вопли при попадании в огонь? Почему авторы эпоса решили скрыть сущность своих жертв? И как могло случиться, что Такшака, формально убийца Парикшита, был помилован его сыном Джанамеджаей? Как видим, логики в этом нет.

Чтобы ответить на эти вопросы, нужно выяснить, когда в действительности состоялось жертвоприношение. Если истребление змей проводит Джанамеджая во взрослом состоянии, а его отец Парикшит прожил шестьдесят лет, то должно пройти восемьдесят лет после битвы на поле Куру. Но в этом случае персонажам этого эпизода Вьясе, Кашьяпе. Такшаке, Нараде не менее 140 - 150 лет. Этого не может быть! С учётом того, что эти персонажи вряд ли прожили больше 75 лет, то жертвоприношение должно было состояться сразу же после ашвамедхи Юдхиштхиры в течение одного года или двух. В этом случае оно является расправой над политическими противниками - потомками и предками павших на поле битвы кауравами, которые по возрасту не принимали участия в сражении. В образе змей с двумя, пятью и семью головами следует видеть сыновей и внуков погибших героев, а в образе Джанамеджаи - сына Вьясы Шуку. В этом случае Парикшит был устранён Вьясой ещё в младенчестве, а его шестидесятилетний возраст является выдумкой авторов эпоса, благочестивой легендой.

Кровавая расправа над противниками стала акцией устрашения для современников, но последующим поколениям это ужасное жертвоприношение стало бы казаться жестоким и несправедливым, поэтому авторы эпоса кауравов превратили в змей. Смерть Парикшита была приписана Такшаке (Раме Джамадагни), поэтому советники Джанамеджаи и хотели бросить его в огонь. Спасение Рамы стало возможным не столько благодаря хвалебным песнопениям Астики, сколько стало актом помилования после такого устрашения.