Медитация на Прабхупаду 1

преданное служение, заключающееся в слушании и повторении повествований о святой славе Господа. И тому, кто дает обет отречения от семейной жизни, не стоит имитировать таких паривраджакачарьев, как Нарада или Господь Чайтанья. Он может остановиться в каком-нибудь священном месте и посвятить все свое время и силы слушанию и повторению слов священных писаний, оставленных нам такими великими ачарьями, как шесть Госвами Вриндавана.

- Бхаг., 1.6.13, комм.

Ч

2.14

Летнее утро

(в духе Сатсварупы даса брахмачари)

Два часа ночи. Я проснулся и думаю о Кришне и о Свамиджи.

Я должен был сказать «думаю о Свамиджи», поскольку не умею пока по-настоящему думать о Верховном Господе.

Однако у меня в руках мои красные четки, я сопротивляюсь сну.

Я ничего не знаю,

но всего через несколько часов

я увижу своего духовного учителя.

Я войду в магазинчик и сяду.

Затем войдет он,

посмотрит на нас спокойно и серьезно и начнет петь. «Мягче, мягче». Солнечные лучи рассеивают частички пыли, лязгают первые мусорные баки.

Я буду слушать это новое знание - наставления Господа Чайтаньи Санатане Госвами.

(Вы произносите «Санатан».)

Утром Свамиджи говорит недолго, поскольку нам с Рупанутой идти на работу. Прощаться со Свамиджи и другими ребятами - тоже блаженство.

И вот я остаюсь один.

Достав из заднего кармана галстук, я надеваю его на ходу, застегиваю пиджак.

После двух тарелок овсяной каши с сиропом от «пуль ИСККОН» я испытываю блаженство мальчика-пастушка.

И погружаюсь в атмосферу улиц

нижнего города,

атмосферу печали и радости.

Я один, но больше уже не один. Пастушок Говинда,

Высшая Личность, которого любит Свамиджи (и хочет, чтобы Его полюбили и мы), кажется, зовет меня.

Мне кажется,

что я один из его веселых друзей и мой галстук - своего рода атрибут развлечений Говинды.

Я не могу объяснить этого.

Я лишь знаю, что до встречи со Свами я никогда не ходил на работу с таким настроением!

Мы можем говорить с Кришной

2.15

Я обнаружил у Прабхупады высказывание, по своей красоте и ценности сравнимое с жемчужиной, в котором сказано о том, что я давно хотел услышать. Шрила Прабхупада говорит, что мы можем беседовать с Богом. Сначала я хочу привести эти слова.

«Прабхупада: Глупцы думают, что с Богом нельзя говорить. Но Бог же сказал: джанма карма… преданный приходит ко Мне. Так что же

Он будет с вами делать? Он будет с вами говорить или молчать?

Преданный: Будет говорить… но мы же такие незначительные. Зачем Богу тратить Свое время на разговоры с нами?

Прабхупада: Затем, что вы - Его сыновья. Хотя и незначительные, вы -сыновья Бога, а Он любит беседовать со Своими сыновьями. Например, всем известно, что маленький ребенок не умеет говорить. Однако отец хочет с ним поговорить, потому что он наслаждается этим. Храм Майя-

пура Чандродая учит всех этих глупцов тому, как беседовать с Богом. В этом наша миссия».

- Беседа в Майяпуре, 5 апреля 1975 года

Есть много подобных жемчужин. В другом месте Прабхупада пишет: «Человек должен рассказывать Кришне о своих личных трудностях и проблемах. Нужно говорить: «Кришна, я так страдаю от этого» («Раджа-видья», стр. 19).

Один из способов делать это - просто спокойно сесть и начать беседовать с Прабхупадой и Кришной. Они неразделимы. Просто разговаривайте с ними честно, как со своими лучшими друзьями, но при этом помните, что перед вами Тот, кому вы должны поклоняться и выражать почтение. Можно .думать о стихах, прославляющих Кришну. Например, Кришна говорит: «Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру» (Б.-г., 8.9).

Это не просто разговор с обычным другом; по Своей Милости Тот, кто является источником всего сущего, хочет, чтобы вы поговорили с Ним.

Какие же слова вы произнесете?

Можно поблагодарить Кришну за то, что послал вам Шрилу Прабхупаду и дал мантру Харе Кришна. Будь-те смиренны и честны, признайте свои недостатки.

Итак, это ваши слова. А как насчет ответа Кришны?

Вы в этом сомневаетесь? Он говорит в «Бхагавад-гите». Прабхупада сказал: «Слова, произнесенные Самим Кришной, несут’ благо всем мирам… Преданные поклоняются этим исполненным авторитетности словам Кришны, поскольку всегда стремятся все больше и больше узнавать о Нем».

Может возникнуть вопрос: «Кришна рассказал «Бхагавад-гиту» Арджуне в конкретных обстоятельствах. Конечно, Он говорил на благо каждого, и все же это не означает, что Он обращается и к вам. Может быть, вы просто воображаете, что Он говорит с вами?»

Нет, это не воображение. Это Сам Кришна. Приведу еще одну цитату: «О мой Господь, Твои преданные видят Тебя ушами, когда слушают рассказы о Тебе. В процессе слушания их сердца очищаются, и Ты воцаряешься в них. Ты столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Тебе» (Бхаг., 3.9.11)

Таким образом, то, что я называю ответом Кришны, в действительности является молитвенным чтением. Вы услышите слова Кришны, если будете смиренно внимать им. Читая писания, мы можем молить Кришну: «Пожалуйста, сделай Твои слова понятными для нас и помоги нам научиться применять их в своей жизни». После того как вы читали таким образом на протяжении некоторого времени - сколько вам был под силу или сколько позволяет ваш график, - можно вновь вернуться к искренней беседе с Кришной и Прабхупадой. Просите их о том, чего вам недостает в преданном служении. И точно так же, как вы молитесь о своих нуждах, молитесь о нуждах других людей: ваших друзей-преданных и тех, кто лишен сознания Кришны. Поблагодарите Кришну и исполнитесь решимости служить Ему на протяжении всего сегодняшнего дня. В этом суть медитации на Прабхупаду.

‘Медитируя на Прабхупаду - это не компьютерная программа

2.16

Ранее мы продемонстрировали, каким образом можно любую мысль (вызванную чтением «Брихад-Бхага- ватамриты» или созерцанием цветов горчицы) связать с наставлениями Шрилы Прабхупады. Это было сделано для того, чтобы помочь нам осознать тот факт, что мы постоянно находимся под сенью милости Шрилы Прабхупады. Однако недостаточно знать, что Прабхупада говорил по тому или иному поводу, и быть способным воспроизвести это, подобно компьютеру. Нужно делать это с преданностью ученика. Если мы искусно цитируем наставления Прабхупады, наслаждая при этом собственные чувства, это не слишком высокий уровень медитации на Прабхупаду. Кроме того, такого рода следование Шриле Прабхупаде не продлится долго, поскольку открывает перед нами двери к падению.

«…даже ограниченные чувственные наслаждения могут увести с истинного пути - даже на самых лучших дорогах бывают аварии… Вот почему нужно всеми силами стараться избегать привязанности к любым чувственным удовольствиям, даже ограниченным рамками религиозных предписаний. Но привязанность к деятельности в сознании Кришны, к любовному служению Господу, помогает нам отказаться от всех видов чувственной деятельности. Поэтому ни один человек, на каком бы этапе жизни он ни находился, не должен отвергать сознание Кришны».

- Б.-г., 3.34, комм.

Жизненно важным элементом медитации на Прабхупаду является дух служения. Шрила Прабхупада описал это, объясняя разницу между шанта-расой и дасъя-расой. Если у вас установились близкие отношения с каким-то великим человеком, вы испытываете счастье. Аналогично, когда мы осознаем, что имеем отношения с Кришной, это является возвышенной формой медитации. Однако более возвышенный и благодарный человек сделает еще один шаг и спросит эту великую личность, чем он мог бы быть ему полезен.

Шрила Прабхупада говорил, что единственный вопрос, который он задавал Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, был: «Чем я могу служить вам?» Это, несомненно, лучше, чем искать общения с гуру ради того, чтобы получить санкцию на осуществление собственных желаний. Если мы постоянно думаем: «Как я могу служить гуру?» - то наша медитация будет более высокого уровня. И если нам не удается служить Прабхупаде, как мы должны были бы служить, все равно нужно постоянно думать о служении ему, ибо даже мысли об этом будут приняты в расчет. И когда нам выпадает возможность служить, необходимо делать это с преданностью. Как указал Шрила Прабхупада, описывая умонастроение чистого преданного Господа, нужно говорить: «Пожалуйста, прими то незначительное служение, которое я могу Тебе предложить»- «Проявляйте таким образом смирение, открывайте свой чувства Кришне, и Он будет доволен».

Письмо Раяраме дасу брахмачари

2.17

Дорогой Раярама, я твой старый друг из Движения сознания Кришны, Сатсварупа дас. Прошло уже больше двадцати лет с тех пор, как ты ушел из сознания Кришны, и, наверное, ты уже забыл о нем. И все же позволь мне объяснить, почему я решил написать тебе.

Я по-прежнему следую учению Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Недавно я пытался вспомнить о первых днях моего общения со Свамиджи в 1966 году в Нижнем Ист-Сайде. Вспоминая о Свамиджи, я вспомнил также и о нашей замечательной дружбе и решил поделиться этими воспоминаниями с тобой.

Ты был первым преданным, заговорившим со мной, когда я пришел в магазинчик на Второй авеню, 26, привлеченный объявлением о лекциях по « Бхагавад-гите». Я испытывал стеснение, но ты заговорил со мной, спросив, как меня зовут, и я почувствовал себя более уютно. Ты всегда относился ко мне с теплотой и любовью. И хотя ты стал последователем Свамиджи всего за несколько недель до меня, я смотрел на тебя снизу вверх, и ты отвечал на мои глупые вопросы. Например, после недели посещений лекций по «Бхагавад-гите», я спросил тебя: «Из какого писания Свамиджи будет читать йа следующей неделе? Мне хотелось бы послушать «Тибетскую книгу мертвых»». Ты рассмеялся и сказал, Что, по мнению Свами, все духовные учения содержат-ся в «Бхагавад-гите», и поэтому нет необходимости в обзоре восточных религий.

Ты получил посвящение во время первой проведений Свамиджи в Америке церемонии, летом 1966 года, в день рождения Господа Кришны, Джанмаштами. Я тогда еще не был к этому готов, но узнав, что через две недели будет еще одна инициация, обратился к Свамиджи с просьбой принять меня в ученики. На следу, ющий день ты подошел ко мне и сказал: «Я слышал, что ты решил принять посвящение. Думаю, это замечательно. Я искренне рад».

Моя квартира находилась в полуквартале от магазинчика Свамиджи, и, когда я предложил преданным поселиться у меня, мы стали жить вместе. Я вспоминаю наши философские беседы во время прогулок по улицам Нижнего Ист-Сайда. Однажды мы говорили об искусстве, и ты произнес: «Что такое искусство?» Показав на лоток с овощами и фруктами, ты сказал: «Посмотри, как продавец раскладывает помидоры в ящике. Это и есть искусство. Он мог бы просто свалить их в кучу, но он раскладывает их в определенном порядке, и это является искусством. Меня настолько поразила практичность твоей философии, что я до сих пор помню этот «урок искусства». Я помню даже место, где мы стояли. Затем мы направились по Пятой улице на запад, и я стал рассказывать тебе, как мне нравятся романы Достоевского. Я говорил, что в его книгах четко прослеживается поиск Бога, хотя это в большей степени желание, чем обретение. Многие из героев Достоевского были большими грешниками и даже преступниками, однако везде присутствует тема искупления греха и предания себя Богу. Ты был единственным преданным, с которым я мог открыто делиться этими мыслями. «Да, Достоевский - это замечательно. Он искренне ищет Бога», - с энтузиазмом отвечал ты.

В те дни Свамиджи никого не пытался убеждать я необходимости сбрить бороду, поэтому вы с Хаягриво# носили бороды. Я вспоминаю, что ты редко надевав

индийское дхоти, разве что в храме. Однажды, когда прогуливались вдвоем, я спросил, почему ты избегаешь носить дхоти. Ты улыбнулся и ответил: «Я уверен, что существует духовная планета, на которой носят брюки».

Все это - лишь краткие воспоминания, но более всего меня впечатляло то, что ты был серьезным учеником Свами и быстро перенял сиддхапту сознания Кришны. Фактически, после отъезда Свамиджи в Сан-Франциско ты стал единственным постоянным лектором. Никто другой не осмеливался прочитать полноценную лекцию, однако ты делал это с большим искусством. Всем преданным нравилось, как ты повторял аргументы Свамиджи и даже принимал вызовы циников Нижнего Ист-Сайда. Когда кто-то пытался вывести тебя из себя, ты всегда отвечал спокойно. «Похоже, ты вполне доволен своими ответами», - говорил человек. «Не знаю, что вы Имеете в виду», - отвечал ты и переходил непосредственно к вопросу. Ты сохранял спокойствие и проповедовал то, чему учил Свамиджи. Мадхусудана Дас даже написал о твоей проповеди Свамиджи в Сан-Франциско. «Я рад слышать, что Раярама проповедует с силой молодого льва». (Свамиджи был львом, а ты - его сыном.)

Я думаю, что именно ты настоял на открытии храма в Бостоне. Кроме того, ты предложил Свамиджи подать туда меня. Ты был одним из тех преданных, которые участвовали в нашей программе на территории Франклинского зоопарка в Бостоне. К твоему восторгу, к киртану присоединилось множество людей, и на следующий день в местной газете была напечатана фото- ^фия. Ты вернулся из Бостона, полностью убежденный, что это замечательное место для храма сознания Кришны, поскольку там очень много студентов. Когда

речь зашла о том, что я должен поехать туда и открыть центр, я стал отказываться, считая себя неподготовленным. Я помню, как мы обсуждали это в моей квартире на Первой улице.

«Как я поеду в Бостон? Я не умею проповедовать. Что я там буду делать?» -говорил я.

Ты улыбался и вдохновлял меня: «Никто из нас раньше ничего не знал, но если ты будешь повторять то, что говорит Свами, я уверен, у тебя тоже получится». Ты вдохновлял меня и в то же время улыбался, зная, что я не являюсь сильным проповедником, подобным евангелистам. Ты сопереживал моему чувству неспособности проповедовать. Возможно, ты тоже задавался вопросом: «Что этот Сатсварупа дас будет делать в Бостоне?»

После моего отъезда в Бостон мы продолжали оставаться хорошими друзьями, хотя ты был очень занят, издавая журнал «Назад к Богу» в Нью-Йорке. Я помню, как однажды ты приехал к нам в Бостон и увидел, что всё организовано не слишком хорошо и у нас есть финансовые трудности. Ты сказал тогда: «Все общество сознания Кришны держится на милости Кришны. В противном случае всё давно бы развалилось, поскольку мы не слишком компетентны». Эти слова придали мне уверенности: наши храмы в Бостоне и Нью-

о

Иорке так или иначе продолжали функционировать, и это происходило исключительно по милости Кришны. Сегодня Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, исходя из того же принципа.

У Свами не было любимчиков, но он определенно видел твои хорошие задатки и потому назначил тебя первым редактором журнала «Назад к Богу». «Назад # Богу» был твоим детищем. Даже сегодня издатели жур’ нала используют письма, написанные тебе Прабхупадой, в качестве руководства. Твои отношения с Прабхупадой были подлинными, и мне думается, что эти отношения вечны. Несмотря на возникшие дурные чувства, политику и всё, что привело тебя к разочарованию сознанием Кришны, служение, оказанное тобой преданному Господа, не пропадет даром. Ты сам читал об этом в «Бхагава д-гите»: «Даже небольшое преданное служение никогда не утрачивается и не пропадает даром, и способно оградить человека от величайшей опасности».

Я знаю, что, уходя из сознания Кришны, ты был критически настроен по отношению к своему духовному учителю и к Движению и что твой образ жизни перестал соответствовать принципам сознания Кришны. Когда через десять лет мы попытались взять у тебя интервью для биографии Прабхупады, ты даже отказался говорить. Поэтому я не настолько наивен, чтобы полагать, что мое письмо что-либо изменит; я также не хочу слушать оскорбления в адрес сознания Кришны. И все же я решил вспомнить о тех днях и рассказать тебе о том, как общение с тобой помогло мне в начале моей духовной жизни. Я хочу помнить всё, что ты сделал в те дни для Свамиджи и для Господа Кришны, и надеюсь, что ты тоже сможешь вспомнить об этом с нежностью, хотя бы в свой последний час.

Искренне твой, Сатсварупа дас

Вопрошая мудрого духовного учителя

(в духе Сатсварупы даса брахмачари)

2.18

Свамиджи, я беседую со своими новыми духовными братьями в ИСККОН.

Мы все едины во мнении, что вы - «осознавшая себя душа», хотя и не знаем точно, что это значит. Мы собираемся спросить об этом вас.

Мне также хочется спросить вас: кто такой Вишну?

Как мне сохранять вкус к сознанию Кришны? Как вы произносите слово Санатан? В чем разница между Брахмой, брахманом и Брахманом? Обязательно ли принимать холодный душ? Что означает мое имя?

Когда мы станем чистыми преданными и станем ли когда-нибудь?

Как душа попала сюда и где об этом говорится в писаниях? Можно ли читать Бхактивиноду Тхакура? А как насчет «Евангелия Шри Рамакришны» ? Должны ли мы оставаться брахмачари?

Не доставляют ли вам беспокойства наши бесчисленные вопросы?

Однажды вечером я рассказал вам то, что прочитал в книге, изданной Гаудия-матхом, и задал несколько вопросов.

Вы ответили: «Иди вниз. Позволь мне заниматься работой».

Извините, что я надоедал вам.

Мне действительно хочется прояснить для себя то, что мне еще, скорее всего, рано знать - будущее, возвышенные духовные вопросы и узкие темы, например, сохраняется ли сознание в момент смерти, когда мы переходим в следующее тело.

Мне кажется, однажды вы уже ответили, но я не уловил.

Мы должны ждать ответов, не так ли?

На многие из моих вопросов я получаю ответы, когда вы идете от бокового входа к маленькому помосту в глубине комнаты. Я имею в виду, что, просто видя вас, я получаю ответы. Итак, по существу, у меня нет вопросов, кроме одного, о котором мне не хочется даже думать, - останетесь ли вы с нами?

Да, и что это за четыре бусинки на счетчике - помимо шестнадцати? Кто-то сказал, что, повторив шестнадцать кругов, мы перемещаем

одну из них. Научите ли вы нас другим бхаджанам?

249

«Я предаюсь Госвами, - пусть же они помогут мне писать. Сами вы не способны писать! Это невозможно ».

- Лекция Шрилы Прабхупады по «Бхагаватам», 17.07.73

Молись Верховному Господу и Шриле Прабхупаде, осознавая, что это - источники твоего писательского вдохновения. Нет ничего плохого в том, чтобы просить о большем и лучшем, чем то, что уже под силу, однако нужно оставаться смиренным: «Пожалуйста, помогите мне. Позвольте мне прославить Шрилу Прабхупаду».

Часть третья

Путь мысленного поклонения

3.1

Медитацию на Прабхупаду можно рассматривать как один из видов мысленного поклонения Божеству. Для поклонения арча-виграхе Кришны можно сделать мур’ ти из какого-либо материала, например, металла, дерева или мрамора, но поклонение в уме тоже является авторитетным. Аналогично, можно медитировать на чистого преданного, и это будет приемлемым.

Под «медитацией» часто понимают созерцание пустоты или растворение в чем-то безличном, однако, согласно ведическим писаниям, медитировать нужно на Господа Вишну или Его воплощения. В «Нрисимха-пу- ране» утверждается: «Медитация, объектом которой являются лотосные стопы Верховной Личности Бога, трансцендентна к мирскому опыту страданий и наслаждений. С помощью такой медитации даже отъявленный негодяй может избавиться от последствий своих грехов». Это означает, что правильная медитация на Господа избавляет человека от греховной жизни. Как сказано в «Падма-пуране», «человек, всегда размышляющий о сладостных играх и удивительных деяниях Господа, несомненно, очищается от всякой материальной скверны» («Нектар преданности», стр. 123).

Часто преданные служат Господу в уме по той причине, что не могут выполнять это служение внешне. В знаменитой истории брахмана из Южной Индии говорится, что он был очень бедным и не мог с пышностью поклоняться Божествам. Узнав от одного вайшнава, что это можно делать в медитации, он очень воодушевился. Прабхупада пишет в «Нектаре преданности»: «Если человек не в состоянии физически выполнять то, что надлежит делать вайшнаву, он может медитировать на такую деятельность, и результат будет тот же». Другим примером этого является отец Кришны, Васудева, Который находился в заточении у Камсы. Когда родился Кришна, Васудева мысленно раздал брахманам миллионы коров.

Мы тоже ограничены в своей внешней деятельности - не можем вернуться в прошлое и общаться со Шри-Лой Прабхупадой. Поэтому воспоминания о тех временах будут равноценны физическому служению духовному учителю. Выдающимся примером преданного, совершавшего поклонение в уме, был Нрисимхананда брахмачари, медитировавший на Господа Чайтанью. Однажды Нрисимхананда брахмачари услышал, что Господь Чайтанья направляется во Вриндаван. Обрадованный, он стал мысленно украшать дорогу, по которой шел Господь. Нрисимхананда брахмачари представил себе широкую дорогу, идущую от города Ку-лия, и стал украшать ее драгоценными камнями. Он также представил, что вдоль дороги растут цветы и деревья бакула, тянутся озера, поют птицы, дует прохладный ветерок. Находясь в медитации, он следил за передвижением Господа, пока в какой-то момент не обнаружил, что не может продлить свою воображаемую дорогу дальше определенного места. Тогда он предсказал, что Господь Чайтанья не пойдет дальше этого селения, и оказался прав. Комментируя этот эпизод, Прабхупада пишет:

«Для чистого преданного не существует разницы между физическим строительством дороги и ее строительством в уме. Это объясняется тем, что Верховная Личность Бога, Джанардана, есть . бхава-грахи, то есть Он способен оценить чувства преданного. Для Него дорога, сложенная из настоящих драгоценных камней, и дорога, построенная из воображаемых драгоценных камней, -одно и то же. Ум - тоже материя, хотя и тонкая, поэтому любая дорога - а точнее, любое преданное служение, независимо от того, в грубой или тонкой форме оно осуществляется, - равно принимается Верховной Личностью Бога. Господь ценит чувства преданного и его готовность служить Ему. Преданный волен выбирать, служить ли ему Господу посредством грубой или

тонкой материи. Самое главное, чтобы служение было направлено на Верховную Личность Бога».

- Ч.-ч., Мадхья, 1.161, комментарий

Я не думаю, что кто-то воспримет наши слова как совет оставить физическую деятельность в служении Шриле Прабхупаде. Нужно служить духовному учителю всеми силами. Однако тот, у кого есть склонность и возможность возвращаться во времена Шрилы Прабхупады, может делать это, чтобы снова переживать те киртаны, вспоминать лекции и вопросы, которые он задавал Прабхупаде, присутствовавшему в форме ва-пух.

Санньяси-паривраджакачарья не живет в каком-то определенном храме или доме, но он поклоняется Божеству Кришны в уме, куда бы ни направлялся. Так и преданный Прабхупады, где бы ни находился, может остановиться и вспомнить о Шриле Прабхупаде, следуя методу мысленного поклонения. Практикуя такого рода медитацию, мы преодолеваем время и другие физические ограничения, подобно тому как брахман преодолел свою бедность, Васудева - заточение в тюрьме, а Нрисимхананда брахмачари - многие километры, отделявшие его от Господа Чайтаньи.

В этой книге мы хотим поделиться опытом такого мысленного поклонения, и всякий желающий сможет войти вместе с нами в комнату Свамиджи на Второй авеню, поговорить с ним в непринужденной обстановке, почувствовать эту атмосферу и поучаствовать в киртанах вместе с ним. Можно вспомнить те дни, когда мы впервые узнали философию сознания Кришны, Распечатывая кассеты с «Учением Господа Чайтаньи» и книгой «Кришна». Так можно полностью погрузиться в мысли о Прабхупаде - и служа его миссии в современных условиях, и поклоняясь ему с помощью воспоминаний. Шрила Прабхупада пишет: «Ум сознающего Кришну человека всегда занят мыслями о деяниях Господа, Его высказываниях на поле битвы Курукшетра или Его играх с преданными во Вриндаване. Так можно постоянно размышлять о деяниях и играх Господа. В этом заключается культура мышления в сознании Кришны» («Нектар преданности», стр. 20).

3.2

Я хочу сказать (Сатсварупа даса брахмачари)

Свамиджи, вы сделали меня счастливым и дали надежду на будущую жизнь.

Вы подарили нам прекрасную, всепривлекающую Личность Бога.

Я хочу поблагодарить вас за это, став вашим слугой.

Вы общались с нами непринужденно, хотя вы были духовным аристократом, а мы - курильщиками ганджи, мясоедами и делали другие вещи, о которых не хочется упоминать. Кажется, вы рады видеть нас,

особенно когда мы собираемся в вашей комнате и спрашиваем вас о духовном мире, а также о мире этом.

Я хочу сказать вам, что вы очищаете мое сердце и тело, и ум. Я был таким эгоистом (и по-прежнему остаюсь им, даже гораздо хуже).

Вы даете мне Бога, и нет возможности мне отплатить вам за этот дар.

Я встречался со священниками и раньше, но они ничего не могли мне объяснить.

Мой отец называл меня «греческой трагедией, ожидающей своего часа». Вы - главная фигура в моей жизни, я хочу заявить это и посвятить свою жизнь служению вам, вместе с другими вашими учениками.

Мне нравится работать для вас в отделе соцобеспечения.

Пожалуйста, дайте мне еще работу по перепечатке «Бхагаватам».

Мне нравится вывешивать названия ваших лекций на окне магазинчика. Пожалуйста, скажите мне, что еще нужно сделать.

Я молод и могу что-нибудь исполнить, хотя, по правде говоря, ни на что не способен.

Вы могли бы использовать знающих, благополучных учеников - людей, у которых есть мозги для взаимодействия с этим миром, людей, чьи сердца чисты, людей, обладающих смиренной природой, или хороших философов и организаторов, или хотя бы простых и неотесанных, готовых делать все, о чем вы попросите, готовых меняться, готовых становиться проповедниками, поскольку вы просите их об этом.

Я не принадлежу ни к одной

из этих категорий,

однако вы не обвиняете меня.

Вы действуете так, как будто во мне есть что-то хорошее.

Вы дали мне имя Сатсварупа дас, «слуга олицетворенной Истины».

Я также хочу сказать, что мне нравится мантра, посвященная вам, в которой сказано, что вы «очень дороги Кришне», так как «приняли прибежище у лотосных стоп Господа». Мне нравится то, как вы переводите.

Я хочу склоняться перед вами в поклонах и трудиться для вас всю свою жизнь.

Препятствия

3.3

Нашим медитациям угрожает опасность быть прерванными. Один из преданных, печатающих на пишущей машинке, страдает от астмы, другой - от сенной лихорадки. Я тоже подхватил сенную лихорадку. У моего помощника тоже астма, и поэтому он постится. Он советовал поститься и секретарям, но смогут ли они работать, если последуют его совету? Поскольку мы находимся высоко в горах, где нет электричества, мы используем для электрической пишущей машинки китайский генератор, которому уже десять лет. На прошлой неделе его ремонтировали, но сегодня утром у него полетел поршень. Видимо, нам нужно купить новый генератор, но где взять деньги? Баладева утверждает, что все это свидетельствует о том, что мы занимаемся чем-то важным.

Другие неприятности, хотя и меньшие, создают муравьи и комары. Каждый день мы изобретаем новые способы, как перехитрить их и избавиться от них, не убивая. Вчера, прогуливаясь по лесу, я увидел на расстоянии десяти метров черного медвежонка, а затем и его мамашу, которая могла бы прикончить меня несколькими ударами. Я до сих пор думаю об этом. Иногда, когда я пытаюсь представить себя рядом со Свамиджи, в его комнате, я вдруг вспоминаю этого черного Медведя. Можно ли подчинить себе ум, если даже гвалта Птенцов, летящих за вороной, достаточно, чтобы прервать самадхи любого?

Кроме того, меня одолевают сомнения и гордость. Хотя я не являюсь творцом или причиной создания Рукописи, я забываю об этом. Поэтому каждый час я

кланяюсь Кришне и Прабхупаде и обращаюсь к ним с молитвой: «Я хочу предаться и говорить только то, что одобрено вами».

Однако нельзя просто лечь и заснуть в своей колеснице, ожидая, что Кришна сделает за тебя всю работу, Предаться означает писать, пока еще не слишком поздно - пока эти события не ушли из памяти навсегда. Вспоминай о своем духовном учителе в той обстановке, в которой находишься. Выбери абзац в одной из книг Прабхупады и прочитай его как можно внимательнее. Медитируй, несмотря на препятствия.

Прабхупада так описывает цель: «Тот, кто действительно обладает сознанием Кришны, всегда пребывает на духовном уровне, ибо он непрерывно думает о своем возлюбленном Господе. Ум такого человека подобен пламени светильника, ровно горящему в тихом месте» (Б.-г., 6.19, комм.).

«Он спас меня»

3.4

Существует много способов медитации на взаимоотношения со Шрилой Прабхупадой. Один из способов быстро пробудить в себе благодарность к духовному учителю -размышлять о том, что он вас спас. Сам Шрила Прабхупада думал так о своем духовном учителе. В нескольких ситуациях Прабхупада, с трудом сдерживая эмоции, говорил: «Он спас меня» или «Он вытащил меня из материальной жизни».

Рассказывая о детстве Нарады Муни, Прабхупада пишет, что все истинные ачарьи трудятся ради спасения падших душ:

«Бхакти - веданты понимают, что люди в большинстве своем попусту тратят время на иллюзорные чувственные наслаждения. Единственное занятие бхактиведант - делать все, чтобы невежественные люди восстановили свои взаимоотношения с Личностью Бога. Их усилиями даже самые забывчивые души пробуждаются к духовной жизни. Получив таким образом посвящение от бхактиведант, люди постепенно продвигаются по пути духовного осознания».

- Бхаг., 1.5.24, комм.

Мы также можем медитировать на слова «беспричинная милость». Ведь мы не заслужили великой удачи общения с Прабхупадой - она не пришла к нам по закону кармы. Прабхупада приехал к нам не ради собственной выгоды - единственной причиной было желание любящего Верховного Господа вернуть к Себе все Свои неотъемлемые частички. Беспричинная милость Прабхупады непостижима с материальной точки зрения, но несомненен тот факт, что всех нас коснулась эта милость.

Шрила Прабхупада также советовал нам помнить о том, кем мы были до того, как встретились с Его Божественной Милостью. Мы должны «осознавать разницу Между нашим прошлым и настоящим и всегда быть настороже, чтобы не пасть снова и утратить своего возвышенного положения» (Бхаг., 6.2.34, комм.). Размышляя о том, как мы жили до встречи со Шрилой Прабхупадой и после нее, мы исполняемся счастья и благодарности, и тем не менее нужно сожалеть о том, как сильно мы были поглощены греховной жизнью. Необходимо поддерживать обе эти линии:

«Недостаточно изжить греховные наклонности, надо еще искренне сожалеть о своих прошлых прегрешениях. Без этого нельзя стать чистым преданным».

- Бхаг., 6.2.27, комм.

Благодарность Шриле Прабхупаде за беспричинную милость побуждает нас служить ему. Ученик должен постоянно помнить (в общем и в деталях), как чистый преданный пришел и спас его.

Однажды я пришел к вам, Свамиджи, сразу после телефонного разговора с моим отцом.

Он сказал, что ему не нравится Кришна и Свами и что он и мама не хотят иметь со мной ничего общего, если я не брошу сознание Кришны.

Когда я рассказывал вам об этом, слезы стояли у меня в глазах, и я не помню, что вы ответили (нужно было записать).

Но я помню вашу улыбку, когда вы увидели,

что я, несомненно, ваш сын. Пожалуйста, позвольте мне оставаться им. Хотя я уже достаточно взрослый, чтобы жить без папы и мамы, с духовной точки зрения мне всего три месяца.

Мое детство было таким ужасным, что мне в голову приходят непристойные мысли в вашем присутствии и я склонен сомневаться в писаниях. Однако я уверен, что все будет хорошо.

И вы тоже сказали, что все будет так, пока мы следуем вам.

Я нуждаюсь в ваших исправлениях, но не могу выносить суровых замечаний. Вы знаете это и потому всегда мягки со мной.

Я лишь хочу сказать, что ценю это, хотя мне и хотелось бы быть более сильным.

(Когда я сказал вам, что сплю по пять часов, подобно шести Госвами, на вас это не произвело особого впечатления;

вы посмеялись надо мной:

«Ты не Госвами!»

Мне это очень понравилось).

Пожалуйста, учите меня « Бхагавад-гите », рассказывайте

о Нараде и о сыне Яшоды, рассказывайте каждое утро о Господе Чайтанье и, пожалуйста, никогда не останавливайтесь.

И по мере того, как вы будете все лучше узнавать меня и видеть, что я полон пороков - нечистоплотен, не могу сидеть прямо, плохо запоминаю, не способен не колеблясь выполнять ваши приказания - пожалуйста, знайте, что, несмотря на все свои недостатки, я очень хочу преодолеть их и быть вашим последователем всю жизнь, если вы примете меня. Именно об этом я прошу.

Жизнь с преданными

3.6

Постепенно я стал понимать, что должен жить с преданными. И вот однажды, завтракая с преданными в магазинчике, я сделал небольшое объявление о том, что они могут по утрам пользоваться моей ванной. На следующий день я уже жил не один - моя квартира стала ашрамом.

В те дни все было ново и свежо, и мысль о том, что можно жить в обществе преданных, была чрезвычайно привлекательной. Я думал об этом как об обмене -отказываясь от чего-то хорошего (уединенной жизни), я получаю что-то еще лучшее (общение с вайшнавами)-

Л я сделал этот шаг. Однако иногда, возвратившись с работы домой, я обнаруживал там преданных, спящих на матраце, и жалел, что разрешил им жить со мной. Мне казалось, что это нарушает святость моего жилища. Однако, как правило, атмосфера была хорошей, так как мы были близкими друзьями.

ИСККОН превращался в организацию постепенно, и Свами никогда ничего не требовал от нас. Всё было добровольным. Гостям он говорил: «Можете попытаться понять нас сами или пообщаться с этими ребятами. Они трудятся для Кришны 24 часа в сутки, потому что чувствуют, какое благо от этого они получают». План Свамиджи был в том, чтобы люди занимались преданным служением вместе, и он приглашал каждого принять участие в этой деятельности.

Большинство из нас вначале не имело намерения присоединяться к какой-то группе. Мы приходили, чтобы посмотреть на Свами и непринужденно пообщаться с ним в его комнате, но потихоньку мы стали замечать, что делаем что-то вместе. Вначале Прабхупада сам готовил и один принимал прасад. Затем Киртанананда стал готовить для него и еще для нескольких человек, и вскоре около десятка преданных стали ежедневно собираться на обед. Так образовалась группа обедающих. Кроме того, была группа тех, кто приходил на Утренние лекции, а также группа посещающих вечерние лекции. В основном это были одни и те же люди. Когда Свамиджи сказал, что ему нужна помощь в печатании и редактировании, я стал печатать, а Хаягрива - редактировать, и так возникла еще одна форма сотрудничества. Некоторые жертвовали ему деньги на оплату аренды и другие расходы. Когда же он официально зарегистрировал свое общество, ИСККОН, совместная деятельность приобрела конкретные очерта-ни я, и его цель стала очевидной. Вначале мы не всё понимали, но постепенно, по мере развития общества, всё прояснялось.

Одними из самых замечательных событий того времени были совместные обеды со Свамиджи. Сначала образовалась группа тех, кто регулярно посещал лекции Свами, но как только киртан заканчивался, все расходились по домам и жили своей жизнью. Но когда мы стали вместе обедать, возникло ощущение близкой дружбы.

Давайте еще раз вспомним те дни.

Я приходил в начале второго, прямо из своего офиса. Я не был опаздывающим, но обед уже начинался. Я немного нервничал, так как был голоден и опасался, что мне не достанется.

«Сатсварупа, заходи!» Преданные двигаются, освобождая место для меня, и я сажусь у стены. Ковер свернут, и мы сидим на голом паркетном полу. Три ряда преданных сидит вдоль стен, и еще несколько человек

- полукругом в центре комнаты. В центре, прямо у столика с изображением панча-таттвы, расположился Свами.

Киртанананда входит с чапати и объявляет: «Каждый должен съесть хотя бы по две порции. Правда, Свамиджи?» «Да, - говорит Свамиджи, - ешьте больше». Он смешивает правой рукой различные блюда: поливает далом рис, затем перемешивает пальцами рис с далом, кладет в рис сабджи и, взяв чапати, подносит это ко рту. Свами ест быстро, пока все еще теплое, продолжая смешивать блюда. Такое впечатление, что он пробует пищу не только ртом, но также руками И глазами. То, как он ест, - тоже искусство, и мы с восхищением наблюдаем за ним. Все мы, как и Свамиджи, едим правой рукой. Это радостный и в то же время серьезный процесс - медитативно пережевывать пищу й наслаждаться ею,

«Очень вкусно!» - говорит Хаягрива. Другие тоже хвалят пищу. Свамиджи говорит: «Я могу научить вас готовить и многие другие блюда. Пока я показал вам лишь несколько». Как глупы непреданные, не знающие о счастье вкушения пищи в сознании Кришны! Ароматы, идущие с кухни, запах горячего риса, когда его раскладывают по тарелкам, запах овощей, чапати и масла…

Сначала еда, затем разговоры. Свами обычно молчит, особенно в разгар обеда, но Хаягрива иногда говорит об американской поэзии - Уолте Уитмене или Эмилии Дикенсон, - и Раярама тоже хочет что-то добавить. Через некоторое время Свами поднимает глаза и спрашивает: «Рафаэль, когда ты починишь замок?» или «Стриядхиша, как твоя мать?» Старый знакомый Свами из верхнего города, мистер Нельсон, тоже пришел, и Свами рад его видеть. Некоторые из присутствующих несколько эксцентричны, некоторые не слишком серьезны, но Свамиджи всегда сердечен с ними. Он призывает всех есть больше. Мне нравится сидеть на полу со скрещенными ногами перед своим подносом. Я голоден, мне нравятся эти вкусы; и я люблю, когда ирасад горячий. Раньше мне не нравился горячий рис, Моей матери было стыдно кормить нас рисом - пищей бедняков и китайцев. Но теперь! Это просто здорово: рис и овощи, когда вы трогаете их руками. Чапати Киртанананды похожи на блины или оладьи. Свами называет их роти.

«Как у тебя получаются такие чапати?» - спрашиваю я.

Киртанананда смеется: «Свамиджи показал мне, как Их делать».

Все едят и передают тарелки за добавкой. Мы сидим на полу вместе со Свами и поглядываем на него. Он слегка наклонился над своей тарелкой; он - сердце нашей новой жизни в сознании Кришны. Он скромно одет - в кхади, которое он привез из Индии, и недорогую футболку или свитер, купленные нами в магазинах на Ор-чард-стрит. Хотя он - гуру, Свами не сидит на возвышении. Он ходит босиком и принимает тот же прасад, что и мы. Закончив есть, он встает, идет в ванную, моет руки и поднимается к себе. Мы тоже постепенно заканчиваем с едой; сейчас хороший момент, чтобы проскользнуть в комнату Свамиджи и задать ему какие-либо вопросы или взять новую работу для печатания.

Он спас меня (и не однажды)

3.7

Он спас меня, когда я пребывал во тьме невежества. Мы не должны забывать о том, как стали преданными. Медитация на Шрилу Прабхупаду как на нашего спасителя есть нечто большее, чем просто благодарность за прошлое благодеяние. На самом деле, мы постоянно нуждаемся в его спасительной милости, и он всегда готов нас защитить. Даже получив дикшу, ученик постоянно подвергается испытаниям майи, и велика вероятность того, что он падет и вернется к старому.

Даже Господь Брахма порой впадает в иллюзию и испытывает страдания, поэтому он обращается к Гое-поду: «Я молюсь о том, чтобы, занимаясь материальной деятельностью, я не отклонился от звуков веди-ямских гимнов» (Бхаг., 3.9.24). Шрила Прабхупада так кбмментирует эту молитву:

«Страшась падения, Брахма, лучший из брахманов, молит Господа о защите. Это должно послужить предостережением для каждого, кто идет по пути духовного развития. Тот, кто недостаточно надежно защищен Господом, может пасть, сойдя с этого пути; вот почему все мы должны постоянно молить Господа о том, чтобы Он защитил нас и благословил на выполнение нашего долга».

- Бхаг., 3.9.24, комм.

В случае с Господом Брахмой Верховный Господь был его непосредственным духовным учителем, но в нашем случае необходимо обращаться одновременно и к гуру, и к Кришне. Наша потребность в этих отношениях является постоянной, и это еще раз подтверждает тот факт, что они не ослабевают с течением времени и не ограничиваются одноразовой помощью, которую гуру оказал нам, когда мы были неофитами.

Когда Шрила Прабхупада покинул этот мир, его последователи вынуждены были научиться поддерживать отношения с ним, служа ему в разлуке. Мы и раньше слышали о служении в разлуке, но теперь нам предстояло сделать это неотъемлемой частью нашей жизни. То, что последователи Прабхупады смогли продолжать свое служение и даже увеличить его и свою преданность Прабхупаде, говорит о том, что он по-прежнему был с ними.

Хотя в некоторых отношениях мы стали более взрослыми и зрелыми, мы остаемся учениками Шрилы Праб- ^Упады. После нескольких лет в сознании Кришны ученик уже знает, что ему надлежит делать, следует правилам и ограничениям и выполняет свои обязанности. Ему не нужно постоянно напоминать об этом. Он также начинает понимать, что сила для выполнения преданного служения дается Господом Кришной в форме трансцендентного знания. И тем не менее, даже для тех, кто понимает это и говорит об этом другим, милость гуру остается главной движущей силой.

У воина может быть хорошее оружие, но если у него нет сил взять его в руки и воспользоваться им, его ожидает поражение. Способность сражаться с майей определяется наличием духовной силы (балы), которая приходит по милости Господа Баларамы. Духовный учитель - это представитель Господа Баларамы, и именно его мы должны молить о покровительстве. Существует различие между медитацией и молитвой. Молитва - это вид медитации, однако с акцентом на личные нужды. В приведенном выше примере Господь Брахма медитировал на Верховного Господа и страстно молил Его о помощи. «Единственная молитва, с которой следует обращаться к Кришне: «Дорогой Господь, пожалуйста, дай мне силы служить Тебе». Никакая другая молитва не сделает вас счастливым» (лекция, август 1975 г.).

Подобно тому, как милость Прабхупады является основным фактором, обеспечивающим духовный прогресс, его недовольство может стать прямой причиной падения. Поэтому нам необходимо тщательно остерегаться гуру-апарадхи как в грубой, так и в тонкой форме. Однако все опасности на этом пути, такие, как постоянные искушения майи или совершение оскорблений по отношению к гуру, могут быть устранены, благодаря искренним попыткам следовать учению Господа Кришны, выполняя наставления Его чистого преданного. Нас

не должен угнетать тот факт, что опасность поджидает нас на каждом шагу и потому мы постоянно нуждаемся в помощи. Все, что необходимо, - это всегда сознавать свою слабость и обращаться к тому, кто может нас спасти. Прабхупада говорил: «Мы просто должны молиться: «Кришна, пожалуйста, вызволи меня!»» И не однажды.

Какой Прабхупада?

3.8

Имя «Прабхупада» относится не только к Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде. Предыдущие ачарьи, такие, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Рупа Госвами и многие другие также имели этот титул.

«В этом стихе следует обратить внимание на слово прабхупада, которое использовано по отношению к Шри Чайтанье Махапрабху. В комментарии Шрилы Бхатисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады сказано: «Шри Чайтанья Махапрабху - это Сама Верховная Личность Бога, Шри Кришна, и все слуги обращаются к Нему, называя Прабхупадой. Это имя означает, что у Его лотосных стоп обрело прибежище множество прабху». К чистому вайшнаву обращаются, называя его прабху. Именно так, следуя этикету, называют друг друга вайшнавы. Когда у стоп одного прабху находят прибежище много других прабху, его именуют Прабхупадой. Это справедливо и по отношению к Шри Нитьянан-де Прабху и Шри Адвайте Прабху, которые со

Шри Чайтаньей Махапрабху относятся к категории вишну-таттвы, Верховной Личности Бога, Господа Вишну. Поэтому все живые существа пребывают под сенью Их лотосных стоп. Господь Вишну - вечный Господь каждого, а представитель Господа Вишну - это Его доверенный слуга. Такой представитель играет роль духовного учителя для вайшнавов-неофитов. Поэтому духовного учителя чествуют как Самого Шри Кришну Чайтанью или Господа Вишну и именуют Ом Вишнупада или Прабхупада».

- Ч.-ч., Мадхья, 10.23, комм.

В нашей книге мы говорим о медитации на конкретного Прабхупаду, А. Ч. Бхактиведанту Свами. Мы не считаем, что он - единственный чистый преданный или единственный Прабхупада. Однако читатель не должен также утверждать, что данная медитация на Прабхупаду имеет своим объектом категорию чистых преданных, а не конкретного бхактиведанту, прибывшего в Нью-Йорк в 1965 году и основавшего Движение Харе Кришна.

На самом деле, я прославляю нашего духовного учителя, Свамиджи, Абхай Чарана Бхактиведанту Свами Прабхупаду, и утверждаю, что нынешние и будущие преданные смогут обрести у него прибежище, читая его комментарии и практикуя бхакти-йогу в Международном обществе сознания Кришны. С точки зрения вайшнавской философии, нет ничего зазорного в том, чтобы видеть все хорошие качества в определенном духовном учителе. Кроме того, только в непосредственных отношениях с гуру может быть испытана вера человека, может осуществляться служение и могут быть раскрыты истины Вед.

Мы выступаем за то, что нужно следовать за А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, стараясь слушать

о нем от его подлинных последователей и таким образом становясь прабху пад any гажи.

Вспоминая о деяниях и учении Шрилы Прабхупады, мы начинаем ценить и джагад-гуру прошлого и великих преданных, которые передают чистое сознание Бога по цепи ученической преемственности. Таким образом, медитация на Прабхупаду выходит за рамки узкого сектантства или культа личности. Оценить личность Шрилы Прабхупады - значит оценить всех великих преданных, описанных в ведической истории, а также сыновей Бога и пророков, приходивших на землю в тех местах, где нет ведической культуры. Шрила Прабхупада также учил нас ценить преданных Господа, являющихся нашими современниками, которых можно узнать по объективным признакам любви к Богу - непрерывному и бескорыстному преданному служению Всевышнему.

Воспоминания о Прабхупаде продиктованы любовью. Милость Бога приходит к нам в личностной форме, и мы хотим всегда помнить о том, кто является нашим спасителем. Обнаружив в нашем учителе множество выдающихся качеств, мы хотим рассказать об этом Другим и вдохновить их на следование Прабхупаде. Мы Думаем о Шриле Прабхупаде как о том, кто отдает себя только избранным и в то же время готов отдать себя всем. Сам Прабхупада выразил эту мысль в подношении на Вьяса-пуджу, написанном в честь своего духовного учителя, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, и озаглавленном «Вселенский учитель»: «Ачарьядева, для выражения нашего смиренного почтения которому мы сегодня собрались, не является гуру сектантской общины или одним из многих противоречащих друг другу толкователей истины. Напротив, он - джагад-гуру, то есть гуру для всех нас; единственное различие в том, что одни повинуются ему всем сердцем, а другие не делают этого прямо».

Воскресный вечер со Свамиджи

3.9

После воскресного пира любви я вернулся к себе домой, чтобы допечатать то, что попросил меня Свамиджи. Теперь я снова иду в магазинчик, чтобы отдать Свамиджи работу.

Войдя в магазинчик, я вижу, что многие из гостей уже разошлись. Киртанананда сидит на подоконнике и разговаривает с парнем и девушкой о сознании Кришны. Рядом с ним стоит его друг Умапати. Кто-то упоминает буддизм, и Умапати говорит: «Буддизм - это разновидность мистицизма, предназначенная для атеистов».

Слева от главного входа находится полочка с литературой ИСККОН, на которую Гаргамуни положил брошюры «Кришна, источник наслаждения» и «Кто сумасшедший?» Там находится первый выпуск «Назад к Богу», а также благовония в самодельных упаковках. На шее у Гаргамуни красные четки, рукой он приглаживает свои «шекспировские локоны». «Можно зажигать благовония, когда повторяете Харе Кришна», - с улыбкой говорит он, пытаясь уговорить человека купить палочки.

Человек берет листовку: «Это бесплатно?»

«Нам приходится платить за печать, поэтому вы можете дать за это небольшое пожертвование», - отвечает Гаргамуни. Он держит в руках свою четвертую тарелку праздничного прасада, съедая понемногу из нее в ходе разговора.

В конце комнаты, рядом с помостом, стоят большие кастрюли, и Ачьютананда раздает оставшийся прасад большой ложкой. Стриядхиша сидит и молча ест. Рупануга с женой и ребенком закончили принимать прасад и беседуют с Раярамой. Угрюмого вида молодой человек играет на тамбуре, ударяя по струнам сверху вниз, как по гитаре. Боб Лефковиц обращается к нему: «Ты его сломаешь. Этот инструмент предназначен просто для создания монотонного звука».

Молодой человек продолжает играть на тамбуре, ударяя по струнам, и в конце концов Лефковиц забирает у него инструмент.

Рупануга обращается к Раяраме: «Нужно что-то сделать, чтобы храм стал более чистым местом». Он говорит, что из-за тараканов и грязи им с женой иногда стыдно приходить сюда. А на ковре еще и пятна от пролитого сока. Раярама улыбается: «Что поделаешь?» Однако Рупануга настроен серьезно. Он говорит, что это никуда не годится и нужно обо всем рассказать Свамиджи.

Джаганнатха дас (Джеймс Грин) тоже здесь. Он беседует с недавно получившим посвящение преданным По имени Дваракадхиша. Дваракадхиша сравнивает сознание Кришны с западной философией и говорит, что аргументы Фомы Аквинского в пользу существования ^ога очень состоятельны.

Я прохожу мимо них и через боковую дверь выхожу 8 сад. Повсюду разбросаны бумажные тарелки, что весьма расстраивает нашего дворника, мистера Чадди.

«Я уже говорил вам, что здесь не ваша территория», - отчитывает мистер Чадди.

«Мы же ваши сыновья, - успокаивает его Брахмананда. - Пожалуйста, говорите нам, что нужно сделать, и мы будем делать. Я сейчас же все уберу, и больше такого не повторится». Так обращаться с мистером Чадди Брахмананду научил Свами. Мистер Чадди удовлетворен, но тут подходит еще один жилец из соседнего дома, и сетования из-за разбросанных тарелок начинаются снова, уже в два голоса.

«Вам достался прасад?» - спрашивает Брахмананда вежливо вновьпришедшего.

«Да, мне дали порцию. Было вкусно, но сейчас речь не об этом».

Стриядхиша сидит за садовым столиком, с отрешенным взглядом.

Я поднимаюсь в комнату Свами; дверь открыта. В конце комнаты я вижу Джадурани. Наверное, она быстро съела прасад и сразу поднялась сюда. Она напевает Харе Кришна мантру, промывая в стаканчике кисточку. Она рисует несколько секунд на холсте, затем промывает кисточку и снова рисует. Свами беседует с несколькими гостями, пришедшими к нему в комнату. Я вхожу и сажусь.

Свами рассказывает о признаках прогресса в сознании Кришны. Я чувствую, что это следовало бы записать, потому что раньше мы никогда не слышали об этом. Ты сразу же спрашиваешь себя: «А есть ли У меня такие признаки прогресса?» Он говорит, что одним из признаков является непривязанность к объектам этого материального мира. А другим - отсутствие материального вожделения или жадности, поскольку вы удовлетворены отношениями с Кришной.

Слушая Свами, поражаешься тому, что он знает все; он говорит логично, авторитетно и в то же время очень спокойно. В комнате тепло, и он сидит, откинувшись назад, подвернув дхоти, так что видна до колен его атласная кожа. Он бросает на меня взгляд, но ничего не говорит, поскольку слишком поглощен беседой. А я рад уже тому, что просто нахожусь здесь и слушаю.

Через некоторое время я задаю вопрос: «Есть ли ка-кие-то другие признаки прогресса?» Он отвечает, что еще одним признаком является отсутствие страха. Вы ничего не боитесь, поскольку знаете, что даже если умрете, вы не умрете. Вы - вечная душа. Некоторые из гостей не согласны с этим. Они выдвигают свои аргументы, и Свами опровергает их.

В какой-то момент беседы Свамиджи замечает напечатанные листы у меня в руках. Он спрашивает: «Что это? Ты что-то напечатал для меня?»

«Да». Я подбираюсь к нему на четвереньках и кладу рукопись перёд ним. Он дотрагивается до нее, бросает беглый взгляд и возвращается к проповеди. Однако несколькими минутами позже он снова останавливает взгляд на мне и спрашивает: «У тебя еще есть работа?»

«Да, есть».

Дома мне захотелось спать, и я подумал: «Я пойду к Свамиджи завтра утром». Но теперь я рад, что решил вернуться, потому что именно здесь мне по-настояще- **у хочется находиться.

Ближе к вечеру в комнату заглядывает Ачьютанан-Аа и спрашивает: «Свамиджи, не хотите чего-нибудь доесть? Может, немного вздутого риса?» Некоторые из гостей спохватываются, что уже поздно, и говорят, что пора уходить. Я тоже собираюсь уходить, чтобы Свами мог некоторое время побыть один. В итоге все мы встаем и направляемся к двери. «Мне нужно время для работы над «Шрима д-Бхагаватам», - говорит Свамиджи.

Затем он добавляет: «Завтра мы будем открыты в шесть утра». Под «мы» он имеет в виду себя. Один из гостей говорит: «Мне нужно возвращаться в Бронкс, опять к повседневным делам. Я был очень рад пообщаться с вами, Свамиджи, и надеюсь, что смогу следовать некоторым из этих принципов».

В этот момент Ачьютананда и Киртанананда подают нам знак, что пора уходить. Джадурани продолжает сидеть в своем уголке и рисовать. Я тоже мог бы остаться, но должен идти. Я приду завтра утром. Мы кланяемся, желаем спокойной ночи и с некоторой неохотой покидаем Свамиджи. Он улыбается нам, и мы знаем, что скоро вернемся. По дороге домой я представляю, как Свамиджи, оставшись один, печатает на машинке « Шрима д-Бхагаватам».

Медитация во время болезни

3.10

Медитация на Прабхупаду может быть напряженной работой, требующей сотрудничества здоровых разума, ума и тела. Сосредоточение памяти, интеллектуальный анализ, чтение и записывание могут показаться чем-то несложным, но если этим заниматься постоянно, такая деятельность сильно истощает. Физическая слабость может препятствовать мышлению. Поэтому не следует думать: «Когда придет старость, я смогу расслабиться и заняться внутренней жизнью». ПраХ-

лада Махарадж советует своим одноклассникам начинать практику сознания Кришны как можно раньше:

«Поэтому если человек, живущий в материальном мире, способен отличить истинное от ложного, то, пока он молод и полон сил, пока его тело не стало больным и дряхлым, ему надлежит стремиться к высшей цели жизни».

- Бхаг., 7.6.5

*

В любой момент нас может настичь болезнь или усталость. Однако это не означает, что наша медитация на Шрилу Прабхупаду и Кришну должна на это время прекратиться. Можно думать о них даже во время недомоганий, требующих от нас повышенного внимания к телу, когда уменьшается наша активность и, как может показаться, даже деятельность сознания.

В такие периоды мы можем размышлять о том, как подобные трудности преодолевал Шрила Прабхупада. Хотя нам не советуют строить догадки о том, каковы мысли чистого преданного, все же мы можем поклоняться образцовому терпению Прабхупады в трудные времена. Когда Прабхупада плыл в Америку на «Джала дуте», у него случилось два сердечных приступа. И позже, в ходе проповеди сознания Кришны, на него обрушивались один удар за другим. Я вспоминаю, как Ярабхупада попал в клинику «Бет Израэль» в Нью-Йорке, в 1967 году. Врачи брали у него различные анализы, и однажды они попросили нас выйти из палаты, собираясь при помощи огромной иглы взять пункцию спинного мозга. Когда мне разрешили вернуться в палату, я спросил: «Свамиджи, было больно?» Прабхупа-Аа тепло посмотрел на меня и сказал: «Мы терпеливы».

Преданные, которым довелось быть рядом с Прабхупадой, когда он был болен, и особенно те, кто был с ним в последние месяцы во Вриндаване в 1977 году, знают, что он всегда пребывал в совершенном сознании Кришны. Он даже использовал такие периоды, чтобы дать особые наставления. Когда преданные приносили ему новости о распространении книг, он говорил: «Это - жизнь. Материальный мир - это просто кости… Заботьтесь о костях как можно дольше, но настоящая жизнь здесь, всегда помните об этом. Материальный мир - это просто забота о сохранении костей и плоти. Но люди не знают, кто они на самом деле». И хотя мы не можем подражать Шриле Прабхупаде или великим риши, мы можем, тем не менее, применять их наставления, когда нас настигают старость и болезни.

Кроме того, испытывая физические недомогания, мы должны помнить, что Шрила Прабхупада не отвергал заболевших преданных. Мы не должны стыдиться своего состояния или считать, что чистые преданные не сочувствуют нам. Сам Прабхупада проходил через подобные страдания, он знает, что мы искренни и, если бы были здоровы, трудились бы для него изо всех сил.

Болезнь также учит нас тому, что всё контролируется Кришной. Наша способность бегать туда-сюда или размышлять о чем угодно не является независимой. По крайней мере, пока мы обусловлены материальным телом, мы подобны корове, привязанной за веревку. Болезнь означает, что веревка натягивается, и это напоминает нам о нашей полной зависимости. В обусловленном состоянии, болезнь означает, что материя, пракрити, подчиняет нас своей власти. Мы также можем подумать над тем, что болеем из-за собственной кармы. Однако ни одна из этих мыслей не должна вызывать у нас депрессию, а должна делать нас более

трезвыми и более преданными, чем обычно, когда мы более активны.

Даже когда у нас простуда или головная боль, наша обычная медитативная практика может уменьшиться. Но следует понимать, что даже упрощенное поклонение Господу принимается Им. Я уже упоминал о том, как Шрила Прабхупада одобрил действия Прадьюмны, который думал о Прабхупаде, когда не мог повторять мантру, находясь в больнице, где ему оперировали грыжу.

Таким образом, не существует обстоятельств, в которых мы бы не могли думать о нашем духовном учителе, Шриле Прабхупаде. Даже небольшого движения мысли достаточно, чтобы с чувством молиться: «Пожалуйста, спаси меня. Пожалуйста, дай мне силы служить тебе». Пока мы «молоды и полны сил, пока тело не стало больным и дряхлым», нужно с благодарностью использовать свое здоровье, исполняя указания представителя Кришны.

Шри Кришна есть «красота и волны нектара красоты» («Брихад-Бхагаватамрита»). Но Свамиджи было Уже семьдесят или восемьдесят лет. Мы были молодыми людьми, почему нас привлек этот «старик»? «Я старик, - часто говорил Свамиджи, - и могу умереть в любой момент». Он также говорил: «Я бедный иностранец. Почему же они бегают за мной?»

Его привлекательность - это привлекательность мудреца. Поза, в которой он сидит, форма его головы, его жесты… Он - с Востока, подобно Гаутаме Будде. Обычно он садился на пол или на землю, вся его малочисленная мебель имела низко расположенный центр тяжести, никаких стульев. Его аура и блеск его глаз принадлежали иному миру. Его сверкающие глаза невозможно описать. Его взгляд говорил: «Ты можешь заглянуть в мои глаза, но ты не сможешь понять всю глубину моей любви к Кришне, отражающейся в них». Он был подобен ребенку, очень мягкий и в то же время очень сильный. Если вы были мошенником и негодяем, то вы не могли находиться в его присутствии. Вы вынуждены были признать, что он - старший, он - гуру и нужно быть почтительным к нему, тогда что-то произойдет. Тогда вы сможете начать осознавать его истинную красоту; он расслабится и позволит вас заботиться о себе и общаться с собой.

Нас определенно не смущал тот факт, что он был старше нас. Мы не искали молодости, мы знали, к чему привела наша юношеская самоуверенность - к проблемам и страданиям. О половом влечении не могло быть и речи; не было также никакой агрессии типа: «Ну, давай, посмотрим кто кого!» В присутствии Свами ничего такого не было, поскольку он был гуру, он был пожилым и знал много такого, о чем мы не имели представления.

Духовная красота Шрилы Прабхупады была трансцендентна к старости. Его улыбка не принадлежала материальному миру. Поэтому юноши и девушки приходили, чтобы услышать его мудрые слова. Нас привлекала не только мудрость, но и его грациозные движения, его одежда, предметы, лежащие на его столе-Находиться в его присутствии и наблюдать за происходящим - с почтением, дружелюбием и желанием слУ’ жить - было огромным удовольствием.

Свамиджи давал нам доскональные объяснения всего. Он был представителем Кришны, присутствующего в Своем имени и проявляющегося через многое другое, и мы узнавали, что можем служить Кришне и идти к Нему. Никто, кроме Свамиджи, не мог рассказать о Кришне: что Кришна - это Бог и что Он - мальчик-пастушок. Кришна был настолько запределен, что мы не могли поверить в Него, но всякий раз, когда вы слушали Свамиджи, вам ничего другого не оставалось, кроме как поверить ему. Через него проявлялась реальность Кришны. И в книгах, которые он давал, - тоже был Кришна. Его проповедь была такой сильной, что вы говорили: «Пойдем послушаем, как Свами говорит о Кришне». Вы приходили к нему со своими измышлениями: «А как быть с этим? А как насчет того?» Но Свамиджи сводил все к Кришне, и вы принимали это.

Постепенно, благодаря пребыванию в его обществе, слушанию о Кришне, Верховной Личности Бога, и благодаря преданному служению Кришне, вы начинали кришнаизироваться и осознавали, что Свамиджи наделен знанием и способностью влиять на людей - зарождать в них веру в Кришну. Однако вам необходимо было регулярно возвращаться к нему и подзаряжаться.

Он обладал непоколебимой верой в Кришну и мог Зидеть Кришну. Иногда мы пытались представить, как °н видит Кришну. Мы не вполне понимали это. Когда °н говорит с Ним - во сне? Отчасти мы могли это представить. Свамиджи говорил: «Вы сможете говорить с Кришной, если станете Его близким другом». Мы мог-ли не знать, как это происходит в действительности, знали, что в нем нас привлекает его вера в Кришну. Я помню, как однажды он сказал: «Люди могут гово-р*гь о философии Кришны, но есть ли у них осознание?» Тогда я понял, в чем его уникальность. Он обладал осознанием. Какова глубина этого осознания, мы не знали, но у нас была вера в то, что он постиг много такого, чего не постигли мы.

Те, кто не являлись его учениками, считали, что Свами такой же, как и все остальные, он - пожилой человек, знающий индуизм, и им движут те же мотивы, что и остальными. Но мы, ученики, обладали верой в него и чувствовали, что его восприятие мира очень сильно отличается от нашего. Он был с Кришной, он был любящим, привлекательным, восхитительным. Мы ощущали его мистическое могущество.

Это заметил даже Аллен Гинзберг. Он сказал: «Я мог не соглашаться с ним и даже подозревать в эгоистичных намерениях, но независимо от того, насколько велико было мое несогласие, я всегда был рад видеть его и быть с ним, потому что у него была аура безмятежности, благодаря его полной преданности своему делу». Аллен Гинзберг очень хорошо выразил эту мысль. Даже не будучи учеником, он понимал: «Вот человек, полностью преданный своему делу и обладающий любовью к Кришне». Это и придавало Свамиджи красоту; хотя на вид он был старик, любовь к Кришне делала его красивым.

Я помню, как однажды нас посетил чернокожий священник, преподобный Гарри Дэвис. Его привела Джадурани, которая брала у него уроки игры на гитаре. Ой завел речь о молитве. Преподобный отец, который был слепым, сидел на стуле и постукивал своей тростью о пол. Его жена сидела на стуле рядом с ним, а СвамиД’ жи сидел перед ними на более низком уровне. Преподобный отец сказал: «Проблема в том, что вы должй# знать, о чем молиться!» Свамиджи откинулся назад; был так грациозен, словно в нем объединились муясс-

кая и женская грация. Очень спокойно, в отличие от Преподобного Дэвиса, Свамиджи ответил: «О чем молиться? Мы молимся: «Пожалуйста, позволь мне любить Тебя».

В его облике можно было подметить и что-то другое. Люди иногда недоумевали, почему он позволяет расти волосам в ушах или почему он носит очки, если совершенен? Но мы считали, что для мудреца в этом нет ничего странного.

Его обаяние происходило из его преданности Кришне и не было обаянием пятилетнего ребенка. Он бывал суров. Вы могли сказать ему, что не верите в существование Бога, и он укладывал вас на лопатки с помощью интеллектуальных аргументов, а если нужно было, то мог и прикрикнуть на вас. Если же вы пытались кричать в ответ, все было кончено. Ради проповеди Свамиджи был готов отправиться куда угодно и встретиться с кем угодно, даже если люди были не слишком восприимчивы. Однако он не ходил еще раз в те места, где его преследовали, или к тем людям, которые подвергали его насмешкам. Должно быть уважение, и тогда что-то сможет произойти. Гуру не дает Кришну неверующим.

В общем, я понимаю, что не способен словами описать всю красоту и привлекательность Свамиджи.

Печатание для Свамиджи

3.12

Печатание - это йога. Ты сидишь на полу со скребенными ногами перед пишущей машинкой. Вместо аьШолнения прапаямы и подъема жизненного воздуха

с *

по чакрам, ты печатаешь слова Свамиджи из рукописи «Бхагавад-гиты». Концентрируйся и печатай, внося редакторскую правку Хаягривы. Если сделаешь опечатку, то остановишься и исправишь. Все внимание сосредоточено на том, чтобы напечатать послание правильно. Если думать о печатании как о йоге, труд становится очень вдохновенным. Но самое главное, что все это связано с самим Свамиджи. Это его комментарии на «Бхагавад-гиту».

Я продолжаю стучать пальцами по клавишам пишущей машинки. Часто, когда меня вызывали к клиентам, я заходил домой и в течение часа печатал. Я очень старался. Свамиджи знал об этом. Он спрашивал меня, как продвигается работа, и когда я вручал ему очередную пачку листов, он брал ее и хвалил меня. Мы оба были заинтересованы в этом. Эти белые листы с печатными знаками - его труд - были очень дороги ему.

У него были тысячи напечатанных им страниц, завернутых в шафрановую ткань и лежащих на нижней полке шкафа. Когда он первый раз взял часть листов из этой кипы и дал мне, я заметил: «Тут мне хватит работы на всю зиму». Свамиджи засмеялся: «У меня есть работа для тебя на несколько жизней».

Через несколько месяцев Свамиджи стал использовать диктофон. Однажды я зашел к нему посреди рабочего дня, чтобы часок поработать над рукописью. Свамиджи обычно хранил диктофон в своей комнате, не оставляя открыто. Когда я вошел и взял диктофон, Свамиджи заметил, что я в рубашке и в галстуке. «ТЫ по-прежнему работаешь в офисе?» - спросил он. «Да,’ ответил я, - но иногда мне нужно встречаться с клиентами, и вместо этого я прихожу сюда, чтобы поработать. Я как Санатана Госвами, который уклонялся от своей службы, чтобы читать «Шримад-БхагаватаМ»*

Сказав это, я пошел в другую комнату, где сушилась на веревках одежда Свамиджи, а в углу стояла банка с пулями ИСККОН. Там рисовала Джадурани. Свамид-яси улыбнулся и сказал мне вслед: «Ты и есть саната-на»*

Иногда он заходил во вторую комнату, чтобы посмотреть, что мы делаем. Однажды я перестал печатать и спросил его: «Свамиджи, вы только что сказали на этой кассете, что четверо Кумаров являются вечными брахмачари. Как это возможно?» Он ответил, и я вновь погрузился в самадхи, слушая его слова и вникая в смысл того, что печатал.

Эта работа передавалась не через секретаря Прабхупады, а напрямую - от него ко мне. Когда я возвращал очередные листы, он спрашивал: «Все в порядке?»

«О да, Свамиджи, это чудесно, - отвечал я. - Печатание шестой главы «Бхагавад-гиты» доставило мне истинное наслаждение. Мне особенно понравилось, что сознание Кришны ничем не отличается от йоги, но оно более доступно, поскольку йог может видеть Кришну, только погрузившись в глубокую медитацию, а преданный может видеть Кришну, глядя на Его изображение или повторяя Его святые имена». Такая криш-на-катха не была для меня чем-то искусственным, поскольку я целиком был поглощен мыслями о том, что только что напечатал. По крайней мере, я мог повторить то, что прочитал, без искажений.

Благодаря такой практике я был связан со Свамид-а мой ум был пропитан мыслями о Кришне. Я поймал, что не могу заниматься ерундой, - мне нужно катать. Мое время было распланировано: нужно было Рано вставать, повторять круги, печатать, идти на ра-б°ту Полноценная жизнь.

Свамиджи сказал, что следует избегать праздности. Он даже написал объявление и повесил на стену: «Всегда будь занят какой-то работой, а если работы нет, повторяй Харе Кришна». Таким образом, все делали что-то для Свами: одни - одно, другие - другое.

3.13

Есть ли в книге «Путь Святого Франциска» что-то, вдохновляющее меня писать о пути Шрилы Прабхупады? Последователь Св. Франциска пишет об основателе их движения, и у нас есть свой ачаръл-основатель, Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Мне не нужны другие книги или сопоставления, но я обращаюсь к ним, поскольку мне не достает чего-то или, наверное, потому, что хочу сказать что-то новое о Шриле Прабхупаде. Когда же приходит время говорить о том, почему я являюсь его последователем, я должен говорить от себя.

Он был единственным человеком, учившим меня науке о Боге. Он объяснял, а я слушал. Он приехал туда, где находился я, в Нижний Ист-Сайд Манхэттена, и вошел в мою грязную, эгоцентричную жизнь, когда я размышлял над вопросом Ван Гога. В соответствии с писаниями, если вы встретили сад-гуру (вечного духовного учителя), вам не нужно ждать чего-то или искать кого-то еще - нужно предаться ему и стать его учеником.

Он принес повторение святого имени и новую на’ дежду. И хотя я повторяю уже на протяжении двадцз” ти четырех лет без большого прогресса, у меня по-пре”

зкнему есть энтузиазм: «Какая великолепная идея! Это так легко и можно делать в любое время! И это настоящая духовность - повторять имена Бога!»

Он также научил нас петь под аккомпанемент барабана и каратал. Не следует недооценивать музыкальную сторону киртанов, которые изо дня в день проводил Свамиджи.

Он дал нам полноценную философию, сиддхапту га-удия-вайшнавов. Господь Чайтанья - это благословенная луна, Радха-Кришна - наша высшая цель на Голо-ке, Госвами-философы указуют нам путь туда. А Шрила Прабхупада - их современный представитель.

«Но может быть позже, когда станете старше, вы передумаете? Разве вы никогда не жалели, что стали его последователем? Это же так трудно - от всего отречься! И разве вы никогда не разочаровывались в вашей организации?» Тот, кто задает такие вопросы, мало что понимает. Обет безбрачия, например, очень благоприятен: живешь себе просто и чувствуешь умиротворение. Только за то, что он дал мне брахмачаръю, я обязан Свамиджи всей своей жизнью. Он приучил нас к тому, что это совершенно естественно.

Разочарование? Не такое уж и большое. Я беспокоюсь больше о том, что Шрила Прабхупуда разочаруется во мне. Многое делалось неправильно, было много ошибок. Но я помню, что сказал Прабхупада, когда ушел один из его первых учеников: «Нет ничего удивительного в том, что кто-то уходит из сознания Кришны. Удивительно, что кто-то остается». (Ведь майя очень

сильна.)

Практически каждый из нас в какие-то моменты ис- ^тывал разочарование в организации. Однако Дви- ^ние сознания Кришны начинает расти, семена дают Исходы в самых неожиданных местах - в России, Восточной Европе, Китае. Америка сейчас переживает трудные времена. Поэтому я не жалею, что встал на духовный путь и трудился ради Движения. Я счастлив: у меня есть реальная связь с чистым преданным Господа. Единственное, что меня беспокоит, это что если бы я встретил Прабхупаду сегодня, возможно, он был бы разочарован моей очевидной несостоятельностью.

Однако он дает мне надежду, как и в самом начале. Я хочу удовлетворить духовного учителя, оживив свое преданное служение Господу Кришне. У меня только появилось понимание, что самое важное в жизни - это Сам Кришна и служение Ему. Я начинающий ученик, и Свами учит меня «Бхагава д-гите» - ведет меня к Кришне.

В комнате Свамиджи субботним вечером

3.14

Ты сидишь в закрытой комнате напротив Свамиджи, который примостился за маленьким столиком. В качестве стола выступает жестяной сундук. Над головой Свамиджи висит календарь, на котором изображен Кришна, стоящий над земным шаром и играющий на флейте, а в другом конце комнаты, над нашими головами, висит изображение Господа Чайтаньи, на которое Свамиджи иногда бросает взгляд. Он сидит на подстилке, которую использует также для сна. На столе стоит печатная машинка. Рано утром он поднимается И работает над « Шрима д-Бхагаватам».

«Нил сказал, что сможет напечатать кое-что для меня». Когда Свамиджи что-то говорит, старайся быть участником. Не будь посторонним - человеком, который приходит и приносит свои сомнения. Но если такие люди приходят, можно просто наблюдать за тем, как Свами отвечает на их вопросы; это благоприятно для нас.

Сегодня у тебя есть вопрос: «Свамиджи, вы сказали, что причиной того, что души покидают Кришну и приходят в материальный мир, является зависть. А где об этом говорится в писаниях?» Свами показывает стих из «Бхагавад-гиты». Он говорит: «Глава 7, стих 27». Он протягивает тебе книгу, чтобы ты прочитал вслух: «Все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти». Итак, Кришна говорит, что они приходят сюда из зависти и ненависти. Ты возражаешь: «Похоже, что ненависть - слишком сильное слово». Однако Свами говорит, что они действительно ненавидят Бога; он делает это подчеркнуто категорично. Я принимаю его слова.

Я уже несколько месяцев в сознании Кришны и начинаю замечать, что некоторые высказывания я уже слышал ранее. В этом нет ничего плохого, хотя я и удивляюсь тому, что некоторые идеи повторяются. Что бы это значило? Так или иначе, между нами и Свами громадная разница, и она не в том, что он прочитал больше книг, чем мы. Он обладает непосредственным осознанием Кришны. И он говорит, что если мы будем повторять Харе Кришна, к нам тоже придет подобное осознание. Однако я понимаю, что мы едва ли когда-либо достигнем такого же уровня, как он.

Он - чистый преданный в теле индийца, в теле золотистого цвета; он пожилой, но выглядит здоровым и сильным, подобно крепкому отцу или деду. Тебя вле-Т^т к нему. И то же самое поймет любой, кто приходит с*ода. Они сами поймут и почувствуют, что находятся в обществе человека, имеющего другое сознание, чистого преданного Кришны, и обретут веру в общение с ним. Тот, кто не способен видеть его в этом свете, крайне неудачлив. Что можно поделать, если человека? не впечатляет личность Свами? Мы не можем принудить их к этому - в этом их ошибка. Это не должно нас смущать.

3.15 Стансы

(Сатсварупа даса брахмачари)

1

Свамиджи, вы сказали: «Если вы не смущаетесь, можете носить мешочки с четками для джапы на шее».

Вы сказали: «Большое спасибо», - когда я обрил голову. Иногда люди на улице подшучивают над нами, но, памятуя о вас и о Кришне, мы не обращаем на это внимания.

2

Я иду на работу с тилакой на лбу, ибо хочу показать им, что я вайшнав, а также потому, что эти знаки Вишну прекрасны.

3

Я не боюсь выходить на площадь Святого Марка и громко выкрикивать: «Журнал «Назад к Богу»!

Йога экстаза! Прочтите о том, как, повторяя Харе Кришна, вы сможете достичь блаженства любви к Богу!»

4

Свамиджи, я больше не читаю никаких книг, кроме ваших, и не ем никакой пищи, кроме вашей.

Жизнь в отречении и святости, о которой я читал, стала реальностью.

5

Иногда по вечерам я начинаю сильно сомневаться или думать о том, что мне кто-то не нравится.

Однако как только начинается киртан, я отправляюсь вместе с вами к Кришне, и всё становится на свои места.

Всеобъемлющий чистый преданный

3.16

/

Мне приснилось, что секретарь Шрилы Прабхупады объявил, что он будет читать лекции по одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты». Затем секретарь добавил, что После лекций состоится письменный экзамен. Я поду-

мал: «Разве не существует более серьезных способов проверить, насколько глубоко мы изучаем его книги?» Однако сознание Прабхупады благоприятно в любой форме. Конечно, тщательное изучение его книг благоприятно, как и чтение на досуге или молитвенное чтение даже одного небольшого фрагмента.

Таким образом, у каждого есть прямой доступ к милости Прабхупады. Для некоторых это происходит через непосредственное служение его миссии, даже если им не хватает времени на чтение. Суть привязанности к Прабхупаде - это преданность его делу, и она у всех может проявляться по-разному. Некоторые преданные подчеркивают важность следования садхане, другие считают более важным ознакомление с нашей философией новых людей. И в подтверждение своей точки зрения каждый приводит примеры из жизни Шрилы Прабхупады, занимается ли он приготовлением прасада, поклонением Божествам, проведением киртанов, чтением лекций, обучением детей…

Например, некоторые родители считают, что до пяти лет детям нужно позволять делать все, что заблагорассудится, поскольку нечто подобное говорил Шрила Прабхупада. Другие родители-преданные утверждают,, что, раз отец Шрилы Прабхупады отдал его учиться в колледж ради будущей карьеры, это должно послужить примером для их детей. Преданные, склонные к бизнесу, обращают особое внимание на те годы жизни Прабхупады, в которые он занимался фармацевтическим бизнесом. Семейные люди считают важным ориентиром ответственность Прабхупады перед чле-нами своей семьи, и это помогает им правильно направить собственную жизнь. Следует ли нам принять ванапрастху или санньясу или нужно всю жизнь пытаться вовлечь в проповедь членов своей семьи? КаК

поступал Прабхупада? Углов зрения, под которыми можно рассматривать эти вопросы, бесконечно много, поскольку самые разные люди сделали Прабхупаду и Кришну целью своей жизни.

Что из этого следует? Мы в замешательстве ? Должен ли я попытаться в одиночку прорваться через это разнообразие искренних попыток понять Прабхупаду и представить истинного, конкретного Прабхупаду? Нет, каждый служит ему и каждый является свидетельством его величия и привлекательности.

Пусть каждый последователь делает это по-своему. В одной из лекций 1966 года, прочитанной в Бауэри, Прабхупада подчеркивал, что необходимо «связать наше сознание со Всевышним». Он говорил: «Не нужно прекращать деятельность - это невозможно. Действуйте так, чтобы служить своими чувствами Господину чувств». Таким образом, приемлемо любое служение. И все же мы должны признать, что одни слуги удовлетворяют своего господина, а другие удовлетворяют его еще больше.

Не нужно расстраиваться или завидовать из-за того, что последователи Прабхупады образуют разные группы с присущим им своим определенным духом. Не нужно приходить в замешательство, слушая, как они отстаивают свою точку зрения и подтверждают ее упоминанием о том, как Шрила Прабхупада хвалил их. И Поскольку я должен быть беспристрастным писателем, **не хотелось бы охватить как можно больше истинных точек зрения на Прабхупаду. Воспоминания - это здорово, но ими следует делиться ненавязчиво, не пытаясь доказать другим, какой ты хороший ученик, или Доказать свою излюбленную теорию.

Рассмотрим, например, такой отрывок: «ПрабхупаД* один распространял свои журналы «Назад к Богу» в Дели в 50-х годах. Он подходил к людям в чайных в жару делийского лета и иногда даже терял сознание». Это правдивое описание жизни Прабхупады в то время - он сам рассказывал нам об этом. Поразмышляйте над тем, как Шрила Прабхупада распространял журнал в пятидесятиградусную жару. К какому выводу вы пришли? «Надо распространять книги до тех пор, пока не упадем без сознания?» Да, но это также означает и другое: «Чем бы вы ни занимались, всегда думайте о Прабхупаде». Это также означает: «Если вы упадете на улице (из-за того, что вас боднула корова или сбила машина), думайте о нем». Это также означает: «Вспоминайте о нем, когда бываете в Дели». Или: «Когда у вас рождается ребенок в сознании Кришны, думайте о Шриле Прабхупаде». Для множества искренних преданных это может иметь много разных смыслов.

Давайте попытаемся понять тот факт, что Шрила Прабхупада является идеальным примером для каждого. Выберите свой собственный путь служения ему. Успешный слуга - это тот, кто сосредоточенно медитирует на Прабхупаду, выполняя его наставления. Можно выразить эту мысль и по-другому: преданный должен отдать Шриле Прабхупаде свою жизнь и самого себя. Решите для себя, как это лучше сделать, и затем отдайте все, что у вас есть, как подношение ему.

Тот, кто отдает всего себя служению Шриле Прабхупаде, постоянно помня о нем, преодолеет все материальные затруднения. Именно это произошло с Махараджей Прахладом, явившим совершенный пример практики кришна-смаранам:

«Так и оружие, которым демоны пытались убить

Махараджу Прахладу, не возымело действия,

потому что Прахлада был преданным - он не

зависел от материальных обстоятельств и всецело был погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Он думал только о служении Господу, Душе всего мироздания, -неизменной и недоступной восприятию материальных чувств».

- Бхаг., 7.5.41

Означает ли это, что весь процесс абсолютно индивидуален? Означает ли это, что не существует одного определенного взгляда на лили и наставления Прабхупады? Нет, единый взгляд существует. Его верные последователи имеют единое мнение по поводу значимости жизни Прабхупады. И тем не менее, даже в рамках авторитетного мнения ИСККОН, неизбежно существуют различные направления. Дух разногласий присутствует даже в духовном мире между гопи левого и правого крыла, а также между преданными, служащими Господу в различных расах. Мама Яшода и ее подруги смотрят на деяния Кришны иначе, чем юные гопи или мальчики-пастушки.

Так давайте же исполнять наставления Прабхупады, сотрудничая с теми, кто имеет сходный с нашим образ мыслей. Обратившись к тому служению, которое наиболее привлекательно для нас и которому мы сможем отдать все свои силы, мы окажемся в обществе преданных, схожих с нами по складу. Одна группа преданных соберет все, что Прабхупада написал о жизни на ферме, и эти наставления будут вдохновлять их, когда они будут трудиться, защищая коров и вспахи-вая землю на быках. Они будут жить в своеобразном Франсе, уверенные, что выполняют самую важную часть Миссии Прабхупады. А как быть с распространителя-книг - разве они составляют оппозицию варпашра-же? Нет, хотя иногда преданные могут спорить, отстаивая свои взгляды. Давайте же не будем испытывать беспокойств и разочарований по поводу подобных разногласий.

Давайте собираться вместе хотя бы иногда и прославлять Прабхупаду как духовного учителя для всех. Давайте все извлечем один и тот же вывод из его жизни и наставлений: он - источник нашего вдохновения, которое достигает нас самыми разными путями.

Самое главное - «сделать из лимона лимонад». Иными словами, давайте превратим свои изломанные жизни и смешанные мотивы в преданное служение Господу и Его чистому преданному.

Давайте также признаем тот факт, что «мой» Прабхупада - это личность, отношения с которой имеют многие. Однажды Шрила Прабхупада объяснял это преданному, который не мог понять, почему Прахлада Махарадж говорит: «Мой дорогой Господь». Означает ли это, что Господь Нрисимхадева принадлежит только Прахладе и никому другому? Прабхупада сказал, что Кришна способен взаимодействовать со многими одновременно, но обычный человек этого сделать не в состоянии. Когда жена обращается к мужу «мой супруг», она лишает права на подобные же отношения с ним других женщин. Преданный также говорит «мой Господь Кришна» или «мой дорогой Шрила Прабхупада» и чувствует себя наедине с Кришной или с Прабхупадой. Однако одновременно с ним доступ к близким отношениям с чистым преданным слугой всепроникающего Господа имеют и другие.

Насколько сильно я должен взывать?

3.17

Насколько важна медитация на Прабхупаду? Если она не очень важна, зачем я это делаю? А если важна, то почему я не взываю к Кришне изо всех сил, моля Его и Шрилу Прабхупаду явить себя мне в полной мере? Я думаю, что ответ на этот вопрос для каждого индивидуален, в зависимости от умонастроения преданного, или его расы с Господом и гуру.

У меня серьезное отношение к моему писательскому замыслу. Позвольте мне вставать рано утром и писать, и все, что Кришна пошлет мне, я буду принимать как прасадам. Взывать громче не нужно. Я не хочу беспокоить Господа и Прабхупаду, а кроме того, они уже благословляют меня.

Насколько я понял из учения Прабхупады, наши молитвы должны ограничиваться следующим: «Пожалуйста, дай мне силы служить Тебе». Именно об этом я молюсь Кришне, и я должен молиться еще усерднее. Прабхупада советует нам: «Занимаясь любой деятельностью в рамках преданного служения, нужно всегда молить о помощи ачарьев прошлого». Однако я ничего не могу поделать со своим нежеланием взывать о помощи или требовать слишком многого для осуществления своего замысла.

Здесь у меня возникает ряд вопросов. С одной стороны, преданный должен смиренно выполнять свою работу и не требовать ничего от Господа. С другой стороны, мы знаем, что цена, которую нужно заплатить за любовь к Богу, - это лаульям, сильное желание слу-ясить Господу. Преданный должен сильно стремиться К служению и плакать - такие слезы и являются той ценой, за которую обретается преданность. И поскольку я не плачу, может быть, мне нужно спросить себя: «Почему я не стремлюсь к этому более решительно?» Один из ответов: я боюсь, что начну просить Господа о том, чтобы стать знаменитым писателем. Я могу захотеть, чтобы люди говорили: «Книга, которую ты написал о Прабхупаде, превосходна. Ты, несомненно, наделен полномочиями свыше. Должно быть, ты находишься с ним в очень близких отношениях». Если мне на самом деле нравится слушать подобные восхваления, значит, мои молитвы нечисты.

Взывать к Кришне можно по-разному. Не обязательно в буквальном смысле смотреть в небо и громко кричать: «Кришна, пожалуйста, помоги мне!» Это может выразиться и в том, чтобы вставать очень рано, как можно больше писать, стараться все время думать, какой будет следующая медитация на Прабхупаду, и делать записи на эти темы. Мы обращаемся к Господу посредством таких усилий.

Когда я слышу, как другие преданные молятся Господу об улучшении своего служения, обычно это воспринимается хорошо. Если молодые музыканты группы «Кришнафест» записывают новую песню и молятся: «Кришна, пожалуйста, сделай эту песню хитом, чтобы она понравилась молодежи и сознание Кришны распространилось повсюду», - что в этом плохого? И кто будет возражать против того, чтобы все преданные молились о защите от антикультовых судебных процессов? Каждое утро мы молимся: «Дорогие Радха-Да- модара, если Вы пожелаете, пожалуйста, сделайте так, чтобы Ваши храмы остались открытыми для Ваших преданных». Преданные напряженно трудятся, выполняя свое служение, и одновременно молятся Кришне.

Однако, несмотря на свои молитвы, они позволяют Господу поступать так, как Он того желает.

Иногда мне кажется, что единственная молитва, с которой нам следует обращаться к Господу, - это молитва в духе Васудевы Датты или Иисуса Христа с просьбой о спасении всех обусловленных душ. «Пусть не будет больше страданий и пусть все вернутся к Богу». Чистые преданные не только молятся об этом, но готовы сделать для этого все, что в их силах, в том числе принять на себя страдания. Но даже великие преданные сознают, что воля Господа не всегда до конца понятна нам. Господь дал живым существам некоторую свободу воли, и материальный мир с его страданиями - результат злоупотребления этой свободой воли. Зачем же тогда молиться об изменении того, что уже совершенно, - материального мира, созданного Господом? Мой ответ на этот вопрос таков: когда преданные возносят подобные молитвы, они выходят за рамки обычного философского восприятия трудов Бога, осмеливаясь призывать Господа даже к большему милосердию, и приносят себя в качестве жертвы.

Помимо молитв Господу о спасении всех живых существ, как известно, преданные молятся также о каких-то небольших вещах и о помощи в их усилиях служить с чистой преданностью, в соответствии с временем и местом. Конечно, моя молитва о помощи в написании книги представляла бы собой просьбу о чем-то относительно небольшом. И хотя для меня это довольно важно, я вынужден признать, что это нечто незна- ^тельное. Несомненно, если бы Кришна захотел, Он Мог бы сделать эту книгу настолько привлекательной, что любой, кто прочитает ее, наполнится удивительными воспоминаниями о Шриле Прабхупаде. В любом СлУчае, взываю я во весь голос или нет, я отношусь к этому замыслу очень серьезно и молюсь, работая над ним. Я не способен вознести искреннюю молитву о спасении всех живых существ и пожертвовать собой. Реалистично оценивая свои возможности, я решил совершить эту севу чистому преданному, Шриле Прабхупаде. Я знаю, что в ИСККОН существуют и другие важные проекты и многие сочтут их даже более важными. Но что касается меня, то я делаю лучшее, к чему способен.

Шрила Прабхупада советует нам считать то, что мы делаем, несовершенным и незначительным. Нет ничего, что могло бы впечатлить Кришну как «совершенное подношение». Поэтому нам нужно молить Господа: «Я несовершенен, полон оскорблений, и в моем служении нет ничего особенного. Пожалуйста, прости меня и прими мое подношение». Это было бы по-вайшнавски - считая себя недостойным служения Господу, сопроводить свое подношение такими словами: «Дорогой Шрила Прабхупада, я приехал сюда, чтобы писать о вас, о тех днях 1966-го года, поскольку я считаю важным распространение воспоминаний о шактьявеша-аватаре и о Господе. Мы хотим помнить о вас. Если вы того желаете, сделайте эту книгу не просто собранием блеклых воспоминаний и блеклых комментариев - сделайте ее восхитительной. И, как бы то ни было, пожалуйста, примите мое подношение».

Если я пишу об играх Шрилы Прабхупады и пытаюсь медитировать на них, я, несомненно, должен иметь убеждённость в важности этого. И поскольку нам рекомендуется просить Кришну о помощи, я, конечно же, буду просить о помощи в том начинании, которым занимаюсь. Важно служение само по себе. Если ваше служение состоит в том, чтобы выращивать овощи, значит, это и является самым важным. Вы должны не спать

00 ночам, беспокоясь о том, чтобы урожай не съели ясивотные или неожиданно не ударил мороз. Аналогично, писательский труд тоже является служением. И я надеюсь, что Прабхупада будет доволен мной, однако это произойдет, только когда он увидит, что я выкладываюсь на все сто процентов. Тогда Кришна может подумать: «Посмотрите, как сильно этот преданный хочет помнить о Моем чистом преданном, Шриле Прабхупаде». Кроме того, если я буду очень стараться, Шрила Прабхупада получит удовольствие от воспоминаний о ранних днях его проповеди.

Вопрос состоит в следующем: насколько сильно я должен молиться? Я уже ответил, что это зависит от умонастроения человека, или расы. Не нужно проявлять пассивность под предлогом смирения - необходимо просить Господа о милости на каждом шагу. Так советовал нам поступать Прабхупада. Пожалуйста, помоги мне. Я не способен писать - ничего не получается. С каждой строчкой нужно молиться: «Я не могу вспомнить о Прабхупаде - ничего не получается. Пожалуйста, помоги мне сделать это».

Прабхупада в шастрах

4.1

Если о славе чистого преданного и о необычайной Ценности общения с ним говорится в Ведах, какой смысл 8 описании моих субъективных ощущений? Даже если Мои воспоминания о Шриле Прабхупаде и дают мне

чувство комфорта, чем они могут помочь другим? Ответ на это такой: когда мы лично убеждаемся в том, что написанное вшастрах - истина, наша вера усиливается. Достоверные личные свидетельства также подтверждают, что конкретный духовный учитель действительно обладает качествами, которые шастры приписывают великим душам.

«Человек, посетивший преданного, коснувшийся его лотосных стоп или усадивший его на почетное место, несомненно, освобождается от всех последствий своих грехов. Даже одного воспоминания о поступках таких вайшнавов достаточно, чтобы очиститься самому и очистить всю свою семью. Что же тогда говорить о непосредственном служении им?»

- Бхаг., 1.19.33, цитируется в «Нектаре

преданности», стр. 135

Как я могу доказать, что этот стих относится к Шриле Прабхупаде? Могу ли я заявить: «Я встречался со Шрилой Прабхупадой, касался его лотосных стоп и освободился от всех последствий своих грехов?» В каком-то смысле, да. После встречи со Шрилой Прабхупадой я сломал четыре опоры греховной жизни: недозволенный секс, употребление одурманивающих веществ, мясоедение и азартные игры. Я смог это сделать благодаря его указанию и его постоянным благословениям. Встретившись со Шрилой Прабхупадой я стал ежедневно повторять шестнадцать кругов Харе Кришна мантры. И я знаю сотни преданных, которые следуют этим принципам благодаря указанию Его Божественной Милости.

Свидетельства последователей чистого преданного обладают определенной ценностью. Когда брахман, последователь Мадхавендры Пури, увидел в Господе Чайтанье признаки экстатической любви к Богу, он заключил, что Господь Чайтанья тоже является последователем Мадхавендры Пури. Брахман провозгласил: «Видя Твою экстатическую любовь, я понял, что Ты, должно быть, как-то связан с Мадхавендрой Пури. Таков мой вывод. Экстатическую любовь такого рода могут испытывать лишь те, кто связан с Мадхавендрой Пури. В ином случае невозможно ощутить даже отблеск такой трансцендентной экстатической любви» (Ч.-ч., Мадхья, 17.172-173).

Ожидается, что ученики будут свидетельствовать о возвышенном положении своего гуру не только хвалебными речами, но и образцовым поведением. Конечно, падение некоторых учеников не дискредитирует великого духовного учителя, и все же чистые, исполненные энтузиазма последователи - несомненное доказательство могущества вайшнава. Ачаръя-вайшнав не гонится за репутацией могущественного проповедника; он лишь проявляет сострадание к падшим душам и стремится удовлетворить своих духовных учителей. Прабхупада пишет: «Если хотя бы один человек станет чистым преданным Господа, мы будем считать свою задачу выполненной».

Поэтому у прабхупадануг есть обязанность жить в соответствии с наставлениями и ожиданиями своего Зрителя. Если мы верны данным ему обетам, это является еще одним способом выражения благодарности. Мы Пьггаемся стать лучше ради удовлетворения Шрилы Прабхупады. И мы понимаем, что достойный ученик способен помочь новичкам оценить сделанное Шрилой прабхупадой.

Итак, «Шрима д-Бхагаватам» провозглашает, что, воспоминания о деяниях вайшнава очищают и нас, и всех наших родственников. Слова «Что же тогда говорить о непосредственном служении ему?» означают, что активное служение еще эффективнее, чем памятование. В другом переводе этого стиха «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада подчеркивает ценность личного служения вайшнаву: «Наши дома мгновенно освящаются, даже если мы просто вспоминаем тебя, и тем более, если мы созерцаем тебя, прикасаемся к тебе, омываем твои святые стопы и предлагаем тебе место в нашем доме». Когда в этот мир приходят святые, подобные Шриле Прабхупаде, к этому нельзя относиться равнодушно. Если человек встречает чистого преданного, но не придает этому значения, или если он дает обет следовать его указаниям, а затем падает, это серьезная ошибка. Вот как это комментирует Шрила Прабхупада:

«…поэтому домохозяева должны быть благодарны, когда святые и мудрецы появляются у их дверей. Домохозяин, который непочтительно относится к таким святым, - великий оскорбитель. Поэтому, если домохозяин не поклонится святому, чтобы загладить вину за это оскорбление, ему предписывается поститься в течение всего дня».

- Бхаг., 1.19.33, ком.

Когда в шастрах прославляются чистые преданные, это относится и к Шриле Прабхупаде. Поэтому медитировать на Прабхупаду можно, просто читая эти описания чистых преданных, духовных учителей. Ни в коеМ случае нельзя считать эти описания преувеличением.

Если воспоминания ученика также помогают читателям помнить Прабхупаду и вдохновляют их служить ему, значит, эти воспоминания соответствуют шастп-рам. Однако мое восприятие Шрилы Прабхупады очень ограничено. Например, в «Шримад-Бхагаватам» утверждается, что достаточно увидеть чистого преданного, чтобы избавиться от последствий грехов. Однако я могу не осознавать того, что моя карма устранена. Кроме того, пока мое сердце нечисто, я неспособен видеть истинную духовную форму вайшнава. Даже без моих воспоминаний о Прабхупаде, в стихах шастр можно найти восхваления Прабхупады, а также его книг и деяний. Восприимчивые ищущие найдут Шрилу Прабхупаду в шастрах, даже если со времени ухода Прабхупады пройдет много лет, и сами станут доказательствами его вечной способности спасать души из майи.

Когда личный опыт общения со Шрилой Прабхупадой совпадает с утверждениями вечных писаний, мы чувствуем полную уверенность. Хорошим примером служит стих «Чайтанья-чаритамриты»: «Основной религиозной практикой в эпоху Кали является повторение святых имен Кришны. Тот, кто не уполномочен Кришной, не может распространять Движение санкир-Шаны». Исторически подтверждено, что именно Шрила Прабхупада распространил воспевание Харе Кришна По всему миру, и приведенная выше цитата теперь звучит как пророчество. Давайте же станем доказательством способности чистого преданного, дающего миру Кришну, взращивать в людях веру.

Давайте вспоминать о его деяниях и учении, следовать его наставлениям и помогать осуществлению пророчества о вкраплении золотого века в эпоху раздоров.

Милость из его комнаты

4.2

О некоторых событиях мне неприятно вспоминать, поскольку в них проявились мои недостатки. Другие воспоминания являются приятными и вдохновляющими. Я хотел бы начать с приятных воспоминаний о том, что происходило в комнате Свамиджи на Второй авеню, 26.

Однажды я вошел в комнату Прабхупады. Он был один. В то время я читал книгу Бхактивиноды Тхакура, изданную Гаудия-матхом, что сильно стимулировало мой интеллект. Я спросил Свамиджи: «Что имеет в виду Бхактивинода Тхакур под словами «любимец Нанды?» Свамиджи объяснил.

Затем я сказал: «Бхактивинода Тхакур говорит, что истинным теистом является тот, кто видит духовную форму Божества, находящегося на алтаре». Я пересказал Свамиджи эти слова Бхактивиноды Тхакура, поскольку они меня очень впечатлили и мне хотелось услышать, что он думает по поводу небольших различий между его учением и учением Бхактивиноды. Я поделился еще некоторыми замечаниями, и тогда Свамиджи сказал: «Иди вниз и дай мне закончить работу». Тут я неожиданно осознал, что злоупотребил его гостеприимством. У Свамиджи есть и более важные дела, чем болтать со мной о языке Бхактивиноды Тхакура. Повинуясь ему, я поклонился и вышел.

В этом эпизоде Свамиджи тонко намекнул мне на разницу между нами. У него был выбор: слушать парня, к которому впервые попала в руки книга Бхактивиноды Тхакура, или писать комментарии Бхактиведанты-Прабхупада был готов тратить время на то, чтобы привлечь человека к Кришне, но я со стыдом вспоминаю, что иногда по глупости мы переходили всякие границы*

Я помню еще один дорогой моему сердцу эпизод, когда я был со Свамиджи в той же комнате, в 1967 году, как раз перед его отъездом в Индию. После попытки восстановить здоровье в Сан-Франциско, он решил вернуться в Индию. Тогда же он сказал, что я должен поехать в Бостон и открыть там центр ИСККОН. Я уехал в Бостон, но на следующий день вечером вернулся и пришел к Свами. «Я все сделал за один день, Свамиджи! Я пошел в отдел социального обеспечения и попросил перевести меня в Бостон. И мне тут же дали работу». «По милости Кришны», - добавил Свамиджи. Он ясно подчеркнул, что я забыл о Кришне, полагая, что своими силами добился чего-то значительного.

Итак, прямо перед его отъездом из Нью-Йорка мне выпала возможность попрощаться с ним. Я сказал ему, что собираюсь переехать в Бостон. Он воодушевил меня, сказав, что я должен поехать туда и «вдарить из большой пушки Харе Кришна». Я склонился перед ним и вдруг почувствовал, что он провел рукой по моей голове и затем по спине. Это было лаской и благословением. Я почувствовал, что обрел нечто очень ценное. Это было благословение, которого я желал больше всего, но не осмеливался даже думать, не говоря уже о том, чтобы просить о нем. Я этого не заслуживал, однако Свамид-Яси дал мне понять: «Я доволен тобой. Я сделаю тебя СИЛЬНЫМ».

Выйдя от Свамиджи, я спустился вниз и рассказал **реданным о том, что произошло. Я был уверен, что *есь мой последующий год в Бостоне пройдет под влитием этого благословляющего прикосновения Свами.

Оставаясь один, я порой вспоминал это прикосновение к моей спине и думал: «Свамиджи благословил меня на это служение в Бостоне». Я по-прежнему поклоняюсь этому прикосновению, единственное отличие в том, что теперь я понимаю, что оно было благословением не толь-ко на Бостон, но и на все остальное.

Другой памятный эпизод общения со Свамиджи произошел в его комнате на Второй авеню, 26, когда я вернулся после года пребывания в Бостоне. Прабхупада

%л

приехал в Нью-Йорк на несколько дней, и бостонские преданные приехали, чтобы встретиться с ним. Однажды во второй половине дня пришел Брахмананда и сказал, что Прабхупада хочет встретиться со мной и Джадурани. Я подумал, что это связано с проповедью в Бостоне. Я сел рядом с Прабхупадой, а она - чуть подальше. Но даже когда вы сидите рядом с ним в его комнате, то чувствуете определенную дистанцию - это дистанция между его духовной жизнью и вашей. Он - близкий спутник Кришны, а вы - просто духовное дитя.

Без каких-либо предисловий, Прабхупада сказал, что, по его мнению, нам следует пожениться.

Мы оба стали возражать. Я сказал: «Но я всегда считал, что лучше оставаться брахмачари». Я хотел избежать женитьбы, хотя иногда чувствовал, что это неизбежно. Прабхупада, несомненно, поймал меня, преподнеся такой сюрприз.

Джадурани стала говорить очень решительно, заявив, что она определенно не намерена выходить замуж. Она привела какие-то философские цитаты о том, что брак материален, в нем нет необходимости и нужно просто предаться Кришне. Однако на Прабхупаду не подействовали наши возражения. Похоже, что он уже все решил.

«Вы хотите этого, Прабхупада?» - спросил я.

Прабхупада посмотрел на меня взглядом, который я не способен описать, но который никогда не забуду, и сказал: «Да». Так все было решено. Я подумал: «Ладно, все решено». Мы могли бы продолжать спорить, но я больше не видел в этом смысла. Я сознавал, что часть меня хочет жениться, а часть - нет, и можно было бы долго анализировать мотивы и обсуждать этот вопрос, но зачем?

Итак, я повернулся к Джадурани и сказал: «Этого хочет Прабхупада». Она тоже была вынуждена перестать спорить и предаться.

Этот эпизод запомнился мне не потому, что Прабхупада устроил наш брак, но потому, что он вдохновил нас предаться его воле. Суть взаимоотношений гуру-ученик заключается в том, что вы спрашиваете: «Вы хотите от нас этого?» И когда гуру говорит «да», ваше сердце удовлетворено.

Память - замечательная вещь, связывающая нас с чистым преданным. То, что происходит в настоящем, не всегда воспринимается как нечто важное. Одно мгновение в настоящем сменяется другим и так далее; мы постоянно чем-то поглощены, без остановки. Мы не можем перемотать время назад, как видеокассету, чтобы еще раз увидеть важный эпизод. Но нам хочется думать о своих отношениях с Прабхупадой. Поэтому, используя память, можно отмечать: «Это было хорошее событие - глубокое, значимое для меня; это на самом деде было».

Двойное удовольствие

4.3

Согласно вайшнавской философии, гуру дает нам Кришну. Шрила Прабхупада делал это. Мы были неспособны познать Кришну напрямую, но благодаря общению со Шрилой Прахупадой мы стали сознающими Кришну. Фактически, Свамиджи всегда доставлял нам двойное удовольствие: находясь в его обществе, мы обретали и Кришну, и Свамиджи. И слова «все, что я знаю о Кришне, я получил от Свамиджи» являются больше, чем просто воспоминанием. Все шастры и все ведические мудрецы провозглашают, что Верховный Господь раскрывает Себя через гуру.

«О мой господин, воистину такие преданные, как ты - это олицетворенные святые места. Ты несешь в своем сердце Личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества».

- Бхаг., 1.13.10

Что касается первых западных учеников Прабхупады, то у нас не было представления ни о шастрах, ни о садху. Однако постепенно, получая нектар общения с гуру, Его Божественной Милостью, мы узнали, что Кришна - самое прекрасное из всех воплощений, что Он - изначальная форма Бога. Свамиджи сосредоточил наше внимание на «Бхагавад-гите», в которой Кришна Сам провозглашает Себя Верховным Господом. В лекциях по «Гите» он также рассказывает истории об играх Говинды во Вриндаване, о том, как Он поднял холм Говардхан, о преданности Радхарани (Его лучшей преданной) и о гопи. Всё, что мы знаем о Кришне, мы услышали от него. Как сказал Прабхупада в одной из лекций, «атеисты заявляют, что Бог мертв, но чистый преданный может вручить вам Бога». Произнеся эти слова, он протянул вперед руку и раскрыл ладонь.

Кто-то может спросить: «Поскольку Кришна был неизвестен вам, не конфликтовало ли это с вашими прежними представлениями о Боге?» Никакого конфликта не было, поскольку раньше я отвергал Бога. До приезда Свамиджи в Нижний Ист-Сайд я занимался тем, что сидел с друзьями темной квартире, и при свете свечи Мы принимали ЛСД. Я помню фразу: «Давайте напишем большими буквами на стене «ЛСД - это Бог»». Такова была наша иллюзия, хотя мы и стремились к духовности. Это было не так, что мы были убежденными последователями иудео-христианской или католической традиции, а встретив Свамиджи, ощутили религиозный кризис. Напротив, у меня не было Бога, и Свамиджи постепенно привел меня к Кришне. (Несколькими годами позже Прабхупада сказал, что ему понравились западные молодые люди, поскольку у них не было никаких предубеждений по отношению к Кришне, и поэтому «они принимали то, что я им говорил».)

Большим шагом для нас было принять Свами как гуру, и это было не трудно. Он выглядел как гуру и действовал как гуру. Опираясь на священные писания, он учил нас тому, что следует принимать все, что говорит гуру: «Он поглощен воспеванием святого имени. Имя Кришны неотлично от Самого Кришны, а Кришна - это Высшая Истина». Итак, мы учились у своего гуру.

То, что мы выпали из американского общества, было Нашим преимуществом. Нас не заботила карьера и работа, нас не интересовала политика. Это было нашей ^Квалификацией». Мы были вольны посвящать все свое время Свамиджи и своему духовному развитию. Вскоре мы стали пересказывать другим то, что услышали от него. Когда одному из последователей Свамиджи задавали вопрос о Кришне, он делал паузу, и было видно, как он вспоминает, что говорил Свами. Вспомнив, он повторял его слова, ибо это было единственным, что мы знали.

Даже после того, как я на протяжении нескольких лет слушал Прабхупаду, я по-прежнему не могу утверждать, что осознал Кришну или обрел какую-то мистическую связь с Ним. Более того, я обнаружил, что более сильно обусловлен западной культурой, чем думал раньше. От своих родителей я унаследовал цинизм рабочего класса, а от профессоров колледжа - интеллектуальный цинизм. Но, как бы то ни было, у меня есть некоторая простая вера в Кришну, которая пришла благодаря общению с Прабхупадой. Как говорится в шастрах, духовный учитель сажает в сердце ученика семя преданного служения, бхакти-лата-биджу. Если это семя поливается водой слушания и воспевания и защищено оградой от «бешеного слона» гуру-апарадхи, человек может быстро прогрессировать в сознании Кришны.

Мы получали Кришну от Свами. Он открыл школу сознания Кришны на Второй авеню, 26. Он регулярно читал лекции; он дал нам свои книги, хотя их предмет выходил далеко за рамки академического знания. Суть обучения в этой школе состояла в общении с чистым преданным.

Он дал нам любовь к Богу, и мы видели в нем эту любовь к Богу двадцать четыре часа в сутки. Даже когда Свами спал, мы могли видеть его через окно его комнаты. Мы оказались в поле его энергии чистой преданности и обрели его благословения. Так, несмотря на всю свою глупость, мы познали истину. Мы надели на себя драгоценный камень, появившийся в нашей грязной, никчемной жизни, - жемчужину общения со Свами.

Все религии мира сходятся в том, что по-настоящему обрести Бога можно только по милости святого, или чистого, преданного. Пока вы не встретите осознавшую себя душу, всё, что вы узнали в своей религии, будет иметь характер кабинетного знания. Ваша духовная жизнь будет смахивать на ритуал, лишенный практического осознания. Нароттам дас Тхакур поет: «Кто когда-либо обретал спасение без милости вайшнава?» Без милости чистого преданного религия не станет самой важной частью вашей жизни. Она не сможет войти в ваше сердце, не станет реальностью. Однако, когда вы встречаетесь со святым, все меняется. И если вы служите святому, то обретаете милость Бога. В случае Шрилы Прабхупады, сознание Бога, которому он учил, было наиболее привлекательно, поскольку священные писания, служащие основой для его поучений, содержат «самое полное и исчерпывающее описание науки о Боге, благодаря неразрывной цепи ученической преемственности». Свамиджи даровал нам высшее, многократное удовольствие.