Мы радовались тому, что являемся младенцами в Духовной жизни и учимся всему с самых азов. Мы не стыдились этого. Свамиджи даже сравнивал садхана-бхакти с детским садом. Он говорил, что подобно тому, Как шаловливых детишек занимают полезной деятельностью, также и в бхакти-йоге все чувства и наклонности заняты служением Господу. В нашем духовном Детском саду мы танцевали и пели вместе с нашим воспитателем, создавая ритмы на музыкальных инструментах. Он учил нас всему, начиная с азбуки и заканчивая поклонением Радхе-Кришне. С того момента, как он приехал, наша жизнь стала счастливой.

Притормози и почитай, что пишет Свами

4.4

К моменту встречи с Прабхупадой я закончил четвертый курс колледжа и стал слегка сумасшедшим. Я читал только те книги, которые захватывали мое внимание и которые, по моему мнению, могли помочь мне писать - «Вопль», «Медленная смерть», «Дневник вора», «Последняя остановка перед Бруклином» и т.п.

Было ли место для «Шримад-Бхагаватам» Свами посреди этих произведений авторов, принадлежащих к течению хиппи? С одной стороны, я мог подумать: «Это какой-то старомодный комментарий на индийский религиозный трактат». Однако я не мог просто так его отвергнуть, несмотря на то что он не был написан в динамичном американском стиле. То, что в книге не было жаргонных словечек и диалогов, еще не означало, что в нее не следует заглядывать. Итак, я сделал исключение из моей обычной политики отвергать все, что не является ультрасовременным и где нет темпа и динамики.

Мне пришлось притормозить, чтобы быть в состоянии читать написанное Свами. И я обнаружил, что его книга заставляла меня тормозить. Я успокоился и начал воспринимать ее ценность без предубеждений. Кроме того, если у меня и была какая-то предрасположенность к религиозным текстам, то к восточным, и потому мне это понравилось.

«Разумные люди памятованием о Личности Бога, как мечом, разрубают запутанные узлы кармы (деятельности, влекущей за собой последствия).

А потому найдется ли кто-нибудь, кто останется равнодушен к этому посланию?

Комментарий:

Контакт духовной искры с материальными элементами образует узел, который необходимо разрубить».

Раздался визг тормозов, мой ум начал успокаиваться, и я стал понимать, о чем пишет Свами в первой части «Шрима д-Бхагаватам». В его манере преподносить материал не было ничего захватывающего. Это была книга, напечатанная в Индии, со множеством опечаток. Обычно можно было догадаться, что имелось в виду, когда вы встречались выражения типа «Баг, Верховная Личность», «Следует предаться Багу». Но мне это нравилось, в этом было что-то привлекательное. Мне нравилась сама книга, которая была кирпичного цвета, мне начали нравиться и опечатки - «Баг». И поскольку я всегда искал чего-то стимулирующего, я благополучно перенес эту свою склонность на книгу Свами. Меня переполняло восхищение: «Это потрясающе! Какая мистика! Я хочу заняться этим!» (Как только об этом услышала моя сестра, она сказала, что это Мой обычный синдром - уходить с головой во все что Угодно. «О нет, Стив, - сказала она, - хватит этих увлечений». Но я ответил: «Нет, это здорово. Я хочу в это Погрузиться!»)

«О дваждырожденные мудрецы, служить преданным, полностью свободным от всех поро-

? -

ков, - великое благо. Благодаря этому служению человек обретает склонность слушать послания Васудевы».

Чтение книги Свамиджи было поистине любовным. Это было двойным наслаждением: от Кришны и от Свами. Иногда стих был произнесен Кришной, а комментарий написан Свамиджи (хотя в стихе тоже чувствовалась рука Свамиджи). Вы обретали Свамиджи со всеми его личностными чертами, живущего с нами, экзотичного и любящего, а также Кришну, исполненную любви всепривлекающую Личность Бога, вместе со всеми Его коровами и друзьями во Вриндаване. Они всегда были вместе - Свамиджи и Кришна.

Я начал читать первый том «Шрима д-Бхагаватам» с самого начала, как он советовал, но иногда я открывал его наугад. Я носил книгу с собой на работу и держал ее в левом нижнем ящике стола. Слева от меня стоял стол нашего начальника, а справа - столы сотрудников: мисс Феннел й коренастого светловолосого человека, которого мои коллеги называли «умирающим Иисусом». Хотя стол начальника находился совсем рядом, он не мог видеть, что находится в глубине ящика моего стола. Я выдвигал ящик, открывал книгу, читал некоторое время и затем задвигал ящик. Одна фраза по-настоящему потрясла меня. Свамиджи писал, что существует множество реальных препятствий на пути преданного служения. Я подумал: «Он все знает. Свамиджи, мудрецы и Кришна знают, как много препятствий на этом пути; они являются реалистами. Им известно, через что нам приходится проходить».

Читая понемногу в офисе, а чаще у себя дома, я быстро (и поверхностно) прочитал первый том. Затем # начал сначала. В книге встречалось то, о чем СвамиД’ jjcii не говорил на лекциях. Таким образом, читая, я получал дополнительные знания. И все же вначале лекции производили более сильное впечатление. Для меня совершенно очевидно, что, если бы я не встретил Свамиджи, а просто увидел его книгу в магазине, я бы, скорее всего, ее не купил. Но даже если бы я и купил ее, не думаю, что у меня были бы шансы стать преданным Кришны, просто читая книгу. Книга представляла ценность потому, что она была связана со Свами. В дополнение к книге, у нас был сам Свамиджи, его киртаны и его комната. Теперь, после его ухода, наиболее важную роль стала играть книга, и порой мы думаем, что это всё, что у нас есть. Но в книгах есть невероятно много. Читая их в первый раз, я не мог проникнуть глубоко, и все же вскоре я так привязался к «Шримад-Бхагаватам», что уже не хотел читать какие-либо другие книги. Точно так же, как раньше я не читал ничего, кроме литературы хиПпи, теперь я не хотел читать ничего, кроме книг Кришны.

Идеальный читатель

4.5

Шрила Прабхупада, в своих к книгах и лекциях вы Даете нам Кришну, но, чтобы слушать и читать, необходимо терпение. Мы так рассеянны. Поэтому, если Человек читает ваши книги с терпением и смирением, это уже первоклассное служение. Идеальный читатель ваших книг способен лицом к лицу встретиться с Кришной, Верховной Личностью Бога. Такой читатель жи-а®т вместе с вами как лучшим другом Кришны.

Идеальному читателю не обязательно иметь опыт личного общения с вами (вапух), хотя такой человек любит слушать о ваших играх. Но больше всего ему нравится читать ваши книги, ибо так он общается с вами и с Кришной. Даже те, кому довелось общаться с вами лично, знают, что вся ваша суть находится в ваших книгах.

Такой читатель ваших книг не гордится своей связью с вами. Он хранит ваши книги в книжном шкафу, обернутыми в прозрачные обложки. Он старается общаться с преданными, жертвует деньги Движению сознания Кришны, проповедует в меру своих сил, поклоняется Божествам, повторяет святое имя. Но наибольшего успеха он достиг в развитии вкуса к чтению.

Он прочел все, что вы написали, несколько раз, однако его энтузиазм перечитывать это никогда не угасает. Он думает: «Скоро я опять буду читать Первую песнь». И так трансцендентная сага, пересказанная Вьясой Шуке, Шукой - Парикшиту, а Сутой - мудрецам Наимишараньи, разворачивается перед ним опять и опять, словно заново.

Ему особенно нравятся наставления о важности чтения, и он бережно хранит стихи, в которых говорится

об этом: «Парамахамсы, преданные, постигшие сущность бытия, испытывают глубокую привязанность к Кришне; Он - цель их жизни. Естественная склонность таких преданных - постоянно говорить только о Кришне. Им кажется, что тема их обсуждения становится все более и более свежей. Они испытывают такую ясе привязанность к таким беседам, какую материалисты испытывают к женщинам и сексу» (Бхаг., 10.13.2).

Его практически не интересуют другие книги. Его не интересуют разговоры на другие темы. Он предпочй’ тает оставаться дома и читать ваши книги. Даже от-яравляясь в святую дхаму, Вриндаван, он берет с собой книги. Он не способен объяснить это словами, но знает, что на страницах ваших книг он начинает видеть Верховного Господа. Он не считает себя каким-то особенным, однако вы обещаете, что «трансцендентные игры Верховной Личности Бога, Кришны, настолько могущественны, что, просто слушая, читая и запоминая их описания в книге «Источник вечного наслаждения», человек, несомненно, возвратится в духовный мир, что обычно чрезвычайно трудно».

Шрила Прабхупада, я хотел бы быть таким идеальным читателем. Мне хотелось бы хотя бы встретить его. Ему бы не пришлось проповедовать мне о необходимости читать больше - я бы сам захотел этого, видя, как это делает он. Идеальный читатель покажет мне, где легче всего найти вас. Я хочу научиться у него медитации на Прабхупаду.


Благодарный

4.6

Рупа Госвами дает следующее определение этому слову: «Благодарным называют того, кто всегда помнит

о добре, которое сделал для него друг, и никогда не забывает его услуг» («Нектар преданности», стр. 207). Я хочу испытывать благодарность по отношению к Шриле Прабхупаде и проявлять это чувство в своих Поступках.

Например, его пранам-мантра звучит так: «О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, мы склоняемся перед тобой в глубоком почтении. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньи и несешь освобождение странам Запада, в которых широко распространился имперсонализм и философия пустоты», Благодаря Прабхупаде всякий раз, когда я встречаюсь с философией майявады (что происходит достаточно часто), я могу избежать ее сетей и увидеть, что стоит за этим жонглированием словами.

Я благодарен Господу Кришне за то, что он послал нам Шрилу Прабхупаду. Мне выпала удача встретить его, и поэтому воспоминания о личном общении с ним сами по себе являются проявлениями благодарности. Я не должен допустить, чтобы эти времена ушли из моей памяти.

Принцип гуру-дакшины предназначен для того, чтобы защитить ученика от проявлений неблагодарности. Не думаю, что мы сможем отплатить Шриле Прабхупаде за то, что он дал нам, однако нужно попытаться. «Точно так же, как некогда ты получил знание от меня, теперь следует проявить сострадание и поделиться им с другими». Недостаточно просто думать с благодарностью, держа этот дар при себе. Раз я получил это благословение, мой долг - дать его и другим.

Господь Кришна, Верховная Личность Бога, - совершенный образец благодарного человека. Он никогда не забывает даже малейшего служения, оказанного Ему. Шрила Прабхупада пишет: «Тот, кто взывает к Господу, тотчас обращает на себя Его внимание, делая Господа своим вечным должником» («Нектар преданности, стр. 208).

Итак, Господь является образцом благодарности, и таков же его чистый преданный. Шрила Прабхупада часто выражал глубокую благодарность ученикам за служение, выполненное ими ради распространения Движения сознания Кришны. Фактически, ученики Прабхупады воплощали в жизнь его видение, потому что хотели отблагодарить его и доставить ему удовольствие. Об этом написал ученый Ларри Шинн в своем предисловии к «Шрила Прабхупада-лиламрите»: «На каждой странице этой книги мы обнаружим свидетельства неподдельной любви молодых людей к человеку, который покорил их своей глубокой верой и смирением, а не властностью и силой».

Шрила Прабхупада также был лучшим примером благодарного ученика в силу своей преданности Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру. Он говорил, что смог добиться успеха лишь по милости своего духовного учителя. Шрила Прабхупада обладал способностью видеть милость Кришны в самых разных вещах. Однажды он выразил благодарность Соединенным Штатам Америки за то, что именно в этой стране начала осуществляться его миссия. Он сказал: «Америка любезно предоставила мне деньги, людей, всё. И хотя я не мыслю категориями «моя страна» и «чужая страна», все же, поскольку Америка предоставила мне так много возможностей, я чувствую себя обязанным ей. Я хочу сделать людей этой страны счастливыми, и через них - весь мир». Мы не должны быть настолько тупоголовыми, чтобы задаваться вопросом: «А за что мне его благодарить?» Мы благодарны ему за то, что он научил нас бесценному искусству вначале подносить пищу Господу, и только затем есть остатки. Мы благодарны ему за то, что он поднял нас с уровня животного существования до уровня чистой и исполненной надежд человеческой жизни. Я благодарен ему за то, что имею возможность писать во славу Прабхупады и Кришны. Мы благодарим его за то, что он сделал нас удовлетворенными и счастливыми. «Многие из наших учеников, сухие и угрюмые до того, как прийти в сознание Криш-

ны, - пишет Прабхупада, - после встречи с преданными танцуют, совсем как ликующие павлины».


Образ мыслей ачарьи

4.7

Ваишнавера крийа мудра виджне на буджхайа: «Невозможно понять образ мыслей и действия вайшнава». Это означает, что к чистому преданному нельзя подходить с материальными мерками. И когда нам выпадает возможность общения с ним, не следует воспринимать это как само собой разумеющееся. Не считайте его обычным человеком. Глубина его любви к Кришне - тайна для нас.

С другой стороны, я всегда считал, что между мной и Шрилой Прабхупадой происходил нормальный, разумный диалог. Ученик может считать, что раз Прабхупада - мистик и очень дорог Кришне, то каждое мгновение от него исходят необычные вибрации и он подает нам тайные сигналы. Сам же Прабхупада всегда подчеркивал важность нормального взаимообмена на уровне разума. Он смеялся над «гург/-волшебника ми», передающими ученику знание посредством электрического удара и затем заявляющими, что лишились своего знания. Шрила Прабхупада всегда говорил о Кришне то, что было сказано до него в шастрах, но с осознанием. Он также говорил о чистых преданных и преданном служении. И он никогда не считал себя каким-то особенным, более возвышенным преданным. Хотя ой не рассказывал нам, о чем он размышляет, порой в беседах между собой ученики строили догадки на этот счет. Когда Шрила Прабхупада был с нами, его присутствие всегда было реальным и личностным. Он был нашим другом и наставником, нектарным чистым преданным Господа.

Мы с почтением признавали тот факт, что преданность Прабхупады Кришне намного превосходила нашу. Мы были счастливы, что у нас есть такой возвышенный и любящий духовный учитель. Однако нам были дороги и другие стороны его личности, пусть они и не совсем вписывались в стандартные представления о «чистом преданном» или «духовном учителе». Одним из примеров этого является то, что в характере Прабхупады было много от ребенка.

Однажды я сопровождал Шрилу Прабхупаду и Рая-раму в поездке к юристу, с которым Свамиджи беседовал о своем иммиграционном статусе. Пока мы ожидали в приемной и обсуждали правовую сторону вопроса, Прабхупаду привлек светильник, находившийся в комнате. Светильник был сделан в форме корабля, и на нем был маленький пропеллер. Пока мы говорили об иммиграционных законах, Свамиджи протянул руку и стал вращать пропеллер на корабле. Было такое впечатление, будто он сохранял за собой право в любой момент выйти из реальности, которую другие воспринимали очень серьезно. Это напомнило мне об освобожденных душах, о которых мы читали, таких, как четыре Кумара. Это также указывало на то, что нам неизвестен образ мыслей ачаръи.

В другой раз, Свамиджи с несколькими преданными обходили здание в Манхэттене, которые мы собирались приобрести. Агент по недвижимости провел Свамиджи через ряд комнат, объясняя различные детали. Однако в какой-то момент мы заметили, что Свамиджи Рядом с нами нет. Он где-то отстал, и когда мы его обнаружили, оказалось, что он играется с педалью ста

ромодной швейной машинки. Он стоял и нажимал на* педаль ногой, устранившись на некоторое время от тяжелых переговоров о покупке здания.

Я также видел, как Прабхупада, сидя на заднем сиденье автомобиля, несколько раз поднимал и опускал стекло; я видел, как он водил пальцем по запотевшему стеклу и рисовал какие-то чудные фигуры. Прабхупада любил отрешенно напевать что-то сам себе. Что бы Прабхупада ни делал, все это было ответом на вопрос Арджуны: «Как трансценденталист ходит, как он сидит и как говорит?» Некоторые парамахамсы - люди, подобные лебедям, - плавая в водах материального мира, напоминают детей. Порой они ведут себя как безумцы, вообще не вступая ни с кем в отношения^ хотя Шрила Прабхупада так не поступал. А чаще всего они действуют как учителя, складывая пальцы в джнана-мудру и давая наставления обусловленным душам.

Если ученик действовал навязчиво или считал, что понимает образ мыслей Прабхупады, он тотчас получал отпор. Таким образом Прабхупада давал ему понять, что он узнал о своем духовном учителе далеко не все. Я испытал это однажды, когда мы с Прабхупадой ходили к юристу на Чамберс стрит в Манхэттен. Моя роль заключалась в том, чтобы после окончания встречи доставить Свамиджи домой, на Вторую авеню, 26. Я был счастлив, что мне поручена эта миссия, и постоянно думал о том, как оградить его ото всех опасностей. Я пытался направлять его при переходе улиц и оберегать от машин, но он постоянно обгонял меня и устремлялся к переходу первым. В ходе нашего путешествия я заметил: «Город подобен джунглям, разве что змей здесь нет». На что Свамиджи ответил: «А как насчет мистера Пейна?»

Когда мы ехали в автобусе, я сидел рядом с ним, стараясь очистить ум и сосредоточиться. Мне хотелось быть хорошим спутником-слугой и не докучать ему бесконечными философскими вопросами. Когда мы подъехали к нашей остановке, я сказал: «Свамиджи, это наша», - и встал, чтобы нажать на кнопку звонка. Однако Свамиджи ответил: «Нет, еще одна». Я сел, и на следующей остановке по его сигналу нажал на звонок.

Когда нам оставалось пройти всего несколько кварталов, я вдруг осознал, что моя миссия подходит к завершению. Хотя я считал своей главной задачей доставить его домой целым и невредимым, я не смог удержаться от того, чтобы не задать вопрос. Я наклонился к нему в пути и спросил: «Свамиджи, миссия Рама-Кришны очень успешно распространяется. Как им это удается, если они неавторитетны? И как нам добиться подобного успеха?» Свамиджи абсолютно ничего не ответил, хотя я задал вопрос громко и отчетливо. Мы стояли на обочине Второй авеню и нам оставалось лишь перейти дорогу, чтобы попасть в магазинчик. Я почувствовал себя униженным и был вынужден молча проглотить свой вопрос. Я не мог переспросить: «Разве вы не услышали меня?» или «Что вы думаете по этому поводу?» По неизвестной мне причине он решил не обращать на меня внимания. Я понимал, что это его право, но мне все равно было очень тяжело. Я думал, Что чем-то вызвал его неудовольствие; я чувствовал, что между нами громадная дистанция. Тем не менее я Продолжил выполнение своей миссии, перешел со Свамиджи через Вторую авеню и привел его домой.

Я продолжал думать: «Что произошло? Что я сделал не так?» Затем я сказал себе: «Не делай из этого Проблемы. Он вправе делать все, что пожелает». Сейчас, вспоминая об этом эпизоде, я думаю, что переступил границу, - я возгордился тем, что успешно привез Свамиджи домой, и попытался насладиться общением с ним, задав впечатляющий вопрос. Его молчание подействовало на меня как хорошая пощечина. Он уменьшил меня до того размера, какого я должен был быть, - мальчика-слуги, сопровождавшего его домой. Мне нужно было быть удовлетворенным тем, что я делал это, и довольствоваться малым. Тогда мне не пришлось бы мучиться из-за того, что он не ответил на мой «философский» вопрос. В любом случае, какое право я имел спрашивать его о миссии Рамакришны или о том, как распространять Движение сознания Кришны?

С течением времени я смирился с этим уроком и стал наслаждаться им. Как часто говорил Прабхупада, «гуру - это не домашнее животное». Так я еще раз убедился в том, что Свамиджи, определенно, личность; он заботится о нас, но может и преподать неожиданный урок, который нужно принять.


Медитируя на Шрилу Прабхупаду как способ стать похожим на него

4.8

Будучи уникальной личностью, Шрила Прабхупада выражал свою привязанность к Кришне уникальными способами. Хотя я его ученик, повторить преданность Прабхупады не в моих силах. Во-первых, я не обладаю его могуществом. Кроме того, можно утверждать, что я в принципе отличаюсь от него, поскольку являюсь индивидуальной личностью. Однако, если мы не будем использовать все возможности для связи с духовны^ учителем, то наши отношения с ним могут стать просто формальными. Чем большему количеству наставлений Прабхупады я следую и чем больше я стараюсь ему подражать, тем лучше для меня. Если я стараюсь быть похожим на него, мысля в точности так, как он учил, я в безопасности, поскольку следую парампаре. Если же я попытаюсь черпать вдохновение у других учителей, то у меня не будет уверенности в правильности своих действий.

Предположим, что я не согласен с акцентом Прабхупады на распространении книг и, в поддержку своей точки зрения, цитирую ачарьев прошлого, которые, казалось бы, не подчеркивали важности распространения книг или вообще не делали акцента на внешней проповеди. В этом случае я столкнусь с рядом трудностей. Во-первых, есть риск, что ослабнут мои отношения с духовным учителем. Кроме того, у меня нет уверенности в том, что я правильно понимаю ачарьев прошлого, а также то, как следовать их примеру в моей жизни.

Невозможно заставить человека подражать Шриле Прабхупаде. Похоже, что в силу самой моей природы меня не вдохновляют одинаково все программы и методы обучения Шрилы Прабхупады. Но он и не требовал от ученика всего. Иногда он говорил, что удовлетворен, даже когда кто-то следует лишь основным принципам. Однако, чем большему я следую, тем лучше для Меня.

Следовать Шриле Прабхупаде в моих интересах. Шрила Прабхупада никогда не порицал наличие у человека личных интересов - он говорил, что их нужно очистить. Я хочу лучше служить Шриле Прабхупаде и Кришне, избавившись от всех отождествлений, прихотей и склонности наслаждать свои чувства; я хочу ощу

тить вкус вечного служения. В этом состоит мой истинный личный интерес - любить гуру и Кришну. Чем прочнее мои отношения со Шрилой Прабхупадой, тем больше возможность обрести реализованное сознание Кришны.

Медитация на Прабхупаду помогает мне в этом. Я вспоминаю эпизоды своей жизни в общении с ним и размышляю над их смыслом. Я делаю это, чтобы сильнее привязаться к Прабхупаде. Я делаю это, чтобы преодолеть внутреннее сопротивление Шриле Прабхупаде или равнодушие к нему.

Каждый из нас является индивидуальностью, даже в духовном мире. Поэтому неизбежно, что некоторые черты и наставления Шрилы Прабхупады будут более привлекательны для меня; я буду принимать их всем сердцем и с чувством благодарности. Шрила Прабхупада пишет: «Существует девять стандартных способов преданно служить Господу, и кандидат может выбрать один, два, три, четыре или все, в зависимости от своего желания. Служение Абсолюту также абсолютно - на духовном уровне не существует материальных различий» («Легкое путешествие на другие планеты»). Шрила Прабхупада также говорил, что духовный учитель должен уметь хорошо определять склонности учеников и занимать их в соответствии с ними: «Тебе следует работать в издательстве, тебе - на кухне, и т.д.»

Поэтому позвольте мне быть узким специалистом - лишь в определенных областях бхакти. И когда я буду заниматься любимым делом, позвольте мне делать это, как учил Прабхупада. Я хочу посвятить этому всю свою жизнь. Когда я размышляю над различными моментами из. жизни Шрилы Прабхупады, я понимаю, что не в состоянии следовать всему - например, воспитывать детей в сознании Кришны, зарабатывать деньги и жер’ твовать их на различные проекты, править (подобно Махарадже Пратапарудре), опровергать ученых-мате- риалистов, - однако мне хотелось бы следовать хотя бы основным наставлениям Прабхупады. Давайте же ценить тех, кто являются специалистами во множестве этих областей. И давайте прославлять нашего учителя.

Вечный обитатель Вриндавана

4.9

Писания вайшнавов учат, что преданный должен стремиться к возвращению на Голоку Вриндавана; ему следует выбрать одного из обитателей Вриндавана и следовать его примеру. Впервые я услышал об этом в 1967 году, перепечатывая кассеты с надиктованным «Учением Господа Чайтаньи». Мне стало интересно, что это значит, и я написал Шриле Прабхупаде письмо с просьбой подробнее объяснить этот вопрос. В ответном письме от 21 марта 1967 года он отметил: «Находясь на ступени совершенства в преданном служении, мы знаем свои вечные отношения с Кришной, и, соответственно, один из спутников Кришны становится для нас идеалом. В этом случае принятие руководства вечного спутника Господа не является искусственным. Однако не пытайся делать это сейчас; в должное время все откроется тебе само собой».

Получив это письмо, я понял, что мой вопрос преждевремен, выбросил его из головы и вернулся к Практическому служению Свами. Но когда преданные Читают это утверждение о вечном обитателе Вриндавана сегодня, у них часто возникает вопрос: «Готовы ли мы сейчас?»

В письме 1967 года Свамиджи предостерегал неофитов от поисков вечных обитателей, однако в «Чайтанья-чаритамрите» он, наоборот, рекомендует это:

«Если преданный хочет заниматься спонтанным любовным служением, он должен следовать по стопам обитателей Вриндавана, постоянно служа Господу в уме.

Преданный должен постоянно думать о Кришне. Он должен поселиться во Вриндаване, избрать своим идеалом очень дорогого слугу Кришны во Вриндаване и постоянно говорить о нем и его отношениях с Кришной. Если же физически отправиться во Вриндаван не представляется возможным, нужно представить себе, что живешь там».

- Ч.-ч,, Мадхья, 22.158-160, комм.

Некоторые из старших учеников Шрилы Прабхупады решили проявить зрелость в подходе к этому вопросу. Они советуют не имитировать возвышенных преданных, но как можно скорее достичь уровня рагануга-бхакти. На ступени рагануга-бхакти преданный продолжает следовать правилам и ограничениям (садхане), но, постоянно слушая повествования о Кришне и Его спутниках, он начинает развивать привязанность к ним. Это может привести к развитию привязанности к определенному обитателю Вриндавана, что и рекомендуется в « Чайтанья-чаритамрите ».

Когда разговор касается этой темы, я думаю о том, что Шрилу Прабхупаду тоже можно рассматривать как обитателя Вриндавана, по стопам которого мы должны следовать. Это не моя выдумка; это также не Попытка подсменить необходимость следования по стопам Нан-ды ^ахараджа или других вечных обитателей Вриндавана. Однажды в Индии несколько учеников Прабхупады сказали ему, что считают его тем вечным обитателем Вриндавана, за которым они могли бы следовать. Прабхупада не стал углубляться в этот вопрос, однако одобрил их чувства.

Теперь, когда Шрила Прабхупада покинул этот мир, нам остается только гадать, когда же мы снова встретимся с ним. Он освобожденная душа, поэтому у него есть свое место в играх Кришны. В одной из своих песен Нароттам дас Тхакур говорит, что хочет вместе с духовным учителем совершать служение в облике гопи-манджари, помогая устраивать развлечения Радхи и Кришны. В настоящий момент это выходит за рамки моего понимания, но одну простую вещь я могу понять: поскольку освобожденный духовный учитель находится на Голоке Вриндавана, логично заключить, что, следуя по его стопам, мы окажемся рядом с ним во Вриндаване (если, конечно, достигнем совершенства).

И все же перспектива встречи с духовным учителем в следующей жизни остается, по крайней мере для меня, сугубо теоретической. С твердой убежденностью я могу сказать лишь следующее: я хочу всегда слушать рассказы Шрилы Прабхупады о Кришне. И я хочу считать Прабхупаду тем вечным обитателем Вриндавана, по стопам которого я должен следовать. Кришнадас Кавирадж говорит, что такой обитатель Вриндавана Должен быть «очень дорог Кришне». Шрила Прабхупада, несомненно, удовлетворяет этому критерию. Кроме того, этот преданный должен быть спутником Кришны во Вриндаване. Шрила Прабхупада жил во вриндаване с внешней точки зрения - он жил в храме ^адхи-Дамодары, в Кришна-Баларама мандире и остается там в своем самадхи, - и он также обитатель вечного Вридавана. Он учитель из вечного Вриндавана, пришедший в этот мир, чтобы повсюду распространить славу Вриндавана.

Что меня действительно волнует, так это являются ли игры 1966 года, а также другие известные нам игры Шрилы Прабхупады вечными. Или приход в материальный мир Прабхупады, вечного слуги Господа, является временной лилои! Как же мало мы знаем! Что есть вечность? Даже если вы дадите мне ее определение, я не смогу его понять. Все, что я знаю, - это что Шрила Прабхупада пришел сюда и поведал нам о вечном Вриндаване. И я знаю, что если сосредоточу на Прабхупаде все свои мысли и буду жить правильно, то смогу всегда думать о нем, поклоняться ему и следовать его наставлениям.

Кришнадас Кавирадж дает нам следующий совет: «Нужно постоянно слушать об этом слуге Господа и о его любовных взаимоотношениях с Кришной». Похоже, эти слова подтверждают правильность идеи, положенной в основу данной книги. Когда я вспоминаю о том, как Шрила Прабхупада вел киртан, или читаю о «его» Кришне, или же думаю о том, какую веру в служение Господу он вложил в меня, то понимаю, что этого для меня вполне достаточно. Кришнадас Кавирадж говорит даже, что к тому, кто развил привязанность к вечному обитателю Вриндавана, нельзя подходить с обычными мерками. «Когда в человеке пробуждается духовная жадность, его разум более не зависит от наставлений шастр или логики».

Я не утверждаю, что постиг вечную природу Шрилы Прабхупады как обитателя Вриндавана, однако я думаю, что эта концепция отвечает на вопрос об определенной форме служения Кришне во Вриндаване. На самом деле, мне, возможно, и вовсе не стоило обсуждать эту тему, а просто удовлетвориться изначальным наставлением, которое дал мне Прабхупада: «В должное время все откроется тебе само собой». Шрила Прабхупада, пожалуйста, простите мне мою дерзость. Пожалуйста, продолжайте занимать меня в вечном служении вам, всегда и везде.


Прабхупада смаранам

4.10

1

Подобно стихам Назима Хикмета, написанным в тюрьме,

Прабхупада смарапам должно быть искренним.

Хикмет любил свою жену и дело, ради которого жил.

Я же люблю жизнь, пульс под запястьем и духовную жизнь, в которой общаюсь с моим духовным учителем - во внутреннем мире, в повседневной деятельности и читая его книги.

Это напоминает письмо - один из видов общения…

Все, чего вы от меня хотите, Прабхупада, это чтобы я прекратил делать глупости и использовал человеческую форму жизни для избавления от страданий,

вернулся к Богу и помогал в этом другим. Именно с этой целью вы находитесь сейчас здесь.

2

Я могу вспоминать вас постоянно, общаясь с вами не на сентиментальном уровне, а с мужеством, и такие отношения подобны дружбе отца и сына.

Вы - учитель, направляющий и исправляющий ученика, провидец, указующий нам путь.

Как сказал Дхритараштре Видура, «покинь это место немедленно, предайся Кришне».

Я никогда не боялся приходить к вам и кланяться вам со всей искренностью. Посмотрите ли вы опять мне в глаза, чтобы увидеть там слабость сердца?

И пусть у меня польются слезы - зачем стыдиться этого?

Я хочу почувствовать могущество вашего очищающего взгляда и услышать ваши наставления.


Любовь и пиратский шарф

4.11

В начале мне хотелось сказать ему: «Й испытываю к вам любовь». Первый раз я выразил это чувство, когда

сказал Свами, что должен посещать все его лекции. Это произошло, когда я должен был уехать на выходные к своим родителям в Авалон, Нью-Джерси.

«Свамиджи, я не смогу быть на ваших лекциях завтра и послезавтра, поскольку должен навестить отца и мать».

«Хорошо».

Тогда я добавил: «Я говорю это вам потому, что ничего не хочу делать без вашего разрешения».

Свамиджи никогда не пытался управлять моей жизнью, но, когда я выразил такие чувства, он улыбнулся.

Он хотел, чтобы мы предались. В своих лекциях он говорил: «Вот как эти ребята, которые приходят ко мне. Они взрослые, но ничего не делают без моего разрешения. Они спрашивают: «Свамиджи, можно я возьму один фрукт? И я отвечаю: «Конечно, в холодильнике». Они могут брать фрукты, но этикет таков, что вначале следует спросить духовного учителя».

Однако порой попытка ученика выразить преданность оборачивается ошибкой. Тогда гуру должен исправить его, а тот должен принять это. Это признак того, что их отношения становятся более глубокими.

В одном из первых эпизодов, когда Свами исправлял меня, он сделал это не сказав ни слова. Я находился в его комнате, когда он разворачивал посылку из Индии. Я не помню, что находилось внутри, но завернуто это было в кусок шафрановой ткани размером с носовой платок. Когда Свамиджи отложил ткань в сторону, словно намереваясь выбросить ее, я спросил: «Можно взять?» Он ответил «да», и я с радостью забрал трофей.

На следующий день, придя на утреннюю лекцию, я Повязал шафрановый платок на шее, подобно пиратской повязке. Отчасти это было просто блажью, желанием создать новую моду. Но я также хотел показать Свами, что являюсь его человеком. Тем не менее шафрановый платок на шее не является частью одежды брахмачари. Когда во время лекции по «Бхагаватам» Свами заметил у меня на шее этот шарф, я заметил в его взгляде легкую тревогу. Я сразу все понял, снял платок и больше никогда его не надевал.

Шрила Прабхупада любил обмениваться жестами любви, но не терпел выдумок. Несколькими годами позже, узнав о том, что некоторые его ученики брали использованные брахманские шнуры Божеств и носили сами, Прабхупада сказал, что это неавторитетно. Подобные поступки бывают продиктованы искренними чувствами, но мы должны научиться проявлять их таким образом, чтобы действительно доставлять удовольствие Прабхупаде и Кришне. Особенно деликатной становится ситуация, когда новичок оказывается свободным художником или «творческой натурой» и хочет служить Кришне по-своему. У вас возникает желание похвалить его за преданность, но рано или поздно вам также придется сообщить ему, что так в сознании Кришны не поступают. Свамиджи избежал этого, просто бросив на меня взгляд, и я был очень рад, что легко отделался. «Ладно, все ясно. Больше никаких пиратских повязок».


Ожидая воспоминаний

4.12

Тот, кто следует за Шрилой Прабхупадой, всегда находится под его покровительством, но иногда наши действия становятся неосознанными. Моя забывчивость

выражается не в том, что я забываю об указании Шрилы Прабхупады повторять шестнадцать кругов и следовать четырем принципам, а в том, что я не помню его самого как личность. Может быть, один раз с самого утра мне удастся почувствовать веру, преданность и способность выражать благодарность Прабхупаде, но только на полчаса. После я принимаюсь за свои утренние обязанности, повторяю джапу - и то не слишком хорошо. Затем, несмотря на попытки, может быть один-два раза в течение всего дня мне удается ощутить его присутствие и поговорить с ним. И я жду, когда же придет избавление от этой забывчивости.

Сегодня, борясь с этим недостатком, я подумал об Арджуне, который после ухода Господа Кришны забыл все, что услышал от Него на поле битвы Курукшетра. Арджуна увидел множество неблагоприятных знамений и почувствовал, что силы покидают его. Также он лишился знания, которое Господь Кришна поведал ему в форме «Бхагавад-гиты». В глубоком отчаянии Арджуна стал вспоминать Господа, и в нем пробудилось желание услыщать наставления Говинды.

«Постоянное памятование Арджуны о лотосных стопах Господа Шри Кришны быстро укрепило его преданность, и в результате весь сор исчез из его мыслей. Казалось, что из-за игр и деяний Господа и из-за Его отсутствия Арджуна забыл наставления, данные Личностью Бога. Но на самом деле это было не так, и он вновь стал хозяином своих чувств».

- Бхаг., 1.15.29-30

Шрила Прабхупада комментирует: «Поскольку Господь абсолютен, глубокая медитация на Него - то же самое, что и йогический транс».

Но как мне применить это наставление? Когда я смогу постоянно помнить о Прабхупаде? Эта задача кажется невыполнимой. И все же меня не удовлетворяет «полет на автопилоте» - следование Прабхупаде без глубокого осознания. Вот еще несколько полезных строк из комментария Шрилы Прабхупады, касающихся Ар джуны:

«Чувство разлуки с Господом, несомненно, очень мучительно для преданного, но поскольку оно связано с Господом, то обладает особым трансцендентным воздействием, принося умиротворение в сердце. Это чувство разлуки - тоже источник трансцендентного блаженства, и оно не имеет ничего общего с оскверненным материальным чувством разлуки».

- Бхаг., 1.5.28, комм.

Пустота или возбуждение, которые я испытываю на протяжении большей части дня; выброшенные рукописи; прогулки по лесу в попытках сосредоточиться, заканчивающиеся тем, что я возвращаюсь униженный и с пустыми руками, неспособный сказать что-либо , существенное о Прабхупаде - разве это не боль разлуки? И разве это не является своего рода близкими взаимоотношениями с ним? К счастью, это ощущение пустоты уходит на некоторое время каждый день, и я оказываюсь в маленьком оазисе воспоминаний о Прабхупаде. И все же я надеюсь, что Шрила Прабхупада бросит милостивый взгляд на те сухие отрезки времени, когда я жду возможности думать о нем.

Ностальгическая мания?

4.13

Я хочу как можно чаще возвращаться в комнату Свамиджи на Второй авеню, 26. Кто-то может обвинить меня в том, что я слишком много думаю о «старых добрых временах», однако я считаю, что в этом состоит моя прерогатива - быть привязанным к воспоминаниям об общении со Свамиджи в 1966 году больше, чем к каким-либо другим воспоминаниям. Преданные Господа Кришны во Вридаване сильнее всего любят то прекрасное минувшее время, когда Кришна жил с ними. Порой они даже критикуют преданных, живущих в каких-либо других местах. Поэтому я не считаю обычным проявлением сентиментальности скорбь о том, что я не могу быть с Прабхупадой в простой и открытой атмосфере Второй авеню, 26.

Фактически, в последние годы пребывания Прабхупады на земле я потерял доступ к нему. Я помню, как в 1976 году Шрила Прабхупада приехал в нью-йоркский небоскреб ИСККОН. Когда он собирался поехать на утреннюю прогулку, члены Джи-би-си стали проталкиваться вперед, чтобы сесть в машину. Я тоже выдвинулся вперед и оказался как раз у задней дверцы автомобиля. Но мест больше не было. Сидевший с краю Рамешвара Махарадж извинился: «Прошу прощения, но Прабхупада попросил меня поехать».

Во время этого посещения Нью-Йорка Прабхупада совершил свою знаменитую поездку в Гита-Нагари. Мне Ие следовало бы жаловаться, поскольку у меня было Намного больше возможностей для общения с Прабхупадой, чем у большинства преданных. Я мог бы подать на автобусе Радхи-Дамодары в Гита-Нагари вместе с Прабхупадой, но вместо этого я провел день в храме на 55-й улице, читая книги и жалея себя. Я посчитал, что в Гита-Нагари поехало слишком много преданных, там будут проблемы с размещением и, кроме того, у меня будут очень ограниченные возможности общения со Шрилой Прабхупадой.

То же самое произошло и в другой раз, когда все преданные поехали в Индию, чтобы встретиться со Шрилой Прабхупадой. После фестивалей в Майяпуре и Вриндаване, Прабхупада поехал в Хайдарабад с недельным циклом лекций. С ним поехали сотни учеников, и мне тоже ничего не мешало это сделать. Однако я не захотел, поскольку это было связано со многими неудобствами. Я подумал, что не смогу нормально пообщаться с ним, повсюду будут толпы людей и к тому же очень жарко. Я решил, что ехать не стоит.

В течение последнего года жизни Шрилы Прабхупады я посетил его четыре раза, мотаясь между Лос-Анджелесом и Индией, однако я пропустил его игры в Англии в сентябре 1977 года. Когда он решил поехать в Англию, я находился во Вриндаване, однако у меня уже был обратный билет в Лос-Анджелес, а преданные из редакции «Назад к Богу» ждали моего возвращения. И все же мне следовало изменить планы, обменять билет и поехать с Прабхупадой в Англию. Но из-за того, что его сопровождало столько лидеров и секретарей, я потерял вкус к этому. Мне очень хотелось быть с Прабхупадой, но создавалось впечатление, что, даже если я присоединюсь к его свите, в действительности Я буду не с ним и это будет причинять мне боль. К сожалению, вдобавок ко всему, я еще и завидовал тем, кто служил ему.

Дни на Второй авеню, 26 были очень особенными* Хотя я редко упоминаю об этом, но то, что я находился там тогда, всегда было для меня источником внутренней гордости. И мне больно, когда порой мне приходится слышать, как преданные пренебрегают этими воспоминаниями. Помню, один всемирно известный лидер санкиртапы приехал в Филадельфию, чтобы провести недельный семинар по «контактной санкиртане». Во время одной из лекций он заметил: «Важны события, которые происходят сейчас, а не воспоминания о Прабхупаде». Затем он рассказал историю, свидетелем которой он был, находясь со Шрилой Прабхупадой в Лос-Анджелесе. Мукунда Махарадж, который был с Прабхупадой на Второй авеню, 26, приехал к Прабхупаде после нескольких лет разлуки. На одной из первых встреч Мукунда спросил: «Прабхупада, вы помните о тех первых днях, когда мы были вместе?» Лидер санкиртапы сказал, что Прабхупада ответил: «A-а, это старая история».

Когда всемирно известный лидер санкиртапы сказал это, он посмотрел на меня и спросил: «Вы слышали об этом?» Я ответил: «Нет, я никогда раньше об этом не слышал». Мне было больно осознавать, что Прабхупада действительно так сказал, хотя я знаю, что в других ситуациях ему нравилось вспоминать о тех временах. «Это были счастливые дни», - говорил он.

Что же было в тех днях такого, что давало нам ощущение безопасности и защищенности? Одной из таких вещей была абсолютная доступность Прабхупады в любое время. У него не было практически никаких других дел, кроме заботы о преданных в этом единственном центре. Все ученики оказывали ему какие-то скромные, но важные услуги, и все были восхищены им. Он был нашим единственным гуру, и ради следования за ®Им мы оставили все другие интеллектуальные, чувственные и духовные интересы. Наше внимание было целиком сосредоточено на том, чтобы все больше узнавать о Кришне от Свамиджи. И если у нас возникали какие-то сомнения в Верховной Личности Бога, путь к их разрешению был простым - спросить Свами. Это был детский сад духовной жизни. Свамиджи всегда был очень мягок, и мы могли часто находиться рядом с ним. Он вел киртаны, и у нас были большие надежды на рост нашего Движения.

Эти воспоминания о тех днях б 6-го не просто ностальгия. Слово ностальгия имеет неприятный оттенок. В материальном мире много ностальгический маний, таких как любовь к старым автомобилям, ревностное почитание Элвиса Пресли и т.п. Подлинная ностальгия, однако, не является какой-то манией, прихотью или бизнесом. Мои лучшие минуты воспоминаний о Прабхупаде всегда сопровождаются молитвой и подталкивают к позитивным действиям в настоящем.

В первые дни существования ИСККОН все мы были младенцами в духовной жизни. Сегодня кажется, что мы повзрослели, поскольку у нас много обязанностей. Но было бы лучше держаться истины - мы в действительности младенцы, находящиеся под защитой нашего духовного учителя. Даже если нам приходится идти на аскезу, терпеть ссоры с духовными братьями и общаться с непреданными, даже если мы принимаем учеников и делаем другие замечательные вещи, все равно внутренне мы должны придерживаться простой истины - все мы являемся духовными младенцами и делаем все это для Прабхупады.

Вспоминая о своем первом годе со Свамиджи, я осознал, что мои отношения с ним остались теми же, несмотря на внешние перемены. Преданные Прабхупады не стали монстрами, забывшими своего гуру и пользующимися его собственностью. Нет, мы точно такие

какими были вначале. Мы едим, когда он зовет нас, мы отдаем ему наши деньги, и, когда возникают сомнения, спрашиваем у него. Прабхупада знал, что многое изменится. В «Бхагава д-гите» он написал: «В материальном мире всегда происходят какие-то перемены». Однако если мы сохраняем свое изначальное сознание Кришны, наши отношения с Прабхупадой всегда будут прочными. Он вручил нам четки и попросил повторять святое имя. Он сказал предлагать прасад и проповедовать. Это мы можем делать, какие бы перемены ни происходили - благоприятные или неблагоприятные. Никто не сможет отнять этого у нас. И хотя события на Второй авеню, 26 ушли в прошлое, я могу возвращаться туда за особым опытом - опытом того, что значит быть духовным ребенком в теле юноши, находиться рядом с сильным, как лев, Прабхупадой и наслаждаться его игрой на барабане.

Я отдаю предпочтение играм на Второй авеню, 26, хотя вам могут нравиться какие-либо другие. То же самое и с вечными спутниками Господа Кришны. Гопи и другие жители Вриндавана так привязаны к ВринДаван-дхаже, что остаются там, даже когда Кришна уезжает оттуда. Они отдают предпочтение Вриндава-ну перед Кришной. Они будут вспоминать о Нем во Вриндаване, но не покинут Вриндавана. Если Кришна и способен уехать из Вриндавана, это Его дело, но врад-Waeacu никогда не оставят место Его изначальных развлечений.

В «Брихад-Бхагаватамрите» Санатана Госвами сообщает, что жители Вриндавана даже не верят в истории об играх Кришны за пределами Вриндавана. Когда Акрура приехал, чтобы забрать Кришну, все Друзья Кришны были обижены и возмущены. Акрура сТал объяснять, что Кришне нужно поехать и утешить

Своих настоящих отца и мать, Васудеву и Деваки. Однако жители Вриндавана воскликнули: «Это все неправда! У Кришны только одни родители - Нанда и Яшода!» Они стали ругать Акруру, называя его лжецом и приспешником Камсы. Таким образом, из-за своей особенной привязанности к Нему, жители Вриндавана считают все остальные игры Кришны большой мистификацией. Точно так же я предпочитаю думать о Свамиджи, подрагивающем от смеха на Второй авеню, 26, в своей комнате, вечером, после нашего возвращения с «би ин» Луиса Абалофии. «Ладно, ребята, - говорит Свами, - идите домой, пейте молоко и читайте свои молитвы. Магазинчик откроется в шесть утра. Джая\»

Мы отвечаем: «Джая, Свамиджи, спокойной ночи». Мы знаем, что завтра утром увидим его снова. Я предпочитаю эти воспоминания.

Конечно, я должен что-то делать для Свамиджи сейчас, и я делаю. Но иногда мне кажется, что Свамиджи не следовало покидать Нижний Ист-сайд. Он мог бы просто оставаться там, и я тоже остался бы там. Это было бы замечательно. Свамиджи мог бы продолжать читать лекции по «Бхагавад-гите» три раза в неделю; я продолжал бы работать в отделе социального обеспечения - мне не пришлось бы бросать работу. Все проблемы начались, когда Свамиджи уехал в Сан-Франциско. Преданные привезли его туда, чтобы принять участие в концерте, в котором принимали участие рок-группы типа «Грейтфул дэд». Я никогда не одобрял этой идеи.

Прабхупада смаранам

4.14

Я придаю такое большое значение тому, что все еще жив, а Прабхупада «ушел», как будто нас разделяет пропасть, хотя между нами лишь тонкая стена, которая скоро рухнет.

О Учитель, смогу ли я выполнять ваши наставления, куда бы ни направился?

И почему я не задавался этим вопросом раньше?

И почему я не знаю ответа?

Вы сказали: «Да, экстаз разлуки с духовным учителем даже больше, чем экстаз встречи с ним».

Так позвольте же мне прикоснуться к этому отсутствию вас и ликовать, спускаясь с горы, поросшей травой и цветами.

Каждое мгновение своей жизни я хочу посвящать себя вам и приводить к вам новых учеников.

Мой конец уже близок, но настоящее тоже идет в счет - когда я пробуждаю вас ото сна и несу к вашей вьясасане, омываю вам лицо, заботливо оглядываю вас,

поправляю четки в вашей руке, пою для вас, надеваю на ваши плечи чадар и кланяюсь вам вновь и вновь.


«Мне очень понравились те прекрасные чувства, которые ты выразила в своем письме. Однако ты никогда не должна забывать, что вся наша деятельность совершается в соответствии с парампарой, исходящей от Господа Кришны. Поэтому наша любовь должна быть в большей степени связана с духовным посланием, приходящим от гуру, чем с его физическим присутствием. Когда мы с любовью служим духовному посланию, наша преданная любовь к физическому проявлению учителя уже входит в это служение».

- Письмо Говинде даси, 7 апреля 1970 г.

В этом письме Шрила Прабхупада предостерегает свою ученицу от чрезмерной привязанности к физическому присутствию духовного учителя. Мы должны всегда помнить, что самое важное - это духовное послание, которое он нам несет.

Это наставление призвано вдохновить нас, а не подавить в нас любовь к нему. Прабхупада напоминает, что мы можем находить прибежище в послании, которое он принес - в сознании Кришны - даже после его ухода (и даже после того, как сами покинем этот мир)’

Если бы наша привязанность к Шриле Прабхупаде основывалась целиком на его физическом присутствии, то наше служение ему прекратилось бы в ноябре 1977-го года. Однако наши отношения не прервались. Шрила Прабхупада пишет: «Он живет вечно в своих божественных наставлениях, и его последователи живут вместе с ним».

Письмо Шрилы Прабхупады Говинде даси не было задумано как диссертация, исследующая природу взаимоотношений гуру и ученика. В шастрах есть и другие указания (как, впрочем, есть они и в наших сердцах и умах) на то, что личные качества великой души необходимо вспоминать даже после ее ухода. Если мы делаем акцент только на духовном послании и пренебрегаем личностью, принесшей это послание, мы принижаем значение чистого преданного.

Иногда Шрила Прабхупада сравнивал себя с почтальоном. В Индии почтальона называют пеоном (подёнщиком). Таким образом, здесь вновь ставится акцент на послании, которое он приносит. Он не должен мешать своевременной доставке почты или совать нос в её содержание. Почтальону не обязательно быть очень умным - его задача просто честно доставить письмо к вашим дверям. Сравнение с почтальоном уместно, особенно если речь идет о нас как о носителях этого послания. И все же данный пример не является полным. Почтальон не играет какой-то важной роли в нашей Жизни; мы соприкасаемся с ним всего лишь несколько мгновений, и со временем его наверняка заменит робот. Наши отношения со Шрилой Прабхупадой имеют Другую природу.

Прабхупада ясно дал нам понять, что мы не должны Думать о нем, как об учителе, оказывающем нам ка-Кую-то временную помощь и о котором мы потом забываем. Он говорил, что идея о временных отношениях с гуру соответствует философии майявади, однако вайшнавизм учит тому, что гуру вечен. Майявади иногда сравнивают гуру с лестницей. Человек пользуется ею для того, чтобы достичь более высокого положения, и, когда лестница больше не нужна, он отталкивает ее.

Физическое тело чистого преданного духовно. Он - дживан-мукта, освобожденная душа, и его тело не должно считаться материальным. Поэтому мы поклоняемся ему, совершая гуру-пуджу. А в случае с такой великой душой как Шрила Прабхупада, после ухода тело помещается в вечное самадхи.

Есть е?це одно высказывание Шрилы Прабхупады, подобное тому, что содержится в письме Говинде даси: «Личное общение предназначено для глупцов». Прабхупада написал это одному из учеников, намеревавшемуся оставить свое служение (прабху-датта-деша), чтобы быть со Шрилой Прабхупадой. Таким образом Прабхупада хотел подчеркнуть, что ученик должен быть готов служить гуру где угодно, а не стремиться к собственному удовлетворению, общаясь с духовным учителем лично. Это замечание имеет специфическую природу и должно использоваться в соответствии с временем и местом. На самом деле, некоторых из нас оно шокировало. Мы говорили: «Общение с Прабхупадой предназначено для глупцов? Тогда зовите меня глупцом, но позвольте находиться рядом с ним».

Шриле Прабхупаде приходилось часто писать ученикам, которые были обеспокоены разлукой с ним. Он заверял их, что, несмотря на физическую разлуку, гуру и ученик всегда вместе.

«Ты пишешь, что хочешь снова иметь возможность общаться со мной, но почему ты забыл,

что наше общение никогда не прекращалось? Если ты помогаешь мне в миссионерской деятельности, я постоянно думаю о тебе, а ты постоянно думаешь обо мне. Таково настоящее общение».

- Письмо, 17 августа 1969 года.

«Всегда помни о том, что я непрестанно думаю о тебе. Поскольку ты всегда думаешь обо мне, я также постоянно думаю о тебе. Хотя физически мы далеко друг от друга, духовно мы вместе. Таким образом, нас должна интересовать лишь духовная связь».

- Письмо, 13 ноября 1969 года.

Можно возразить, что во время написания этих писем разлука была лишь вопросом времени и пространства. Ученики Шрилы Прабхупады ждали предстоящей встречи с ним во время посещения им той части света, где они жили, или во время своей собственной поездки к нему. Однако Шрила Прабхупада говорил, что не чувствует никакой разлуки со своим Духовным учителем, несмотря на то, что со времени ухода Бхактисиддханты Сарасвати прошло много десятилетий.

«Я тоже не испытываю никакой разлуки со своим Гуру Махараджем. Служа ему, я получаю достаточно сил через его изображение. Служить словам духовного учителя более важно, чем служить ему лично».

- Письмо, 19 июля 1970 года.

В высшем смысле, не существует разницы между ситуацией 1966-1977 годов, когда Прабхупада был с нами, и нынешней. Нас разделяет лишь время и пространство, а также чистота наших мыслей и мотивов.

Мы должны знать, что послание Прабхупады более важно, чем его «физическое присутствие», но так же несомненно и то, что его личность важна для нас даже сегодня. Шрила Прабхупада сам устанавливал свои мурти и поощрял воспоминания о нем. Например, в одном из его писем были такие строки: «Кто следит за моими комнатами? Там нужно убирать не реже двух раз в неделю и каждый день предлагать Божеству на алтаре хотя бы одно благовоние» (письмо, 22 августа 1970 года). Несомненно, ему доставляет удовольствие, если мы продолжаем заботиться о его комнатах, его фотографиях и его мурти. Это помогает нам помнить

о нем. И если мы помним о представителе Кришны, то мы помним и о его послании - о сознании Кришны.

Нравится это кому-то или нет, но мы привязаны к Прабхупаде. Если мы любим человека, мы думаем не только о его учении, но и о нем самом. Как пишет Прабхупада, «обусловленная душа находится в материальном теле с незапамятных времен, и ей очень трудно понять, даже теоретически, свое отличие от тела. Вот почему бхакти-йоги поклоняются Божеству, образу Кришны, тем самым используя телесные представления о жизни, которые прочно запечатлены в нашем уме. Разумеется, поклонение Верховной Личности Бога в образе установленного в храме Божества не имеет ничего общего с идолопоклонством» (Б.-г., 12.5, комментарий). Аналогично, вполне естественно, что мы не мо-жем забыть Прабхупаду или создать его абстрактный образ в пользу послания, принесенного им.

Даже если вы считаете, что абсолютной ценностью обладают только наставления, вани, то можно возразить, что вани тоже имеют форму. Учение Прабхупады пришло к нам в форме книг, звукозаписей и впечатлений в уме. Оно не бесформенно. Поэтому мы черпаем удовольствие в воспоминаниях о посланнике, нашем господине и учителе, пришедшем с Голоки, чтобы поведать нам о Кришне.

Удовольствие Прабхупады

4.16

Когда Свамиджи начал диктовать книгу «Кришна», он стал высылать мне кассеты. Это был особый нектар. Он также написал письмо, в котором спрашивал, сможет ли Джадурани или кто-то еще очень быстро рисовать к ней иллюстрации - три-четыре в неделю. И так мы с ходу принялись за этот новый проект - книгу «Кришна»; я был ответственным за печатание на машинке.

Печатая ранее «Учение Господа Чайтаньи», я был первым, кто познакомился с содержанием книги и пересказывал его преданным. Но книга «Кришна» была просто потрясающей, поскольку мы впервые могли услышать о развлечениях маленького Кришны во Вриндаване. Проводя лекции в бостонском храме, я почти слово в слово повторял высказывания Прабхупады о том, как Кришна воровал масло, показывал Своей матери вселенскую форму и т.д.

Во время одного из приездов Прабхупады в Бостон, Когда храм еще находился в магазинчике в Альстоне, °й попросил меня выступить перед людьми, пришедшими послушать его. Иногда на протяжении одного вечера Прабхупада просил выступить нескольких учеников. Он делал это для того, чтобы обучить нас; я думаю, что ему также нравилось спокойно сидеть и давать возможность потрудиться своим ученикам. Он, конечно, любил проповедовать и сам, но, когда говорили мы, он одновременно и слушал и как бы был в стороне.

Я встал так, чтобы и я и Свамиджи находились лицом к аудитории. Он сидел на возвышении, а я стоял рядом. Я начал излагать основы философии, поскольку это было все, что я знал: вы не тело, повторяйте Харе Кришна. Однако затем я вспомнил то, что услышал на кассетах с книгой «Кришна», и стал рассказывать историю о том, как Кришна воровал масло. Кришна воровал масло и раздавал его обезьянам, и когда обезьяны так наедались, что больше не хотели, Он говорил: «Твое масло никуда не годится; даже обезьяны не хотят его есть».

Когда я рассказывал эту лилу, аудитория внимательно слушала, а некоторые даже улыбались. И когда Кришна сказал, что масло никуда не годится, с аудиторией что-то произошло, и я сразу понял что. Все они зачарованно смотрели, но не на меня, а на Прабхупаду-Затем все стали хохотать: «Охо-хо-хо! Ха-ха-ха!» Я посмотрел на Прабхупаду - на его лице сияла огромная улыбка. Он наслаждался слушанием о Кришне, погружаясь в Его восхитительные игры, несмотря на то, что рассказчиком был я.

Было и множество других случаев, когда мы видели, что Прабхупада получает огромное удовольствие от бесед о своем друге, Кришне. Один преданный рассказывал: «Когда я впервые услышал, как Прабхупада говорит о Кришне, это напоминало рассказ о своем самом близком друге. Это было не похоже на простой пересказ вычитанного в священных писаниях». Прабхупада наслаждался играми Кришны во Вриндаване, а также любил защищать философию сознания Кришны и доказывать, что Кришна - это Верховная Личность Бога. Было очевидно, что это доставляет ему большое удовольствие.

В одной из лекций 1966 года он привел слова Кришны, обращенные к Арджуне: «Я поведал эту «Бхагавад-гиту» богу солнца сорок миллионов лет назад». Прабхупада спросил: «Кто кроме Кришны мог сказать такое? Скажи я, что я читал лекцию по «Бхагавад-гите» сорок миллионов лет назад, вы бы подумали: «Свамиджи плетет небылицы», - однако когда это говорит Кришна, вам нечего возразить, так как Он - Личность Бога». Затем Прабхупада добавил, что Кришна провозглашает: «Я - высшая истина; нет никого, кто занимал бы более высокое положение, чем Я». «Если бы я заявил, что, несмотря на всю свою ограниченность, являюсь величайшим, - продолжил Прабхупада, - вы бы подумали: «У Свамиджи большая гордыня». Это было бы богохульством с моей стороны». Таким образом, Прабхупада очень любил говорить о Кришне, о философии Кришны и о Его верховном положении.

Одним из самь*х больших преимуществ тех первых Дней было то, что Прабхупада был очень доступен и мы могли видеть, какое наслаждение ему доставляет сознание Кришны. Он также позволял и нам выражать свои мысли и впечатления о сознании Кришны. Как-то раз, примерно в 1968-м году, я прочитал лекцию о духовном учителе и записал ее. Это было обычное занятие для трех-четырех преданных в нашем храме. Я Послал эту кассету Прабхупаде, и позже его секретарь, иурушоттама дас, передал мне слова Прабхупады: «Он это понимает». В другой раз я был жрецом на церемонии бракосочетания и прочитал лекцию о браке в сознании Кришны. Я послал запись этой лекции Прабхупаде, и он ответил мне, что одобряет ее. Таким образом, преданные посылали Прабхупаде свои лекции, а если им удавалось записать хороший киртан, они думали: «Давайте пошлем его Прабхупаде». Он слушал и затем делал свой комментарий. Однако вскоре он уже не мог прослушивать такое множество кассет. Теперь мы обмениваемся наслаждением по-новому, через преданное служение.


Опасность гуру-апарадхи

4.17

По определению Рупы Госвами, преданное служение - это служение Кришне в позитивном умонастроении, свободное от примесей кармы и гьяны. Недостаточно просто думать о ком-то - наши мысли должны быть позитивными. Камса тоже медитировал на Господа Кришну, но при этом он постоянно думал, как убить Его. И размышления о Прабхупаде должны быть позитивными, а не оскорбительными или полными сомнений.

Я не думаю, что извлеку какое-то благо, если под видом открытости и честности стану вспоминать о тех моментах, когда у меня пропадала вера или я был не согласен со своим духовным учителем. Мне должно быть стыдно за это, и вряд ли рассказы об этой скверне и недостатке преданности кому-то помогут. Однако можно коснуться основных принципов неправильного поведения, с целью защититься от этих опасных апарадх-

Мои самые первые воспоминания о Шриле Прабхупаде связаны с тем, что я по-настоящему боготворил его. Иногда в его присутствии в моем уме всплывали непристойные слова, и мне было легко понять, что это просто помешательство. И насколько это было в моих силах, я пытался отбрасывать их. С этими мыслями мне было не сложно разобраться, так как они вызывали боль и стыд, и, конечно, я не мог приписать ничего из этого Прабхупаде. Было совершенно очевидно, что это происходило потому, что Прабхупада был совершенно чист, а я жил в очень нечистой среде.

Каждый привлекшийся Свамиджи относился к нему с величайшим благоговением и почтением. Я вспоминаю разговоры между преданными в подвале нашего бостонского храма: мы делились друг с другом тем, что слышали от Свами и повторяли его слова с такой верой, словно поклонялись им. Мы никогда не считали его обычным человеком, спонтанно следуя ведическому постулату о том, что гуру совершенен. Мы были счастливы, что Прабхупада во всех отношениях соответствует определению чистого преданного.

Однако я помню, как однажды в Нью-Йорке Раярама сказал мне: «С Хаягривой нас сближает то, что у нас обоих очень высокий уровень интеллектуальной честности». Я спросил его, что это означает, и Раярама ответил, что честный человек никогда не отвергнет истину, которую он постиг посредством чувств и разума. Если писания противоречат тому, что подсказывает ум И совесть, человек должен остаться верным своему пониманию. Раярама считал, что такое поведение - героическое, тогда как следование писаниям имеет тенденцию к догматизму.

Его философия показалась мне неправильной, и я Возразил: «Но мне кажется, что по отношению к Кришне

и Свами мы как раз должны оставить собственные убеждения и принять высшую истину». Таким образом, я стал защищать путь, состоящий в слушании компетентной личности. Однако я был крайне наивен, считая, что совершенно избавился от своей культурной обусловленности и стал полноценным вайшнавом, способным проявлять беспрекословное послушание гуру. Я слишком рано провозгласил победу над своим прежним «я».

Мы действительно должны бороться за интеллектуальную честность и не принимать ничего слепо. Но мы также должны отбрасывать представления об интеллектуальной честности, когда они входят в прямое противоречие с шабда-брахмой. Нам также приходится иметь дело с религиозным лицемерием - в себе, в других и во всем Движении. Во все этих вопросах можно разобраться. Кришна говорит, что мы должны уничтожить сомнения, вооружившись мечом знания. И одержав победу в этой схватке, мы можем с детской чистотой смотреть на Господа и Его чистого преданного.

Моя первая оплошность состояла в том, что я нарушил указание Свамиджи не давать мистеру Пейну никаких денег. Всякий раз, когда я вспоминаю об этом случае, я сожалею о том, что не смог выполнить указание духовного учителя. Главным образом, мне кажется, я стал жертвой агента по недвижимости и своих духовных братьев, ослушавшихся указаний Свамид- * жи. Не думаю, что имеет смысл слишком часто вспоминать этот эпизод или искать в нем новых откровений. Но в нем есть даже некоторая сладость, потому что я был явно одурачен этим жестоким миром и У меня не было иного выхода, кроме как искать прибежища у духовного учителя. И Свамиджи выступил вперед, защитив нас, нью-йоркских преданных, не только

духовно, но и материально, отобрав наши деньги у демонов. Это был хороший урок того, что нужно всегда без колебаний следовать наставлениям Прабхупады. Не нужно выказывать уважения демонам, даже если они хорошо образованы и носят шикарные запонки. И даже если они льстят вам, не следует нарушать указаний духовного учителя. Этот урок всегда сохраняет свою актуальность, в том смысле, что мы всегда можем вспоминать, как Свамиджи спас нас. И это. ставит меня на место, поскольку я сожалею, что не последовал словам Свамиджи.

В последние годы мой ум стали терзать некоторые сомнения, и я записал их в дневнике. В конце концов я решил поговорить о них с моим духовным братом, Кун-дали прабху. Мой вопрос заключался в следующем: «Не указывает ли то, что так много учеников Прабхупады отошли, на чрезмерную его требовательность? Было ли это ошибкой с его стороны? И не он ли ответствен за то, что Движение столкнулось с определенными проблемами?» Ответы моего духовного брата были позитивными. Он сказал, что мы должны ценить те усилия, которые Прабхупада приложил, чтобы, несмотря на огромные трудности, принести Движение сознание Кришны на Запад. Не все предпринятые им действия закончились успехом или были верными в тактическом отношении. Однако мы не должны никогда забывать, что его совершенство состояло в постоянных усилиях по распространению чистого Движения Господа Чайтаньи. И эта деятельность увенчалась успехом. Таким образом, мы должны высоко ценить его усилия И не искать в них недостатки. Кроме того, нам не известен образ мыслей ачарьи. Я не помню, что еще говорил мой духовный брат, но самым важным для меня было признать свою проблему. Я хотел открыть свой ум, исповедаться и получить помощь.

Иногда преданные спрашивают меня, испытывал ли я когда-либо страх перед Шрилой Прабхупадой. Обычно я отвечаю «да». Я говорю, что бояться вызвать неудовольствие духовного учителя - это хорошо. Иногда я боялся, что секретари Прабхупады сообщат ему неверную информацию обо мне. Я также боялся, что Прабхупада попросит меня сделать то, что окажется для меня очень трудным. От подобных анартх необходимо избавляться, развивая свою веру в любовные отношения с Прабхупадой и бесстрашно отдаваясь служению.

Временами я боялся того, что мои ум и чувства могут воспринять Прабхупаду в негативном свете. Например, однажды в Индии Прабхупада неожиданно собрал членов Джи-би-си в своей комнате во Вриндаване. В комнате были задернуты шторы, а Прабхупада пребывал в суровом настроении. Он был недоволен тем, что количество неизданных рукописей все больше увеличивается. Это было прелюдией к последовавшему приказу напечатать семнадцать томов за два месяца. Когда я вошел в комнату, мне почему-то показалось, что Прабхупада хочет больше писать, но у него нет времени. Тогда я предложил ему поехать из Индии на Гавайи, поскольку там хорошие условия для этого. Брахмананда обернулся и сказал мне: «Дело не в этом. Прабхупада говорит, что нет смысла ехать на Гавайи, пока не опубликовано то, что уже написано».

Прабхупада переходил от одного человека к другому, спрашивая, почему книги не напечатаны. Мне было не по себе, отчасти из-за того, что я не привык жить в Индии, а отчасти из-за давления со стороны других преданных. Это были просто мои проблемы. Однако в тот момент я был поражен, видя Прабхупаду в гневе,

хотя и понимал, что нет ничего страшного, если главнокомандующий собирает своих офицеров и делает им выговор за невыполнение его приказа. Командующий не обязан всегда обращаться к.своим командирам только в изысканных выражениях - иногда он может честно сказать им все, что думает, и они должны повиноваться ему. Они должны быть готовы к тому, что придется попробовать горчицы.

Но я испугался того, что испытаю разочарование. Отчасти причина была в недостатке преданности Прабхупаде, а отчасти в обусловленности ума материальной природой. Такое иногда случается, но я не собираюсь прощать себя очень легко. Мы хотим всегда поклоняться лотосным стопам духовного учителя, поэтому всё, что мешает этому, очень сильно беспокоит нас. Это борьба за обретение чистой преданности. Я не собираюсь долго муссировать эту тему; я лишь хочу напомнить себе и читателям, что необходимо постоянно прилагать сознательные усилия для поддержания нормальных взаимоотношений с чистым преданным. Шастры также предостерегают нас против происков ума и других заблуждений, и мы можем смело следовать их наставлениям. Например, Рупа Госвами в «Нектаре наставлений» пишет, что ни в коем случае не следует критиковать внешность чистого преданного. Прабхупада комментирует:

«Необходимо понять, что, обсуждая телесные недостатки вайшнава, мы наносим оскорбление его лотосным стопам. Оскорбление лотосных стоп вайшнава является очень серьезным оскорблением. Шри Чайтанья Махапрабху назвал это оскорбление хати-матой, бешеным слоном. Бешеный слон способен натворить немало бед, особенно если ворвется в прекрасный ухоженный сад. Вот почему следует быть очень осторожным и не наносить оскорблений вайшнавам».

- НН, текст 6, комментарий

В «Нектаре преданности» также есть прямое предостережение. Рупа Госвами пишет, что, общаясь с чистым преданным, мы можем расти духовно, даже толком не осознавая своих действий. Благо, получаемое от общения с чистым преданным, называется отраженной привязанностью к Господу Кришне. Однако Рупа Госвами описывает возможную негативную сторону этого:

«…общение с чистыми преданными пробуждает в человеке привязанность к Кришне, но если он оскорбит лотосные стопы преданного, отраженная или трансцендентная привязанность может исчезнуть. Этот процесс напоминает убывание полной луны, которая постепенно уменьшается, пока не исчезнет совсем. Поэтому в общении с чистыми преданными нужно быть очень осторожным, стараясь избегать любых оскорблений их лотосных стоп. Оскорбления лотосных стоп чистых преданных, в зависимости от их тяжести, по-разному сказываются на трансцендентной привязанности обоих видов. Если оскорбление очень серьезное, то привязанность может быть практически сведена на нет, а если не слишком, то привязанность может ослабеть, превратившись в привязанность второй или третьей категории».

- «Нектар преданности», стр. 181

Я осознаю, что, даже просто обсуждая эти моменты, рискую совершить вайшнава-апарадху. Однако если человек осознает свою ошибку, раскаивается и исправляется, то у него формируется позитивное понимание. Путь преданного служения подобен лезвию бритвы, и мы всегда должны быть осторожны.

Прабхупада смаранам

4.18

У них свой лидер - «всегда нежный, сияющий и требовательный»

Иисус Христос, а у нас свой - Прабхупада. Узник пишет жене: «Жизнь должна быть так же хороша, как ты, верная и любящая…»

Нас тоже вдохновляет то, что у нас есть наш духовный учитель, чье присутствие нежно и осязаемо.

Он - мать, отец, возлюбленный, господин, наставник, путь к свету, приближенный Кришны. Но за всем, что я говорю, стоит страх быть неискренним… И все же это не имеет значения; я думаю о вашей любви к своему Гуру Махараджу, хотя вы встречались с ним всего 4 или 5 раз.

Часть пятая


Его сострадание

5.1

Я не способен оценить того, сколько в этом мире страданий, да мне и не хочется этого делать. Это слишком неприятно и болезненно. Я также не способен оценить ни глубину сострадания Прабхупады, ни силу его желания избавить каждого от этой боли. Будучи преданным-неофитом, я повторяю фразы, типа «страдания повторяющихся рождений», «тройственные страдания» и «падшие души мучаются в материальном мире», которые в конце концов становятся штампами или просто философскими идеями. Но махатма, человек широкого сердца, испытывает подлинное сострадание к страждущим душам.

Как правило, обусловленная душа осознает только свои собственные страдания, и ее интересует только то, как облегчить их. Таковы мысли обусловленной души. Человек может думать также о нуждах своей семьи, но не более того. Однако если мы хотим практиковать медитацию на Прабхупаду, то нам придется задуматься о страданиях всего мира и о том, чем мы можем помочь другим живым существам.

Как ачаръя-вайшнав, Шрила Прабхупада напоминал каждому, с кем встречался, что не следует пытаться сделать невозможное. Порой люди бросали Прабхупаде вызов: «Что вы делаете для того, чтобы помочь страдающему человечеству?» или «Как помочь каждому в этом мире?» На это Прабхупада отвечал: «Вы знаете все живые существа? Нет, это невозможно». Или ясе он напоминал людям, претендующим на глобальный подход к мировым проблемам, что они не способны сделать ничего для облегчения страданий человечества. Они не способны положить конец даже своим собственным страданиям. Поэтому в качестве первого урока сострадания Прабхупада указывал на то, что мы не знаем, как принести кому-либо благо.

Цель существования вселенной - не просто какие-то хаотические, бессмысленные страдания. Всем происходящим управляют строгие законы - законы кармы и самсары (переселения душ). Если мы попытаемся вмешаться в эти законы с желанием «сделать добро», проку от этого никакого не будет. Каждому, кто изучал «Бхагавад-гиту», известно о ложном сострадании Арджуны. Нежелание Арджуны сражаться со своими родственниками иногда рассматривается как сострадание, а иногда - как невежество и трусость. Когда в «Бхагавад-гите» впервые упоминается о том, что Арджуну «переполнило сострадание», Прабхупада комментирует это так: «Арджуна… также плакал от сострадания. Все это свидетельствовало не о слабости Арджуны, а о его доброте, присущей чистым преданным Господа». Однако чуть позже, в той же главе, Шрила Прабхупада объясняет, что чувства Арджуны были неправильными:

t

«Люди не знают, на что следует направлять свое сострадание. Какой смысл сострадать одежде утопающего? Человека, тонущего в океане неведения, нельзя спасти, пытаясь вытащить его одежду, то есть спасая его материальное тело. Того, кто не знает об этом и скорбит об одежде, называют шудрой - человеком, который скорбит напрасно. Арджуна был кшатрием, и ему не подобало вести себя таким образом. Поэтому Господь Кришна решил развеять его скорбь, вызванную невежеством, и именно с этой целью Он поведал «Бхагавад-гиту».

- Б.-г., 2.1, комм.

Каждый человек должен стараться проявлять милосердие, однако эту работу нужно начинать с себя. Когда мы прочитали первые главы «Бхагавад-гиты», мы уловили суть самоосознания: я не тело, я - духовная душа. Только усвоив эту истину глубоко, мы сможем помочь другим. Как часто говорил Прабхупада, «Врач, исцели самого себя».

Иногда люди неправильно понимали Шрилу Прабхупаду, рассматривая его как религиозного деятеля, которого интересуют только душа и Бог, но совершенно не интересуют насущные проблемы людей. Однако это не так. Будучи садху, разрушающим иллюзию, Шрила Прабхупада смеялся над ложным состраданием, но при этом сам занимался высшей благотворительной деятельностью ради блага всех живых существ. Он испытывал истинное сострадание, давая людям сознание Кришны. Мы избавимся от страданий, когда выйдем из круговорота рождений и смертей и достигнет вечного духовного мира.

Прабхупада также испытывал трансцендентное разочарование, поскольку понимал, как можно помочь человечеству, но лишь немногие помогали ему в этом. Даже те трансценденталисты, которым понятна причина страданий, зачастую избегают всяких контактов с миром страданий. Однако ачаръя-вайшнав остается в этом мире ради блага людей. Прабхупада пишет:

«Слово атма-упамйена означает, что нужно судить о других по себе. Используя разум можно понять, что без преданного служения, без сознания Кришны, невозможно стать счастливым. Поэтому долг каждого преданного -повсюду проповедовать сознание Кришны, поскольку все живые существа, лишенные сознания Кришны, страдают от материального существования. Проповедь сознания Кришны - наилучшая благотворительная деятельность. Действительно, Сам Шри Чайтанья Махапрабху называл ее пара-упакарой, истинной помощью другим».

Много раз преданные становились свидетелями сострадания, проявленного Прабхупадой. Иногда он даже плакал, думая о том, какое широкое распространение приобрело прерывание беременности и убийство коров. Однажды я лично был свидетелем того, как Прабхупада ужаснулся убийству животных и затем стал проповедовать нам, желая пробудить в нас сочувствие к страданиям мира. Этот эпизод описывается в «Шрила Прабхупада-лиламрите»:

«Шрилу Прабхупаду охватили эмоции, и в его глазах появились слезы. «Это наш долг! - воскликнул он. - Чайтанья Махапрабху сказал: пара-упакара - «Спасите их». Невозможно спасти каждого, но нужно постараться спасти как можно больше людей. Такова человеческая жизнь. В этом состоит сознание Кришны - спасти тех, кто пребывает во тьме. Не думайте: «Сознание Кришны -это моя профессия. Так я получаю пищу и кров». Нет. Это пара-упакара. Тогда Кришна будет очень доволен».

«Шрила Прабхупада-лиламрита», «Соединяя два мира», стр. 121

Получив некоторое представление о сострадании Прабхупады, мы можем также понять причину и силу его гнева. Он гневался на невежество, являющееся причиной страданий, и говорил о деградировавших людях: «Они - глупцы и негодяи, мудхи, хуже животных!» Мудхи - это слепцы, ведущие за собой других слепцов; из них состоит общество обманщиков и обманутых. Только лишь из-за невежества живые существа ввергаются в бесконечные страдания. Они не знают, что не являются телом; они не знают, что цель жизни - Вишну, Верховная Личность Бога. Поэтому суровая критика, которой Прабхупада подвергал материалистическое общество и его глупых лидеров, была вызвана желанием избавить человечество от страданий. Как часто люди неправильно понимали его, считая «просто религиозным фанатиком» или даже недоброжелательным человеком!

ч

Каким же образом медитация на сострадание Прабхупады может привести к большему состраданию в нашей собственной жизни? Для начала я пытаюсь обрести трезвое восприятие реальности и осознать, что живу в юдоли смерти (мритйалока), в мире временном и полном страданий. Я стараюсь быть дружелюбным со всеми, с кем встречаюсь, как это делал Прабхупада. Человеческая доброта проявляется в отказе от убийства других живых существ (ахимса). Доброта также связана с кротостью - нужно действовать со смирением, как учил Господь Чайтанья: «…полностью осво

бодиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим».

Более того, мы можем по-настоящему приблизиться к совершенному состраданию Прабхупады, давая другим святые имена Бога и трудясь во имя милосердной миссии сознания Кришны. Как спасти другие живые существа? Как положить конец страданиям? Размышления над этими вопросами не выходят за пределы наших возможностей. Фактически, Прабхупада сказал, что мы должны делать это, если хотим считаться его последователями. Как говорил Махараджа Прахлада,

«… я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп».

- Бхаг., 7.9.44

Прабхупада смаранам

5.2

1

Мне нравится говорить с вами, Шрила Прабхупада, и преданным тоже - они говорят, что через Прабхупаду идет шакти. Это похоже на сказки, с той лишь разницей, что это правда.

Я читал, что Рагхунатха Госвами

по три часа в день рассказывал о своем общении со Шри Чайтаньей Махапрабху, и глаза его были всегда полны слез.

Я привык убеждать себя в том, что воспоминания о вас - слишком святая и непостижимая вещь. Однако, по большей части, это просто забывчивость, тамо-гуна и поглощенность собой заставляют меня избегать вас.

2

Я помню, как утром гулял рядом с вами в Индии, устраивал для вас место в лодке, когда мы отправлялись на встречу с вашим духовным братом, Шридхарой Махараджем.

Меня не интересовали проблемы и денежные дела, мне просто нравилось наблюдать за вами.

Вы опустили руку в Гангу, холодную и священную, и я сделал то же самое. Лодочник и один из ваших темнокожих соотечественников были очень почтительны к вам.

Держа ваши очки для чтения, вашу гамчу и масло для массажа, я переправлялся на лодке вместе с вами через Гангу.

“И чем же ты занимаешься”

5.3

Шрила Прабхупада обладал способностью видеть человека насквозь. Я помню, как однажды он продемонстрировал это мне. Дело было летом 1972 года, через несколько месяцев после того, как я принял саннъ-ясу. Прабхупада читал серию лекций «Бхагавата-дхар- ма» в Новом Вриндаване, посвященную Джанмаштами.

Я ездил по американским храмам, помогая вводить утреннюю лекцию по «Шримад-Бхагаватам». Шрила Прабхупада хотел, чтобы во всех центрах ИСККОН проводилась ежедневная лекция, на которой бы преданные по очереди повторяли санскрит и в течение сорока минут обсуждали стих из «Бхагаватам» и комментарий к нему. Это означало, что мы должны были изучать «Бхагаватам» и учиться произносить санскрит. Это было как раз по моей части, и я был счастлив заниматься этим. Я чувствовал особое удовлетворение, когда думал: «Я просто исполняю его указание, и мне не о чем больше беспокоиться».

Однако на фестивале в Новом Вриндаване я испытывал тревогу, поскольку не мог встретиться с Прабхупадой. Я был лишь одним из сотен его последователей. Поскольку раньше я имел больше возможностей общения с ним, я был огорчен. Когда я рассказал об этом Нанда Кумару, слуге Прабхупады, он ответил: «Если хочешь, можешь прийти в дом, где остановился Прабхупада, и встретиться с ним». Я принял приглашение и, сев со своим помощником, Дхриштакету да-сом, в микроавтобус, поехал к Прабхупаде.

Когда мы вошли в комнату к Прабхупаде, Дхришта-Кету спросил: «Прабхупада, в одной из книг вы пише

те, что нужно повторять Харе Кришна постоянно, двадцать четыре часа в сутки».

«Нет, если ты попытаешься это делать, то просто заснешь», - ответил Прабхупада.

«Прабхупада, - вступил в разговор я, - у меня нет к вам никаких вопросов. Просто я был обеспокоен и захотел увидеться с вами».

«Ты один из моих старших учеников, - ответил Прабхупада. - Ты должен знать лучше других, что служения в разлуке достаточно».

«Я просто хотел рассказать вам о том, чем занимаюсь». Тогда Шрила Прабхупада спросил меня: «И чем же ты занимаешься?» Это не были просто слова; все дело было в том, как он их произнес. Эта фраза пронзила меня насквозь, и я подумал: «Ничем я не занимаюсь». Я почувствовал себя бесполезным, неспособным внести какой-либо ощутимый вклад в миссию Прабхупады.

В то время Шрила Прабхупада совершал свое кругосветное турне. Он сражался за землю в Бомбее и развивал другие крупные проекты в Индии. Я не имел представления о том, как много он делает в Индии, но я знал некоторых учеников, лично помогавших ему в достижении его целей. По сравнению с ними, я чувствовал себя муравьем.

Но поскольку Прабхупада спросил меня, я ответил, что путешествую по американским храмам и учреждаю в них лекции по «Шримад-Бхагаватам».

«Тебе нужно приобрести автобус, как у Вишнуджа-ны Свами, - сказал Прабхупада, - и путешествовать по провинции. У него это получается очень хорошо».

«То есть лекции по «Бхагаватам» не так важны?» - уточнил я.

Прабхупаду это уже стало раздражать, и он сказал: «Важна и голова Кришны и стопы». Он объяснил, что, когда гуру говорит нечто важное, это не означает, что остальные его указания утрачивают значение. Меня вдохновила идея организации группы, путушествую-щей на автобусе. Как только фестиваль закончился, я узнал, где можно достать старый школьный автобус, и, приобретя его, немедленно последовал по стопам Виш-цуджаны Свами.

Я никогда не рассказывал преданным об этом эпизоде. Мне потребовалось некоторое время, чтобы понять смысл слов Прабхупады: «И чем же ты занимаешься?» Меня огорчало то, что, обратившись к нему с вопросом, я выставил напоказ свою бесполезность. Но в то же время было чувство защищенности, поскольку, несмотря на резкие слова, Прабхупада оставался моим доброжелателем.

Недавно я пересказывал эту историю преданным, и некоторым из них стало не по себе. Они сказали, что фраза «И чем же ты занимаешься?» очень похожа на выражения, которые применяют некоторые чересчур напористые лидеры ИСККОН. Я согласился с Тем, что порой такие резкие слова лишают преданных энтузиазма. Иногда такие фразы используются для того, чтобы унизить человека: «Чем ты занимаешься? Почему ты не делаешь больше? Ты - слабак». Таким образом, всегда возможны злоупотребления, особенно если лидеры пытаются просто имитировать напористый дух Прабхупады или стремятся доминировать над другими, не принимая во внимание возможностей конкретного человека.

Прабхупада был требователен к ученикам, но в то Же время он учил, что секрет преданного служения - в Искренности преданного. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что, если мы с преданностью предложим Ему воду, листья или плоды, Он примет наше подношение. Как Верховный Господь, так и Его чистый преданный смотрят на внутренние мотивы слуги. Невозможно удивить Кришну каким-то грандиозным или удивительным подношением, поскольку Ему и так все принадлежит. Однако Он хочет увидеть нашу преданность.

Подношение преданного может быть незначительным с материальной точки зрения, однако более важно смиренное умонастроение и полное использование всех своих возможностей. Даже ребенок может удовлетворить чистого преданного Господа своим подношением. Прабхупада приводил пример маленького мальчика, который дает отцу откушенное пирожное и говорит: «Папа, это очень вкусно. Попробуй». Отец сам купил ему это пирожное, но важно другое: «Мой сын так любит меня, что готов поделиться со мной всем». Нам всем по душе такие истории.

Однако верно также и то, что Прабхупада ожидал от своих последователей чего-то существенного. Я помню, как в начале 70-х годов услышал от секретаря Прабхупады Шьямасундары даса такие слова как «серьезная работа» и «что-то существенное». Шьямасун-дара писал в письмах членам Джи-би-си: «Сейчас Прабхупада находится в Индии и трудится изо всех сил. Преданные в Америке тоже должны что-то делать. Прабхупада говорит, что недостаточно просто сидеть и повторять Харе Кришна. Он хочет видеть какую-то серьезную работу». Эти слова разбудили храмы, и мы стали задумываться, делаем ли мы сами и те, кто рядом с нами, что-то существенное.

Затем появилось выражение «охота на носорогов»- Это означало, что вы пытаетесь сделать что-то потрясающее и очень трудновыполнимое, и даже в случае неудачи вас все равно будут уважать - вы попытались застрелить самое опасное животное. Прабхупада также говорил: «Вы - американцы, поэтому постарайтесь сделать что-нибудь удивительное, а иначе какой смысл называться американцами?» Он имел в виду, что американцы - честолюбивые, преуспевающие люди, и поэтому, став преданными, они должны использовать свою изобретательность и хорошую карму и сделать что-то выдающееся для распространения сознания Кришны.

Мне нравятся заверения в том, что любое небольшое служение прекрасно, но в то время очень вдохновляет, когда духовный учитель ожидает от тебя чего-то удивительного. Прабхупада поступал так не для того, чтобы нагнать на нас страху, но он объединял два подхода - серьезную работу и простую преданность. Прабхупаде не был свойствен узкий взгляд на то, что представляет собой впечатляющее достижение. Он благодарил преданных за, казалось бы, простые вещи, такие, как одевание Божеств Джаганнатхи. Это тоже было серьезной работой. Что уж говорить о распространении книг, привлечении почетных членов и покупке Джорджем Харрисоном здания для храма - все это, несомненно, были выдающиеся достижения. Один преданный как-то стал критиковать Шьямасундару даса за то, что тот постоянно охотится на носорогов в американском стиле. Он заявил: «Планы Шьямасундары утопичны». Прабхупада ответил: «Может быть, они и утопичны. Но даже если вы делаете для Кришны что-то утопичное, это тоже хорошо».

Я надеюсь, что, когда снова встречусь со Шрилой Прабхупадой и он спросит меня: «И чем же ты занимаешься?», я буду открыт к его словам, даже если это будет болезненным. Я хочу найти в себе желание сделать что-то прекрасное и существенное. Из наставлений Шрилы Прабхупады я знаю, что, если смогу повторять Харе Кришна без оскорблений, это уже будет выдающимся достижением. Если мне удастся избавиться от полового желания и развить привязанность к посланию «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», это, несомненно, доставит удовольствие Прабхупаде. Побуждение стремиться к чему-то и пытаться добиться чего-то достойного, несомненно, исходит от Прабхупады. Он говорил: «Не будьте ни на что не годными «вайшнавами». Будьте подобны Арджуне и Хануману». Он прославлял паучка, который помогал Господу Раме, а также коров и телят Вриндавана.

Прабхупада смаранам

5.4

Я хочу воспевать ваши качества,

как в киртапах 66-го года,

когда мы просто хотели быть с вами.

Я прочитал о том, как поет мама Яшода, взбивая масло. Примерно так - спонтанная любовь, спонтанные слова.

Я помню, как гулял с вами по Джуху Бич. (Названия мест, где вы гуляли, сегодня приобрели для нас волшебное звучание. Прабхупада выходил на прогулку по Джуху Бич до восхода солнца и возвращался после восхода. Он рассказывал кришпа-катху, покрываясь испариной.)

Мое ложное эго вопит:

«Не прогоняй меня из воспоминаний о Прабхупаде!

Ты не сможешь обратиться к ним без моей помощи!»

А память говорит: «Не считай их « законсервированными » только потому, что ты уже рассказывал их раньше».

Я пою молитвы Нрисимхе, а Шубхананда играет на фисгармонии; это последняя неделя жизни Прабхупады, мы во Вриндаване.

Он спрашивает: «Кто поет?»

Тамал Кришна Госвами отвечает ему, и Прабхупада говорит: «Гм-гм».

Это мой последний внешний диалог с ним. Как-то раз я начал петь, но он остановил меня и сказал, что хочет послушать Хамсадуту. Мне пришлось проглотить свою гордость!

Мне нравится, когда меня гладят по спине и уделяют особое внимание.

Я ликую, когда мне удается поймать его улыбку и доверительное слово.

Вот вы идете по улице, я - рядом с вами. С нами - еще десяток человек. Я иду на некотором расстоянии сзади, напрягая слух, чтобы разобрать

ваши слова. «Что они говорят?» - спрашиваете вы, приготовившись к вызову. Затем вы обращаетесь ко мне: «Ты иногда принимаешь их сторону. Что говорят эти негодяи?»

«О, Прабхупада, они говорят, что сознание Кришны - это просто наша вера; они говорят, что нет доказательств того, что мы живем после смерти». Прабхупада:

«Это говорят они. А что отвечаешь им ты?» «Все это просто измышления, - говорю я, - я принимаю писания». Прабхупада: «Ты признаешь писания - это всего лишь твои чувства. Теперь попробуй обратиться к логике и здравому смыслу». Прабхупада, вы не случайно выбрали именно меня как того, кто порой соглашается с негодяями. Однако я обращаюсь к логике и здравому смыслу. Пожалуйста, потерпите мое поведение; по крайней мере, я стараюсь не подходить к вам слишком близко на прогулке. Я буду проповедовать то, что услышал от вас.

«Вытащите оттуда этого глупца! Мы хотим слушать о Прабхупаде!

А если он хочет там оставаться, пусть рассказывает, не отвлекаясь.

Я помню, как гулял с вами по пирсу Содружества. Вы указали на вывеску «Беспримесная сталь» и сказали:

«А у нас беспримесная преданность». Вы заговорили о Махарадже Прахладе и Иисусе Христе - они, казалось, терпели поражение, но вышли победителями.

Присоединившаяся к нам Джадурани спрашивает: «Куда вы идете, Свамиджи?» «А куда вы меня ведете?»

- спросили вы.

Из-за того, что на организованную мной лекцию в бостонском университете пришло лишь несколько человек, вы не пошли на лекцию в Гарварде, думая, что никто не придет. Однако в восемь часов комната была полна. Я побежал к телефону: «Прошу вас, скорее!» Через сорок минут вы вошли в аудиторию, сели и, к моему большому облегчению, передали им послание парампары».

Эти воспоминания уместны?

«Они о Свамиджи, поэтому я не жалуюсь. Однако пересказывать их крайне трудно. Может, у тебя есть еще?»

Упреки

5.5

«Не огорчайся, когда я указываю тебе на недостатки - это мой первостепенный долг. Чанакья Пандит говорил, что нужно ругать учеников и сыновей, поскольку это благоприятно для них».

- Письмо, 20 апреля 1974 года.

В другом письме Шрила Прабхупада утверждает следующее: «Долг духовного учителя - отчитывать своих учеников, чтобы они могли прогрессировать; он не должен постоянно только хвалить их» (письмо, 24 мая 1972 года). Я должен принимать упреки Прабхупады в таком умонастроении. Он хочет, чтобы я продвигался в сознании Кришны, и это подразумевает, что, возможно, мне придется отказаться от некоторых из лелеемых мной взглядов. И Прабхупада может побудить меня сделать это.

Однако как убедиться в том, что замечания, которые мы слышим сегодня, исходят от него? Конечно, мы не можем быть уверены на все сто, и все же нам следует смиренно выслушивать их, чтобы жить в согласии с нашими духовными братьями. И нам необходимо развивать слух, чтобы слышать Прабхупаду. Особенно ясно он говорит через свои книги. Итак, мы поклоняемся гуру, который способен исправить нас.

Однажды на утренней прогулке в Майяпуре один из учеников спросил: «Прабхупада, я слышал, что духовный учитель как-то раз отчитал вас. Не могли бы вЫ рассказать нам об этом?» Многие из присутствующий уже слышали эту историю ранее и считали, что некра’

сиво заставлять Шрилу Прабхупаду рассказывать о столь личных вещах. Прабхупада помолчал, но потом стал рассказывать. Он сказал, что однажды во время лекции его Гуру Махараджи кто-то из старших захотел что-то сказать нашему Прабхупаде. Когда наш Прабхупада наклонился к нему, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поймал их обоих на том, что они невнимательно слушают лекцию. «Ты думаешь, что купил меня за столько-то рупий в месяц?» - сказал Бхактисиддханта Сарасвати старшему. А нашему Прабхупаде он сказал: «Может, ты хочешь подняться сюда и прочитать лекцию?» В прошлый раз, когда Прабхупада рассказывал об этом эпизоде, он заметил: «Иногда духовный учитель ругал нас. Это были наши лучшие дни». Шрила Прабхупада был совершенным примером ученика, удовлетворившего своего духовного учителя, и все же он говорил, что момент, когда гуру отчитал его, был одним из лучших в его жизни.

(Я предпочитаю использовать слово «отчитал» вместо «наказал». Один из редакторов «Назад к Богу» заметил, что слово «наказал» обычно означает физическое наказание, и это - нечто большее, чем мы подразумеваем в ИСККОН. Прабхупада практически никогда не прибегал ни к каким физическим наказаниям. Он Мог приструнить нас и заставить исправиться саркастическим высказыванием, повышением голоса или строгими словами.)

Прабхупада обычно отчитывал меня очень мягко, лишь несколькими саркастическими словами. Когда однажды он как следует прошелся по мне, я заплакал. Харикеша Махарадж признавался, что его отношения с Прабхупадой всегда состояли из ударов, пинков и оплеух. Однако Нанда Кумара, Упендра и Шрутакир-Ти говорили мне, что Прахупада очень редко ругал их, даже если они что-то делали неправильно. По только ему известным причинам Прабхупада по-разному учил разных учеников. Было бы слишком примитивно утверждать, что те, кого Прабхупада отчитывал более сурово, совершали более серьезные ошибки, или, наоборот, были объектами его благосклонности. Он видел, каков склад характера того или ученика, какой вид обучения больше подходит для них и какое наказание они способны перенести. Прабхупада говорил, что, обучая детей, нужно постоянно контролировать их, подобно тому как вы направляете рост растения, привязывая его к палке. Однако если вы будете оказывать давление хаотично и резко, то можете сломать его.

Ученик должен ценить замечания духовного учителя, рассматривая их как возможность исправиться, а также как признак близких отношений. После того, как в 1974 году я был освобожден от обязанностей личного секретаря Прабхупады, он позвал меня к себе, поскольку хотел, чтобы я показал Джаятиртхе финансовые записи, которые я вел. Это был деловой разговор, но в какой-то момент Прабхупада заметил: «Сатсварупа очень искусен». Это было сказано с сарказмом, чтобы указать на низкое качество моего учета. Однако Прабхупада произнес это так ненавязчиво, что Джаятиртха сначала даже не заметил. Но когда до него дошло, он рассмеялся и посмотрел сначала на Прабхупаду, а потом на меня. Но Прабхупада просто, будто ничего не произошло, продолжал обсуждение финансов. Его замечание о моей «искусности» вонзилось в меня, как стрела, и в то же время это было обменом эмоциями между двумя близкими людьми, за которым третий человек мог только наблюдать со стороны.

Джаядвайта Свами рассказывал, что, когда он был начинающим преданным, ему разрешили помогать готовить для Прабхупады в Бостоне. Джаядвайта много раз сделал все не так, как надо, за что Прабхупада отчитал его, сказав, что у того совсем нет мозгов. И хотя Джаядвайта раньше слышал, насколько серьезно порицание, высказанное духовным учителем, он не смог не обрадоваться, когда Прабхупада стал распекать его. Он почувствовал, что получил особую милость.

Однажды Прабхупада отругал преданного, который должен был охранять вход в комнату Прабхупады. Прабхупада вызвал его, позвонив несколько раз колокольчиком, однако преданный ушел куда-то со своего поста. Один из учеников-саннъяси, ставший свидетелем того, как Прабхупада его отчитывал, позже спросил Прабхупаду: «Что должен чувствовать ученик, когда духовный учитель гневается на него?» Прабхупада ответил: «Вы должны быть благодарны ему за то, что он уделил вам внимание. Посмотрите вокруг и увидите, что до людей никому нет дела; когда же духовный учитель гневается на вас, это означает, что вы ему не безразличны». Обычно мы испытываем дискомфорт, когда нам уделяют внимание таким образом. Поэтому нужно отнестись к замечанию серьезно и постараться исправиться. Ведь быть учеником - это и означает учиться. А кроме того, мы должны радоваться.

Зачастую Прабхупада отчитывал учеников за несообразительность. Когда он ругал меня, это сокрушало мое ложное эго, и в то же время я восхищался силой разума Шрилы Прабхупады. Мне недоставало разума во всех сферах жизни - в практической деятельности, философии и человеческих отношениях. Однажды, находясь с Прабхупадой в Калькутте, я совершил целый ряд ошибок. Когда пришло время покидать Калькутту, я купил билеты на самолет и принес их Прабхупаде, Чтобы показать, что все в порядке.

«В аэропорту не будет никаких задержек - с билетами или иммиграционным контролем?» - спросил он.

«Нет, Прабхупада, - ответил я, - все в порядке. Никаких проблем не будет».

«Это ты так думаешь», - сказал Прабхупада. Затем он заговорил о важности разума в целом. Он сказал, что сильный человек - тот, кто обладает разумом. Силен тот, у кого хорошие мозги. Я подумал, что это является замечательным описанием самого Прабхупады. Похоже он имел в виду то, что человек может преуспевать в этом мире, даже если не обладает физической силой или большими деньгами, но наделен разумом. И поскольку Прабхупада хотел видеть своих учеников сильными, он отчитывал их, когда те поступали глупо. Хотя ученик должен чувствовать себя глупцом перед духовным учителем, духовный учитель не хочет, чтобы его ученики выглядели глупцами, выступая в роли представителей Господа Кришны.

Иногда Прабхупада мог поднять большой шум вокруг казалось бы незначительного нарушения. Однажды, когда я был его секретарем, ему пришло письмо от преданных из Бхактиведанта Менора. Письмо было написано на новом фирменном бланке, на котором было изображение головы коровы. Прабхупада позвал меня и показал это изображение коровы. Вначале я не заметил ничего плохого. Но Прабхупада был очень обеспокоен и стал объяснять, что таким образом коров рисуют на бойнях и в мясных магазинах - отделенную голову коровы. Когда вайшнав рисует корову, это должна быть корова целиком и в счастливом настроении. Прабхупада подразумевал, что преданные, сделавшие это, были неискренни и им явно недоставало сознания Кришны.

Я подумал, что Прабхупада слишком драматизирует ситуацию, и сказал: «Не думаю, что они сделали это специально».

Однако Прабхупада продолжал настаивать на том, что это очень опасно, и, слушая его, я начал понимать серьезность его опасений.

Прабхупада никогда не держал ни на кого зла. Он мог гневно отчитать ученика, но когда вы виделись с ним в следующий раз, он вел себя так, словно ничего не было. Один из его учекиков-санпьяси поселился вместе с бабаджи на Радха-Кунде, отдельно от других преданных ИСККОН. Прабхупада попросил, чтобы он пришел к нему, и когда тот пришел, Прабхупада стал яростно отчитывать его: «Не становись обезьяной! Не становись обезьяной!» Ученик покорился Прабхупаде и согласился действовать согласно его указаниям. Прабхупада дал ему еще несколько словесных оплеух и ушел не улыбнувшись. Однако было ясно, что ученик прощен, и когда он в следующий раз пришел к Прабхупаде, все было снова хорошо.

Преданный по имени Хришикешананда совершил однажды серьезный проступок и даже принял реинициацию от другого гуру. Однако позже он одумался и вновь принял прибежище у Прабхупады. В одной из лекций, описывая плачевные последствия дурного общения, Прабхупада мягко сказал: «Вот вам пример - Хришикешананда. Он вступил в общение с ас am, но Позже, не в силах больше этого выносить, вернулся к нам». Прабхупада превратил этот случай в поучительную историю, в которой Хришикешананда предстал в Качестве его верного последователя. Таким образом, если вы предпринимали попытку исправиться, вас прощали. Прабхупада с легкостью прощал учеников, которые приняли саниъясу, но позже почувствовали, что не способны следовать взятым на себя обетам. В своих комментариях Прабхупада пишет об этом как о серьезном падении, однако при этом он обычно очень мягко обходился с преданными, оказавшимися в лапах майи. Однажды, когда один из учеников-санньяси пал, Прабхупада утешил его и предложил стать грихастхой. Он написал этому ученику: «Меня заботит лишь то, чтобы ты не превратился в обычного глупого человека». Другими словами, если вы совершили ошибку и даже если вас отчитали за нее, милость духовного учителя по-прежнему с вами, при условии, что вы остаетесь учеником и пытаетесь служить.

Прабхупада смаранам

5 .6

Австралия, 1974:

нарыв у меня на ноге стал огромным. Прабхупада посоветовал мне приложить… что это было - мед с солью? Домашнее средство. Аллопатический доктор в Мельбурне спросил: «Кто вам сказал такое?» «Друг», - ответил я. Однако этот врач тоже ничем не смог помочь.

(Позже в Чикаго мне сделали операцию.) Этот нарыв символизировал мою нечистоту и беспокойность, - я был его слугой, но хотел проповедовать его послание, а не держать его караталы,

пока он проповедовал. Прабхупада беседует с францисканцами.

Они похожи на него - чистое сознание Бога. Он отвечает на их вопросы.

Я тоже с верой слушаю его и наблюдаю, как это воспринимают францисканцы.

«Как вы относитесь к тому, что Святой Франциск обращался к деревьям и солнцу как к своим братьям?»

«Таково истинное сознание Бога», - ответил Прабхупада.

Когда я массировал ему вечером ноги, он сказал: «Ты замечательно танцуешь». Прабхупада имел в виду сегодняшнюю Ратха-ятру в Мельбурне. Почему я хотел оставить его?

Чтобы быть самостоятельным.

Чтобы прославиться тем, что распространяю его книги.


Прабхупада не бывает один

5.7

Я прочитал некоторые письма Прабхупады, сгруппированные по темам и напечатанные. В разделе «Вайшнавам» я напал на несколько таких, в которых говорилось о важности сотрудничества с окружающими преданными, даже невзирая на разногласия. Это заставило меня задуматься, находится ли моя медитация на Прабхупаду в гармонии с духом сотрудничества.

Думаю, что в размышлениях о Прабхупаде нет ничего плохого. Слушать чьи-либо воспоминания о Прабхупаде и его понимание духовной природы Прабхупады, - один из лучших видов общения с преданными. Бывает, что отношения между преданными становятся натянутыми, и тогда оказывается, что в числе выходов из подобной ситуации - собираться на «вечера Прабхупады», отложив в сторону все противоречия и просто слушая Прабхупада-кагаху и читая его наставления. Но нужно ли во время медитации на Прабхупаду думать также и о его учениках и спутниках? В одном из писем, похоже, содержится ответ на этот вопрос:

«Духовный учитель никогда не бывает один, без последователей, поэтому служить духовному учителю - значит быть также и слугой его учеников. Если вы хотите служить царю, вы должны также служить его министру, секретарю и другим слугам. И служение его слугам может доставить царю большее удовольствие, чем личное служение ему. Таким образом, духовный учитель не одинок - он всегда в окружении преданных. Мы не имперсоналисты. Мы должны заботиться о каждой части целого, подобно тому как человек одинаково заботится как о своей шляпе, так и о туфлях. И то и другое одинаково важно».

- Письмо, 23 января 1969 г.

Это утверждение заставляет меня задуматься над тем, не пытаюсь ли я убежать в мир, где «лишь я и

Прабхупада». Медитация на Прабхупаду не должна быть способом уйти от общения с остальными преданными.

И поскольку в нас живет желание иметь исключительные отношения с Господом и Его чистым преданным, временами Кришна с помощью йога-майи устрагивает так, что Его преданному кажется, будто Он общается только с ним. Господь Кришна сделал это во время танца раса и во время завтрака с мальчиками-пастушками в лесу Вриндавана. То же самое продемонстрировал Господь Чайтанья, танцуя среди преданных на Ратха-ятре. Каждый преданный думал: «Господь Чайтанья танцует только со мной». Такова Его особая милость, и все же большинство преданных осознают, что у Господа есть Свое окружение, и потому играют свою роль, поддерживая дружеские отношения с другими слугами гуру и Верховной Личности Бога.

Означает ли это, что я должен в той же степени медитировать на своих духовных братьев, как и на Шрилу Прабхупаду? Все-таки я предпочитаю медитировать на Прабхупаду, а не на «Прабхупада даса». Однако это не кажется мне противоречием или дилеммой. Рупа Госвами описал различные виды взаимоотношений: преданный питает любовь к Верховному Господу, дружит с преданными, помогает невинным душам принять сознание Кришны и сторонится демонов. Медитацию на Прабхупаду можно отнести к той же категории, что и медитацию на Верховного Господа. «Он - Мой господин из рождения в рождение». Нет ничего Плохого в том, что мы уделяем особое внимание воспоминаниям о Шриле Гурудеве.

Я могу смотреть на своих духовных братьев как на Достойных поклонения старших преданных и служить Им. Такие отношения напоминают мои отношения с духовным учителем, но никогда не станут в точности такими же. С некоторыми преданными я общаюсь на равных, а новичкам служу, давая им наставления и советы.

Медитация на Прабхупаду составляет отдельную категорию, однако приведенное выше письмо должно служить нам напоминанием о том, что «духовный учитель не одинок - он всегда в окружении преданных».

В некоторых письмах Прабхупада также дает нам совет не оставлять служение гуру и его миссии из-за ссор с другими преданными: «Никогда не отказывайтесь от сотрудничества только потому, что вы не согласны с чьей-то точкой зрения». Прабхупада считал такие разногласия не аномалией, а естественным проявлением индивидуальности. Не следует расстраиваться из-за подобных разногласий. Прабхупада пишет: «То, что между нами существуют некоторые трения, еще не означает, что я должен уйти… Необходимо исполнять свой долг при любых обстоятельствах и не допускать и мысли о том, чтобы уйти под воздействием отрицательных эмоций» (письмо, 26 августа 1972 года).

Мы находимся в определенном ашраме или живем в конкретном храме, поскольку нам нравится это. Однако, даже если не все складывается хорошо, мы не должны обособляться и «просто думать о Прабхупаде». Напротив, тот, кто достаточно удачлив, чтобы все сильнее привязываться к играм и наставлениям Его Божественной Милости, может стать полезным инструментом в смутные времена. Он может напоминать другим (и себе) о том, что Прабхупада хотел от нас сотрудничества: «Ваша любовь ко мне будет проверена тем, как вы будете сотрудничать после моего ухода».

Прабхупада смаранам 5.8


Бостон, 1968 год Он выходит из хлипкой двери магазинчика. Все здание напоминает карточный домик. Хулиганствующие подростки обычно колотят в стены и требуют, чтобы я выходил драться с ними. Но с тех пор как приехал Свамиджи, все успокоились.

Он выходит из дверей в пятницу вечером, одетый в шапочку свами. После первой программы, на которой он провозгласил: «В материальном мире счастья нет!» - пришло совсем немного гостей.

Он спел радостный киртан, он не советовал заниматься Трансцендентальной Медитацией и йогой и рассмеялся, когда кто-то сказал, что Рабиндранат Тагор был поэтом. Он отстаивал важность целибата до тех пор, пока не осталось всего несколько человек.

Загрузка...