Мифы древней Индии. Литературное изложение В. Г. Эрмана и Э. Н. Темкина

12. Пахтание океана

В самой середине земли возвышается гора Меру*. Ее вершины, недосягаемые для людей даже в мыслях, упираются в небесный свод и отражают блеск солнца. Она стоит, закрывая небо, и с ее склонов, на которых растут дивные деревья и травы, сбегают вниз быстрые реки, а высочайшие ее утесы украшены сверкающими, как солнечные лучи, драгоценными камнями. Там стоят великолепные дворцы богов. Боги, асуры, гандхарвы и наги посещают ее прекрасные рощи, оглашаемые пением сладкоголосых птиц; там и на окрестных горах они предаются беззаботным играм и развлечениям.

Некогда на горе Меру собрались боги и предались горестным размышлениям о преследующих их недугах и старости; как бы избавиться от них и стать бессмертными и вечно молодыми, говорили они. Боги много лет вели борьбу с асурами, но не могли одолеть их, потому что верховный жрец асуров Ушанас владел наукой оживления мертвых и оживлял всех своих воинов, павших в битвах с богами. А боги этой науки не знали, и потому асуры теснили их.

Долго думали боги и советовались между собою, как быть, и наконец Вишну сказал им: «Ступайте вместе с асурами к великому океану и там все вместе сбивайте океан, чтобы добыть из [30] него амриту* — напиток бессмертия». И боги одобрили слова Вишку. Они заключили мир с асурами и вместе с ними стали готовиться к пахтанию океана, обещав им равную долю напитка бессмертия, когда они его добудут.

Вместо веревки они решили взять царя змей Васуки, а мутовкой сделать гору Мандара*. Эта гора возвышалась над землей на одиннадцать тысяч йоджан* и на столько же уходила в глубь земли. Боги и асуры попытались вырвать гору Мандара из земных недр, но у них ничего не получилось. Тогда они пошли за советом к Брахме и Вишну, и те послали им на помощь огромного и могучего змея Шешу, брата повелителя нагов. Обладающий непомерной силой, Шеша обвил своими кольцами неколебимую горную вершину и вырвал ее из земли вместе с ее лесами и реками и со всеми обитающими на ней дикими зверями.

С горой Мандара и змеем Васуки боги и асуры пришли к Океану и просили у него позволения сбить его воды, чтобы добыть амриту. Владыка вод дал им свое согласие, но взамен попросил долю амриты и для себя.

Царя черепах*, того, что держит мир на своей спине, боги и асуры просили спуститься на дно океана, чтобы послужить опорою для горы Мандара — их мутовки. Исполинская черепаха согласилась на их просьбу. Она подставила спину, и боги вместе с асурами водрузили на нее подножие Мандары, а вокруг той горы обернули змея Васуки, как веревку. И асуры ухватились за голову великого змея, а боги за хвост — так посоветовал им Вишну — и начали пахтать океан ради амриты, и длилось то пахтание много сотен лет.

Асуры и боги попеременно рывком тянули к себе тело змея, и всякий раз из пасти его вырывались дым и пламя; они изнуряли демонов зноем, лишая их сил, а потом собирались в сверкающие молниями тучи, которые тянулись вдоль тела змея к его хвосту, и проливали на богов освежающие дожди.

С великим шумом, подобным грому, вращалась гора Мандара, и с вершины ее и склонов низвергались в воды океана, сталкиваясь в полете, огромные деревья с гнездящимися на них птицами и звери, населявшие горные леса. И вершина и склоны горы окутались пламенем, возникшим от трения при ее вращении, и в том пламени гибли деревья и травы, звери и птицы. Потом дожди погасили пожар, и соки деревьев и трав, росших на горе Мандара, излились в океан, чтобы придать амрите ее целебную силу. [31]

Без устали вращали мутовку опаляемые пламенем асуры и боги, освежаемые ливнями из туч. Сначала воды океана, смешанные с соками трав и деревьев, превратились в молоко, потом молоко стало сбиваться в масло. Но амрита все не появлялась. И вот наконец, когда и асуры, и боги уже изнемогли от тяжкого труда, первым появился из вод океана ясный Месяц* и поднялся на небосвод, сияя холодным светом. Боги и асуры продолжали меж тем вращать мутовку. И вслед за Месяцем вышла из океана в белом одеянии Лакшми*, богиня красоты и счастья, и предстала перед изумленными богами и асурами. Она приблизилась к Вишну и прильнула к его груди; она обратила взоры на возликовавших богов и отвратилась от асуров, которые пришли от того в великое негодование. А затем из океана вышли юные красавицы апсары* — «рожденные из влаги»; их не приняли ни боги, ни асуры, но их взяли к себе гандхарвы, и апсары стали их женами; они стали танцовщицами небесного царства и пленяли взоры богов и смертных своей дивной красотой. Затем вышла из вод молочного океана блистательная Сура*, божество вина и хмеля; боги приняли ее, сыновья же Дити и Дану — отвергли; говорят, потому они зовутся с тех пор асурами, а боги — сурами. Потом поднялся из вод океана чудесный белый конь Уччайхшравас*, прародитель коней, быстрый, как мысль; его забрал себе Индра, царь богов. Вслед за ним на поверхности вод появился Каустубха*, волшебный камень, сверкающий, как солнце; он украсил грудь великого Вишну. Следующим появился огромный белый слон Айравата*, подобный облаку; и его тоже взял себе Индра. Затем появилась Париджата* — чудесное дерево, наполнившее мир благоуханием своих цветов; и его взял Индра в свое небесное царство; там оно стало отрадою прекрасных апсар. И наконец, вышел из моря Дханвантари*, бог врачевания и исцелений, неся в руках драгоценную чашу с напитком бессмертия — амритой.

Но вслед за всеми этими сокровищами, появившимися из морских вод, возник из океана в самом конце пахтания страшный яд калакута*. Он отравлял миры своими испарениями и грозил сжечь вселенную. Боги, и асуры, и все живые существа пришли в смятение и воззвали о спасении к великому богу Шиве. И ради спасения вселенной Шива проглотил губительный яд калакута. От страшного этого яда у него посинела шея; она так и осталась синей; и с тех пор Шиву называют Нилакантха — Синяя Шея. [32]

Когда асуры увидели сосуд с амритой, они пришли в исступление и подняли ужасающий шум. С криками «Это мое!» они устремились к драгоценной чаше, и каждый из них стремился завладеть амритой только для себя. Тогда Вишну обернулся женщиной необычайной красоты, с дивным лицом и прелестным станом, и вступил в толпу асуров. Увидев перед собой чудесную деву, очарованные асуры прекратили борьбу за напиток бессмертия; разум их помрачился, и, ослепленные ее красотой, они отдали ей чашу с амритой.

Когда асуры опомнились и увидели, что амрита исчезла, их охватило смятение. Но боги во главе с Вишну были уже далеко от них и уже принялись пить по очереди желанную амриту. Только одному из асуров — дракону Раху*, сыну Випрачитти, владыки данавов, — удалось отведать напитка бессмертия. Приняв облик бога, он тайком подобрался к амрите и уже приложился к чаше, но тут Солнце и Месяц узнали Раху и, желая блага богам, разоблачили его. В гневе Вишну отсек Раху голову своим оружием — острым сверкающим диском*. Амрита между тем успела дойти Раху до горла. Поэтому голова его осталась бессмертной. Она вознеслась в небо, а тело рухнуло вниз, и земля сотряслась от его падения.

С тех пор голова Раху остается на небе; питая неутолимую ненависть к Солнцу и Месяцу, она вечно преследует их, чтобы отомстить за разоблачение, и время от времени пытается их проглотить — вот от чего происходят солнечные и лунные затмения. А хвост Раху порой появляется на небесах в виде кометы.

Асуры между тем настигли богов, похитителей напитка бессмертия, и на берегу великого океана между богами и асурами произошла из-за амриты жесточайшая битва. Враги метали друг в друга острые дротики и копья, разили тяжелыми палицами и мечами. Грозный диск Вишну, подобный всеистребляющему пламени, наводил ужас на сыновей Дити и Дану. Тысячами гибли они под его ударами, и огромные, как горы, тела поверженных асуров, залитые кровью, устлали берег океана. Но асуры не хотели сдаваться и, забравшись на небеса, обрушили оттуда на богов, жаждущих победы, тысячи огромных каменных глыб и целые скалы и горы, сотрясавшие в своем падении землю. Но и в поднебесье настигали асуров стрелы богов и губительный диск Вишну. И, не выдержав натиска богов, отступили асуры с поля битвы и ушли под землю и на дно океана.

Боги же, одержав победу, поставили гору Мандара на ее [33] прежнее место, отпустили змея Васуки в его царство и, ликуя, разошлись в свои обители, доверив Наре, сыну Дхармы*, хранение сосуда с амритой.

Этот знаменитый миф излагается в различных версиях в «Махабхарате», «Рамаяне» и нескольких пуранах. В настоящем изложении использована в основном версия «Махабхараты» (кн. I), а также кн. I «Вишну-пураны» (откуда заимствована, в частности, мотивировка решения богов пахтать океан). В источниках мы не находим единого перечня добытых из океана сокровищ, и они расходятся в определении числа и последовательности их появления. В «Махабхарате» названо 9 сокровищ, в «Вишну-пуране» — 8. в «Рамаяне» и «Падма-пуране» — по 9, в «Ваю-пуране» — 12, в «Матсья-пуране» — 13. В нашем изложении последовательность появления сокровищ наиболее близка версии «Махабхараты» — с некоторыми отклонениями, согласно другим источникам.

Меру — мифическая гора, согласно древнеиндийской космографии возвышающаяся в центре вселенной, т. е. в центре материка Джамбудвипа, вокруг которого располагаются еще шесть материков и шесть океанов. В индийской мифологии гора Меру соответствует греческому Олимпу; вокруг нее вращаются солнце, луна и планеты (см. № 27).

Амрита — мифический «напиток бессмертия» (ср. греч. «амброзия»).

Мандара — в мифической географии эпоса и пуран эта гора помещается в Гималаях, на восток от Меру. В различных местах «Махабхараты» о ней говорится как о местопребывании Вишну, Шивы или богини Умы. Отождествляется с горой Мандарагири, расположенной в области Бхагалпура.

Йоджана — мера длины, равна примерно 16 км.

Царь черепах — в версии «Махабхараты» космическая черепаха, помогающая богам при пахтании океана, еще не отождествляется с Вишну и не включается в число его аватар, что происходит позднее.

...первым появился... Месяц... — так в версии «Махабхараты». Связь месяца с амритой в этом мифе отражает связь луны и сомы в индийской мифологии, но остается противоречие с другими версиями происхождения луны (см. прим. к № 9).

Лакшми (другие имена — Шри, Падма) — богиня счастья, красоты и богатства в индийской мифологии. Согласно другим версиям мифа о ее происхождении, она возникла при творении, плавающая на поверхности первозданных вод на лепестках распустившегося лотоса (постоянно ассоциируется с лотосом, который считается ее обителью), или именуется дочерью Бхригу или Дакши. В поздней индуистской мифологии выступает постоянно как жена Вишну; но иногда называется также женой Сурьи, или Брахмы, или одной из десяти жен Дхармы и матерью Камы, бога любви. Иногда говорится о Лакшми, богине счастья, и Сарасвати, богине мудрости, как о двух соперничающих женах Брахмы, враждебных, одна другой; чаще супругой Брахмы называют богиню Савитри.

Апсары («Рожденные из влаги») — в индийской мифологии первоначально женские духи вод и источников, подобные греческим нимфам или русалкам славянского фольклора, позднее, в эпической мифологии, — прекрасные небесные нимфы, куртизанки и танцовщицы в царстве Индры, соблазняющие богов и смертных своей красотой, жены гандхарвов, небесных музыкантов. Происхождение их в разных мифах объясняется различно; в некоторых версиях излагаемого мифа говорится, что они произошли из вод океана при пахтании (в «Махабхарате» они не упоминаются в числе возникших из океана сокровищ — только в «Рамаяне» и пуранах), но их называют также дочерьми Муни (см. прим. к № 8) или Капилы — жен Кашьяпы; Урваши, прекраснейшая из апсар (см. ниже), именуется дочерью Брахмы. В «Ваю-пуране» говорится о двух родах апсар — «мирских» (лаукика) и «божественных» (дайвика); к последним относятся знаменитые апсары, посылаемые богами для соблазнения святых подвижников, — Менака, Рамбха и др. (см. ниже); Урваши же объявляется дочерью Вишну, не принадлежащей ни к одному из этих родов. В кн. I «Вишну-пураны» говорится о том, что апсары возникли при творении из тела Брахмы в числе прочих сверхъестественных существ.

Сура — олицетворение хмельного напитка (см. № 4 и прим.), в пуранах именуется также Варуни и рассматривается как жена или как дочь Варуны, бога океана. Далее в тексте приводится вымышленная этимология слов «асура» и «сура», характерная для индийской мифологической литературы

Уччайхшравас — белый небесный конь, в индийской мифологии — зооморфический символ солнца, и, хотя в некоторых текстах говорится, что его взял себе Индра, в дальнейшем он с Индрой почти не ассоциируется; в «Рамаяне» фигурирует как конь Сурьи, бога солнца.

Каустубха — чудесный драгоценный камень, в индуистской мифологии один из постоянных атрибутов Вишну или Кришны.

Айравата, или Айравана, — мифический слон Индры, который рассматривается как прародитель слонов и глава «мировых слонов» — дигнагов, поддерживающих вселенную (см. № 18 и 29).

Париджата — небесное дерево, в версии «Махабхараты» отсутствует в числе сокровищ.

Дханвантари («Движущийся по излучине») — бог врачевания, мифический автор «Аюрведы», системы древнеиндийской медицины.

Калакута, или халахала, — смертельный яд; согласно «Рамаяне» и некоторым другим версиям, появляется в самом начале пахтания.

Кроме перечисленных сокровищ в пуранах упоминается также чудесная корова изобилия Сурабхи (ср. в № 41 — Нандини, чудесная корова Васиштхи); «Матсья-пурана» добавляет белое опахало, взятое Варуной, и серьги, взятые Индрой и отданные им Адити; в поздних источниках число сокровищ еще более умножается.

Раху — демон затмения (в ведийской литературе — Сварбхану), прародитель комет и метеоров, изображаемый в виде головы дракона; в древнеиндийской астрономии рассматривался как самостоятельная планета.

Диск («чакра») — метательное оружие с острыми краями, постоянный атрибут Вишну.

Нара, сын Дхармы, — в эпосе постоянно ассоциируется с Нараяной; оба рассматриваются как сыновья Дхармы и Ахинсы (олицетворение «непричинения зла»), боги или мудрецы; в пуранах идентифицируются с Вишну.