Когда Ману, сын Вивасвата, спасся от великого потопа на горе Хималая, он принес жертву, бросив с горы в воду немного масла и творога. Из той жертвы возникла женщина по имени Ила*, которая назвалась дочерью Ману. Потом Ману чихнул, и из его чихания родился сын по имени Икшваку*; потом еще восемь сыновей родилось у Ману. От Икшваку ведут происхождение цари Солнечного рода, правившие на Востоке.
Будха, сын Сомы, бога луны, женился на Иле, дочери Ману, и у них родился сын Пуруравас, первый из царей Лунного рода, владевших странами Запада.
Пуруравас был могущественным и справедливым царем, он правил многими обширными странами, а также островами в океане, и достоинствами он был равен богам. Рассказывают, что однажды его посетили Желание, Выгода и Добродетель*. Всех троих он принял с почетом, но высшее почтение оказал Добродетели. Оскорбленные Желание и Выгода прокляли Пурураваса. Желание предрекло ему разлуку с любимой, а Выгода — гибель от корысти. Но Добродетель смягчила эти проклятия, предсказав ему долгую жизнь, а потомкам его — власть над землею.
В то время апсара Урваши, прекраснейшая из небесных дев, сошла на землю, покинув обитель богов и гандхарвов. Некогда Митра* и Варуна, старшие сыновья Адити, узрели ее на небесах, в божественной роще Нандана*, и сердца их воспламенились страстью. Могучий Митра, бог дневного света, отважный победитель асуров, взял Урваши в жены. Но сердце ее лежало к Варуне. Она родила двоих сыновей — великих мудрецов [40] Агастью* и Васиштху*, но кто был их отцом — Митра или Варуна, — осталось неизвестно. Когда Митра узнал об измене Урваши, он изгнал ее с небес и проклял, предсказав, что ей суждено стать женою смертного и жить на земле, среди людей.
В мире смертных Урваши встретила Пурураваса, и, когда она увидела его, она забыла о небесных чертогах и полюбила его всем сердцем. И царь Пуруравас полюбил божественную деву, очарованный ее дивной красотою. И он просил ее стать его женой.
«Я согласна, — отвечала царю Урваши. — Но обещай мне, что исполнишь два моих условия». — «Какие это условия?» — спросил царь. Урваши сказала: «У меня есть два ягненка, которые дороги мне, как родные дети. Пусть они будут всегда рядом с моим ложем, а ты обещай охранять их. И еще обещай, что никогда не предстанешь передо мной обнаженным». И Пуруравас с радостью согласился на оба условия. Так небесная дева стала женою смертного.
Они жили счастливо долгие годы, и любовь Пурураваса к прекрасной Урваши возрастала с каждый днем, и так же росла ее любовь к нему, и она совсем не вспоминала о том времени, когда жила среди бессмертных на небесах. Но для гандхарвов и апсар их небесная обитель утратила свою прелесть без Урваши, и они тосковали о ней. Вишвавасу, властитель гандхарвов, спустился на землю с небес, чтобы привести Урваши обратно.
Зная об уговоре Пурураваса и Урваши, Вишвавасу однажды ночью проник в их опочивальню и утащил одного из ягнят. Урваши пробудилась и подняла крик. «Где же супруг мой? Кого мне просить о помощи?» — горестно причитала она. А Пуруравас, не смея предстать перед ней обнаженным, не поднялся вовремя с ложа, и похититель исчез вместе с ягненком. Урваши же укоряла Пурураваса, восклицая: «Нет защитника у женщины, вышедшей замуж за труса!»
На следующую ночь гандхарвы унесли второго ягненка. На этот раз Пуруравас сразу же вскочил с ложа, надеясь, что жена в темноте не увидит его наготы, и, схватив меч, бросился за похитителями. Тут гандхарвы осветили его блеском молнии, и Урваши увидела супруга обнаженным. Гандхарвы же, оставив ягнят, удалились в свою небесную обитель.
Когда Пуруравас вернулся с ягнятами, он увидел, что Урваши исчезла. Безутешный, пустился он странствовать по свету в поисках своей возлюбленной. Долго скитался он, словно [41] безумный, горько оплакивая свою утрату; наконец, обойдя многие страны, он пришел на Курукшетру*. Там он пришел к покрытому лотосами озеру, на котором плавали лебеди. Это были апсары в облике лебедей, и среди них была Урваши. Когда она увидев его, она сказала подругам: «Вот человек, которого я любила». — «Давайте покажемся ему», — сказали апсары, и они предстал: перед Пуруравасом в своем истинном облике.
Тогда он воззвал к Урваши: «О жена моя, жестокая сердцем, не уходи, поговори со мной! Если останется между нами недосказанное, не будет нам радости в грядущие дни». — «О чем мне говорить с тобой? — возразила ему Урваши. — Я ушла, как первый луч зари. Возвращайся домой, Пуруравас! Я — как ветер которого не удержать». Напрасно молил ее Пуруравас; в отчаянии обещал он, что расстанется с жизнью, если она не вернется, бросится с утеса, отдаст свое тело на съедение диким волкам. «Не умирай, Пуруравас, — молвила Урваши, — не бросайся с утеса. Знай, не может быть дружбы с женщинами, сердца их безжалостны». Но ей стало жаль его, и она сказала: «В этот же день через год приходи сюда снова. К тому времени родится наш сын, которого я ношу во чреве».
И когда минул год, он пришел туда снова. И на том месте, где было озеро, он увидел золотой дворец. Урваши вышла к нему из дворца и сказала: «Я пробуду с тобой эту ночь, а завтра гандхарвы тебе предложат на выбор исполнить одно твое желание. Тогда ты скажешь: „Я хочу стать одним из ваших!"»
И Пуруравас сделал так, как сказала ему Урваши. «Нет ничего на земле, чего бы я мог пожелать и что не было бы мне доступно, — сказал он гандхарвам. — Мое единственное желание — быть там, где Урваши, не разлучаться с нею». Гандхарвы дали ему жаровню с огнем и сказали: «Ступай в лес и там раздели этот огонь на три огня; с мыслью об Урваши соверши на огонь возлияние, и твое желание исполнится». Пуруравас взял огонь и пошел с ним в лес. Но там его охватило сомнение: «Безумный, вместо жены я взял с собой эту жаровню. Гандхарвы обманули меня». И, оставив жаровню в лесу, он вернулся к себе во дворец. Среди ночи он проснулся и подумал: «Напрасно я не послушал гандхарвов; ведь они обещали исполнить мое желание!» Он встал с ложа и снова пошел в тот лес, но жаровни там уже не было, а на ее месте росли два дерева — шами* и ашваттха*. Пуруравас сорвал с каждого дерева по ветке, вернулся во дворец и там, потерев их одна о другую, добыл священный огонь. [42]
Пуруравас и был первым смертным, учредившим три священных огня: огонь для домашних обрядов, огонь для жертвоприношений и огонь для возлияний.
Этим обрядом Пуруравас обрел природу гандхарва и смог снова соединиться со своей возлюбленной Урваши. Но рассказывают, что на склоне лет, гордый своим могуществом, он посягнул на имущество брахманов* и, проклятый разгневанными мудрецами, погиб, как было ему предсказано, из-за корысти.
Этот знаменитый миф, индийская версия распространенного в мировой литературе и фольклоре сказания о любви смертного к сверхъестественному существу, излагается нами в основном по «Шатапатха-брахмане» (кн. XI). Диалог Пурураваса и Урваши, встретившихся после разлуки, взят из гимна-диалога в кн. X «Ригведы». Использованы также кн. IV «Вишну-пураны», откуда взяты эпизоды с Митрой и Варуной и с жаровней гандхарвов, и некоторые другие источники.
Иная версия этого сказания (близкая к версии «Матсья-пураны») использована в знаменитой драме Калидасы «Викраморваши».
Ила — дочь Ману, созданная им из жертвоприношения после потопа (см. № 7); согласно некоторым сказаниям, милостью Митры и Варуны была превращена в мужчину. Как женщина родила от Будхи (олицетворение планеты Меркурий), сына Сомы, бога луны (см. № 9), Пурураваса, основателя Лунной династии, к которой принадлежат герои основного сказания «Махабхараты».
Икшваку — старший из сыновей Ману, родоначальник так называемой Солнечной династии царей, к которой принадлежат герои «Рамаяны»; согласно некоторым текстам, Икшваку — второй сын Ману, старшим же является порочный царь Вена, павший жертвой собственного греха. Другие сыновья Ману также дают начало различным царским родам (см. № 22 и 31).
Желание, Выгода и Добродетель — соответственно Кама, Артха и Дхарма — воплощения трех традиционных жизненных целей брахманской этики («триварга»), т. е. брачной жизни ради произведения потомства, обеспечения материального благосостояния семьи и соблюдения религиозных предписаний и обрядов. Этот эпизод заимствован нами из версии «Матсья-пураны».
Митра — божество, которое постоянно ассоциируется с Варуной в Ведах, где они соответственно олицетворяют день и ночь. В ведийской литературе Митра — то божество, к которому особо взывают при заключении всякого рода дружеских соглашений и союзов; отсюда имя его становится символом дружественности и позднее означает нарицательное «друг». Но значение этого божества тускнеет уже в ведийскую эпоху.
Нандана — мифическая роща в небесном царстве Индры (см. № 18).
Агастья — обычно именуется сыном Варуны, в пуранах — иногда сыном Пуластьи (см. № 45).
Васиштха — в эпосе часто выступает как сын Брахмы (см. также № 41 и прим.).
Курукшетра — равнина в Северной Индии, в районе нынешнего Дели; страна кауравов.
Шами — Mimosa suma.
Ашваттха — фиговое дерево (Ficus Religiosa).
...посягнул на имущество брахманов... О гибели Пурураваса из-за конфликта с брахманами рассказывается в кн. I «Махабхараты».