Молодежь США. От нигилизма к политике

НАСТУПЛЕНИЕ НА УСТОИ ОБЩЕСТВА

К середине 60-х годов студенты все чаще отказываются слушать буржуазных и правооппортунистических интерпретаторов марксизма. Они стремятся узнать точку зрения коммунистов по тем или иным вопросам от самих членов Компартии США. Случалось, что самые большие университетские аудитории не могли вместить всех желающих послушать того или иного руководителя компартии, и встречи-лекции переносились на университетские стадионы. Выступая с отчетным докладом на XVIII съезде партии, тов. Г. Холл имел все основания заявить:

«Нужно отдать должное молодому поколению, которое разрушило стены молчания. Они влили новую жизнь в концепцию демократии. Они заявили, что маккартизм умер. Именно эти молодые американцы начали борьбу за то, чтобы марксизм и точка зрения коммунистической партии были представлены на рынке обмена идей. Наша концепция говорить с миллионами стала реальностью».

Важную роль в стимулировании интереса протестующей американской молодежи к марксизму-ленинизму, к научному социализму, в преодолении наслоений антикоммунизма сыграли Клубы Дюбуа Америки, оформившиеся в июне 1964 года на конференции в Сан-Франциско из местных марксистских клубов в общенациональное объединение. В принятой конференцией программе отмечалось, что в своем подходе к проблемам страны организация будет «анализировать причины их происхождения с социалистической точки зрения».

Клубы Дюбуа быстрее, чем другие организации «нового левого», увидели неразрывную связь между войной во Вьетнаме, расовой дискриминацией, безработицей и бедностью среди молодежи и т. п., указали на эти проблемы как на основу для достижения единства действий различных демократических объединений американской молодежи и студенчества, независимо от их расового, национального и социального состава. Клубы последовательно боролись за устранение таких формальных причин, лежащих зачастую в основе раскола левых сил, как чрезмерное увлечение революционной фразой в ущерб массовым действиям. Они выступали за расширение сотрудничества небелых и белых молодых борцов против войны, за гражданские права и т. д.

Клубы Дюбуа Америки рассматривали себя как многорасовую организацию и действительно являлись ею. В момент своего создания они состояли из белой, негритянской, пуэрто-риканской молодежи, придерживающейся социалистических идей. Большинство членов клубов были студентами или учащимися старших классов средних школ.

Однако с самого начала организация стремилась работать непосредственно среди трудящейся молодежи — белой и черной, — развивать свои связи с рабочим классом. Ей принадлежала инициатива по разработке законопроекта, направленного на ликвидацию безработицы среди молодежи. Идея в общих чертах сводилась к тому, чтобы привлечь внимание общественности к безработице как к серьезной общенациональной проблеме, требующей принятия неотложных мер, включая радикальное перераспределение фондов, и постановку вопроса: «Один человек — одно рабочее место. Может ли быть что-либо более приемлемое в богатейшей стране мира?»

Несомненно, что поддержка проекта профсоюзами, движением за гражданские права способствовала бы развитию единства между негритянской и белой рабочей молодежью, а следовательно, и более эффективной борьбе против безработицы.

Заявившим с момента возникновения о своей приверженности политической и идеологической платформе, базирующейся на идеях научного социализма, на марксистско-ленинском учении, Клубам Дюбуа суждено было стать первой организацией «нового левого», принявшей на себя самые жесточайшие удары со стороны правящих кругов и американской реакции. Но репрессии не сломили организацию, а, напротив, способствовали росту ее популярности в демократическом движении молодежи. Вместе с тем следует отметить, что количество членов Клубов Дюбуа росло медленно по сравнению с другими объединениями «нового левого». Причина, по-видимому, состояла в том, что другие группировки продолжали оставаться в большей степени движениями, нежели организациями, уделяли основное внимание только действию, были открыты для молодых людей, придерживающихся любых политических взгля дов. Клубы Дюбуа, напротив, уже в тот период выра ботали довольно четкие организационные, идеологические и политические принципы, которые протестовавшая часть молодежи не воспринимала еще как собственные, хотя охотно шла на сотрудничество с клубами в практических мероприятиях. Такое сотрудничество играло важную роль. Под влиянием активистов Клубов Дюбуа многие «новые левые» задумывались о роли единства демократических сил в молодежном движении, о необходимости сотрудничества белых и черных, о значении рабочего класса в революционной борьбе, проявляли интерес к изучению марксизма-ленинизма. Члены клубов так же, как и молодые коммунисты, принимали участие в деятельности других организаций «нового левого», не скрывая своих политических убеждений. Тем самым они развеивали «страх перед коммунизмом» многих молодых радикалов, вели среди них пропаганду научного социализма. Но, учитывая разнообразие побудительных мотивов, приводивших американских юношей и девушек в демократические движения, низкий уровень их политического сознания, компартия не предлагала в тот период каких-либо общих форм организации социалистически настроенной молодежи. Коммунисты видели свою задачу в том, чтобы, находясь в гуще демократически настроенных юношей и девушек, понять эти мотивы и на основе их глубокого анализа найти правильные формы привлечения молодежи, включившейся в борьбу за демократию, к борьбе за социализм. Речь шла о внесении сознательного элемента в массовые, но по преимуществу стихийные демократические движения молодежи. Все эти вопросы широко обсуждались на XVIII съезде Коммунистической партии США. Был дан глубокий анализ и оценка сдвигов, происшедших в американском «новом левом» движении с момента его возникновения.

На съезде подчеркивалось, что подавляющее большинство «новых левых» еще не понимает решающей роли рабочего класса в революционной борьбе, склонно отождествлять целый ряд массовых организаций со «структурой власти». В первую очередь это относится к профсоюзам, которые рассматриваются ими как придатки монополий и администрации. Отсюда зачастую проистекало и пренебрежительное отношение «новых левых» к рабочей молодежи. Они игнорировали молодых рабочих, вместо того чтобы оказать им помощь и поддержку в борьбе за свои права, в том числе и против реакционных профсоюзных лидеров. Вместе с тем коммунисты разглядели и противоположную тенденцию, суть которой сводилась к тому, что наиболее передовые представители «нового левого» начали давать все более решительный отпор антирабочим заявлениям и настроениям.

Отмечался определенный рост теоретических знаний участников «нового левого» движения. В начальный период его представители были склонны возлагать вину за все пороки современного американского общества на абстрактно понимаемую «структуру власти» или на бюрократизм, как вещи в себе. Государственно-монополистический капитализм (они его называли «корпоративное учреждение») рассматривался только как одно из препятствий на пути к социальному прогрессу. С течением времени «новые левые» стали все больше рассматривать государственно-монополистический капитализм как основное препятствие на пути к общественному прогрессу, что с неизбежностью вело к усилению антимонополистической, антикапиталистической направленности движения. Для определенных секций «нового левого» радикальное преобразование общества начинало все больше ассоциироваться с социалистической альтернативой, понимаемой, как правило, путано и абстрактно.

Вместе с тем на съезде было подвергнуто критике проявление в «новом левом» движении авангардистских тенденций, склонности к ультрареволюционной фразе, непонимание взаимосвязи между борьбой за повседневные требования и конечные цели, отождествление организаций (так называемого «старого левого»), стоящих на революционных позициях, и организаций, выступающих только за осуществление отдельных незначительных реформ.

Однако отмеченные недостатки, подчеркивалось на съезде, не должны служить причиной отказа членов партии от работы с представителями «нового левого» движения, не должны вести к противопоставлению «старого левого» «новому левому», являющемуся, по словам товарища Г. Холла, «выражением процесса радикализации, который происходит в результате всей борьбы». Тов. Г. Холл назвал искусственным разделение старшего и молодого поколения, разделение, в котором могут быть заинтересованы только силы, пытающиеся сохранить существующий порядок вещей, углубить раскол между различными отрядами революционного и демократического движения. «Борьба за социальный прогресс и еще в большей степени классовая борьба, — говорил он в своем докладе, — является наиболее надежным мостом между поколениями. Марксизм как наука этой борьбы дает двустороннюю улицу, по которой может идти и сливаться как вклад молодых, так и старых».

На съезде отмечалось, что в тот период «новое левое» находилось в процессе перехода к новому этапу развития — от протеста против отдельных специфических пороков современного американского общества к борьбе за искоренение причин, порождающих эти пороки. Это своеобразный качественный скачок, который не мог пройти безболезненно. Он сопровождался колебаниями. Многие представители «нового левого» останавливались в своем политическом развитии, поскольку не могли еще в силу уровня политического сознания идти дальше требований реформ в рамках капиталистического общества. По сути дела, дискуссии среди «новых левых» о необходимости «глубокого изменения», «фундаментального решения», «революционной концепции» были не чем иным, как размышлениями колеблющегося «человека, который видит источник зла в системе, но еще не готов встать на революционную позицию борьбы за замену системы». Именно здесь, говорил товарищ Г. Холл, проходит «демаркационная линия между теми, кто придерживается революционных взглядов, и теми, кто еще стоит на реформистских позициях».

Последующие события подтвердили глубину анализа, данного «новому левому» движению на XVIII съезде Компартии США. Многие из отмеченных тенденций стали наиболее характерными в деятельности массовых леворадикальных молодежных и студенческих организаций.

Необходимость расшатывания и сокрушения устоев капиталистического общества — таков был основной вывод, к которому пришло подавляющее большинство «новых левых» в результате развития движения в первой половине 60-х годов. Однако только что начавшие интересоваться отдельными сторонами марксизма и все еще в массе своей отрицавшие исторический опыт борьбы за социализм лидеры и идеологи «новых левых» были не в состоянии выработать позитивную альтернативу революционной замены капитализма новым общественным устройством. Разочарование в революционных потенциях беднейших слоев населения и неверие в революционно-преобразующую роль рабочего класса не оставляли им иного выбора, как вновь сосредоточить основное внимание на университетских проблемах, попытаться привлечь к активной политической деятельности самые широкие массы студентов.

Таким образом, начавшееся на университетской социальной базе, но первоначально в большей степени обращенное на решение таких социальных проблем, как расовая несправедливость, бедность, безработица ит. п., студенческое движение, обогащенное практическим опытом борьбы, вернулось к проблемам высшей школы.

Правда, теперь борьба за академические свободы, за демократизацию университета рассматривалась руководителями «новых левых» не как самоцель, а как средство развернуть вокруг них массовое движение студентов, дать им возможность на собственном опыте почувствовать, что в условиях США борьба может и должна вестись не только за облегчение участи обездоленных (негров, бедных, безработных и т. п.), но и за социальное освобождение «среднего класса», наиболее широко по сравнению с другими слоями населения представленного среди американского студенчества. Лидеры «нового левого» движения понимали, что подавляющее большинство студентов усматривало причину существующих как в университете, так и в обществе в целом кризисных явлений не в самой политической структуре, а в лучшем случае в чрезмерном влиянии на нее отдельных корпораций и военных, преследующих свои корыстные цели. Критика университета и других общественных институтов сводилась главным образом к тому, что они не выполняют своих официально провозглашенных целей. Даже многие из тех студентов, которые участвовали в актах гражданского неповиновения, в основном принимали ценности и нормы американского политического устройства, и их действия редко выходили за рамки установившихся академических традиций.

Они были еще весьма далеки от борьбы за глубокие социальные преобразования не только в обществе в целом, но и в самом университете. Они не могли включиться в борьбу под лозунгами отрицания самих устоев американского общества.

Именно с этим было связано новое толкование провозглашенного во время забастовки в Беркли лозунга «власть студентам», под которым лидеры движения намеревались повести массы учащейся молодежи не только на борьбу за их равноправное участие в решении университетских проблем, но и за коренные общественные преобразования, в осуществлении которых университету отводилась роль «основного критического центра», способного революционизировать широкие слои населения.

В середине 60-х годов руководители СДО интерпретируют лозунг «власть студентам» в довольно узком академическом, зачастую чисто синдикалистском смысле. Основные идеи «студенческого синдикализма» они позаимствовали из европейского студенческого движения.

В американских высших учебных заведениях эти идеи нашли выражение в выступлениях за отмену ученых степеней, сокращение учебных групп, большее участие студентов в разработке учебных программ. Борьба велась против бюрократизма в университетах, за ликвидацию патерналистского отношения к студентам, в котором большинство из них видело главный источник своей неудовлетворенности. Руководители СДО и других демократических студенческих организаций не могли не учитывать в той или иной степени подобные умонастроения студентов. В частности, в СДО была создана мобильная группа так называемых разъездных активистов, задача которых состояла в том, чтобы создавать в различных университетах и колледжах свои отделения, пробуждать у студенческих масс интерес к общественной деятельности. Уже через год во многих кэмпусах лидеры СДО, выступавшие с платформы интерпретируемого в синдикалистском смысле лозунга «власть студентам», были избраны президентами органов студенческого самоуправления.

Синдикалистская деятельность активизировала студенческие массы. Выступления за академические требования принимают все более широкий размах и все чаще выливаются в забастовки, мощные манифестации и митинги, против которых университетская администрация и власти используют полицию и национальную гвардию. Массы студентов теперь уже на собственном опыте убеждались в иллюзорности надежд на решение проблем университета в результате осуществления реформ. Напротив, они видели, что университет является учреждением, исполняющим функции, прямо противоположные нуждам и интересам студентов. В такой обстановке находит благоприятную почву пропагандировавшаяся лидерами «новых левых» организаций, и в первую очередь СДО, идея о том, что реформа университета неосуществима в необходимом объеме до тех пор, пока не будут достигнуты фундаментальные изменения в самом обществе. Выступления под лозунгом «власть студентам» даже в его узкоакадемическом толковании, помноженные на приобретенный передовыми американскими студентами в первой половине 60-х годов опыт политической борьбы, создали благоприятные условия для соединения в рамках «студенческого синдикализма» академических и общеполитических требований.

Как отмечалось на XVIII съезде Компартии США, к 1966 году в «новом левом» студенческом движении усиливаются чувства неприятия существующих институтов «американского образа жизни», политических структур и общественного устройства в целом.

Искры недовольства, брошенные в начале 60-х годов незначительной группой передовых американских студентов, разгорелись к середине 60-х годов ярким пламенем. Прав оказался один из популяризаторов «нового левого» движения, Джек Ньюфилд, когда писал в своей книге «Пророческое меньшинство» о том, что всегда несколько вроде бы нетипичных для своего времени людей «располагают отвагой и энергией первыми заявить о том, что является типичным для их времени». «Например, в 30-е годы, — продолжает Ньюфилд, — студенты — коммунисты и социалисты составляли относительно незначительный процент студентов». Но они определяли лицо студенческого движения. «Те, кто шел в цехи помогать в организации КПП[6], сражался в Испании, стоял в антивоенных линиях пикетов, — именно они говорят истории о том, какими были те времена». Нечто подобное произошло и в 60-е годы. Незначительное меньшинство сумело раскрыть глаза студенческой массе на острейшие социально-политические проблемы современной Америки. Вполне понятно, что политизация студенческих масс проходила постепенно, по мере того как они на примере событий, в которых участвовала или на которые указывала лишь незначительная часть студентов, убеждались в необходимости активно включаться в демократическое движение.

К числу таких событий относилась, в частности, провозглашенная президентом Л. Б. Джонсоном «война против бедности», обернувшаяся чистейшей демагогией. Первоначально включившиеся в эту кампанию молодые люди увидели, что она используется лишь в интересах господствующих классов, а отнюдь не для облегчения участи бедняков, которые, несмотря на широковещательные заявления, так и не были допущены к участию в распределении даже тех мизерных фондов, которые выделялись на «войну против бедности».

Участившиеся стычки с полицией, вводившейся на территорию университетских городков, были для многих студентов первым непосредственным знакомством с жестокостью, что вполне естественно вызывало их негодование и толкало на дальнейшую борьбу. Американский социолог Даниел Белл, в свое время проповедовавший концепцию о деидеологизации молодежи, говоря о действиях полиции во время событий в Колумбийском университете в 1968 году, не без основания отмечал: «В течение нескольких часов благодаря департаменту нью-йоркской городской полиции была радикализирована значительная часть кэмпуса Колумбийского университета».

Громадное воздействие на повышение политической активности американского студенчества оказало усиление боевого характера выступлений негритянской молодежи, подвергавшейся жесточайшим репрессиям. Передовые американские студенты все больше убеждались в том, что их моральная и политическая обязанность — всесторонне поддерживать борьбу за свободу и равноправие негритянского населения.

Несомненно, сильнейшим катализатором роста политической активности американского студенчества явилась дальнейшая эскалация войны во Вьетнаме, ее воздействие на положение различных слоев населения, в том числе на положение молодежи и студенчества, на усиление господства военно-промышленного комплекса в высших учебных заведениях США.

Если первоначальный протест студентов против войны во Вьетнаме основывался преимущественно на морально-этических соображениях, на сомнениях в истинности правительственных заявлений, рассчитанных на оправдание своей политики в Юго-Восточной Азии в глазах общественного мнения, то очень скоро с развитием антивоенных выступлений им стали известны и другие факты. Многие студенты были поражены, узнав о масштабах сотрудничества высших учебных заведений с военными ведомствами и работающими на войну корпорациями. Постепенно выяснялось, что, например, Мичиганский университет активно сотрудничал с американскими разведывательными органами в Южном Вьетнаме, что в Пенсильванском университете проводились широкие исследовательские работы по созданию бактериологического оружия, что многие ведущие университеты находятся в финансовой зависимости от министерства обороны и других военных ведомств. Эти факты окончательно развеивали мифы об «интеллектуальной независимости» университетов, указывали на новые весьма уязвимые объекты, на которые мог быть направлен политический по своему содержанию протест широких студенческих масс.

Ускорению процесса перехода участников антивоенного движения от индивидуального, основанного на моральных соображениях протеста к протесту политическому способствовала проводившаяся правительством США политика и практика призыва в армию, когда в нарушение конституции в условиях необъявленной войны в стране была, по сути, введена обязательная воинская повинность.

В первую очередь в армию призывали трудящуюся молодежь, ее беднейшую часть, юношей негритянского происхождения. По подсчетам бывшего президента Конгресса борьбы за расовое равенство Флойда МакКиссика, в 1966 году 37 процентов воевавших во Вьетнаме американцев были неграми, которые, писал он, «используются как пушечное мясо только потому, что лишены образования и не имеют никаких привилегий».

Расширение эскалации привело к тому, что с 1966 года в армию стали призывать и студентов, ранее освобожденных от призыва, так как учеба в высшем учебном заведении рассматривалась как важная составная часть в обеспечении обороноспособности страны. Это решение Национального призывного управления заострило внимание студентов на классовом характере призыва в армию, заставив их задуматься над вопросом, в силу каких причин студенты находятся в привилегированном положении по сравнению с выходцами из семей с более низким доходом, не имеющими возможности поступить в высшее учебное заведение. Анти-призывные настроения усиливались также циничными заявлениями властей о том, что угроза призыва может охладить пыл молодых бунтовщиков, направить их энергию на «общественно полезную» деятельность. Эти заявления подкреплялись конкретными действиями, когда призыв использовался как наказание за антивоенную деятельность.

С усилением антивоенных, антипризывных настроений среди студенчества растет сознание необходимости объединения усилий для защиты своих собственных интересов, для борьбы против политики империалистической агрессии, для вовлечения новых слоев американского населения, в том числе и военнослужащих, в движение за прекращение войны во Вьетнаме. Эти настроения отчетливо проявились на общенациональной антивоенной студенческой конференции, состоявшейся в Чикаго 28–30 декабря 1966 года, на которой было принято решение развернуть в общенациональном масштабе кампанию по мобилизации студентов для участия в «Неделе Вьетнама», запланированной на 8— 15 апреля 1967 года.

Участники конференции внесли предложение, чтобы студенты давали клятву прибыть к 15 апреля в Нью-Йорк и Сан-Франциско, где должны были состояться заключительные мероприятия «Недели Вьетнама».

Грандиозный успех демонстраций в Нью-Йорке и Сан-Франциско продемонстрировал верность передового американского студенчества этой клятве. Только в Нью-Йорке в демонстрации приняли участие 400 тысяч человек, главным образом молодежь.

В декабре 1966 года, еще до проведения конференции в Чикаго, студенты-активисты Калифорнийского университета попытались установить в помещении студенческого союза стол с антипризывной литературой рядом со столом по набору добровольцев для службы в американском флоте. В ответ на распоряжение администрации покинуть помещение состоялась массовая студенческая забастовка. Месяцем позже члены СДО в университете Брауна провели первую акцию протеста против деятельности на территории кэмпуса вербовщиков из компании Доу Кемикл, главного производителя использовавшегося во Вьетнаме напалма. Весной 1967 года состоялись уже десятки демонстраций и сидячих забастовок протеста против присутствия на территории университетов вербовщиков из армейских ведомств, ЦРУ и работающих на войну корпораций.

Организация антипризывных и антивербовочных действий непосредственно в университетах явилась эффективной формой, наглядно продемонстрировавшей необходимость тесного сочетания борьбы против войны и милитаризма с борьбой за академические свободы. В этих демонстрациях принимали участие студенты, проявлявшие до сих пор политическую апатию, так как видели, что война, против которой был направлен их протест, непосредственно сказывается на положении всего студенчества.

Лидеры СДО старались разъяснять, что антивоенные выступления неотделимы от лозунга «власть студентам», поскольку связи университета с военной машиной осуществляются помимо воли студентов, без какого-либо учета их мнения по этому вопросу. В последующие месяцы, особенно осенью 1967 года, борьба против связей университета с военно-промышленным комплексом развернулась с еще большей остротой. По инициативе СДО была начата кампания борьбы против участия университетов в выполнении заказов Института оборонных исследований. Таким образом, после ряда лет метаний между общеполитическими вопросами и реформой университета под лозунгом «власть студентам» СДО нашла проблему, а именно проблему военных связей университета, вокруг которой могли быть соединены усилия как студентов, заинтересованных в проведении реформы высшего образования, так и студентов, обращавших первостепенное внимание на общеполитические вопросы.

Прогрессивное студенческое движение превратилось в серьезную политическую силу. Его представители, не сознавая еще значения организации для планомерной и целенаправленной борьбы, оказываются вынужденными уделять все большее внимание подготовке акций протеста. К этому их толкал рост массовости студенческих выступлений. Растет и членство ведущих организаций студенческого «нового левого». Если в начале 1965 года в СДО насчитывалось всего 2500 членов, а ее секции имелись лишь в 40 кэмпусах, то в 1969 году число членов организации выросло до 80 тысяч человек, а количество секций, по крайней мере, до 350.

Однако влияние леворадикальных студенческих организаций и группировок было намного шире. Этот факт вынуждены были признать многие американские буржуазные авторы. Уже в июле 1967 года обозреватель газеты «Чикаго трибюн» Уолтер Троян с сожалением констатировал: «Члены «нового левого» составляют меньшинство, но они оказывают влияние на многих своих сверстников, а их деятельность прямо или косвенно охватила почти все кэмпусы».

Обследования, проведенные журналом «Форчун» в конце 60-х годов, показали, что в стране было 750 тысяч приверженцев «нового левого» движения, а около 3 миллионов студентов симпатизировали ему. Другие обзоры свидетельствовали о том, что около 30 процентов всех студентов участвовало в демонстрациях, а подавляющее большинство студентов поддерживало сопротивление призыву в армию.

Новым содержанием стало наполняться и движение за гражданские права, переросшее в середине 60-х годов в стадию борьбы за свободу и равноправие негритянского населения.

Движение за гражданские права развивалось главным образом в южных штатах. Его участники добивались ликвидации дискриминационных законов и практики в отдельных районах, рассматривали федеральное правительство и судебные органы как своих союзников в борьбе за равенство. Движение за свободу и равноправие негритянского населения, будучи общенациональным по своим масштабам, сосредоточило основное внимание на гетто городов севера и запада. Его участники резко критически относятся как к местным, так и к федеральным властям.

Движение за гражданские права добивалось доступа к участию в общественной и политической жизни, отмены сегрегационных барьеров при приеме на работу, на транспорте, при найме жилья и т. п. Правомерность существующей в стране общественной системы не ставилась под сомнение. Движение за свободу и равноправие негритянского населения сосредоточило главные усилия на борьбе за ликвидацию источников расизма, коренящихся в существующей в стране системе.

В отличие от участников движения за гражданские права борцы за свободу и равноправие негритянского населения отказались от концепции пассивного сопротивления и тактики ненасильственных действий. В ответ на избиения, убийства, репрессии борцы за свободу и равноправие негритянского населения перешли к тактике самообороны, они добиваются свободы и равенства всеми доступными средствами.

Изменения, происшедшие в движении за гражданские права, нашли наиболее полное выражение в лозунге «власть черным», суть которого сводилась к борьбе за такие преобразования современного американского общества, которые гарантировали бы свободу и полное социальное, политическое и экономическое равенство негритянскому населению.

Этот лозунг родился под влиянием борьбы в самих гетто американских городов, когда ее острие стало направляться на критику самого общественного устройства, питающего расизм и сегрегацию. По оценке XIX съезда Компартии США, лозунг «власть черным» вызвал широчайший отклик среди негритянского населения. Под этим лозунгом движение за свободу и равноправие негритянского населения «стремится объединить громадные массы черных американцев с тем, чтобы сила их численности и их союза с другими антимонополистическими слоями населения могла быть наилучшим образом использована для борьбы за завоевание новых позиций в политике, за большую долю участия в экономической жизни, за социальную справедливость, за признание негритянской культуры и предоставление возможностей для ее развития… Черные американцы ведут политическую борьбу за подлинно представительное правительство, при котором они пользовались бы правом на господство большинства в тех районах и общинах, где они преобладают в населении, а там, где они составляют меньшинство, пользовались бы максимально представительным участием в управлении».

Освободившись от пут буржуазного либерализма, сковывавших движение за гражданские права, его молодые участники отвергли одновременно и предлагавшуюся либералами в качестве решения вопроса интеграцию негритянского населения в так называемый американский «средний класс», ценности которого они оценивали как антигуманные, а сам этот класс как «социальную силу, поощряющую расизм». Многие лидеры движения делали акцент на моральных аспектах лозунга «власть черным», призывали сосредоточить внимание на «достоинстве человека», на создании общества, для которого были бы отвратительны нищета и бедность людей, общества «свободных людей», а не общества «свободного предпринимательства». Выдвигалась задача «модернизировать», «цивилизовать» Соединенные Штаты Америки. Но, отвергая правомерность существования системы общественных институтов, лидеры движения не выдвигали конкретной программы преобразования американского общества. В лучшем случае некоторые из них ограничивались лишь ссылками на необходимость «изобрести новые институты», которые заменили бы старые или заставили их функционировать в интересах народа. Над руководителями движения еще довлела утопически понимаемая концепция «партисипаторной демократии». Их действия основывались не на социально-экономическом анализе американского общества, его классовой структуры, а преимущественно на националистических чувствах, на эмоциональном восприятии несправедливости существующей в стране системы. Руководители движения не имели, как правило, какого-либо представления о научной теории революционного преобразования общества — марксизме-ленинизме.

В интерпретации многих руководителей негритянского движения лозунг «власть черным» не был лишен и националистического содержания. Это, в частности, находило выражение в концепции «революции исключительно черных», в переоценке революционных возможностей негритянского населения, в призывах к сепаратизму, в отказе от сотрудничества с представителями других составных частей демократического движения.

Тем не менее развертывание борьбы под лозунгом «власть черным» способствовало росту национального самосознания негритянского народа. Насквозь лживыми являются попытки обвинить в реакционном национализме наиболее последовательных представителей движения на том основании, что они отстаивают свое расовое достоинство, гордятся историей негритянского народа в США, с гордостью произносят «черное прекрасно, и прекрасно быть черным». Это не национализм, а чувство подлинной гордости за принадлежность к своему народу, чувство глубокой веры в него.

Внутри движения вокруг лозунга «власть черным», как отмечалось в резолюции XIX съезда Компартии США, сформировалось направление, представители которого «все больше осознают необходимость полной ликвидации всей капиталистической системы эксплуатации, являющейся основным источником несчастья расизма».

Сильные и слабые стороны движения за свободу и равноправие негритянского населения наглядно проявились в деятельности партии «Черная пантера», выступившей во второй половине 60-х годов одним из носителей лозунга «власть черным».

Партия была создана в 1966 году в пригороде Сан-Франциско Окленде бывшими студентами Меррит-колледжа Бобби Силом и Хью Ньютоном. Первоначально основная задача партии сводилась к созданию в негритянских гетто вооруженных отрядов самообороны против зверств расистов и полиции. При этом ее создатели основывались на второй поправке к конституции Соединенных Штатов, которая дает гражданам страны право ношения оружия.

Буржуазная пресса США поторопилась сразу же представить членов партии террористами и крайними националистами. На деле члены партии «Черная пантера» видели свою задачу в том, чтобы в случаях задержания жителей гетто полицией тут же на месте знакомить задержанных с перечнем их конституционных прав. Более того, с самого момента возникновения партии для ее членов были разработаны строгие правила поведения. В соответствии с этими правилами членам партии запрещалось использование любого оружия или даже угроза им кому бы то ни было, кроме случаев крайней необходимости. Правилами запрещалось ношение оружия в нетрезвом виде, употребление наркотиков, всячески пресекалось пьянство. Партия требовала от своих членов быть вежливыми, возвращать взятое взаймы, не наносить ущерба собственности бедных и угнетенных масс.

В отличие от СККНД партия «Черная пантера» с самого начала уделяла большое внимание вопросам организации и программы. Уже в октябре 1966 года была разработана и принята политическая платформа и программа партии.

В этом документе партия требовала: свободы и власти, необходимой для определения судеб негритянского населения; полной занятости для негров, а в случае невыполнения этого требования передачи средств производства из рук белых бизнесменов в распоряжение общин, жители которых организуют производство и обеспечат работу и высокий уровень жизни для всех людей; передачи земли и строений также в распоряжение негритянских общин, которые через кооперативы обеспечат с помощью правительства приличное жилье своим членам; возможностей для получения полного образования; освобождения негров от службы в вооруженных силах США, которые используются белым расистским правительством США для уничтожения других цветных народов, так же как и негров в самой стране; права на организацию вооруженной самозащиты негров от зверств полиции и права ношения оружия для самозащиты; рассмотрения судебных дел негров составами присяжных, состоящими из жителей той общины, из которой этот негр происходит; проведения под наблюдением ООН плебисцита в черной колонии США, в котором примут участие только граждане этой черной колонии и в ходе которого будет выяснена воля черного народа относительно своей национальной судьбы.

В программе партии не были названы классовые истоки расизма, главный источник расовой проблемы — существующая в стране капиталистическая система, господство государственно-монополистического капитала. Классовая сущность негритянской проблемы подменялась задачей «положить конец ограблению белым человеком» негритянской общины.

Этим активно пользовалась американская пропаганда для разжигания расовых предрассудков значительной части белого населения, для дискредитации движения за гражданские права и левого молодежного движения в целом.

Среди членов партии «Черная пантера» заметно проявлялись националистические, сепаратистские тенденции, которые были характерны и для некоторых активистов СККНД. Ряд руководителей партии отрицательно относился к идее сотрудничества с другими революционными и демократическими организациями, состоявшими преимущественно из представителей белого населения. Они исходили из высказанного в свое время Мэлколмом Иксом положения, что «единство белых и черных невозможно до тех пор, пока первоначально не будет достигнуто единство всего негритянского населения». Вполне понятно, что такой подход не мог способствовать достижению единства между различными отрядами демократических и антимонополистических сил, независимо от цвета кожи их участников. Именно к этому стремилась буржуазная пропаганда, на все лады поносившая партию «Черная пантера» как милитаризованную, террористическую группировку. Подобные инсинуации не имели ничего общего с реальным положением дел.

С самого начала своей деятельностью наряду с организацией отрядов самообороны партия стремилась хотя бы в какой-то мере облегчить участь наиболее обездоленной части жителей негритянских гетто. Ее члены собирали средства для организации бесплатного медицинского обслуживания, предоставления бесплатных завтраков школьникам, создавали так называемые «школы освобождения», обучение в которых давало бы верное представление об истории негритянского народа и его роли в современном обществе.

Однако очень скоро руководителям партии стало ясно, что всего этого совершенно недостаточно для социального и политического освобождения негритянского народа.

Выдвигается задача политического просвещения широких слоев негритянского народа. С лета 1967 года начинает издаваться еженедельная газета «Черная пантера». Газета должна была служить интересам населения негритянских общин, «просвещать и политизировать негритянские массы», способствовать достижению солидарности всех угнетенных. Уделяя первостепенное внимание положению американских негров, газета одновременно ставила своей целью разоблачение лжи официальных средств массовой информации, выступала за прекращение агрессии в Юго-Восточной Азии.

Изучение опыта работы других организаций, выступающих за гражданские права, их программных установок показало руководству партии, что неимоверные усилия, кровь и жертвы зачастую оказывались напрасными, главным образом потому, что борьба велась против частностей, против отдельных институтов, а не против самой, капиталистической системы. В отличие от СККНД, руководство которого надеялось добиться осуществления радикальных общественных преобразований главным образом посредством внедрения «партисипаторной демократии», в первую очередь на местах, партия «Черная пантера» исходила из того, что такие преобразования могут быть лишь результатом революционной борьбы. Многие руководители и члены партии были склонны абсолютизировать вооруженную борьбу. Тем не менее революционные преобразования они связывали не с децентрализацией, не с морально-этическими аспектами, а с передачей средств производства в руки народа. «Народ должен располагать полным контролем над средствами производства», — писал X. Ньютон. Добиться этого он сможет только в борьбе против буржуазии как белой, так и черной.

Революционное свержение капитализма и борьба за свободу и равноправие негритянского населения начинали рассматриваться как двуединый процесс. «Обе вещи взаимосвязаны и должны развиваться одновременно», — подчеркивалось в газете «Черная пантера».

Некоторые руководители считали, что революция вырастает из непримиримых противоречий капитализма, обострение которых наблюдается повсеместно, включая даже правительственные и военные круги, и задача американских революционеров состоит в том, чтобы всячески развивать и поощрять массовые действия, поскольку только посредством таких действий народных масс можно довести эти противоречия до критического состояния.

Партия проводила большую работу в американской армии. Не случайно генерал Уэстморленд дал в свое время указание провести расследование, чтобы определить степень влияния партии в армии.

Все эти сдвиги происходили в ходе развертывания совместной борьбы с другими демократическими и революционными силами, выступавшими за прекращение войны во Вьетнаме, за свободу и равенство негритянского населения.

Совместно с компартией, представителями других революционных и демократических сил члены партии принимали активное участие во всех крупнейших антивоенных выступлениях, и, в частности, в антивоенном марше 15 апреля 1967 года, когда только в одном Нью-Йорке, по оценкам полиции, в манифестациях приняло участие около 125 тысяч демонстрантов.

Этот марш проходил под лозунгами: «Прекратить бомбардировки», «Ни один вьетнамец никогда не называл меня ниггером», «Дети рождаются не для того, чтобы их сжигали». Это была не просто антивоенная, а широкая политическая акция. Участники демонстраций не только требовали прекращения войны. Они призывали искать врагов не во Вьетнаме, а в самих США, призывали рассматривать этот марш как один из этапов борьбы против системы эксплуатации, которой подвергается как негритянское, так и белое население, против самих основ существующей в США системы.

Представители партии «Черная пантера» сыграли видную роль в состоявшейся в сентябре 1967 года в Чикаго Национальной конференции за новую политику, в работе которой приняли участие свыше 200 представителей различных организаций, включая коммунистов, сторонников М. Л. Кинга, доктора Б. Спока, СДО, СККНД и других «новых левых» группировок. На конференции обсуждались вопросы, связанные с предстоявшими в 1968 году президентскими выборами.

Участие в работе конференции представителей организаций и группировок с различной политической ориентацией определило разные подходы к обсуждавшимся проблемам. Часть ее делегатов высказывалась за создание третьей политической партии в стране, предполагая, что идея третьего выбора расширяет пределы национальной дискуссии и создает угрозу существующему порядку. Другие, в частности представители СДО, решительно выступили против участия в выборах вообще, считая их сплошным обманом, компромиссом с системой, достойной лишь разрушения. Вместо выборов они предлагали создавать на местах «антиобщества», поощрять организацию негров, восстания в гетто, создавать новый образ жизни и новый тип человека.

Проявившиеся на конференции разногласия свидетельствовали о том, что условия для организационного объединения демократических сил еще не созрели. Вместе с тем работа конференции продемонстрировала возможность планирования объединенных политических действий, свидетельствовала о наличии у левых сил общей цели — необходимости свержения существующего строя. Большинство участников конференции было едино в мнении, что участие в избирательной кампании не должно ослаблять прямых массовых действий. Не случайно проведение конференции вызвало злобные нападки со стороны либералов и экстремистов. Либералы, в частности, пытались внести раскол в ряды демократических сил, всячески раздували масштабы разногласий, имевших место в ходе работы конференции, заявляя, что она ознаменовала «конец радикального левого в Америке во всех смыслах, во всяком случае, на текущее десятилетие». Потоки клеветы обрушили на конференцию лидеры маоистской Прогрессивной рабочей партии. На страницах своих печатных органов они заявляли, что Национальная конференция за новую политику явилась «циничным маневром Роберта Кеннеди и других либеральных империалистов, пытающихся спасти систему», что она была рассчитана на «отвлечение быстро растущих радикальных и революционных сил от независимой организации и действий».

На деле раскольники были встревожены ростом стремления к единству среди подлинно радикальных и революционных сил, отходом их от антикоммунизма, укреплением сотрудничества компартии с левыми организациями, и в первую очередь с движением за свободу и равноправие негритянского населения, представители которого играли видную роль в ходе работы конференции. Они выработали единую платформу, основываясь на которой заявили о своей готовности к активному политическому сотрудничеству с другими демократическими и революционными организациями. Суть этой платформы сводилась к тому, что «существующая в США система, осуществляющая практику геноцида, подверженная социальной деградации, лишающая население с темным цветом кожи права на политическое и культурное самоопределение, не может быть изменена посредством проведения реформ. Изменения должны быть осуществлены революционным путем».

В своей платформе представители движения за свободу и равноправие негритянского населения призвали участников конференции полностью и безоговорочно поддержать все национально-освободительные войны, в частности во Вьетнаме, Мозамбике, Анголе, Южной Африке, осудить «сионистский империализм» на Ближнем Востоке за «захват арабских домов и земли посредством террора, силы и массовых убийств», а США — за экономическую помощь израильской военщине. Они потребовали поддержки лозунга «власть черным», признания необходимости выплаты репараций за историческую, физическую, умственную и экономическую эксплуатацию черного населения; создания в районах, населенных белыми, специальных комитетов по цивилизации и гуманизации расистских «дикарей» типа Д. Рокуэлла. В результате голосования за платформу представителей движения за свободу и равноправие негритянского населения было подано более двух третей голосов, что свидетельствовало об определенной степени единства различных отрядов революционного и демократического движения. Вместе с тем на конференции не удалось выработать какой бы то ни было общей позитивной альтернативы общественных преобразований и тактики совместной борьбы. Напротив, в этих вопросах проявились существенные разногласия.

Как в движении за свободу и равноправие негритянского населения, так и в леворадикальном студенческом движении основным методом борьбы во второй половине 60-х годов становятся прямые действия и конфронтация, или так называемое «сопротивление». Такой метод вытекал из задачи расшатывания основ общества, не связывавшейся руководителями и идеологами движения ни с программой революционных преобразований, ни с более или менее ясным видением структуры и характера общества, которое должно прийти на смену капитализму. И хотя в движении велись абстрактные дискуссии о социализме, сама борьба выглядела зачастую действием ради действия, что не могло не сопровождаться некоторыми экстремистскими передержками, увлечением ультралевой тактикой.

Под конфронтацией «новые левые» обычно понимали такие действия, как преднамеренные попытки воспрепятствовать нормальному функционированию тех или иных институтов и отдельных личностей; преднамеренное нарушение указаний властей; ответные насильственные действия на использование полицией дубинок, газов и другого оружия; строительство баррикад или использование так называемой «подвижной тактики», чтобы предупредить или задержать разгон полицией массовых демонстраций.

Руководители «новых левых» организаций и группировок, и в первую очередь СДО, считали, что конфронтация и боевые действия могут побудить к выступлениям политически умеренные слои американского населения. Они рассчитывали, что такая их тактика заставит умеренных и либералов пересмотреть свои взгляды и, даже не одобряя конфронтации как таковой, поддержать требования «новых левых».

Конфронтация и боевые действия рассматривались также как средство политического образования масс, поскольку, предполагали руководители движения, жестокие репрессии со стороны властей наглядно покажут подлинный характер существующей в стране системы. Тактика конфронтации и сопротивления должна была выработать у активных участников движения готовность не спасовать в будущем перед еще большими репрессиями, которыми будут отвечать правящие круги на усиление политического, антикапиталистического характера движения.

Предполагалось, что боевые действия студентов, вызывая неудовольствие у средних американцев, будут способствовать установлению связей между студенческим движением, с одной стороны, и рабочей, негритянской молодежью — с другой, которая скорее поймет и оценит самопожертвование и боевитость, нежели ненасильственные формы протеста.

Тактика конфронтации должна была дать молодым революционерам собственный практический опыт борьбы против существующих политических институтов, позволить им сделать выбор между ненасильственным, так называемым интеллектуальным радикализмом и готовностью к участию в революционной борьбе, сопряженной с риском, насилием, готовностью к самопожертвованию.

Некоторые руководители «новых левых» проповедовали необходимость развертывания партизанской войны в «городских джунглях», выступали с авантюристическими призывами к вооруженному восстанию повсеместно и во всех случаях. Эти призывы свидетельствовали лишь о полной политической незрелости и наивности молодых экстремистов. Из опыта революционной борьбы хорошо известно, что попытки выступать с оружием в руках во время действий, не имеющих отношения к вооруженному восстанию в целях захвата политической власти, не могут дать каких-либо положительных результатов, а ведут лишь к неоправданным жертвам и жестоким репрессиям со стороны властей. Но именно такую тактику проповедовала часть «новых левых», громко именовавших себя «метеорологами», «предсказателями погоды». Они поставили под сомнение эффективность массовой борьбы для достижения коренных общественных преобразований в условиях США, поскольку эта борьба не давала ощутимых результатов. Не вооруженные знанием законов общественного развития, отягощенные грузом мелкобуржуазных воззрений, представители этого направления избрали своим тактическим оружием необузданное буйство и анархизм. В частности, «метеорологи» проповедовали индивидуальный террор, отказ от использования любых форм легальной деятельности, включая и антивоенные демонстрации, объявили вооруженную борьбу единственно подлинной революционной борьбой, предпринимали попытки создать подпольную «красную армию». В качестве главной революционно-преобразующей силы «метеорологи» рассматривали не рабочий класс своей страны, а народы стран, подвергающихся национальному угнетению, революционный порыв которых в развитых капиталистических странах могут якобы поддержать лишь незначительные слои молодежи. Подобную тактику никак нельзя назвать революционной. Скорее это выжидательная тактика, стремление кучки людей воспользоваться плодами революции, свершенной чужими руками.

Практика «метеорологов» была такова: избиение несогласных с ними студентов, взрывы бомб в помещениях банков, в домах отдельных представителей судебно-исполнительных органов, оскорбительные заявления в адрес солдат, не желавших дезертировать из армии, с тем чтобы вступить в ряды их подпольной «красной армии». Вред и бесперспективность подобной тактики настолько очевидна, что она незамедлительно была подвергнута резкому осуждению со стороны подавляющего большинства молодых людей, принимавших участие в «новом левом» движении. Выражая их чувства, Том Хейден подчеркивал, что буйство «метеорологов» было глубоко ошибочным методом борьбы; что, сжигая машины, невозможно помочь народу Вьетнама.

Влияние «метеорологов» на характер студенческих выступлений было незначительным. Более того, на их опыте массы студентов имели хорошую возможность убедиться, что псевдореволюционность не может дать положительных результатов в борьбе. Если кто и был заинтересован в буйстве «метеорологов», так это официальная американская пропаганда. Не случайно их «деяния» сознательно раздувались и преувеличивались, с тем чтобы запугать «молчаливое большинство» американцев пагубными последствиями, к которым может привести деятельность «новых левых». Ультрареволюционные методы борьбы «метеорологов» использовались также для оправдания жестоких репрессий против массовых выступлений молодых радикалов, с небывалым размахом развернувшихся в конце 60-х годов и отличавшихся боевитостью, упорством, более высокой степенью организованности и единства действий.

Особенно это относится к студенческим выступлениям, охватившим практически все университетские центры страны.

Бурные события развернулись в апреле 1968 года в Колумбийском университете, когда студенты захватили и в течение нескольких недель удерживали ряд университетских зданий, а в кэмпусе шли настоящие бои между студентами и полицией.

Эти выступления не были стихийными. За несколько месяцев до их начала на состоявшейся в Мэриленде конференции СДО было принято решение избрать местом весенней схватки с властями и полицией именно Колумбийский университет. При этом участники конференции исходили из целого ряда причин.

Они хотели нанести удар в одном из старейших университетов «плющевой лиги», пользующемся репутацией либерального высшего учебного заведения, но тем не менее занимающего видное место в системе подготовки дипломированных слуг американского капитализма, в проведении крупных военных исследований, в частности в действующем при университете Институте оборонных исследований, созданном в 1956 году министерством обороны США.

Решение о развертывании выступлений в Колумбийском университете основывалось также на возможности добиться единства действий студентов и борцов за свободу и равноправие негритянского населения.

Колумбийский университет находится в Нью-Йорке, в городе, где проживают миллионы негров и пуэрториканцев. Более того, учебные здания университета расположены на границе с Гарлемом. И тем не менее Колумбийский университет является сегрегационным высшим учебным заведением. Студенты-негры составляют менее двух процентов от общего числа учащихся, наглядно демонстрируя реально существующую в США ситуацию: в общем населении страны один негр приходится на 10 белых, а в колледжах один негритянский студент — на 30 белых. В Колумбийском университете, так же как и во всех других высших учебных заведениях США, студенты-негры чувствуют себя изолированными от белых студентов. Тем более знаменательно, что поводом к началу студенческой забастовки в апреле 1968 года в этом сегрегационном университете послужил расовый вопрос, а именно насильственное выселение негритянских семей с обжитых мест в связи с расширением университета и строительством спортивного университетского комплекса.

Назревавший в течение многих лет протест молодых жителей Гарлема вылился в мощные демонстрации. Студенты Колумбийского университета поддержали их справедливые требования мощной забастовкой и захватом учебных помещений. Было арестовано более 700 человек. Студенческий протест быстро перерос проблему строительства спортивного комплекса. Бастовавшие требовали повышения заработной платы негритянских и пуэрто-риканских рабочих, предоставления им права объединения в профсоюзы, приема на работу в университет преподавателей негритянского происхождения, введения курса о расовых взаимоотношениях, освобождения всех арестованных студентов и снятия с них всех обвинений, прекращения сотрудничества университета с военно-промышленным комплексом, и, в частности, с Институтом оборонных исследований.

События в Колумбийском университете свидетельствовали о массовом переходе «нового левого» к тактике сопротивления. Впервые громадное число белых студентов открыто, по-боевому выступило против расизма непосредственно в своем собственном высшем учебном заведении.

За взрывом в Колумбийском университете последовали волнения в других высших учебных заведениях, студенты которых оказались готовыми к боевым выступлениям в защиту требований свободы, равенства, против секретной деятельности в вузах американской военщины. Только с октября 1968 года по май 1969 года студенческие волнения охватили около 200 университетских городков. В ходе этих выступлений было арестовано 2300 студентов.

Куцые реформы в области десегрегации образования, проведенные в рамках закона о гражданских правах, который якобы должен был обеспечить достойное место негритянскому населению в «великом обществе», не изменили сущности американской высшей школы, построенной на классовой, расистской основе. Двери многих университетов так и остались или полностью закрытыми для студентов-негров, или приоткрылись лишь чуть-чуть. Число студентов-негров в традиционно «белых университетах» мизерно, они чувствуют себя в полной изоляции, их справедливые требования игнорируются. Предметы по истории и культуре негритянского народа США не включаются в учебные программы даже в качестве факультативных курсов.

Протест против расовой сегрегации в американской высшей школе все шире разворачивается в американских университетах. В ряде случаев он приобретает исключительно острые формы.

Так, в апреле 1969 года забастовали студенты-негры Корнеллского университета. В этом учебном заведении сегрегационные барьеры при приеме студентов были сняты в 1964 году. Однако к 1969 году в нем обучалось только 250 студентов-негров из общего числа студентов, превышающего 14 тысяч. На протяжении всех этих лет они добивались равноправного положения, введения курсов по истории и культуре негритянского народа. Но тщетно. Университетская администрация была глуха к их требованиям. Тогда они решили начать забастовку, захватив здание студенческого союза. Когда реакционно настроенные студенты университета пытались изгнать их из здания, негритянские юноши вооружились.

Буржуазная пропаганда поспешила использовать этот факт для того, чтобы еще больше раздуть шовинистическую истерию в стране, оправдать в глазах общественного мнения усиление репрессий против всего демократического студенческого движения.

Ведущие американские пропагандисты всячески стремились запугать обывателя тем «хаосом», «железной диктатурой», которые якобы неизбежно последовали, если бы «революционным студентам» удалось выполнить свою задачу — разрушить существующую ныне в США общественную систему. Объектом особенно ожесточенных нападок стали антимилитаристские настроения прогрессивного американского студенчества. Обозреватель Д. Рестон рисовал мрачную картину, которая якобы стала реальностью в случае удовлетворения студенческих требований: отмена РОТС [7] в университетах привела бы к росту милитаризма, поскольку весь офицерский корпус воспитывался бы в изоляции от общества, вне академической университетской атмосферы; отмена призыва на военную службу только способствовала бы созданию «добровольной» хорошо оплачиваемой армии, а возможно, и сильных военных отрядов «черных наемников». В своих последующих статьях Д. Рестон еще более откровенно высказался о том, что больше всего беспокоит американскую буржуазию в росте студенческих выступлений. Это, по его словам, «захват и уничтожение частной собственности».

Когда под угрозой оказываются «священные» основы капиталистического строя, буржуазия прибегает к насилию и репрессиям.

Именно в разгар студенческих выступлений в мае 1969 года бывший тогда министром юстиции Д. Митчелл заверил американскую буржуазию в том, что «движимые насилием воинствующие элементы будут наказаны по всей строгости нашего федерального законодательства».

Такого рода обещания, заявления и заверения не остаются пустым звуком. Против протестующей молодежи бросаются полиция, национальная гвардия, регулярные войска, применяющие не только дубинки и газы, но и огнестрельное оружие. Растет число раненых, арестованных, исключенных из университетов. В ходе «жаркой весны» 1969 года в конгресс США был внесен законопроект, в соответствии с которым нарушение учебного процесса предлагалось рассматривать как «преступление». Оживилась деятельность Комитета конгресса по внутренней безопасности, выполняющего функции прежнего Комитета по расследованию антиамериканской деятельности.

Однако репрессии не сломили боевого духа передовой американской молодежи и студенчества. Напротив, перед лицом репрессий усиливается стремление к большей организованности «нового левого» движения, в первую очередь движения за окончание войны во Вьетнаме.

В июле 1969 года состоялась конференция Студенческого мобилизационного комитета за окончание войны во Вьетнаме. На конференции вновь был поставлен вопрос о проведении общенациональной антивоенной студенческой забастовки. И если три года назад идея забастовки была нереальной, то 15 октября 1969 года после тщательной подготовки она состоялась в форме бойкота занятий, охватив свыше 400 американских университетов и колледжей. Около миллиона американских студентов откликнулись на призыв антивоенных организаций принять участие в мероприятиях второго вьетнамского моратория 13–15 ноября 1969 года. Многие из них шли в эти дни на заводы и фабрики, в магазины и учреждения, агитируя там за скорейшее прекращение войны и немедленный вывод всех американских войск с территории Вьетнама.

В ряде случаев к студентам присоединились преподаватели. Если полтора года назад, в апреле 1968 года, бастовавшие студенты Колумбийского университета вели борьбу в одиночку, то теперь сенат университета официально одобрил бойкот занятий 15 октября и принял резолюцию с требованием о немедленном выводе американских войск из Вьетнама.

Дала результаты и агитационная антивоенная работа, начатая несколько лет назад передовыми студентами среди американских солдат. Уже в 1966 году члены СДО и других организаций «нового левого» стали создавать кафетерии около военных баз с целью распространения среди солдат антивоенных настроений. В то время мало кто верил в возможный эффект подобных действий. Но молодые борцы против войны продолжали начатое дело. Вскоре усилиями студентов начал издаваться пресс-бюллетень, предназначенный для распространения среди солдат и содержавший обильную информацию о войне и антивоенном движении в стране.

Большое значение для роста антивоенных настроений среди американских военнослужащих имело событие в июне 1966 года, когда ефрейтор Д. Джонсон и солдаты Д. Мора и Д. Самас отказались подчиниться приказу об отправке во Вьетнам, не пожелав, как отмечалось в их совместном заявлении, стать частью «несправедливой, аморальной и незаконной войны». Вскоре их примеру последовал негритянский юноша, член Клубов Дюбуа Роналд Локман, заявивший в своем выступлении на чикагской Конференции за новую политику: «Я не поеду. Мое место борьбы дома, в гетто Филадельфии, где я родился и вырос. Меня не смогут послать за 10 тысяч миль от дома для того, чтобы использовать как инструмент в руках агрессоров против вьетнамского народа…»

Уже в 1967 году за отказ служить в армии и быть отправленными во Вьетнам в США было осуждено 952 человека. Около 10 тысяч молодых потенциальных заключенных находилось в Канаде, где они скрывались от призыва в армию, а несколько сотен дезертировавших из американской армии военнослужащих искали политического убежища в других странах. В 1969 году, по данным газеты «Нью-Йорк таймс», из армии США дезертировало уже 73 тысячи человек. Американские военнослужащие открыто включаются в антивоенное движение. Тысячи солдат в военной форме шли в рядах демонстрантов по улицам Вашингтона и Сан-Франциско 15 ноября 1969 года. Даже в Сайгоне в этот день появились солдаты с черными повязками на рукавах — символом их солидарности с демонстрациями протеста в США.

Несмотря на усилившиеся репрессии против борцов за мир, провозглашение программы «вьетнамизации», антивоенное движение поднялось в 1970 году на новую ступень не только в организационном, но и в политическом плане. Его участники более энергично стремились к единству действий различных отрядов леворадикального движения, старались не давать повода полиции и национальным гвардейцам провоцировать кровавые стычки, не допускали экстремистские действия со стороны демонстрантов. Во время митингов и манифестаций антивоенные требования все чаще увязывались с требованиями в защиту демократии, за свободу негритянского народа. В росте организованности антивоенного движения правящие круги США увидели новую опасность для устоев существующего строя. И они пошли на прямую кровавую расправу с демонстрантами. 4 мая 1970 года выстрелами национальных гвардейцев были убиты четыре студента Кентского колледжа в штате Огайо.

От пуль национальных гвардейцев погибли студенты с белым цветом кожи, и это оказало громадное психологическое воздействие на многих представителей так называемого «молчаливого большинства», особенно среди учащейся молодежи. Убийства негров не будоражили в такой степени Америку. И не только потому, что это обычное, исторически традиционное явление в США. Американский белый обыватель привык рассматривать кровавые репрессии против негритянского населения как акты, направленные против людей второго сорта. Здесь же речь шла о людях своего круга. Американский обыватель вынужден был задуматься о неполадках в системе, которая уничтожает не только негров и вьетнамцев, но с такой же жестокостью расправляется со своими «стопроцентными» гражданами, решившимися выразить несогласие с теми или иными аспектами правительственной политики, не нарушая, кстати, при этом американскую конституцию. Такие чувства и размышления привели в колонны демонстрантов сотни тысяч умеренных американцев, никогда прежде не принимавших в них участия.

Действия развернулись. Во многих университетах и колледжах студенты зачастую при поддержке профессорско-преподавательского состава принимают решения о прекращении занятий, объявляют забастовки, выходят на демонстрации.

Наряду с действиями протеста в отдельных высших учебных заведениях леворадикальные студенческие группировки сразу же после выстрелов в Кенте приступили к организации общенациональных манифестаций. Собравшиеся в Нью-Йорке студенческие руководители призвали к общенациональной студенческой забастовке и выступили с инициативой проведения общенациональной антивоенной демонстрации в знак памяти о погибших студентах Кента.

8 мая студенческой забастовкой было охвачено уже 450 университетов и колледжей. Волнения в университетах не прекращались до конца учебного года.

Если за год до майских событий прошло около тысячи демонстраций более чем в 200 кэмпусах 37 штатов, то в мае 1970 года лишь немногие из 2500 высших учебных заведений (включая 900 младших колледжей) хранили молчание.

Студенческие и негритянские выступления достигли невиданных в политической истории США масштабов. Они оказали огромное социально-психологическое воздействие на умонастроения и политическое поведение значительных слоев американского населения. Американцы, верившие в справедливый и представительный характер существующей в стране системы демократических институтов, с разочарованием видели, как во время съезда демократической партии в Чикаго в августе 1968 года, так же как и во время многих последующих выступлений, «избранные демократическим путем представители народа» прятались от него за колючей проволокой, бронетранспортерами и живою стеной из солдат и полицейских. Для многих становилось очевидным, что правительство опирается на аппарат насилия, на силу оружия, а не на согласие народа.

Массовые боевые выступления студенчества и негритянской молодежи, стычки с полицией и войсками убивали рожденный в период маккартизма страх перед репрессиями, страх, длительное время расценивавшийся правящими кругами как гарантия «порядка» в стране.

Процесс дезинтеграции затронул и правящие круги. Наиболее трезво мыслящие буржуазные политики, увидев моральную поддержку в массовых, в частности антивоенных, выступлениях, решительнее потребовали прекращения войны во Вьетнаме, решения некоторых внутренних социальных проблем.

Слепая вера в правомерность действий правящих кругов поколебалась, и это в определенной мере затрудняло дальнейшую эскалацию военных действий, вынудило правительство США сесть за стол переговоров с представителями ДРВ и Временного революционного правительства Республики Южный Вьетнам.

И тем не менее «новое левое» не расшатало основ общества, не добилось сколь-либо существенных изменений в проводимой правительством США внутренней и внешней политике. Все усилия были сосредоточены на организации единовременных, зачастую не связанных между собой действий. Отсутствие общей программы, идеологии, политической альтернативы, четкой организации позволяло привлекать к участию в этих мероприятиях людей, придерживающихся самых различных взглядов, развернуть широкое массовое движение вокруг отдельных проблем. Но это массовое движение оказалось неспособным к участию в последовательной борьбе за коренные общественные преобразования.