Музей Виктории и Альберта Лондон

Искусство средневековья

Эти пять пластин из резной слоновой кости некогда служили окладом одного из самых роскошных манускриптов IX столетия — так называемого Золотого кодекса из Лорша. Получившая свое название из-за частого использования золотых чернил, книга была создана в Лоршском монастыре (близ Вормса), который являлся важнейшим центром Каролингского возрождения. Сейчас сама рукопись находится в Ватиканской библиотеке, а две стороны ее оклада — в Музее Виктории и Альберта и одном из музеев Ватикана. Текст обширного кодекса содержит четыре Евангелия с предисловиями, два отрывка из сочинений Блаженного Иеронима, двенадцать таблиц канонов и капитулярий. Рельефы костяных пластин, которыми была покрыта книга, изображают сцены из Ветхого и Нового Заветов. Фронтальная сторона оклада рассказывает о пришествии в мир Спасителя. В нижней части многосоставной композиции изображены «Благовещение» и «Рождество Христово», на трех центральных панелях — восседающая на троне Богородица с Младенцем и пророки — Захария и Иоанн, а вверху — небесный свод, по которому два ангела несут в круглом ореоле полуфигуру благословляющего Христа. Выполненные в невысоком рельефе, эти композиции отвечают духу создавшей их эпохи, когда образованные люди старались возродить мудрость древних, а художники, стремясь следовать античным образцам, работали в стиле иллюстраторов раннехристианских и византийских книг.

Такой предмет, как литургический гребень, известен в западной церкви с ранних веков христианства. Он использовался во время торжественного облачения священника (который, по словам одного каноника, «должен быть причесываемым») перед мессой. Смысл этого обряда до конца непонятен. По предположению одних ученых, он был обусловлен практической необходимостью и проводился, чтобы не допустить случайного попадания волоса в святыню, другие исследователи считают ритуал расчесывания волос языческим пережитком, символизировавшим очищение от власти демонов. (Данная точка зрения подтверждается наличием на одном из франкских надгробий изображения воина, расчесывающего волосы на одну сторону, в то время как дракон нападает с другой.) Кроме того, известно, что в X–XII веках литургические гребни использовались не только перед мессой, но и перед другими таинствами: миропомазанием правителей и рукоположением священнослужителей. Предметы всегда были похожи по форме и выполнялись из одного и того же материала — слоновой кости. В отличие от обычных расчесок литургические гребни вырезались из цельного куска бивня. Обычно они имели два ряда зубьев различной толщины и богатый декор.

Изготовленный в имперской мастерской Меца гребень из собрания музея помимо изящной двусторонней резьбы искусно украшен золотом и цветным стеклом. В каролингскую эпоху, когда в придворных кругах было велико желание возродить античную ученость, в среде интеллектуалов стал проявляться большой интерес к астрологии. Поэтому кроме растительных узоров на гребне появляются и изображения знаков зодиака: Козерога и Стрельца.

Этот обильно украшенный резьбой литургический гребень изготовлен в английском аббатстве Сент-Олбанс. Стилистически и иконографически переполненные фигурами композиции тесно связаны с миниатюрами Псалтыри, которая была проиллюстрирована в том же монастыре в 1120–1130 (рукопись хранится в соборной библиотеке Хильдес-хайма). Необычный выбор сюжетов для декорации гребня может быть объяснен строгими требованиями, выдвинутыми заказчиками вещи или донаторами аббатства. Сцены младенчества и страстей Христа представлены здесь без соблюдения хронологической последовательности. С одной стороны гребня в четырех углах изображены «Рождество», «Бегство в Египет», «Распятие» и «Погребение», в то время как центральное пространство занимают гораздо более масштабные композиции: «Омовение ног ученикам» (где почему-то присутствуют только восемь апостолов) и «Предательство Иуды».

Другая сторона гребня показывает «Избиение младенцев», «Поклонение волхвов», «Сон волхвов» и «Благовещение пастухам». Торцовые части пластины занимают изображения стражников у Гроба Господня и фрагмент сцены Благовещения пастухам. Экспрессивный и условный художественный язык этого экспоната очень близок стилю иллюстраций Псалтири Сент-Олбанс: выполненные в плоском рельефе фигуры имеют такую же жесткую линейную трактовку, а их головы и руки непропорционально велики по отношению к туловищам.

Скульптура и эмали этого уникального памятника представляют собой редчайшие образцы донорманнского искусства Англии, а покрытое тончайшими золотыми листами древо кедра, возможно, является частью настоящего креста, на котором был распят Христос. Письменные источники IX–X веков говорят о том, что церкви Британии отличались роскошным убранством и хранили множество ценных реликвий. Данный драгоценный крест-мощевик — зримое подтверждение правдивости таких свидетельств.

Создавшие его саксонские мастера не только умели пластически достоверно изображать тело человека, но и использовали почти забытые в раннем Средневековье цветные эмали. В этой технике выполнены надпись (образованная сокращением латинской фразы «Иисус Назареянин — царь Иудейский») и медальоны с символами евангелистов. При реставрации в 1926 миниатюрную скульптуру отъединили от основы и оказалось, что внутри креста — полость, в которой находится высохшая фаланга женского пальца. Несмотря на то что католическая церковь IX–X веков категорически возражала против разделения мощей, люди продолжали привозить из паломничеств частицы останков святых, надеясь на их заступничество в земной и загробной жизни. Около 1000, когда вся Европа была объята страхом перед грядущим концом света, вера в чудотворения от мощей увеличилась. Известно, что в 932 король Англии пожаловал треть своих многочисленных реликвий в монастырь Святой Марии и Святого Петра в Эксетере. Среди даров был упомянут и палец святой Марии Магдалины. Возможно, монахам был передан именно данный крест, который, по предположениям ученых, в Средние века мог висеть над алтарем или ракой с мощами.

Подобные кувшины из драгоценных металлов и сплавов использовались в Западной Европе XII–XIII веков в качестве рукомойников. Их оригинальное название — «акваманила» — происходит от двух латинских слов: «aqua» — «вода» и «manus» — «рука». Выполненные в виде фантастических существ, животных или жанровых сцен, эти предметы могли быть использованы как в церковной, так и в светской жизни человека. Смысл изображения в некоторых случаях связан с назначением водолея, но эта зависимость никогда не являлась безоговорочной и однозначной.

Данная акваманила, изготовленная из литой позолоченной бронзы и серебра и мастерски украшенная чернью и чеканкой в знаменитых мастерских долины Мааса, равно могла применяться и при ритуальных омовениях рук во время мессы, и за трапезой в богатом доме. Грифон — древний мифологический образ, в облике которого сочетаются черты зверя и птицы (туловище и лапы льва, крылья и голова орла), символизировал власть над небом и землей, силу, бдительность и величие. Образ этого таинственного и странного существа, известного еще на Древнем Востоке, в средневековой Европе часто присутствует в гербах и изображениях, прославляющих правителей и полководцев (согласно «Роману об Александре» именно грифоны вознесли Македонского на небо). Во времена Крестовых походов, когда увеличился приток персидских тканей и византийских книг, чудесные полузвери-полуптицы стали появляться и на фасадах романских церквей.

Данный водолей представляет грифона, который, сложив крылья и открыв пасть, стоит, опираясь на две лапы и кончик раздвоенного хвоста. Лаконизмом форм и геометрическим декором фигурка напоминает геральдический знак с гербового щита одного из феодальных властителей XII–XIII веков.

Табернаклями (от латинского «tabernaculum» — «шатер») в западнохристианской традиции называют богато украшенные резьбой и скульптурами ларцы для хранения предметов религиозного поклонения. Прообразом таких сооружений является ветхозаветная Скиния с Ковчегом Завета. В зависимости от того, что находилось в табернакле (частицы мощей или Святые Дары), он мог служить либо ракой, либо дарохранительницей.

Миниатюрная модель храма, созданная ювелирами Кельна, использовалась, по мнению исследователей, изучивших ее изображения и надписи, как вместилище для освященного хлеба. Во время религиозных празднеств и процессий этот ковчежец устанавливался на специальный алтарь, чтобы верующие могли поклониться заключенной в нем святыне. Позолоченный и искусно украшенный эмалью бронзовый табернакль выполнен в виде крестовокупольной церкви, барабан и порталы которой обильно декорированы скульптурой из резной кости. Остов этого сложного сооружения изготовлен из древесины дуба, а его архитектура точно воспроизводит колонны коринфского ордера и римские полуциркульные арки. Изображения, тесно связанные с назначением предмета, выражают идею Боговоплощения и спасения человечества. Сцены на порталах представляют «Путешествие волхвов», «Рождество Христово», «Распятие» и «Воскресение». В нишах стен размещены фигуры ветхозаветных пророков, предсказавших пришествие в мир Спасителя, а между колоннами барабана — 12 апостолов, проповедовавших учение Христа.

Изготовленный в мастерских Нижней Саксонии великолепный бронзовый водолей представляет спокойно стоящего льва с пышной гривой. Выразительно стилизованная скульптура отличается большой стройностью и органичностью форм, которые не только красивы, но и функционально обусловлены. Сосуд имеет удобно расположенную ручку в виде змеи и два отверстия — на голове льва для наполнения водой и в пасти для слива. Акваманила, вероятно, имела светское назначение и использовалась для омовения рук во время торжественных трапез и пиров.

Зооморфная тематика была очень востребована в немецком прикладном искусстве XII–XIII веков. Изготавливались сосуды в виде лошадей, драконов и птиц, но самыми многочисленными были изображавшие львов. Этот могучий и благородный зверь, традиционный символ величия и силы, издревле почитался как знак огня и солнца, божественной власти, покровительства и защиты. «Льва, которого из-за его невероятной мощи поэты, ораторы и физики считают царем зверей, мы поставим впереди всех прочих ужасных бестий», — можно прочесть в средневековой «Книге о зверях и чудовищах». Неудивительно, что образ этого животного появляется в XIII веке в декоративном убранстве жилищ, предметов обихода, а также на гербах и эмблемах феодальной знати.

Данный водолей, возможно, создан в память о Генрихе Льве Брауншвейгском — герцоге Саксонии и Баварии (1129–1195). Во всяком случае, общий рисунок скульптуры сходен с тем знаменитым изваянием льва, которое было возведено в 1166 перед замком правителя в Данквероде.

Предполагают, что этот длинный и узкий ковер, некогда висевший над скамьей в замке или богатом городском доме, был изготовлен в ткацких мастерских Эльзаса. Данное полотно представляет половину большого цикла, посвященного очень популярному в XV веке сюжету — «Труды двенадцати месяцев». Здесь изображены шесть сцен, каждая из которых показывает занятия крестьян в определенное время года. Сначала «июль» — это сенокос, далее следуют «август» — жатва и «сентябрь» — боронование земли и посев озимых, затем — «октябрь» — изготовление вина и подрезка лоз, ноябрь — забой быка, наконец, последний месяц года — «декабрь» — пир за круглым столом, отдых от забот и наслаждение плодами своих трудов. Все сцены (кроме «октября») представляют собой простые двухфигурные композиции, отделенные одна от другой стилизованными деревцами. Изображение выстроено ритмически, и, хотя действие разворачивается непрерывным потоком на общем пейзажном фоне, в каждом новом эпизоде настойчиво повторяются одни и те же элементы, создавая ощущение неторопливого и неизменного течения времени. Все сценки для ясности снабжены свитками-бандеролями, где на лотарингском диалекте написаны названия каждого из шести месяцев.

На эльзаской шпалере показаны только труды крестьян, а сезонные занятия сеньоров и дам оставлены без внимания. Однако очевидно, что дорогой ковер был соткан для людей знатных и рисует картину жизни, увиденную их глазами. Труды и дни земледельцев предстают здесь чередой изящных пасторальных зарисовок. Крестьяне одеты в цветные, нарядные и очень модные одежды, окружающая природа — это условная и неменяющаяся идиллия вечно цветущего сада, явно позаимствованная с ковров — «мильфьёров», изображающих куртуазные сцены.

«Дикие люди» — очень популярная тема в светском искусстве Германии и Франции XIII–XV веков. В это время дикари и дикарки появляются на вышивках и шпалерах, предметах повседневного обихода, в гравюрах и книжных иллюстрациях. Эти существа, в образе которых фокусировались животные страсти и плотские инстинкты, противостоящие миру рыцарской учтивости, являлись неизменными участниками европейских весенних обрядов и карнавалов. Игру в «дикарей» часто устраивали во время свадебных торжеств. Подобные обычаи были в чести даже у королей, одна из таких забав, устроенная на празднестве по случаю свадьбы придворной дамы Карла V, даже попала в 138-ю главу «Хроник» Фруассара. В куртуазной литературе дикие люди — обитатели непроходимых чащ и неведомых стран — часто ассоциировались с необузданными природными силами и животным миром.

Данная красочная шпалера представляет двух заросших шерстью дикарей и одну дикарку в окружении сказочных животных посреди цветущего сада, где резвятся кролики и благоухают цветы. Все эти занимательные и экзотические образы подразумевают положительную «романтическую» трактовку, на которую ясно указывают такие любовные символы, как розы, лилии и кролики. Прирученные и благонравные чудища означают победу над грубой страстью, сама же дикость героев может восприниматься как аллегория свободы и силы чувств.