Мы духовные существа, переживающие опыт человеческой жизни

МНОГОМЕРНЫЙ МИР

Вселенная как единое целое вмещает невообразимое число уровней, или «измерений» бытия, — каждое измерение обладает своим, особенным видом реальности и служит выражением особой формы сознания. Измерения накладываются друг на друга. Мы живем в третьем измерении, но именно сейчас все прочие измерения планеты Земля существуют одновременно и пересекаются, как если бы пребывали в одном и том же месте, причем каждое высшее измерение охватывает явления, свойственные низшим, и дополняет их новыми гранями. Третье измерение, где пребываем мы, является самым низшим уровнем, на котором сознание способно принимать форму разумной, наделенной восприятием жизни.

Однако нынешняя жизнь человека протекает не только в третьем измерении. Мы живем также и на втором уровне сознания. О различных уровнях сознания я расскажу позднее, но второй уровень — это сфера, где отсутствует осознание Единства Бытия, то есть взаимосвязи всего живого во всех измерениях. Мы ее не замечаем и не ощущаем, не сознаем ее (за исключением редких мгновений или особых состояний сознания). Мы воспринимаем мир двойственности — мир противоположностей, разделенный на вещи и события, которые представляются нам благими или дурными. Кроме того, мы воспринимаем мир в неразрывной связи с некоей идеей времени, где объекты, казалось бы, какое-то время существуют, а затем уходят в небытие. По мере изложения мне предстоит еще очень многое рассказать о природе времени и о Единстве Бытия — мировосприятии, которое выше двойственности.

Энергетически каждое измерение бытия упорядочено единой волновой формой - единой вибрацией, которая создает и поддерживает внешний облик реальности для всех существ, обитающих в этом измерении. В действительности, такая волновая форма задается самими существами — это отличительная вибрация их образа мышления, которое и определяет основополагающие представления о том, что считать реальным. Для перехода на иной пространственный уровень достаточно изменить эту основополагающую вибрацию — либо, что то же самое, осознать иные, высшие «частоты», частоты других измерений.

Тот участок Вселенной, где мы пребываем, устроен как музыкальная гамма: он охватывает «октаву», где самая высокая «нота» повторяет на высшем вибрационном уровне основные характеристики самой низкой «ноты». Каждая нота — пространственный уровень. И, подобно октаве, включающей двенадцать нот хроматической гаммы (как белые, так и черные клавиши фортепиано) и тринадцатую ноту (первую ноту следующей октавы), в нашем участке Вселенной есть двенадцать основных пространственных уровней. Но на самом деле музыка вмещает не только двенадцать основных тонов: она представляет собой непрерывное пространство различных «микротонов» между соседними нотами, — вспомним, насколько плавно переходят от одной ноты к другой искусные скрипачи. Согласно представлениям Мельхиседека о многомерной структуре нашего участка Вселенной, между каждой парой соседних нот из двенадцати основных есть еще двенадцать особых, дополнительных «ноток», важных пространственных уровней, что в целом составляет 144 уровня. Мельхиседеки называют дополнительные уровни, расположенные над либо под каким-либо измерением, «обертонами» этого измерения (тем, кто привык к музыкальной терминологии, не следует путать их с обычными обертонами, или «частичными тонами», из которых складывается тембр основных тонов; тем не менее некоторое сходство с частичными тонами есть, поскольку описанные выше «обертоны», как и тембры, меняют «окраску» двенадцати основополагающих уровней).

Важность системы пространственных уровней заключается в том, что она может служить своеобразной картой нашей собственной эволюции. По ходу нашего развития как сознающих существ мы восходим ко все более высоким пространственным уровням, то есть все шире и шире обозреваем свою природу (причем, как уже упоминалось, каждый высший уровень вмещает и низшие). С каждым шагом усиливается наше ощущение Единства Бытия, Единого Духа, проницающего все уровни.

ПЯТЬ УРОВНЕЙ СОЗНАНИЯ

Когда затонула Атлантида, пространственный уровень нашей планеты и ее обитателей опустился с уровня высоких обертонов четвертого измерения, где человеческий род был наделен Сознанием Единства, к третьему измерению — «на самое дно» самосознающей жизни. Но, несмотря на падение в пространственном уровне, это событие было необходимым шагом поступательной эволюции планетарного сознания. И вот почему.

Существует пять уровней сознания, которые связаны с жизнью. Эти уровни не имеют ничего общего со 144 измерениями и обертонами октавы: например, можно пребывать на высших обертонах четвертого измерения и в то же время находиться на первом уровне сознания. Именно так и обстояло дело с жителями Атлантиды и Лемурии. Высшие обертоны четвертого измерения — именно тот уровень, куда мы перейдем, закончив свою эволюцию на следующем пространственном уровне. В течение минувших тринадцати тысяч лет и сейчас мы находимся на втором уровне сознания. Впереди нас ждет третий уровень.

Первый, третий и пятый уровни подразумевают различные степени осознанности Единства Бытия и, в целом, пребывают в гармонии с ним, тогда как второй и четвертый «дисгармоничны». На втором и четвертом уровнях нет осознания Единства, вследствие чего существование на них полнится разнообразными конфликтами и прочими дисгармоничными, рассогласованными явлениями. Однако и второй, и четвертый уровни — неизбежные этапы перехода с первого уровня на третий и с третьего на пятый.

Говоря иными словами, в терминах эволюции первый уровень соответствует более примитивному, чем наш, режиму сознания — несмотря на то, что на этом уровне, в отличие от нашего, людям свойственна определенная форма Сознания Единства и мир Атлантиды относился к четвертому измерению. На третьем уровне мы обретем Сознание Единства в более высокой, более развитой форме. Есть очень изящное и ясное объяснение, почему уровни устроены именно так; я излагаю его на своих семинарах «Цветок Жизни». Оно опирается на Сакральную Геометрию и соответствующую логику.

Для наших задач важно то, что жители Атлантиды пребывали на первом уровне. Мы сейчас находимся на втором и приближаемся к третьему.

Существа этих трех уровней различаются ростом, числом хромосом, из которых состоит генетический материал их клеток, и формой памяти, то есть способом восприятия прошлого. Например, рост существ на первом уровне составлял метр-полтора, а на третьем уровне он будет в пределах от трех до пяти метров. Точные различия в количестве хромосом я приводил в книге «Ни слова правды», и заинтересованный читатель может найти их там. Форма памяти, доступная на первом уровне, носит название «память времени сновидения». В наши дни австралийским аборигенам, так и не перешедшим с первого уровня на второй (возможно, потому, что у них не было письменности), известно состояние, которое они называют «альчера», что и означает «время сновидения». С их точки зрения, это основа действительности. В целом, благодаря «памяти времени сновидения» человек способен воссоздавать все, что случалось в прошлом, голографически. Например, если вчера было племенное собрание, то участвовавший в нем абориген может голографически воссоздать эту сцену, включая все, что там говорилось и делалось, — это в точности похоже на «голографическую палубу» в сериале «Звездный путь». И если кто-то другой войдет в эту сцену, он сможет пережить каждый ее миг.

На третьем уровне сознания у нас появится так называемая «память реального времени». Благодаря ей все, что считаешь реальным, тут же становится явью: действительность является мгновенным следствием или результатом мыслей и чувств. Стоит лишь о чем-то подумать, и — вуаля! — это появляется перед тобой как совершенно реальный предмет. Вспомнишь о вчерашнем собрании — и просто перенесешься туда, но это будет уже не голографическая копия. Прошлое, настоящее и будущее доступно, — все доступно мгновенно, потому что все это происходит, в определенном смысле, одновременно. Время — вовсе не прямая линия, как представляется на втором уровне; оно скорее похоже на сферу. Таким образом, эта форма доступа к прошлому является частью уровня сознания, более высокого по сравнению с «временем сновидения». Первый уровень с его «временем сновидения» — форма Сознания Единства, но он ниже третьего. Вполне возможно, впрочем, пребывать на одном из высших обертонов четвертого измерения, где Сознание Единства проявляется как «время сновидения» первого уровня сознания.

На втором уровне сознания нам приходится полагаться на свои довольно слабые личные воспоминания и различные технические средства, придуманные, чтобы укрепить память. По существу, именно изобретение письменности стало решающим шагом в переходе с первого уровня ко второму, от «памяти времени сновидения» к скверной памяти нынешнего уровня сознания. Очевидно, что следы «времени сновидения» сохранились и в нашу эпоху. В первые столетия египетской цивилизации, около 5000 лет назад. Вознесенный Мастер, которого в Египте знали как бога Тота, ввел письменность именно с той целью, чтобы раз и навсегда вывести человеческий род из «времени сновидения».

МЕЛЬХИСЕДЕКИ

Второе имя Друнвало - название особой категории существ, развивших у себя способность свободно перемещаться по 144 различным мирам, или измерениям действительности, составляющей нашу «октаву» (наш участок Вселенной). Эти существа охватывают все уровни. Им известна полная гамма. Им в любой миг доступно все многообразие восприятия, все режимы сознания. Они по желанию могут настраиваться на различные вибрационные уровни. Когда человек становится Мельхиседеком, он сталкивается с важным выбором. Он может вообще покинуть эту часть Вселенной и перейти в тринадцатое измерение, пребывающее за пределами октавы. Это иной мир, где все совершенно иначе. В противоположность этому, при переходе от одного измерения действительности к другому в пределах нашей октавы, то есть нашей части Вселенной, — скажем, из третьего измерения в четвертое, - отличия существенны, но основная связь, соединяющая разные уровни, сберегается. Каждый высший уровень - в своем роде расширение предыдущего. Но при выходе за рамки октавы сходства уже нет никакого. Это совершенно иное пространство. Такой шаг означает принципиально новую фазу существования, выход на радикально иной виток эволюции.

Но Мельхиседек не всегда покидает октаву. У него есть и другой выбор: остаться в октаве и исполнять долг спасателя, решающего возникающие тут проблемы - сложности, связанные с жизнью в целом, со взаимоотношениями между разными уровнями, а также между этим участком Вселенной и всей Вселенной в целом. Мельхиседек, сделавший такой выбор, чем-то похож на того, кого буддисты называют «бодхисатгвой», — существо, которое отказывается от возможности войти в нирвану, стать буддой, и остается тут, чтобы помогать другим разумным существам. Друнвало принял такое решение уже очень давно. Сейчас он находится в нашем мире с заданием, которое неразрывно связано с тем, чтобы помочь нашей планете гармонично перейти на следующий этап ее эволюции.

Для того чтобы осуществить свою миссию, Друнвало пришлось принять облик обыкновенного взрослого человека и жить среди нас обычной жизнью, не раскрывая явно своей волшебной, сверхъестественной сущности. Облик обыкновенного человека действительно был необходим, чтобы успешно вступать в общение с как можно большим числом людей. Если у вас есть возможность принять участие в его семинаре, посмотреть видеозаписи его выступлений или услышать его, то, думаю, вы согласитесь: в нем и правда нет почти ничего необычного. По существу, он и есть обыкновенный человек — но в то же время он Мельхиседек. Объясняется это тем, что он — «вошедший». «Вошедший» — это существо из высшей пространственной действительности, которое по взаимному согласию заключило договор с обыкновенным человеком и заняло его тело и личность, чтобы исполнить свою задачу. Друнвало «вошел» в апреле 1972 года. Человек, чье тело он сейчас занимает, согласился уйти, за что был вознагражден скачком в ускорении духовной эволюции.

Друнвало говорит, что, когда он только вошел в это тело, он еще помнил большую часть из того, кто он на самом деле и что пережил. Однако очень скоро воспоминания его потускнели, и сегодня он, вообще говоря, мало чем отличается от обыкновенных людей, хотя и умеет переноситься в реальности высших пространств благодаря медитации и другим средствам. Истина же, тем не менее, заключается в том, что он существо из высших измерений, воспринимающее себя человеком, — и это ему известно.

А смысл того, о чем я буду говорить в этой книге, сводится к тому, что мы все — духовные существа из высших измерений, воспринимающие себя людьми, то есть живущие на третьем пространственном уровне. Мы просто забыли эту основополагающую истину в силу очень особых причин, связанных с историей этой планеты.

ТОТ

Друнвало в его работе очень помогала дружба с Тотом. Вознесенным Учителем, который пребывал на Земле буквально многие тысячи лет. В общей схеме мироустройства Вознесенный Мастер находится на уровне более низком, чем Мельхиседек. Мельхиседек является владыкой всей октавы, тогда как способности Вознесенного Мастера скромнее: он может силой воли регенерировать свое материальное тело и переходить в другое тело, сберегая воспоминания о прошлом существовании. Однако дружба с Тотом принесла Друнвало огромную пользу, поскольку, приняв нынешний человеческий облик, он утратил существенную часть памяти. Тот постоянно рассказывал Друнвало о многом, что было связано с его миссией; без такой помощи Друнвало об этом бы даже не подозревал. Правда, Друнвало поддерживал связь с двумя существами-ангелами, игравшими роль наставников и советчиков, но с ними он не мог общаться столь же регулярно, как с людьми. Поскольку Тот сам принимал деятельное участие в земных делах на разных этапах ее истории, он был прекрасно подготовлен к роли, так сказать, собрата Друнвало по оружию.

Тот жил в Атлантиде и был членом семейства, где принцип телесного бессмертия был известен к тому времени уже более ста тысяч лет. Вообще говоря. Тот был царем Атлантиды по имени Чикуэтет Арлих Вомалитес. После падения Атлантиды он вместе с другими Вознесенными Мастерами начал воссоздавать новую сеть Сознания Единства, которая сегодня является частью общей картины следующей фазы земной эволюции.

С появлением египетской цивилизации он, как уже упоминалось, принял образ Тота — египетского бога, которого связывали с магией, виртуоза изменения облика, способного принимать неисчислимое множество внешних форм. Изменение было неотъемлемой частью его естества. Говорили, что он — «разумность», сопровождающая остальных богов, и это означало, что он лишен собственных идей и мнений: он просто пробуждал их в других. Тот был богом разума во всей его безупречности; именно он дал египтянам письменность, чтобы завершить процесс перехода человеческой расы от первого уровня сознания ко второму.

Когда египетская цивилизация пришла в упадок, Тот стал известен как греческий бог Гермес. В Греции он был посланцем богов, но на самом деле это практически совпадало по смыслу с тем, что он символизировал в Египте. Он был посредником, самим источником принципа общения, духом, благодаря которому боги могли обмениваться сведениями друг с другом и с людьми.

Гермес был известен как бог, пребывавший на перекрестках — в местах, далеких от городов, на скрещении путей, где встречались путешественники из разных стран. Он обитал на нейтральных территориях, в необжитых землях, промежуточных пространствах. Где бы ни происходило превращение чего-то в нечто иное, где бы ни возникал разрыв между сущностями вещей, — например, на границе между подземным миром и Землей, между жизнью и смертью, — там неизменно был и Гермес. Кроме того, он был великим учителем и посвящал в мистерии, поскольку посвящение всегда и всюду подразумевает переход от одного состояния бытия к другому.

Одним из самых прославленных посвященных был греческий философ Пифагор, известный любому старшекласснику по теореме Пифагора о катетах и гипотенузе треугольника. Пифагор был другом и учеником Гермеса/Тота, а его занятия геометрией были, по существу, частью изучения Сакральной Геометрии, которую он, разумеется, постигал благодаря Тоту.

Основы западной музыки, архитектуры и изящных искусств уходят своими корнями в пифагорейскую школу — таким образом, существует прямая связь между участием Тота в жизни людей и вершинами нашей культуры.

Тот продолжал жить на Земле на протяжении всей истории Запада вплоть до совсем недавнего времени — 4 мая 1991 года. С 1 ноября 1984 и до даты ухода Тот пребывал в прямом общении с Друнвало. Как я уже говорил, во многом благодаря этому общению, Друнвало удалось сберечь большую часть своих знаний несмотря на утраченные воспоминания о своем естестве. (Другим способом, посредством которого Друнвало сберегал связь со своими высшими знаниями, было, при необходимости, периодическое общение с двумя ангелоподобными существами.)

ВОСХОЖДЕНИЕ ВОЗНЕСЕННЫХ МАСТЕРОВ

Перед своим уходом в 1991 году Тот рассказал Друнвало, что прежде Вознесенные Мастера полагали, будто вся планета взойдет к четвертому измерению годом раньше. Основанием для такого мнения были соображения, возникшие в ту пору, когда разворачивалась «Буря в пустыне», первая война в Персидском заливе. В последние недели августа 1990 года они решили, что скоро планета достигнет определенной «критической массы» с точки зрения многочисленных условий, необходимых для Восхождения. Затем, с 10 по 19 января 1991 года, все энергии земного плана сойдутся в одной точке.

В сверхпространственном смысле, период с 10 по 19 января - время весьма особое. В эту пору в Великой пирамиде Египта открывается своеобразный «временной купол» — если уметь им пользоваться, то он позволяет выйти в сверхпространственную реальность. В этот период, по совету Тота, Друнвало отправился в Египет по двум другим причинам — чтобы пройти особые посвящения. Они оба предчувствовали, что на этой неделе какое-то серьезнейшее событие всемирного масштаба объединит весь мир или его значительную часть, а уже к весне все человечество сообща взойдет на новый пространственный уровень. Сами Вознесенные Мастера должны были стать «катализатором» и помочь нам. Они намеревались выдвинуться единой группой и взойти по измерениям настолько высоко, насколько удастся; они считали, что их собственное восхождение послужит своеобразным толчком для всей планеты. Они сознавали, что, если задуманное получится, для обитателей Земли это будет очень нелегкое путешествие, отягощенное кульминациями различных катастроф и бедствий, предсказанных во многих пророчествах, — но в конце все мы окажемся в совершенно преображенном мире. Однако именно в этот переломный период США атаковали Ирак. Было это 15 января 1991 года. Вознесенные Мастера ожидали, что земляне в том или ином смысле объединятся. Что ж, так и случилось: практически весь мир выступил против Саддама Хусейна, однако я сомневаюсь, что это было то самое «единство», на которое надеялись Мастера. В итоге они отказались от своих намерений, и попытка Восхождения не состоялась.

Тем не менее между январем и маем того года все же случилось нечто важное, хотя нам и не известно, что именно. 4 мая Тот сообщил Друнвало, что их совместная работа закончена. Он, однако, повторил то, на что намекал и прежде: все начинает выглядеть «как-то странно», на Земле происходит нечто такое, за что Вознесенные Мастера не несут ответственности, причем это связано с резким ускорением планетарной эволюции, вызванным вмешательством жителей Сириуса и защитным голографическим полем, созданным ими, чтобы оградить Землю от поглощения Солнцем.

Тот сказал Друнвало, что обстоятельства складываются не так, как ожидалось, но, несмотря на это, 4 мая они собираются уйти. Он сказал, что они выяснили, как попасть в следующую октаву, и у них созрел новый замысел. Вместо того чтобы взойти всем сразу и тем самым подтолкнуть вперед планету, Вознесенные Мастера намерены теперь уходить группами по 32 человека — в групповой Меркабе, которая призвана перенести их через «Великую Стену» (барьер между октавами) в тринадцатое изменение.

Тот передал Друнвало все эти сведения — о том, как они нашли возможность перейти в следующую октаву, — и в этот же день ушел вместе со своей супругой Шезат и еще тридцатью Вознесенными Мастерами.

По словам Друнвало, групповая Меркаба действительно сработала — и это еще одна причина, заставляющая поверить в реальность скорого планетарного Восхождения. Перед уходом Тот предложил Друнвало провести специальный практический семинар, так называемый «Трехфазный семинар». На семинаре следовало дать указания в отношении строения групповой Меркабы, подобной той, в какой ушли Вознесенные Мастера. Сначала Друнвало не мог понять, зачем проводить подобный семинар, ведь мы еще и близко не подошли к тому уровню подготовки, который позволил бы создавать такие группы и Восходить. Выяснилось, однако, что целью семинара было не столько просвещение людей, сколько пробуждение планеты, Матери-Земли и ее поля Меркабы, которое в буквальном смысле было погружено в сон на протяжении 13 ООО лет. Таким образом, если все это правда, сейчас Меркаба Земли вновь активна.

СОЗДАВАЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ

Я рассказываю все это именно сейчас, чтобы дать читателю контекст для понимания всего последующего материала. Говоря, что мы — духовные существа, я имею в виду, что мы вовлечены в очень масштабные, всеобщие вопросы. Наша духовная деятельность не сводится к личному благополучию — она связана с судьбой планеты и даже всего живого во Вселенной. Мы приняли человеческим облик, чтобы помочь рождению планеты на следующем пространственном уровне. И для того чтобы совершить собственное «восхождение», мы должны осознать этот факт и свою задачу.

Итак, мы — духовные существа, переживающие опыт человеческой жизни. Что же это означает?

Кто именно эти духовные существа и кто такой «человек», которым мы себя считаем?

Основная идея заключается в том, что наша задача как духовных существ — создавать действительность. Кроме того, наша задача — создавать то, чего нет в действительности. Иными словами, если мы погружены в невежество и иллюзии, то создаем все это в той же мере, как если бы жили с осознанием и знанием истины. Такова правда, независимо оттого, сознаем мы это или нет, нравится это нам или не нравится, понимаем мы это или нет.

Все это ничего не меняет.

Действительность — наше порождение на все сто процентов, признаем мы это, отрицаем или просто даже ничего об этом не знаем. Разница лишь водном: если мы знаем это и признаем, то у нас есть возможность создавать действительность сознательно. Если же не знаем, или знаем, но отрицаем, или... в общем, в любом другом случае мы все равно творим действительность, но делаем это неосознанно — и, следовательно, отдаемся воле обстоятельств, превращая себя в бессильные жертвы.

Действительность — функция нашего сознания, а это означает, что всякий раз, когда мы сталкиваемся с проблемами и трудностями, будь то личные, глобальные или всеобщие, разрешить их можно только посредством сознания. Итак, если принять, что мы сами творим действительность — непрестанно, до последних мелочей, — если все это верно всегда и если мы просто признаем, что это так, то потенциально мы становимся невероятно могущественными. Впрочем, мы всегда были таковыми.' Грустная истина, однако, заключается в том, что большинство из нас почти все время считает себя бессильным. Это и есть «человеческая» сторона формулы: «мы — духовные существа, переживающие человеческий опыт».

Человек забыл о своем могуществе. Самое главное, что подавляющая часть людей не сознают, что на самом деле мы и есть творцы собственной действительности. И потому, испытывая любого рода трудности и проблемы, мы чувствуем себя жертвами, покорными воле обстоятельств, прихотям богов и «дурной кармы»; нам кажется, что мы недостойны успеха или счастья — называйте это, как хотите. Как духовные существа, мы являемся творцами окружающих нас обстоятельств, только мы определяем, каким должно быть все вокруг и почему, однако как люди мы считаем, будто не несем ответственности за свои страдания, — хотя, между прочим, с готовностью хвалим себя за все, что складывается хорошо (обычно бездумно, без малейшего понимания того, в каком именно смысле это действительно наша заслуга).

Итак, из признания того факта, что мы творим действительность своим сознанием, с неизбежностью следует, что мы несем ответственность за сотворенную нами реальность, что мы — авторы и хозяева собственного существования и своего мира.

И, если хочешь встать на ноги и сказать себе: «пора проснуться», необходимо принять на себя ответственность за все вокруг и заняться тем, что прежде оставалось в тени. Нужно начать замечать те стороны своей собственной жизни, на которые, возможно, никогда не обращал внимания; следует признать, что твоя ответственность распространяется и на более общие условия жизни на Земле — на то, что происходит на этой планете с другими людьми и человеческим обществом в целом. Мы обладаем огромной силой — по большей части, потенциальной, но все равно самой что ни на есть реальной. А власть идет рука об руку с ответственностью. Все сводится к способности взяться за дело и использовать эти возможности мудро, ответственно, во благо всех, кого это затрагивает. Кого же это затрагивает? Все живое — и не только все живое, но и само Бытие.

ПСИХОЛОГИЯ ЖЕРТВЫ

Положение духовного существа, переживающего опыт человеческой жизни, несовместимо с тем, что можно назвать «психологией жертвы», — тем умонастроением, в силу которого мы не принимаем на себя ответственности за то, какие мы, насколько могущественны наши мысли, чувства и действия.

Психология жертвы — явление не новое. Она не вчера появилась и не является какой-то особенностью современного мира. Вопреки мнению многих людей, это вовсе не следствие утраты веры в традиционную религию, не результат наших либеральных политических убеждений, угасания семейных ценностей и прочих подобных явлений. Вообще говоря, психология жертвы возникла приблизительно 13 тысячелетий назад — в ту эпоху, когда сместились земные полюсы, затонула Атлантида, а сознание человеческой расы перешло с первого уровня на второй.

Главная особенность второго уровня сознания — ощущение отчужденности от остального Бытия. Мы видим себя отделенными от прочих существ, а когда сталкиваемся с чем-то неприятным, полагаем, будто виноваты в этом другие. Иными словами, мы считаем себя жертвами. Кроме того, чувство собственной обособленности заставляет нас думать, будто наши мысли, чувства и поступки не оказывают никакого влияния на окружающий мир; нам кажется, что мы не несем ответственности за свою жизнь и положение дел на планете; мы убеждены, что наши мысли — наше личное дело, и раз никто не знает, о чем мы думаем и что чувствуем, то мысли и чувства ни на что не влияют. Но это не так. Мы непрестанно создаем действительность — и точка. Все, о чем мы думаем, имеет огромное значение. Именно эти мысли — и ничто другое! — создают наш мир.

Мы — творцы и хозяева своего бытия и Бытия в целом.

ВОЗВРАЩЕНИЕ ВЛАСТИ

Как я уже сказал, на протяжении последних тринадцати тысячелетий мы просто отказываемся от своего могущества. Одна из форм такого отказа — убежденность в том, будто власть пребывает где-то извне. «Власть» в каком смысле? Во всех: право судить, что нам следует делать и чего не следует, право решать, что реально, а что нет.

В современном мире самой частой формой отказа от своей власти является вера в то, будто любая сторона жизни понятна только «специалистам» — людям, которые профессионально связаны с той или иной областью знаний и, следовательно, знают о чем-то больше нас. Есть специалисты в медицине и в финансах, есть профессиональные водопроводчики и кинологи. Обычный «благовоспитанный» человек пальцем не пошевелит, не посоветовавшись вначале с человеком, по его мнению, знающим. Психология полного доверия специалистам невероятно подкрепляется успехами левополушарной технологии: способностью предсказывать и контролировать развитие материальных явлений посредством того, что едва ли намного выше развитой сноровки и хитрости!

Позабыв о том, что мы сами создаем действительность, мы хотим властвовать — и полагаем, будто можем делать это лишь с помощью искусных уловок, проворно манипулируя природой как бы за ее спиной. Истина, однако, заключается в том, что впечатляющие достижения современной технологии, тонкости которой, по существу, выходят далеко за пределы познаний и способностей большинства людей, внушают нам ощущение собственной беспомощности и невежественности, — и это вопреки всем тем чудесам, которые мы творим с помощью техники и лежащих в ее основе невероятных знаний.

Это какой-то безумный парадокс, чудовищное противоречие: то, что делает нас сильнее, одновременно и калечит нас; чем больше знаний, тем острее наше ощущение собственного невежества; чем выше наша способность манипулировать природой и управлять ею, тем тверже мы верим в совершенно ложную идею о том, будто сами к природе не относимся, а она представляет собой нечто такое, над чем мы изначально не имеем власти, и потому ее нужно покорять, завоевывать, подминать под себя. И когда это не удается, когда мы заболеваем или сознаем, что планета стоит на пороге экологической катастрофы, нам кажется, будто единственное спасение от этого ужаса — все новые и новые технологии, все больше «профессиональной» заумности и все меньше веры в свои собственные силы.

Истина же в том, что технический «прогресс» человечества во многих отношениях обернулся катастрофой. Шаги, предпринимаемые нами ради контроля над окружающим миром или улучшения нашего здоровья с помощью материальных, технических средств, очень часто вызывают непредвиденные побочные следствия — новые проблемы, разрешить которые еще труднее, чем исходные. День ото дня люди умирают в больницах от болезней, которыми заразились прямо там, от «перекармливания» лекарствами и интенсивных терапевтических вмешательств. Используя внешние, технические средства в погоне за желаемым результатом, мы пренебрегаем возможностью поиска собственных, внутренних средств, которые могут привести к тем же целям.

Техника вообще не в силах дать ничего такого, чего нельзя было бы достичь без ее помощи, — нужно только во всей полноте осознать свои потенциальные способности. Любой успех в технике — это очередной отказ от своего внутреннего могущества. Умение читать и писать — а появилось оно, как я уже упоминал, когда Тот дал письменность жителям Египта и Шумера, — тут же нанесло страшный удар нашей памяти, способности запоминать. С появлением скоростного транспорта мы постепенно разучились ходить и бегать на значительные расстояния. Техническое усовершенствование земледелия и превращение производства продуктов питания в гигантскую индустрию привело к тому, что мы окончательно утратили способность самостоятельно добывать пищу и поддерживать свои семьи и все общество без помощи международных пищевых конгломератов и глобальной экономики в целом. Всякий раз, когда мы пытаемся улучшить свою жизнь благодаря техническим, левополушарным решениям, мы еще на шаг отходим от своих внутренних потенциальных возможностей — отказываемся от своего могущества.

Когда Друнвало осознал, что происходит, он вначале решил, что для осуществления намеченной миссии ему потребуется полностью отказаться от технологий. Однако через несколько лет такой работы появились его ангелы и внесли в его идеи некоторые поправки. Они объяснили ему, что проблема не в самой технике как таковой, а в том, какого рода технологии разрабатывают люди — и, главное, какой образ мышления к этому привел. Нет смысла отказываться от технологий — нужно открыть технологии внутренние, задействующие эмоции и интуицию, то есть правое полушарие мозга, и тем самым уравновесить преобладающие ныне левополушарные технологии. А в основе такой правополушарной технологии лежит признание того, что реальность, которую мы хотим изменить, по существу, нами просто создается. Иными словами, наш нынешний подход принципиально ошибочен.

Наше непонимание собственного могущества и того, что мы творим свой мир, проявляется и иначе: мы перепоручаем право оценивать свою жизнь и поступки государству, религиозным учителям и общественному мнению, которое создается средствами массовой информации.

Мы уверены, что наше поведение, наши мысли и чувства должны определяться задаваемыми извне правилами, интересами и образцами. Мы покорно внимаем радиопроповедникам и ведущим телевизионных новостей, внушающим нам те или иные мысли. Мы позволяем своим мнениям и желаниям следовать за рекламными образами. Мало кто признается, что это так, однако миллиарды долларов, которые ежегодно уходят на рекламу, говорят сами за себя. Реклама нужна не только для продажи товара — она помогает продавать связанные с товарами идеальные образы, идеалы стиля жизни, которые вызывают желание приобрести то, что предлагает реклама. Во всем этом проявляется своеобразная тайная логика: ты видишь образ, почти неосознанно отождествляешь его с самим собой, кем-то очень похожим на тебя или тем, каким ты хотел бы стать. Тот человек водит машину той или иной марки, пьет пиво определенного сорта — и, следовательно, чтобы быть собой или приблизиться к своему идеалу, тебе нужны такая же машина и такое же пиво.

Предлагаемым идеальным образам несть числа; соответственно, несть числа и способам привлечения к определенному типу мышления. Такие образы повсюду, в этом отношении у нас царит настоящая демократия. И каждым из них цинично манипулируют, чтобы заставить нас покупать определенный товар или прибегать к тем или иным услугам. Всякий раз, когда мы почти неосознанно отождествляем себя с одним из идеальных образов (не важно, с каким именно), мы тем самым отказываемся от своего могущества, от способности свободно определять свою действительность, собственный образ жизни.

Мы живем в мире, где нас, похоже, постоянно заставляют отрекаться от себя, пренебрегать своей властью над тем, что мы считаем реальным и истинным, над тем, какими нам быть и что делать. На самом деле такая «капитуляция» соответствует действительности — не нашей изначальной природе, а тому пространственному уровню, на котором мы пребываем. Для того чтобы поддаться влиянию идеального образа, предложенного той или иной рекламой, нужно пребывать на том уровне, где подобные манипуляции допустимы. Такое возможно лишь при условии, что мы глубоко сомневаемся в своей способности самостоятельно определять, что правильно и хорошо, а что нет, что истинно и что ложно. Мы все время спрашиваем себя: а кто мы такие, чтобы решать подобные вопросы? Мы лишены твердой уверенности в том, кто мы вообще такие, и потому пытаемся стать тем, что видим вокруг. Мы мечтаем соответствовать любому идеальному образу, наделенному тем, чего нам, казалось бы, недостает.

Все это серьезно затрагивает и наше отношение к духовной реальности. Даже допуская на мгновение, что Дух реален, мы тут же начинаем думать, что он принципиально отличается от нас и не имеет ничего общего с сердцевиной нашего естества, что он скорее похож на идеал, — и потому мы пытаемся соответствовать некоему «образу» высокодуховного человека (каким он должен быть по нашему мнению). Этот образ взят не из телевизионной рекламы. Чаще всего мы составляем его на основе привычных религиозных представлений. Многие из нас выросли в условиях традиционного религиозного воспитания или просто впитали некие общие идеи в отношении религии, характерные для нашей культуры; по этой причине мы можем считать, что если будем «играть по правилам», питать уважение к «авторитетам» и верить в Бога, то после смерти, возможно, будем вознаграждены за все страдания и трудности, получим награду за испытанную в этом мире несправедливость.

Порой, в редкие мгновения, мы даже улавливаем проблески чего-то запредельного. Вера в «духовную реальность» и ощущение того, что на свете есть не только материальный мир с его очевидными недостатками, нередко служит нам источником воодушевления. Однако мы почему-то считаем, будто эта духовная реальность — как, впрочем, и материальная — есть нечто внешнее по отношению к нашему естеству. По нашим представлениям, духовный мир как бы дополняет материальный, существует где-то извне или сводится к своеобразному волшебному присутствию, которое таинственным образом — кто его знает, по каким причинам — проявляется то здесь, то там, опровергая «законы природы» и творя чудеса.

И когда нам доводится быть очевидцами так называемых «чудес», пережить то или иное сверхъественное явление — когда сбываются наши сны, приходят видения либо мимолетное ощущение душевного подъема при общении с природой, созерцании произведений искусства или в состоянии медитации, — мы по-прежнему полагаем, что являемся самыми обыкновенными людьми, просто у нас почему-то возникли «духовные» переживания. Но это не так. Мы — духовные существа и были ими всегда!

Итак, описываемое мною противоречие вызвано тем, что в реальности, которую мы невольно для себя создали и в которой считаем себя беспомощными, не способными распоряжаться собственной жизнью жертвами неподвластных нам сил, у нас нет связи со своим духовным естеством — и, следовательно, нет доступа к своему истинному потенциалу. И, когда мы случайно улавливаем проблески своей настоящей природы или испытываем духовные переживания, мы склонны считать себя недостойными этого и не предназначенными для подобных явлений. Подчас у нас возникает желание побольше узнать о духовной реальности, и мы даже начинаем читать соответствующие книги, посещать семинары и заниматься самыми разнообразными методами самосовершенствования, но когда дело доходит до реального погружения во все то, с чем связаны эти учения, мы просто не осмеливаемся на это.

И я думаю, что именно такое мышление приводит многих людей к тому, что называют движением к самосовершенствованию, «духовностью в стиле Нью-Эйдж» и так далее. Мы пачками покупаем книги, посещаем семинар за семинаром, считаем, что истинное понимание где-то совсем рядом, и надеемся, что близость к очередному модному гуру, освоение новейшей техники медитации или еще один «взлет» на психоделиках волшебным образом сделает нас «достойными» и принесет окончательное понимание. Истина же заключается в том, что нет нужды постигать нечто такое, чего не было бы изначально в нашем собственном естестве. Есть только один взлет, который следует предпринять: путь туда, где мы пребываем на самом деле.

САКРАЛЬНАЯ ГЕОМЕТРИЯ

Прочесть, что ты — духовное существо, это, конечно, просто и приятно. Вопрос в том, как это постичь, прочувствовать — не просто поверить мне на слово, а ощутить всем своим естеством. Однако все, что знает разум и чувствует душа, есть некая форма Бытия: следовательно, если я намерен помочь вам постичь Бытие и ощутить его значимость, мне предстоит рассказать очень многое. И прежде всего я должен сказать, что Бытие — это совершенное единство, а каждый из нас — не просто отдельное существо, но, в самой основе, и само Бытие! Перейду к пояснениям.

В своей первой работе («В этой книге нет ни слова правды») я достаточно подробно рассказал обо всем, что узнал от Друнвало о Сакральной Геометрии. Моей целью было показать, что всё — подчеркиваю: в буквальном смысле всё на свете, без исключений — приходит к нам посредством единственного образа. Сейчас я имею в виду не идеальный образ (вроде тех, о которых речь шла выше и которые внушаются нам средствами массовой информации), а некий внутренний образ — структуру, определяющую, какие мы внутри. Символом этой структуры и становится зримый образ. В книге «Ни слова правды» я показал этот образ, эту структуру, воспользовавшись языком Сакральной Геометрии.

Физики и математики утверждают, что в основе структуры действительности лежит число, однако более достоверным представляется, что это скорее форма и законы формы, которые раскрывает Сакральная Геометрия. К нам, нашему мышлению и нашим телам это тоже относится. Все, что мы видим вокруг, можно вывести из одной-единственной геометрической формы. Основная идея заключалась в следующем: если мы сможем понять, что всё, включая нас самих, исходит из этого образа, то нашему разуму удастся постичь, а сердцу ощутить Единство Бытия и нашу тождественность ему.

На втором уровне сознания мы не замечаем этого единства и не чувствуем такой тождественности. Мы видим во всем лишь разделенность, обособленность и различия. Мы создаем действительность, где единство — нечто совершенно далекое, почти непостижимое. Мы редко сознаем, что такое Единство Бытия; не говоря уже о том факте, что мы сами — не просто его проявления, что это единство таится в самой глубине нашего естества. Вследствие этого я хочу подробнее рассказать о том, что же такое Единство Бытия, Сакральная Геометрия и Цветок Жизни.

ЕДИНСТВО БЫТИЯ

Что я подразумеваю под Единством Бытия? Прежде всего, я имею в виду, что все сущее — все, что существует в любых проявлениях, в любом измерении — является частью единого и неразрывного целого, одной всеобъемлющей Реальности. В ней есть все, что люди и все прочие существа когда-либо видели, чувствовали, переживали и воображали. Ничто не теряется. Даже совершенно нереальные, возникавшие в воображении объекты существуют — как воображаемые.

В определенном смысле, это очевидно: все, что существовало, существует или будет когда-нибудь существовать, существует! Это может прозвучать наивно, банально или, пользуясь понятием из логики, тавтологически, однако в этом утверждении таится глубокий смысл, оно вовсе не глупое и не банальное. Оно означает: нет ничего, что не относилось бы к Бытию. Нет ничего такого, что можно было бы назвать «Небытием». Нет ничего «несуществующего». Нет никакой возможности совершенно отделиться, отстраниться от целостности Бытия, выпасть из нее, пребывать где-либо «вне» Бытия.

Вскоре мы убедимся, что действительность еще неожиданнее, поскольку окончательный смысл Единства Бытия заключается в том, что мы сами, каждый из нас, причем такие, как мы есть сейчас, и являемся самим Бытием. Это может показаться поразительным — и это на самом деле поразительно! Это глубочайшая тайна и самая удивительная истина бытия, связанная с самим Бытием! Однако высшее обещание всех великих мировых религий и надежды современной научной культуры не менее впечатляющи. Я имею в виду идеи бессмертия души в западных религиях, возможности духовного освобождения в восточных культурах и власти над материальной природой в современной науке. Но в конечном счете возможность всего этого должна определяться высшей истиной, правдой самого Бытия, поскольку возможно лишь то, что, так сказать, запечатлено в высшей природе реальности. А высшая природа реальности — это само Бытие.

Вполне естественно, что Единство Бытия было основной темой всех крупных мировых религий, пусть и в несколько различающихся, а порой и довольно скрытых формах. Правда и то, что в каждой религии есть более или менее тайная традиция, в которой целью религиозного поклонения является поиск единения с Богом или высшей реальностью. Такие воззрения часто держали в секрете, поскольку они трудны для понимания и таят угрозу злоупотреблений. Действительно, если человек достиг единства с Источником всего сущего, то традиционная религия с ее авторитарными тенденциями, церквами, священниками, учителями и прочими вождями уже не имеет над ним никакой власти. Человек сам открыл в себе власть над собственным существованием. Однако, несмотря на риск утратить свой авторитет, даже традиционные религии провозгласили Единство Бытия (пусть и в расплывчатых формулировках).

ЕДИНСТВО В ТРАДИЦИОННЫХ РЕЛИГИЯХ

Каждая из трех крупнейших религиозных традиций Запада провозглашает веру в Единого Бога. У каждой из них есть свой символ веры в Него, свое определение Единства. «Шема», самая святая молитва в иудаизме, гласит: «Слушай, Израиль, Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — один!» Тайное имя Бога у евреев - IHVH, означает Тот, Кто ЕСТЬ, Был и Будет. IHVH — это Бытие, и, следовательно, Бытие — Одно. У мусульман ядро веры в Аллаха воплощается в формуле: «Нет иного бога, кроме Бога». А Никейский символ веры в христианстве начинается словами: Credo in Unam Deum, «Верую во Единаго Бога...»

Восточные религии — индуизм, буддизм, даосизм, — где Единство Бытия не олицетворяется наделенным личностью Богом, выражают идею высшего начала каждая по-своему, но тем не менее опираются на все тот же принцип единства. Согласно индуизму, в мире неисчислимое множество божеств, связанных друг с другом невероятно сложной паутиной мифов и легенд, семейных и «племенных» отношений. Однако все боги, герои, простые смертные и даже животные воспринимаются как проявления Брахмана, единого бескрайнего океана Существования, Сознания и Блаженства. В буддизме все существа считаются «пустыми», лишенными Высшего Я, но эта пустотность — отнюдь не ничто. В ней таится глубокая истина: все объекты, которые кажутся самостоятельными и разделенными в действительности неразрывно взаимосвязаны и зависят в своем существовании не только друг от друга, но и от самой ткани реальности. Итак, Бытие едино и для буддистов.

В воззрениях китайских даосов единая реальность воспринимается как Великое Дао — беспредельный путь, поток, переносящий все вещи согласно их сокровенной природе. Дао делится на два взаимодополняющих и неразрывно переплетенных течения — Инь и Ян. Проявленный мир складывается из пар противоположностей — тьмы и света, напора и податливости, деятельности и пассивности, — но эти пары неизменно взаимодействуют в гармоничном единстве.

Наконец, многочисленные племена и народы во всех уголках земли придерживаются своих верований, где на свой лад выражают ощущение всеобщего единства: например, у американских индейцев это Великий Дух, а у австралийских аборигенов — «Время Сновидения».

ИДЕЯ ЕДИНСТВА В ГРЕЦИИ И ЕГИПТЕ

Вероятно, одним из самых исчерпывающих и целостных видений Единства Бытия были воззрения древнегреческого целителя, законодателя, поэта, визионера и философа Парменида Элейского. Он не только утверждал Единство всей действительности, но и говорил, что на самом деле нет ничего, кроме самого Бытия. Все «прочее» — лишь видимость, однако между «видимостью» и тем, что существует в действительности, всегда есть связь, поскольку все, что «кажется», выглядит как бы сущим (об этом изречении, «все, что кажется, представляется как бы сущим», можно говорить очень долго; это ключ к тайне о том, почему объекты могут казаться самостоятельными сущностями, но в действительности являются Единым). Все, что мы мыслим как сущее — материальные предметы, люди, мысли или боги, — на самом деле является выражением самого Бытия, и там, в самой основе, нет ничего, кроме Бытия.

Греческие мыслители приближались к концепции Единого Бытия и до Парменида, который жил в VI веке до н. э. Один философ утверждал, что все похоже на воду, другой сравнил мироздание с землей, третий уподоблял его непрестанно меняющемуся потоку, четвертый сводил мир к числу. Однако именно Парменид, судя по всему, сделал высшее открытие: реальность едина не потому, что схожа с тем или иным явлением, а в силу того, что являет собой само Бытие.

По существу, все попытки выразить Единство Бытия, предпринимавшиеся богословами и философами, обязаны своим появлением туманным воспоминаниям о доктрине, которую предложил великий египетский фараон-вероотступник Эхнатон. Он пришел в Египет в 1355 г. до н. э. и на протяжении семнадцати с половиной лет знакомил египтян с принципиально новой концепцией. До той поры (и после довольно краткого срока правления Эхнатона) египтяне верили в существование многих божеств и самых разнообразных реальностей. Именно Эхнатон ввел представления о том, что на самом деле есть лишь один Бог, а Бытие — это единство. Эхнатон явился в Египет с особой миссией. Вообще говоря, он был с Сириуса, а на Сириус пришел с соседней звезды. Это была часть космического плана, посвященного возрождению высшего уровня сознания, утраченного обитателями нашей планеты после падения Атлантиды, за десять тысяч лет до Эхнатона. Основой плана было ускорить восстановление поврежденной энергетической сети, которая окружает и пронизывает Землю. Главной приметой этого высшего уровня сознания, по существу, и являлось осознание Единства Бытия.

Единственной целью созданной Эхнатоном Школы Мистерий было стремление вновь ознакомить людей с концепцией Единства Бытия, так сказать, заново оплодотворить планету пониманием истины, чтобы впоследствии вывести Землю на новый уровень сознания. Конкретная миссия Эхнатона состояла в том, чтобы вернуть идею Единства Бытия в Хроники Акаши.

В качестве символа этого единства он использовал Солнце. Эхнатон сознавал, что после его правления все снова будет забыто, но это не имело особого значения. Идея и, следовательно, сама возможность Единства Бытия возродилась.

Самое удивительное в отношении Парменида заключается в следующем: он учил, что само по себе Бытие подобно обширной и лучезарной «безупречной сфере» - неделимой, внутренне однородной и лишенной поверхностных изъянов, вечной, пребывающей вне времени, целостной. У нее нет начала, ибо разве Бытие могло начаться в тот или иной миг, если оно само вмещает в себя все времена и, следовательно, пребывает выше времени? Более того, в нем не может быть различий между прошлым и будущем, поскольку все это — сейчас. Не случайно такой образ совершенной сферы возникает во многих великих религиях, о которых упоминалось выше, как незапятнанное видение и символ единой реальности. Идея совершенной, вневременной, высшей действительности всегда оставалась неизменной, возвышенной, далекой, захватывающе величественной и прекрасной, пребывающей вне конфликтов и различий обыденного (и кажущегося) существования. Как писал Перси Шелли, английский поэт-романтик,

Далее, в своих глубочайших традициях древние греки всегда считали себя наследниками и учениками древних египтян. С особой остротой они ощущали эту связь в отношении собственной традиции Сакральной Геометрии, на основании которой строились храмы. Сакральной Геометрия наполняла их искусство безмятежностью и извечным равновесием, становилась идеальным источником вдохновения для самых возвышенных размышлений. В конечном счете Сакральную Геометрию можно считать созерцанием Единства Бытия посредством анализа великой символической сферы.

МНОГОЕ И ОДНО: МЕРКАБА

Согласно Мельхиседекам, Единство Бытия выражается, в частности, той фигурой, которая известна в Сакральной Геометрии как «Цветок Жизни»; сама эта фигура строится исходя из сферы. Единство Бытия отражается в каждом из нас существованием защитного энергетического поля — так называемой Меркабы, — окутывающего наше материальное тело.

Меркаба основана на звездообразном тетраэдре, вписанном в сферу (см. рис. 1.1), а он, в свою очередь, строится из «Цветка Жизни»(рис. 1.2). Пояснение его структуры в Сакральной Геометрии приводилось в книге «Ни слова правды». Вообще говоря, у всего на свете есть своя Меркаба, свой энергетически-пространственно-временной носитель, глубинная связь с Единством Бытия. Меркаба действует как некий переход, связующий индивидуальность объектов с тем фактом, что в своем сокровенном естестве они являют собой само Бытие.

Само Мироздание на каждом пространственном уровне состоит, как говорил Парменид, из вещей, «которые представляются сущими»: деревьев и камней, черепах и автомобилей, планет и океанов, мыслей и микробов, костей и ресторанов, стран и континентов, международных корпораций и «тайных правительств» — вас и меня, наконец. Все выглядит так, будто каждый объект обладает самостоятельным существованием, имеет границы и очертания, которые отделяют его от прочих объектов и делают самим собой. Но самим собой он является, только когда его выделяют среди других. И даже при таком разделении он по-прежнему зависит от остальных объектов, от той системы различий, которая складывается в единое целое.

Однако как самостоятельная сущность, он все равно выражает принцип единства и индивидуальности, относящейся к этому общему целому. Итак, всякий зримый объект «един» — и в том, что связано с его кажущимися отличиями от прочих объектов, и в том, что на самом деле он есть проявление единой реальности. Сам тот факт, что объект этот кажется существующим как нечто обособленное, отражает и выражает собой Единство Бытия. Есть старое изречение: «Единое рождает Единое». Единство Бытия проявляется, порождая множество кажущихся, единичных сущностей.

Я постоянно подчеркиваю выражение Парменида «кажущиеся сущности», поскольку очертания, или границы, любой самостоятельной сущности лишь кажутся реальными. На самом же деле любая сущность во Вселенной, целиком зависима в своем существовании от всех без исключения остальных (это полностью совпадает с воззрениями буддистов). В действительности никакой обособленности нет. Достигая того уровня сознания, на котором мы способны воспринимать умом и ощущать всем сердцем Единство Бытия, мы постигнем и почувствуем, что это и правда именно так. Совокупность Бытия столь тонко уравновешена, что любое изменение затрагивает всю его целостность и, следовательно, влечет перемены в каждом объекте. А существование всех самостоятельных объектов поддерживается сознанием остальных существ, которые полагают, будто эти объекты существуют как независимые сущности.

Далее, само сознание является выражением Единства Бытия. Бытие в основе своей — чистая осознанность, чистый разум. Эта гигантская, кристальная и ослепительная сфера — образ чистого сознания, сознания в себе, не запятнанного осознаваемыми объектами. Оно сознает только само себя, свою собственную совершенную природу. Но этот факт — что оно сознает себя — и является основой того, почему мы создаем своим сознанием многообразные объекты, воспринимаемые нами в окружающем мире. Вычленяя объекты по-отдельности, мы каждый миг творим целое.

Теперь вы, должно быть, понимаете, что я имею в виду, когда говорю, что сознание по-настоящему творит действительность. Именно так, наш разум создает очертания, границы, особенности сознаваемых нами предметов. И всякий раз, когда это происходит, мы, по существу, придаем законную силу очередному проявлению единой реальности и самим созданием многообразия поддерживаем единую целостность Бытия.

ЦВЕТОК ЖИЗНИ

Высший символ Единства Бытия — безупречная, незапятнанная сфера. В Сакральной Геометрии ей соответствует фигура, известная во всей Вселенной как «Цветок Жизни» и символизирующая способность Бытия порождать многообразие видимых объектов. В книге «Ни слова правды» я довольно подробно описал структуру «Цветка Жизни» (см. рис. 1.2), так что здесь я лишь повторю, что эта фигура вмешает девятнадцать сфер с равными радиусами, причем сферы эти пересекаются так, что окружности их проходят через центры соседних. Все эти сферы окружены одной большой сферой, то есть вся структура сама по себе происходит от сферы. Все фигуры Сакральной Геометрии — так называемые Платоновы тела, или правильные многогранники (см. рис. 1.3), каббалистическое Древо Жизни, пропорции ряда Фибоначчи и «золотое сечение», позволяющее постичь основы устройства сознания и всего живого, — все это можно без труда и весьма изящно вывести путем геометрических преобразований из «Цветка Жизни». Если вас заинтересует, как именно это делается, я настоятельно рекомендую обратиться к книге «Ни слова правды» и, вооружившись циркулем и угольником, провести самостоятельные изыскания над приведенными здесь изображениями.

Сейчас же нас, однако, интересует только одна фигура, происходящая от «Цветка Жизни» (хотя позднее мы поговорим и о каббалистическом Древе Жизни), — та, которая, как я уже говорил, именуется Меркабой. Ключом к форме Меркабы является звездный тетраэдр — два пересекающихся тетраэдра, вписанные в сферу. Тетраэдр представляет собой четырехгранную пирамиду; если два таких пространственных тела соединить и вписать в сферу (так, чтобы вершины пирамид касались ее поверхности), получится нечто вроде трехмерной Звезды Давида. Вообще говоря, эта фигура — форма самого Единства Бытия с точки зрения его способности создавать многочисленные зримые сущности этого мира. Достигая Сознания Христа — того пространственного уровня, на котором истинность Единства Бытия уже воспринимается и ощущается непосредственно, а не только умозрительно, — мы сможем также увидеть и почувствовать, что у каждого объекта во Вселенной действительно есть своя Меркаба.

Вообще говоря, прежде чем мы поймем, почему у каждой вещи есть своя Меркаба и как она проявляется, нужно кое-что еще разъяснить в отношении этой фигуры. Через центр звездного тетраэдра, от вершины обращенной вверх пирамиды к нижней точке второй пирамиды проходит центральный канал, или трубка, по которой сверху вниз непрестанно перемещается энергия — прана. Этот постоянный поток устанавливает на соответствующем энергетическом уровне связь каждой вещи с Единством Бытия. Успешное завершение практики по осознанию собственной Меркабы (я описывал эту практику в «Ни слове правды», а затем и в «Немного правды») приносит ощущение двух широких силовых полей, вращающихся в противоположных направлениях с центром вращения в основании позвоночника. Поля эти распространяются вокруг тела примерно на пятьдесят пять футов. Эти противонаправленные силовые поля — индивидуальное энергетическое поле Меркабы. У каждой планеты, каждой галактики и вообще у любого отдельного предмета, который кем-либо когда-либо осознавался, можно различить — посредством тонкого зрения, которое приносит осознание высших измерений, — энергетическое поле Меркабы, то есть связь этого объекта с Единством Бытия, действующее как канал, связующий с беспредельными запасами энергии самого Бытия.

Однако, поскольку в действительности есть только само Бытие, на самом деле существует одна-единственная Меркаба, единое энергетическое поле. Таким образом, когда человек сознает собственную Меркабу или энергетические поля, окружающие другие объекты, он одновременно сознает и само Единое Бытие. В этот миг можно начать черпать его бесконечную силу, поскольку отныне человек уже не ощущает разницы между собой и самим Бытием. Мы не просто постигаем Единство — мы и есть это Единство! Ибо, как сказал Аристотель, просто быть и быть единым — одно и то же.

ВСЕЛЕННАЯ КАК ГОЛОГРАММА

Несмотря на то что современная физика является продуктом материалистического, исключительно левополушарного мышления, она нередко делает интереснейшие открытия в отношении тех или иных аспектов действительности. И, если рассматривать эти прозрения под верным углом зрения, они помогут нам развить более интуитивный способ познания. Поэтому я время от времени ссылаюсь на научные идеи — не потому, что полагаюсь на построенную наукой авторитарную картину реальности, но именно по той причине, что они нередко бывают весьма полезны. Справедливо и то, что само их появление в нашей культуре указывает: несмотря ни на что, в наш мир постепенно проникают концепции из реальности высших измерений.

Той областью физики, которая поможет нам понять некоторые истины о Единстве Бытия, является голография.

Голограмма — это нечто вроде фотографии, содержащей намного больше сведений, чем обычный фотоснимок. Голограмма представляет объект как объемную сущность, то есть его можно обходить вокруг и видеть с разных сторон. Движущаяся голограмма может показывать копию живого существа, обстановку в каком-либо помещении или сцену событий, как если бы они были реальными, причем все это можно разглядывать под разными точками зрения. В принципе, с помощью голограммы можно воспроизвести видимые свойства чего угодно. Как же это получается? Дело в том, что мы думаем, будто предмет действительно «тут», в «реальном» помещении, но на самом деле перед нами лишь представление определенной конфигурации «данных», которое и вызывает впечатление, будто мы видим подлинную сцену. Достаточно воспроизвести информацию — и перед нами предстанет внешний облик. Кстати, примерно так же создают «виртуальную реальность» и компьютеры.

В отличие от фотонегатива, голограмма хранит не просто изображение, или «картинку», предмета. Голограмма — это закодированная информация, распределенная по всему объему голограммы, причем совокупный образ можно воссоздать по его крошечной частичке. Если «разбить» голограмму пополам, образ не будет утрачен, он останется таким же.

В 80-х годах нейрофизиолог Карл Прибрам и физик Дэвид Бом подумали: а что, если и человеческий мозг, и Вселенная устроены по принципу голограммы?

Карл Прибрам открыл, что память, хранящаяся в человеческом мозге как информация, содержится не в каком-то определенном участке, а распределена широко — точь-в-точь, как данные в голограмме. В определенных случаях, когда тот или иной участок мозга разрушается (например, при травме или операции), другие, незатронутые участки могут заменять поврежденный и восстанавливать утраченные сведения. Иначе говоря, данные хранятся «нелокально»: все сведения распределены по всему мозгу. Возникает впечатление, что информация в каком-то смысле реальнее самого материального носителя, в котором хранится, а мы — это не наше тело, а именно информация, описывающая, как выглядят наши материальные тела.

А то, что справедливо в отношении нашего тела, может оказаться правдой и в отношении материального мира в целом. У явления «нелокального» распределения информации в мозге есть прямые аналогии с устройством всей Вселенной, что указывает на примечательное совпадение деятельности человеческого органа, ответственного за познание, с тем, что именно познает этот орган, — самой Вселенной.

Согласно исследованиям Дэвида Бома в области квантовой физики, информация, связанная со взаимодействием субатомных частиц — электронов, протонов, нейтронов и ряда других частиц, известных современным физикам, — хранится не только в самих этих частицах: она неким загадочным, но поддающимся точным вычислениям образом существует во всех точках пространства! Иными словами, во Вселенной информация тоже сберегается не «локально» — место ее хранения не ограничивается той точкой, где разворачивается то или иное событие. Попробуем представить все это, задумавшись о том, как именно луч света передает изображение предметов. Когда свет падает на скачущего по полю зайца, информация о том, что это изображение зайца, переносится через пространство так, что при наличии достаточно мощной линзы изображение этого зайца можно сфокусировать всюду, куда только доходит свет. Человеческий глаз способен разглядеть зайца, скажем, на расстоянии около сотни метров, но орел увидит его, даже если находится намного дальше. Разница лишь в свойствах «линз» - человеческого и орлиного глаза. Само изображение зайца пронизывает все пространство, нужно только соответствующее увеличительное стекло. Например, камеры, установленные на спутниках, способны подробно «различать» информацию о том, что делают люди на Земле, на расстоянии в сотни миль.

А теперь самое удивительное: все, что справедливо для изображений и света, относится и вообще ко всему, что происходит во Вселенной: в действительности, любая информация одновременно присутствует повсюду. В каком-то смысле, ни одно событие на свете не разворачивается «локально». Точка пространства - это лишь то, как мы видим явления в силу своих ограниченных возможностей восприятия информации. Весь мир подобен голограмме: все, что происходит где-то, на самом деле происходит везде!

Сейчас мы говорим о физических явлениях в нашей трехмерной Вселенной - на том пространственном уровне, который доступен нам со времен падения Атлантиды. Однако даже на этом уровне, где явления воспринимаются как происходящие локально, обособленно, у нас - благодаря научному анализу - есть возможность понять, что на самом деле нет ничего изолированного или частного. Вообще говоря, материальные явления - лишь туманные отражения гораздо более общей истины, существующей во всех измерениях реальности. Я вновь имею в виду Единство Бытия и тот факт, о котором уже говорилось ранее: несмотря на то, что объекты предстают перед нами в многообразии, естъ лишь одна-единственная реальность, порождающая всюду, во всех измерениях, бесконечно разные внешние проявления самой себя.

СОЛИТОНЫ - УЕДИНЕННЫЕ ВОЛНЫ

Согласно Мельхиседекам, вся Вселенная — это бескрайняя энергетическая структура. Современные физики тоже рассматривают Космос как сотканный исключительно из энергий, хотя истолковывают его устройство в материалистическом, левоиолушарном смысле. Что до психологов, то они уже доброе столетие размышляют о том, что двигательной силой человеческой души является «психическая энергия». Однако понимание того, что наш мир состоит только из энергии, все же помогает порвать с привычными материалистическими взглядами и изменить представления о том, кто мы. Очень полезно поразмышлятьотом, что даже обыкновенную материальную действительность можно рассматривать как состоящую исключительно из энергетических волн.

Все Твердые тела нашего мира — здания и горы, компьютерные микросхемы и человеческие тела — в действительности представляют собой сложные образования, состоящие из самых разнообразных волн.

Вспомним, что для человека, живущего в реальностях высших измерений, каждый предмет объединяется собственным энергетическим полем Меркабы — именно она придает ему индивидуальность и в то же время связывает со всеми остальными объектами. Таким образом, можно сказать, что все на свете — это сложная волна, упорядочивающая и гармонизирующая более простые волны, которые сходятся вместе и образуют эту составную волну. Такая организация волны (волновая форма) носит название солитон, или уединенная волна. Солитон охватывает и объединяет множество отдельных волновых форм и задает системе входящих в него волн основную «тонику», отличительный характер. Такие сложные сущности, как человеческое тело, галактики или обертоны измерений, состоят из более простых систем волн. Однако, какой бы уровень ни рассматривался, в нем, по существу, есть только волны, волны внутри волн и ничего, кроме волн, — энергетические поля Меркабы, вложенные в более широкие энергетические поля.

Например, тело человека состоит, казалось бы, из твердых и жидких веществ — мышц и костей, крови и лимфы. На самом же деле у каждой части тела есть своя, особая ритмичная пульсация. Ритмическая пульсация, или цикл периодичности, — это то же самое, что частота колебаний. Частота лишь определяет, насколько быстро происходит эта пульсация, или вибрация. Например, частота обращения Земли вокруг своей оси составляет двадцать четыре часа. Самые известные колебания в организме человека — частота сердцебиения, ритм дыхания и менструальный цикл. Кроме того, есть еще и основной ритм, в котором желудочки мозга выделяют спинномозговую жидкость, а также разнообразные частоты волн мозга и многочисленные циклы выделения и растворения огромного количества биохимических веществ, необходимых для биологического существования. Наконец, каждый орган, даже каждая клеточка тела излучает миниатюрные электромагнитные поля, пульсирующие на особой, присущей только этой клетке частоте; далее, каждый атом поддерживает электромагнитное равновесие между различными вибрационными свойствами входящих в него частиц и волн. Короче говоря, наш организм состоит вовсе не из тканей и жидкостей, но представляет собой координацию неисчислимых ритмов и волн, единый и гармоничный оркестр, симфонию вибрирующей жизни. Ученые уже начинают рассматривать человеческое тело именно с этой точки зрения и все больше убеждаются в том, что существует единая волна, или частота, которая упорядочивает все эти формы волн. Биология и медицина будущего станут науками о волновых формах.

Все, что сказано о нашей материальной природе, относится и к духовному естеству человека, многомерной структуре нашего космоса и самому Бытию в целом. Все вокруг — это волны, волны внутри волн, волны, пересекающиеся и вбирающие друг друга. Существует волновая форма, которая охватывает весь срок нашей жизни, — это единая пульсация, начинающаяся с нашего рождения и затухающая в момент смерти. Есть и куда более «продолжительная» волна, которая вмещает нашу индивидуальную жизнь и объединяет ее с высшей жизнью и бытием, которое перемещается из одной жизни в другую, а также протягивается к нам и через нас из неведомых измерений. Именно эта высшая жизнь и является нашим личным полем Меркабы, именно ее, следовательно, и нужно осознать. Эти волны высших измерений не перемещаются во времени так, как биологические ритмы, — они охватывают наше бытие совершенно невообразимым способом, который невозможно описать словами, его нужно только ощутить самому. А вратами к расширению сознания и восприятию волновых форм из высших измерений является умение воспринимать материальные тела с точки зрения их пульсаций и энергий.

ПРИРОДА ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

Если бы мы могли воспринимать себя и наш мир исключительно с позиции взаимодействия волн, то увидели бы, что на самом деле нет никакой разницы между нами и миром, между нами и другими людьми, между разнообразными явлениями. Одно непрестанно перетекает в другое и сливается с чем-то еще. Очертания — только иллюзия. Границы нам лишь кажутся. В действительности, все пульсирует, излучает вовне, за свои пределы, взаимодействует с лучистой энергией, исходящей от всего остального, что только пребывает поблизости. Привычка делить мир на «плотные» фрагменты вынуждает нас считать, будто мы способны перестраивать свой мир в соответствии с тем, что считаем добром, а что злом, чтобы затем выбирать, какие фрагменты нам хотелось бы оставить рядом, а какие уничтожить. Однако, с точки зрения «энергетической Вселенной», это полная бессмыслица. Когда мы относим нечто к категории плохого и пытаемся это отбросить, уничтожить, мы, по существу, испускаем волну негативной энергии, которая внедряется в наше окружение и омрачает нашу собственную реальность. Выпуская такие темные лучи отрицания, мы как бы «сжимаем» свой ум и тело. Эти суждения становятся частичками нашего мира. В принципе, таким путем никогда не удается уничтожить то, что кажется нам плохим; темные лучи не приносят ничего, кроме дурного настроения.

То умонастроение, вследствие которого мы видим земные объекты как обособленные, самостоятельные сущности, а затем расцениваем их как нечто хорошее или плохое, именуется «дуализмом», или «мышлением в полярных категориях, в категориях противоположностей». Когда и ум и сердце начинают сознавать Единство Бытия, дуалистическим воззрениям приходит конец. Что же представляют собой эти воззрения и что, собственно, в них «неправильно»? По существу, в самом по себе дуализме нет ничего «плохого», ведь считать что-либо «дурным» — все тот же дуализм!

«Дуализм» буквально означает «двойственность». Он предполагает, что целостное Бытие рассматривается как имеющее в своей основе некие пары противоположностей. Есть много форм дуализма, много способов «дихотомии» (разбиения на пары). Разбиение, разделение на пары — совершенно естественное свойство трехмерного ума. Мы делим все, что видим, на правое и левое, верхнее и нижнее, горячее и холодное, большое и малое, меньшее или большее. На такой широкой и обобщенной системе двойственности основано множество мощных философских систем. Философия французского мыслителя Рене Декарта, сформулированная им в XVII веке и оказавшая огромное влияние на современную научную мысль, утверждает, что всю действительность можно разделить на две принципиально разные категории «вещества»: так называемое «мыслительное вещество» (то есть сознание и разум), которое пребывает вне времени и пространства, нематериально и бессмертно, и «вещество протяженное» - материю, которая пребывает в пространстве и времени. Однако нас сейчас больше интересует та форма дуализма, которая исчезает, как только человек постигает истину о Единстве Бытия, — дуализм добра и зла, то есть восприятие действительности как разделенной не просто на два вида «вещества». Дуализм добра и зла предполагает извечную, непримиримую, космическую борьбу между совершенно противоположными силами, или тенденциями, а порой и между двумя великими сущностями: Богом и сатаной, или Люцифером. Это тоже естественная склонность трехмерного ума — делить все, что мы видим и знаем, чувствуем и думаем, на дурное или хорошее. Такой «этический дуализм» (а равно и всякий другой дуализм) представляет собой, скорее, прямое следствие стремления разделять, делить надвое, отличать одно от другого. То, что для нас хорошо, мы противопоставляем тому, что для нас плохо, — но для этого нам прежде всего нужно «вычленить» себя! Таким образом, в самом начале мы отделяем свой образ существования от всего, что к нам не относится.

После того как мы выделяем в особую категорию американцев, или христиан, белых или темнокожих, мужчин или женщин, то есть вычленяем некую особую группу как «свою», эта группа тут же противопоставляется всем остальным людям. У нас возникает желание поддерживать именно свою группу, а все прочие нас практически не волнуют. Мы делим все человечество на «своих» и «чужих», на «мое» и «не мое». Нам начинает казаться, что именно наше выживание, наше процветание и успех — это и есть «добро», тогда как все, что этому мешает или противится, относится ко «злу». Обратите внимание, как много разных уровней, на которых происходит это разбиение единого целого на две части! Сначала человек выделяет из всего человечества самого себя, затем противопоставляет свою семью всем остальным семьям. Поднимаясь еще выше по масштабной шкале, он считает «хорошими» род или нацию, к которой принадлежит его семейство, а также организацию, где он работает, и религию, которую исповедует с детства. Тем самым он вступает в соперничество с другими группами, причем порой дело доходит до войны между целыми народами. Что касается веры, то человеку кажется, будто именно его религия претендует на безраздельное владение истиной и благом, из чего следует, что все остальные религии ложны и вредны.

Однако, если человек действительно развит, он должен отождествлять себя не с той или иной группой, а со всем родом человеческим. Однако и это еще не конец дуализма, поскольку теперь он выделяет людей среди прочих существ — животных, духов, внеземного разума и обитателей иных измерений, растений, минералов, Земли, Галактики и, наконец, среди всего Бытия в целом. На каком бы высоком уровне это ни происходило, но если где-то человек все же останавливается и заявляет:

«Я - христианин. Я - человек. Я - землянин. Я - живое существо...», если он так и замирает где-то на полпути, не достигая самой целостности Бытия, это уже разделенность, уже дихотомия. А где есть разделенность, там всегда появляется ощущение того, что на «своей» стороне — добро, а на той, другой — абсолютное зло. Может, и не абсолютное, но все-таки «не-добро», хотя это уже не так важно: главное, что та, «чужая» сторона, не заслуживает ни процветания, ни спасения, ни права на существование.

Итак, проблема добра и зла, в сочетании с тревогой за благополучие собственной личности, своей группы, семьи или категории, является следствием того, как мы воспринимаем объекты на трехмерном уровне бытия. Здесь мы видим лишь обособленные, самостоятельные сущности и их групповые сочетания. Мы не замечаем целого (а если и замечаем, то лишь в его мимолетных проблесках). Целое кажется нам состоящим из множества независимых и разделенных частей. Разделение и, следовательно, дуализм определяют весь наш способ восприятия Бытия. Но когда мы выходим за пределы третьего измерения, склонность к разделению и восприятию предметов как отдельных сущностей исчезает. Мы уже не только видим Бытие как целостность, но и ощущаем, что сами являемся этим единым целым! Это не значит, что мы просто считаем себя частичкой некой целостности - нет, такой подход по-прежнему дуалистичен, поскольку само отношение «часть-целое» уже предполагает вычленение чего-то, то есть дуализм. Если же мы сами, все мы без исключения, каждый из нас в глубине своего существа, являемся всей целостностью Бытия, то нет никаких причин вообще делить объекты на хорошие и плохие: либо все вокруг невообразимо благотворно, хорошо и прекрасно, либо сам вопрос о добре и зле просто отпадает — нам просто уже и в голову не приходит мыслить в этих категориях. Исчезает даже разница между дуализмом и ощущением Единства Бытия, поскольку мы начинаем воспринимать саму возможность трехмерного существования как неотъемлемое свойство ткани Бытия и уже не в состоянии считать его чем-то особенным и обособленным. На этом уровне человек уже не видит никакого смысла считать нечто дурным и, следовательно, осуждать или отвергать это, избегать его.