На пороге Галактики

3 Искры духа

Сознание явилось не сразу. Вначале сознания не было.

Вначале были образы без мыслей, эмоции без чётких форм. Страшные, ужасающие неизъяснимой жутью…

Была колоссальная, непредставимо огромных размеров, вихревая воронка — в бешеном кружении не то что материи, а как бы даже и самого пространства она влекла вещество целого мира в огромной, неизмеримой бесконечной пустоте по всё скручивающейся спирали. И казалось, этому кружению не было начала и никогда не будет конца. Оно просто было, просто длилось — вечное, не знающее пределов…

Но где-то там — внизу или в центре (чего?) — была и иная сила. И спустя времена, о которых неведомо, сколь велики они в вечности, это казавшееся нескончаемым кружение замедлилось и остановилось.

И спустя еще никем и никак не измеренные времена — вновь было движение. Но уже — по бесконечной, нигде не сворачивающей, и как бы ниоткуда никуда не ведущей прямой. Движение не в чём-то, не относительно чего-то — а просто движение, ни в чём и никуда…

Или не совсем так… Ведь вокруг (чего?) всё же было безмерное сумрачное пространство — казалось, до самых теряющихся где-то в неведомых далях пределов (если эти пределы у него были) полное угрозой разрушения, гибели всего, что бы ни оказалось в нём. Будто — само какое-то первичное, инфернальное зло обитало здесь…

Но потом была ещё какая-то граница — и она была пройдена. Но — что от чего отделяла эта граница? Мир настоящих, зримых образов — от мира без форм и теней?

И где-то там снова было огромное пространство — но в том, другом пространстве по другую сторону границы уже была твердь (или то, что выглядело как твердь) с местами тускло-оранжево светящейся каменистой поверхностью и огромным непроглядным небом над ней, на котором не было ни облаков, ни звёзд — лишь ровный глубокий, неопредёленно тёмного цвета, фон бездны и бесконечности.

И снова было движение — уже через это пространство, которому, казалось, тоже (и пространству, и движению) не было ни начала, ни конца. Поверхность медленно плыла внизу — то ли вдалеке, то ли рядом, ведь сравнить было не с чем — одни её детали сменялись другими, и это будто тянулось из вечности в вечность — без конца, без цели, без смысла…

И однако, какое-то сознание всё же было здесь. И — был поиск каких-то смыслов, ответов на что-то. Поиск — начало которого также казалось теряющимся в непроглядной дали времён, когда ещё лишь отдельные первичные элементы Мироздания искали путей соединиться по своему сродству во что-то сложное, стать недостающими частями каких-то будущих образов, смыслов, идей, намерений, целей — и было лишь ощущение (у кого?), что о том, к чему всё это направлено, о неком едином общем смысле, знает лишь какое-то огромное, непредставимо великое, безличное Нечто…

Но нет — теперь это был поиск смыслов уже не безличными сущностями. И даже — не кем-то одним. Тут явно присутствовало иное сознание. И — был диалог между ними, совместный поиск чего-то…

…Или — опять же нет. Ведь не было и чувства диалога (у кого не было?). Ответы просто шли сами собой как бы из глубины… сознания того, второго? Но ведь сознание — иллюзия…

… «Ты помнишь, кто ты?»

«Нет… Никого нет… Не о ком спрашивать. Существует лишь Единый, все прочие суть иллюзия…»

«Но есть ли у тебя чувство, что ты существуешь? Ощущение самого себя?»

«Такое чувство ложно. Всякое сознание — иллюзия. Всякая личность — иллюзия. Всякий, кому кажется, что он ощущает себя — иллюзия…»

«А есть ли у тебя цель? И какова она?»

«Цели нет. Возможна лишь цель Единого. Бессмыслен вопрос о целях тех, кто сами суть иллюзия…»

«Была ли у тебя цель прежде?»

«Была, когда я ещё не знал, что ни в чём нет смысла…»

«И какова была твоя цель прежде? Чего ты хотел, к чему стремился, чего искал?»

«Мудрости. Совершенства…» — будто ещё какой-то след новых, нарождающихся, пока неотчётливых смыслов едва всколыхнул то нечто (или всё-таки то сознание?), из глубин которого шли ответы.

«Для одного себя?»

«Нет… Для мира… Совершенства, которое сделало бы лучше сам этот мир и жизнь в нём…»

«И чего ты хочешь теперь?»

«Я не знаю, чего я должен хотеть. Прежде я полагал, что знаю, в чём благо этого мира — но теперь понял: я не могу знать этого.»

«И что ты обрёл взамен утраченного?»

«Ничего. Пустоту…»

«И ты удовлетворён этим? Или всё-таки хочешь иного?»

«Не знаю… Есть лишь пустота, всё прочее — иллюзия. И я не знаю, чего вообще можно хотеть — и чего должен хотеть именно я…»

«А сам ты не знаешь, чего хочешь? И больше у тебя нет никаких желаний, никакой программы, никакого пути?»

«Я знаю, что должен хотеть избавления… Освобождения… Восхождения… — всплыла уже откуда-то новая мысль вопреки той, прежней. — Но я не знаю — освобождения от чего? Или восхождения к чему?»

«Но освобождения от чего хотел бы ты сам?»

«Не знаю… Я должен освободиться от чего-то на пути восхождения, но не понимаю — от чего. Я должен сбросить тяжесть какого-то несовершенства, но не понимаю — в чём оно…»

«Но что мешает тебе быть совершенным? Как ты сам чувствуешь это?»

«Не знаю… Не могу понять, что во мне есть такого, от чего надо освободиться…»

«То есть сам ты не ощущаешь такой потребности — в освобождении от чего-то? Ты просто полагаешь, что в тебе есть нечто несовершенное — но не хочешь избавиться от чего-то конкретно? Но тогда скажи: а что ты хотел бы обрести на этом пути восхождения?»

«Я не знаю, к обретению чего мне следует стремиться. Я знаю только, что я должен войти в высшее состояние сознания, ведь пока я нахожусь в низшем. Вот всё, что я об этом знаю.»

«И как ты представляешь себе это высшее состояние?»

«Не знаю. Пока не знаю. Ведь надо войти в него, чтобы представить его себе.»

«То есть ты стремишься к тому, чего сам не представляешь? И это не кажется тебе странным? И ты не боишься утратить что-то важное, без чего ты сам себя просто не мыслишь — и не обрести взамен ничего хотя бы равноценного, не говоря уж о высшем?»

«Не знаю. Я не могу понять, что я должен утратить, чтобы что обрести.»

«Но тогда, возможно — несовершенство, к избавлению от которого ты стремишься, заключено не в тебе, а вне тебя? И это — как раз то самое, что не удовлетворяло тебя в этом мире?»

«Я не знаю, что в этом мире должно не удовлетворять меня. Прежде я полагал, что знаю это, и я хотел внести в этот мир большее совершенство, но теперь понял: так я мог лишь внести в этот мир большее зло. А всё — потому, что я думал, будто он единственно существующий, и мне не остаётся ничего другого, как только пытаться усовершенствовать его. Но теперь я знаю, что он — лишь один из многих, и притом — низший…»

«И ты больше не хочешь в нём быть? Хочешь его покинуть?»

«Нет, не так… Я как будто хочу не этого… Но почему-то я должен желать его покинуть, искать конечного спасения от возврата в него… Почему? Может быть, ты знаешь?»

(Ответный вопрос… Но откуда? Кто мог его задать, если всякое сознание — иллюзия?)

«То есть у тебя нет личных, внутренних причин хотеть окончательно покинуть этот мир? Нет именно твоего такого желания?»

«Я не знаю, что я теряю, держась за возможность вернуться в этот мир — и не знаю, что я теряю и что обретаю, если бы решился покинуть его навсегда. Никто не объяснил мне этого.»

«Но ты больше не хочешь идти путём совершенствования этого мира?»

«Я сам не понимаю, почему не должен этого хотеть. Но всюду утверждается, что этот мир — низший, и всякое сколько-нибудь духовно поднявшееся существо навсегда покидает его, отправляясь в иные, высшие миры… Так что здесь в принципе нечего совершенствовать — надо просто самому подниматься выше…»

«И сам ты теперь тоже думаешь так?»

«Нет… Я просто не понимаю, почему это так, и почему я должен так думать…»

«Но ты действительно знаешь что-то об иных, высших и более совершенных мирах?»

«Нет, сам — не знаю. Знаю только, что есть такие миры, и есть те, кто знают о них. Но не знаю, что мне делать теперь в этом мире. Теперь, когда я понял, что он — не единственный, который надо вести к единственно возможному совершенству, а один из многих, среди которых у него — своё место… Не знаю, что и как мне следует изменить в себе, какие качества раскрывать, к каким состояниям духа стремиться. Не знаю, что я должен постичь сверх обычного ума обитателей этого мира, от чего отказаться, что должно потерять для меня всякий смысл, всякую привлекательность. Не знаю, чьего покровительства я должен искать, спасения от чего…»

«Давай попробуем разобраться. Ты действительно чувствуешь себя не в силах решить какие-то проблемы, и хочешь, чтобы кто-то решил их за тебя? Или это — чувство собственной слабости вообще?»

«Ни то, ни другое. И если бы я мог быть уверен, что моих знаний и духовного опыта достаточно для решения проблем этого мира… Но…» — и тут впервые за весь этот обмен информацией мысль оборвалась, зашла в тупик, не найдя продолжения.

«Но тебе кажется, что без чьего-то посредничества ты не сможешь обрести мудрость, избавиться от пороков, подняться на более высокий духовный уровень? И объяснить, от чего тебе следует очищаться и к чему восходить, тоже должен посредник, так как твои знания и духовный опыт ничем здесь не помогут?»

«Не совсем так. Я не ищу просто лидерства, покровительства над собой. Но дело в том, что с моим малым знанием и опытом я едва не попытался изменить многое в этом мире. И то, что я совершил бы, могло быть ужасно…»

«Но твоя ли в этом вина? Или, может быть — того, кто дал тебе лишь иллюзию обладания знаниями, не дав самих знаний?»

«А разве возможной жертве незрелых, духовно убогих попыток грубого вторжения в человеческую природу было бы легче от того, кто конкретно в чём виноват? Разве ужасное менее ужасно от того, кто и каких последствий не предвидел?»

«Но тогда скажи: вот ты говоришь о вторжении в человеческую природу — а каким ты хотел бы видеть человека этого мира? И что конкретно изменить в его природе?»

«Я имел в виду свободу от пороков, унаследованных от дикой природы, от страданий, обусловленных телесным несовершенством. И более того — я пошёл бы дальше, по пути становления человека как существа, менее зависимого от биосферы конкретной планеты и более приспособленного к разным средам обитания. И уж, конечно — по возможности менее вредоносно влияющим на любую из этих сред. То есть — более чистым и совершенным как физически, так и духовно…»

«И чем же это плохо? Хотя я понимаю — страшно представить возможные последствия неудач на этом пути. Но разве плоха сама идея?»

«Но я хотел приступить к её практическому осуществлению, так о многом не имея понятия — и даже не представляя себе, что это реально существует, что это надо знать. И что это постигается только через личное ученичество.»

«Но что же это такое? Чего именно ты не знал?»

«Я говорю о Высшей Реальности. О том, в постижении чего бессильна обычная мудрость этого мира.»

«И ты твёрдо уверен в этих своих словах?»

«Нет, не вполне… — признание далось (кому?) непросто… — Но дело в том, что я боялся поступиться личной свободой, и потому хотел разрешить все проблемы, не поступая в ученичество ни к кому из мудрых, которым открыто высшее. И так я едва не вступил на ужасный путь…»

«Но чем он ужасен? Неведением? Нежеланием терять себя в обмен на какие-то тайны? Но как бы ты стал решать какие-то проблемы — если бы не ты сам, а кто-то во всём распоряжался тобой?»

«Да, и у меня были такие сомнения. Но как же тогда подняться на тот уровень, который даёт право постижения высших тайн?»

«Но я никак не могу понять: о каком уровне ты говоришь? И — о недостатке каких именно знаний? Или может быть, ты полагаешь, что тебе недостаёт каких-то нравственных качеств?»

На этот раз вопрос остался без ответа. Должно быть — там, откуда исходили прежние, такой информации не было…

«Но тогда представь: вот допустим, тебе удалось создать новые, более совершенные телесные оболочки, и в них уже обитают человеческие души. Было бы у тебя чувство, что за это они отныне — в вечном неоплатном долгу перед тобой как создателем, и потому любой произвол о твоей стороны должен быть покорно ими принят?»

«Нет… Я же не собирался создавать ни бесправного раба, ни тем более — зомби, тело без души, которое кто угодно сможет подчинить себе и использовать кому-то во вред. Моей целью было именно — более совершенное тело для свободной, полноправной, высокодуховной, самосознающей личности. Но я столького не знал… Я доверился не тем… Мне дали знания о Высшем…» — мысль вдруг почти ощутимо заметалась в тупике противоречий.

«Но вот скажи: мог бы ты, к примеру, вложить в них сразу по нескольку взаимоисключающих программ — чтобы они постоянно ощущали какую-то вину перед тобой из-за невозможности соответствовать внутренне противоречивому идеалу? Или — программы, запрещающие пользоваться приспособлениями, прямо предусмотренными в их конструкции? Например: крылья — и стыд уподобляться птице, солнечная батарея — и требование подзаряжаться только от розетки?»

«Нет, конечно… Но я хочу сказать совсем не о том…» — внезапное чувство приближения к запретному пределу не дало оформиться ответной мысли.

«Или навязать им — телесно, а в чём-то и духовно иным разумным существам, чем ты — своё отношение ко всему и свои представления обо всём? Или даже внушить им, что всё, чем живут они, что имеет для них значение — ложное и низшее, и им надо, отбросив это, пуститься на поиски чего-то иного, что, возможно, ничем их не привлекает или просто им непонятно?»

«Нет! Конечно, нет! И я не понимаю, почему ты спрашиваешь о таком…» — тревога становилась всё сильнее. В самом деле — почему? Ведь он (кто?) действительно не считал себя способным на такое…

«Или потребовать соблюдения каких-то унижающих достоинство личности ритуалов, запретов — поскольку иначе они якобы не спасутся или не очистятся от какого-то греха или несовершенства, якобы изначально присущего их природе? И что вина за сам этот грех или несовершенство и за все возможные последствия тоже каким-то мистическим образом лежит на них самих, но никак не на тебе?»

«Нет…» — он (кто?) хотел что-то ответить — но мысль будто застыла в ужасе перед какой-то преградой, которую страшно было не то что пытаться преодолеть, но даже приблизиться к ней.

«Или, наконец — потребовать от одного из них принести другого в жертву как знак личной верности тебе? И может быть, даже только в последний момент остановить его — чтобы он почувствовал, как низок он и как велик ты?»…

Обрыв… Вихрь мыслей, эмоций, в котором смешалось всё. Запретное прорвалось в сознание…

(Так, значит… сознание — не иллюзия?)

…И снова были какие-то — то ли большие, то ли малые времена, полные огромным напряжением, выплеском смыслов. Уже — как бы облечённых в плоть идей, образов, проблем конкретного мира… Но тут само время будто замкнулось в кольцо — как плазмида, отделившаяся от бактериальной хромосомы — и оно поплыло прочь, и остался лишь след — чего-то большого, страшного. Какого-то ужаса, борьбы…

…И вот ещё мгновения (или целая вечность?) — и снова он (кто?) стоял у знакомой двери, но коридора не было — вместо него в проёме с вибрирующим грохотом проносилась серая стена, вдоль которой, как в тоннеле метро, тянулись толстые чёрные кабели. И это тоже длилось всего мгновения, затем стена за дверью стала постепенно замедлять ход — и в ней открылось помещение, тускло озарённое мерцанием пламени. И, как только контуры дверных проёмов аудитории и этого помещения совпали — пол под ногами мягко дрогнул, движение замерло, и вибрация прекратилась. И он понял: когда-то он уже видел подобное. Ряды раскалённых металлических столиков, по которым удивительно синхронно (и каким способом!) прыгали знакомые ему люди, сопровождая каждый прыжок хоровым выкриком нецензурного слова (надо признать, подходящего по фонетике. А он его куда-то не вписал…), далёкий голос, бормочущий что-то про тигров и драконов… Хотя, кажется, в тот раз не было двоих (сразу возникли ассоциации — «философ» и «зоолог»), которые в ближнем к двери углу комнаты усердно бинтовали стонущего третьего (он так же ассоциировался со словом «староста»)…

— … Веры в тебе мало, вот ты и грохнулся, — сказал философ.

— Веры… — всхлипывающе повторил староста. — Да какой такой веры, во что? Я вообще зачем сюда пришёл? Нам высшую мудрость обещали… И сколько я уже состою вместе с вами в учениках, упражняюсь непонятно в чём и зачем, и повторяю галиматью про тигров и драконов… А там — давно мог получить диплом, работать по специальности. И хоть бы кто-то объяснил: ну что я смогу дать человечеству, прыгая на заду в замкнутой общине? И что постигну сам для себя? Хотя я согласен — тренировкой можно достичь многого, но вот вопрос — зачем? Если это — давайте начистоту — и вовсе не тайны биополя, и не восточные единоборства? И нам не объясняют ничего толком, и для практической жизни оно ни к чему?

— А духовная самореализация? — возразил зоолог, с треском отрывая бинт. — Что, скажешь, и в этом плане оно тебе ничего не дало? Ты вспомни — каким ты сюда пришёл, какая суета тебя всерьёз волновала — работа, учёба…

— Да я уже и не понимаю, какой такой самореализации мне не хватало! Был, кажется, нормальным человеком, совсем не в разладе с самим собой… Знал, как мне жить, что делать…

— Так это тебе только казалось, — ответил философ. — А как поймёшь, что это не так — значит, в самом деле чего-то духовно достиг. Ну я, например, тоже мог там сейчас преподавать философию — и что?

— А тут — что? Ушли из города, из университета, и торчим где-то в горах… И ладно ещё — повезло со здоровьем, можем выполнять эти трюки, через которые будто бы постигается высшая мудрость — а например, какой-нибудь инвалид с детства? Ну, не сможет он встать на голову, рубить кирпичи ребром ладони или вот так прыгать через всю комнату, как мы — и он уже недостоин высшей мудрости, она для него закрыта? Уж если несовершенен физически — так не подняться ему и духовно? А там в университете учатся и такие…

— А ты думал, тут тебе институт европейского образца по изучению биополя? — возразил зоолог уже не так уверенно. — И, может быть, он даже научные труды издаёт? Нет, тут надо быть достойным высшей мудрости…

— Так я повторяю вопрос: инвалид с детства — недостоин? Или инвалид афганский войны — недостоин? Ну, и что за высшая мудрость, если так решается, кто чего достоин? И я ради этого ушёл оттуда, где мог стать учёным — чтобы стать здесь экстрасенсом! А в цирковые акробаты, в десантники или в монастырь я идти не собирался! Мне говорили, тут нетрадиционными для европейской науки методами овладевают координацией плотного и тонкого тел, изучают биополе — вот я и пришёл сюда! И ничего не изучаю, только повторяю веками отработанные трюки, и жду непонятно какой и в чём самореализации! Ну пусть те, для кого это — высшая мудрость Востока, сами идут сюда и так овладевают тайнами биополя… А мне, городскому человеку 20-го века, это зачем? Если тут — я же говорю — и не наука в европейском понимании, и не восточная философия, да и сверхспособностей я в себе никаких не раскрыл?..

…«Да что это такое? — будто очнулся он, провожая взглядом уходящую за обрез комнату. — Что всё это значит?..»

«Похоже — то самое личное ученичество, о котором ты говорил…»

«Но… туда идут, собственно, не затем, чтобы научиться поражать толпу эффектными чудесами! Для этого действительно есть цирковой иллюзион! — прозвучал ответ, увы, неуверенно. — А туда идут ищущие Истину!»

«И обязательно — через отрыв от цивилизации и превращение где-то в отдалённой обители в какого-то воина, охотника, фокусника, артиста, физкультурника, прислужника в храме, аскета-отшельника? А уж потом, мол, когда-то поймёшь, что и зачем с тобой делали? Нет — а если поймёшь, что с тобой делали не то, вели тебя не туда, совсем не то раскрыли, и не дали ответов, которых ты искал?»

«Но… те, кого я видел… Они… координацией плотного и тонкого тел хоть в какой-то мере овладели?» — вырвалось как будто некстати. Ведь хотел спросить что-то другое…

…И вдруг он понял: он снова видел аудиторию с доской-экраном. Только на нём была уже не та, что прежде (а впрочем, какой была та?), но тоже знакомая картина — голые преподаватели на заснеженных развалинах. А здесь, в аудитории, перед экраном вели какой-то спор зоолог, философ и несколько студентов его подгруппы…

— … И это вы были среди них? — философ раздражённо ткнул пальцем в экран, отчего тот мигнул, но через долю секунды вспыхнул вновь. — И после этого ещё требуете восстановить вас в университете? Но как же вы, человек с высшим образованием, преподаватель, могли пойти в такую секту? Вы, что, не знали, что они там живут в глухой тайге фактически на подножном корму? А вот это, — философ снова ткнул в экран, который в ответ снова мигнул, — так выглядит у них посвящение в какую-то там вторую ступень! И обеты потом, говорят, принимают такие, что вообще сказать стыдно! И после этого — опять допустить вас к преподаванию в вузе?

— Нет, а вы вспомните, что сами говорили о них раньше! — ответил зоолог, одетый в латаную рясу неопредёленного цвета, возможно, когда-то бывшую обычным белым лабораторным халатом. — Разве не вы тоже принимали их за последователей каких-то индийских или тибетских йогов? Аскетизм, покаяние, отказ от привязанностей материального мира, какие-то не то альтернативные, не то высшие пути познания, и тому подобное! Вот занесло вас, бывших рабоче-крестьянских идеологов! А мы и тут вам поначалу поверили!

— Да что вы мне такое приписываете? — переспросил философ, отступая назад. (И уже в его голосе не чувствовалось прежней уверенности.) — Не говорил я этого…

— А правда — толком вы ничего не говорили! Вам нечего сказать в ответ на все эти призывы обходиться без того, другого, третьего, отказаться от техники, от всего искусственного — ибо всё нужное человеку и так дано ему в природе!

— А что мне вам говорить? Вы будто сами не понимаете, что всё это — язычество и дьявольская гордыня, и ничего такого человек в себе не раскроет! Не дано ему этого!

— Нет, а что же тогда дано? И что я должен понимать сам, чтобы не угодить в секту, которая почему-то охраняется по-концлагерному, но узнаёшь об этом только там, на месте?

— А чего вы ищете, когда всё и так уже есть? Сказано же вам ещё в древности: кто из вас, заботясь, прибавит себе вершок росту? — вдруг будто совсем не к месту изрёк философ. — Вот чего стоит вся созданная людьми цивилизация!

— Ну и не держитесь тогда за неё! Идите и сами голодайте в такой секте! Но только без претензий к тем, кто уже попробовал и убедился, что это ему не подходит!

— Нет, а правда — до каких пор надо освобождаться от достижений: цивилизации? — спросил кто-то из студентов. — От телевидения, компьютерных сетей, музеев, библиотек — где предел? И что тогда останется духовным содержанием нашей жизни? Будем просто как животные в дикой природе — или как? И это — идеал для нас, разумных существ?

— А насчёт вершка… — неуверенно начал другой. — Так это же, наверно — не о том. Не так буквально… Тут какая-то метафора, иносказание… В буквальном-то смысле современная медицина может и прибавить, если надо…

— Смири гордыню, грешник! — философ сделал знак рукой — и по обе стороны от него будто выросли еще двое студентов, в форме, похожей на омоновскую, но с кадилами вместо дубинок. — Если ты сомневаешься в буквальном смысле священных истин — так это же статья… («…Чёрт, забыл, какая… — именно так, „в скобках“, договорил философ. — Нет, чёрт забыл, а я не забыл. Статья „58-ять“…»)

— А вы, значит, всегда правы? — не дал договорить третий студент. — Что бы вы ни брались толковать или обосновывать, как бы ни отрицали очевидное — вы всегда правы? Ну, а вот интересно — штаны вы носите в буквальном смысле, или как? Или тоже — в каком-то иносказательном? А штаны-то вам не даны от природы! Ну, и кто из вас, не заботясь, обойдётся без штанов? Вот как эти, на экране? Хотя и экран не дан от природы…

Философ как-то сразу остолбенел и несколько мгновений обалдело озирался — а затем, решившись, неуверенными движениями стал расстёгивать пиджак…

…«Но что это? — вновь рванулось уже из этого видения его сознание (да, точно, сознание — не иллюзия), полупробудившись в какую-то серую пустоту. — Как это понимать?»

«Но ты же говорил о каком-то освобождении… Хотя вот именно — от чего освобождаться? И ради чего? Не потеряешь ли ты так больше, чем обретёшь? Да и что в идеале, какова конечная цель? Витание бесплотного духа над развалинами материальной цивилизации? Или просто возвращение в круговорот взаимопожирания существ, не обладающих разумом? И почему обязательно — одно в ущерб другому: техника — экстрасенсорике, материальное — духовному, точное знание — вере? Почему не стремиться к какой-то гармонии, почему надо, утверждая одно, отрицать другое?»

«Нет, но вот это… Что оно такое? Откуда берётся… или… где происходит? Что я видел?..»

…Но — теперь он видел уже другое. Вернее — это была та же аудитория, обретшая привычный вид, и в ней шли занятия. Вот только за столом почему-то восседал тот гуру. (Хотя… какой — «тот»?)

— … От вас уходит ваша самость… — произнёс гуру размеренно-полусонным голосом. — И вы — уже не вы, и мир — не этот мир… Всё — ни в чём, и ничто — во всём… Что есть, того нет, и что было — того не было… Вы кажетесь себе… Мир кажется никому… Он — ваш вымысел… Вы — свой вымысел… Все за всё в ответе, и никто — ни за что…Вы парите на грани бытия и сознания…

«Нет, но я уже где-то слышал такое…» — вдруг вспомнилось ему.

И тут донёсшееся откуда-то громкое кваканье прервало полутранс, навеянный гипнотическим голосом гуру. И он (кто?) увидел на первой парте слева лягушку, должно быть, вскочившую через открытое окно. Но странно — никто никак не реагировал на её появление. Только гуру, поняв её намерения, вздрогнул и брезгливо отодвинулся, но поздно — лягушка была уже на столе. И тут он — куда и девалась отрешённость — вдруг резко вскочил, опрокинув стул — и… превратился в уборщицу со шваброй в руках.

— Ах, откуда ж ты такая взялась? Ах, что ж ты людям спать-то не даёшь? — уборщица бросилась за лягушкой прямо по партам, чудом не задевая шваброй почему-то неподвижных, как статуи, студентов. — Чтоб сон разума не рождал чудовищ, да? И люди стали слишком умными, и ни во что не верили, и думали, что им всё можно, нет больше никаких высших тайн и никакой морали? А, стой, не уйдёшь! А, получай! А… — лягушка выскочила в коридор, уборщица — за ней, швабра задела дверь, и грохот на мгновение заглушил крик — …зараза!..

…«А это что? — снова прорвалось будто из пелены, застлавшей сознание. — Почему я это вижу? И откуда оно берётся?»

«Эти образы порождены твоим подсознанием. Фактически ты видишь свой сон.»

«Но почему? И если это мой сон, что он означает?»

«Тебе самому лучше знать символику своего сна. Хотя… Мораль, невозможная без веры — и вера, невозможная при точном знании… А уж что за роль выпала тут лягушкам — тебе ли не знать? Трагическая, конечно, роль — но уж что было, то было…»

«Но… я сам — против того, чтобы ценой познания мира были страдания живых существ! Почему же оно так… в моём сне?»

«И я против этого. И я верю твоей искренности. Но не отвергай и ты искренность своего подсознания.»

«Нет, а насчёт вершка… высшей мудрости… освобождения… Я же не представляю себе это так буквально и примитивно, — нужные слова всё не находились. — Я действительно стремлюсь к постижению Высшего… А это — какая-то злая…чудовищная насмешка… Или… ты хочешь сказать, что во мне это — действительно на таком уровне? Все мои духовные поиски… представления о Высшем?..»

«Почему — в тебе? Разве ты искал такого освобождения? И paзвe твоя вина в том, чего как Высшего ищут другие?»

«Нет, но как же всё-таки высший смысл… высшие тайны… как же…» — снова мысль оборвалась, не найдя продолжения.

«Давай наконец разберёмся: о каком Высшем идет речь? Что имеется в виду? И что должно открыться? Какие-то новые каналы информации? Более полное восприятие мира?»

«Нет, не так… Интуитивное постижение смысла Бытия… И вместе с тем — какие-то иные, высшие миры… Содержащие высший смысл всего…»

«То есть — войдя в которые, можно получить нечто вроде единого ответа на все вопросы? И не нужна больше никакая мудрость этого мира, и никакие духовные поиски в нём? Надо просто подняться на такой уровень, где всё станет ясно само собой?»…

Но — тут уже чувство какого-то внутреннего противоречия не дало сложиться ответной мысли…

Или нет… Даже не так… Подступило что-то, что должно было уже уйти. Из того, отдельного кольца времени. И — сдавило ужасом, шоком…

…И он снова увидел — да, то, что уже было. В каком-то ярко освещённом зале на круглом трёхступенчатом золотом постаменте возвышался трон, ослепительно сверкающий драгоценными камнями, из которых, казалось, весь и состоял. И снова, как тогда, их сияние даже не давало увидеть — был кто-то на троне или не было никого. И всё было пронизано неизъяснимым ужасом… А у подножия трона лежали сваленные кучей как будто несовместимые предметы — рясы, кресты, чётки, иконы, ещё какие-то амулеты, сосуды и ритуальные облачения, даже названий которых он не знал, и тут же, вперемежку с ними — военные мундиры, ордена, партбилеты, учебники, конспекты, зачётки, а в одном месте этой кучи почудился даже: некий сатанинский символ — и люди, собравшиеся вокруг, то и дело бросали туда всё новые предметы. И что ужаснее всего, ими были… опять студенты его группы и знакомые преподаватели, хотя тут особенно трудноузнаваемым из-за некой печати тупой восторженной обречённости на лицах…

— … Слава грядущему сокрушителю! — вдруг возгласил, появившись откуда-то, декан в странном облачении (похожем, правда, на обыкновенное пальто), и все по его знаку опустились на колени. — Слава Величайшему! Проклятие, ненависть и адские муки всем врагам веры!

«Но… какому Величайшему? — пронеслось сквозь сдавленное ужасом сознание. — Кто же это тогда? Во славу кого всё это?»

— Слава ему, ибо дал нам ответы на все вопросы, и да трепещут неверные! — продолжал декан. — Слава ему, ибо предвидел Чернобыль и «Челленджер» и тем вразумил нас, грешных, что рухнет «система», и сие есть знамение, что вера в него выше всякой иной! Так возблагодарим Величайшего за скорейшее сокрушение падшего мира сего, ибо он суть…

— ГЭС, АЭС, КамАЗ и БАМ, рубль, доллар, стыд и срам, спонсор, мусор, Навуходоносор, рокер, брокер, рэкетир — вот что есть весь этот мир! — хором, нараспев произнесли собравшиеся.

— И пусть ныне всё погрязло в грехе, блуде, неверии — но придет час, и явится Величайший, и вознесётся деревня, давшая его миру, над всеми народами Вселенной, и низринуты будут те, кто веровали не так, как мы, не ведая его величия, и воздастся каждому смотря по тому, как и во что он верил, так что имейте в виду… Ну, — повернулся декан от трона к толпе, — кто ещё не принял обеты?

— Принимаю обет смиренно довольствоваться тройками на всех экзаменах, — механически, как сомнамбула, шагнул к трону староста, бросив к его подножию что-то похожее на зачётку.

— И думаешь этим спастись? — химик-аналитик, сняв с себя какой-то амулет на цепочке, бросил его вслед зачётке старосты. — Нет, этого мало… А вот как думаете: обет нищенства и бродяжничества — это было бы серьёзно?

— Да тут, говорят, уже принимали такие обеты, что и сказать страшно, — ответил философ, и сам делая шаг с партбилетом в руке. — Например, сесть в тюрьму за кражу…

— Люди, да что это вы? — вдруг таким страшным голосом, от которого всё содрогнулось в (чьём?) сознании, воскликнул зоолог, расставленными руками преграждая путь к трону. — Ради кого и чего всё это? Какой такой Величайший? Это же просто какой-то диссидент, политзаключённый, вёл тайком в лагере дневник, где кто-то потом нашел туманные указания на Чернобыль и «Челленджер» — и только-то! Так кому вы даете обеты? Ради кого третьи сутки держите сухой голодный пост? И вам действительно хочется низвергнуть в ад всех, кто верует не так, как вы? Но откуда вы знаете, что правы именно вы в вашей новой вере, а не те — в своей старой? И что они сделали вам плохого, чтобы желать им адских мук?..

…«Но… это что такое? — вырвалось в очередном полупробуждении сквозь бредовый ужас. — Это просто не может быть моим сном! Не может! Так откуда это всё?..»

…Но — снова возникла аудитория с доской-экраном. Теперь на нём мелькали лица, выхваченные объективом телекамеры из беснующейся толпы. Полные дикой, животной страсти, которую даже трудно определить словами…

— … Вы видите, как весь народ приветствует официальное утверждение единственно правильной веры, — зазвучал откуда-то с дикторскими интонациями голос завкафедрой. — Свято помня заповеданное нам смирение, никто из нас не воспротивился злу. Всякий подставил вторую щёку, всякий отдал самое дорогое, что у него было — жизни своих родных и близких, не говоря уж о трудовых сбережениях. Никто не посягнул утаить хоть копейку, ибо только нищета открывает нам вечность. Так возрадуемся же ныне в своём раю — плюнув на вопли тех, кто страдает в аду, ибо не угадали, в кого надо верить! А среди живых мы обращаемся к тем, кто ещё упорствует: да, пусть это не та вера, торжества которой вы ожидали — однако смиритесь, ибо уже поздно. Смиритесь и признайте, что именно этого вы желали больше всего, и именно в этой вере и только в ней — вся полнота Истины, иначе к вам может быть применена высшая мера религиозного спасения. Ну а мы, истинно верующие, восславим же того, в кого отныне веруем, ибо что нам ещё остаётся…

— Да как же так? — в распахнувшуюся дверь аудитории ворвался староста в смирительной рубашке, за которую кто-то держал его сзади, не пуская дальше двери. — Ведь сказано было верить в тех, прежних богов — и верили! Так за что теперь в ад? И какой выход вы оставляете человёку, если всё, что вы толкуете как священные истины — правильно? И «не убий», и священная война против неверных, и запрет поклоняться другим богам, и что все боги суть лишь разные лики Единого? И с этим вы всегда правы, а человек всегда неправ, как бы и во что он ни верил?

— Успокойтесь, больной, у вас просто бред, — донеслось из-за двери, кажется, голосом физколлоидного химика.

— Да? И вот это, что там передают — тоже только мой бред?..

…«Но почему? То есть… откуда берутся эти кошмары? Ведь это не я… Не мои представления о Высшем… Не моя вера… Или… — мысль будто замерла в ужасе, не решаясь продолжиться. — Всё это — на самом деле?»

«Нет, это только твой сон. И никто не говорит, что это — твоя вера или твои представления.»

«Но чьи же тогда? То есть… почему такова их вера? Почему они ждут такого?»…

…— Ой, смотрите, где это они? И это — их выход? Так-то они всегда правы? Видите?.. — внезапно раздались крики в толпе на экране. — Это так они сами знают, куда потом попадут? Ну так слушайте — кому же тогда верить?..

Да — поле зрения на доске-экране сместилось, поднявшись над толпой, а затем повернулось, куда указывали люди в толпе, стоявшие, как оказалось, на поле стадиона — и уже там на табло вновь была аудитория, почти до половины высоты заполненная белым клубящимся облаком, сквозь которое едва виднелись крышки парт. И в ней на месте стола то ли стоял, непонятно как держась на этом облаке, то ли висел непонятно на чём огромный котёл, под котором в толще облака мерцало пламя — а в котле сидели два страшных измождённых человека в потрёпанных рясоподобных одеяниях (такое он видел когда-то на зоологе), но с крыльями за спиной и в ярко сверкающих золотистых тиарах, в которых едва угадывались декан и завкафедрой. И ещё он успел заметить в окне аудитории не то лягушек, не то коров, которые паслись прямо на облаках, освещённых синевато-белым, непривычным, явно не солнечным светом…

— … Нет, но вы же нас обманываете… — жутко и хрипло заговорил староста. — Я же вижу — там этот, из восьмой палаты. Ну, который будто бы декан. Это же он — там, в котле… Ну, и — что там такое, рад это или ай? — вопрос прозвучал как-то не так, но непонятно было, в чём ошибка. — И по какой вере? И вообще что получается — сначала постись, отказывай себе во всём — а потом за то, что, оказывается, не так и не в тех верил…

— Но поймите, у вас просто бред, — снова раздалось из-за двери. — На самом деле это — возрождение духовности. А котёл… — говоривший почему-то замялся. — Да что вы такое говорите, где там котёл, это просто какая-то бочка, только и всего…

— Какая бочка? — переспросил староста. — Вы лучше скажите — что на вас самих за рога?.. (И правда — мелькнул белый, как бы форменный для медработника, но странно «рогатый» головной убор…)

…«Но я же на самом деле понимаю, что это — не о том! И надо просто оставить мирскую суету, чтобы быть достойным высшего знания!..» — казалось, уже вовсе не к месту рванулась мысль отчаяния.

— … И в чём оно — высшее знание? — услышал он… свой голос! И лишь затем — скорее ощутил, чем увидел что-то подобное отражению в странном густом и плотном мраке, откуда он как бы исходил… — И что не входит в понятие мирской суеты? Никак нельзя противостоять злу, ничего нельзя желать, строить какие-то планы, смирись со всем, с чем можно и с чем нельзя, откажись от всех радостей этого мира, отдай бедным последнее, что имел, а сам обеспечивай себя тяжёлым чёрным трудом, а не хватит сил — так живи подаяниями или совсем пропадай с голоду? Признай себя никчёмным тупым существом, годным только славить и почитать, сам не зная кого — и покорно ждать, что с тобой произойдёт, кто кого на тебя напустит? Ты не вправе надеяться получить что-либо — ты должен только отступать, только отдавать, очищаясь лишениями и страданиями, и не твоё дело знать — от чего именно и почему так надо? И если отдал — то обязательно что-то большое, значительное для тебя, но если получил, то — малое, ничтожное, и за это сам лишил себя чего-то великого? И всякое твоё доброе дело — не твоё, ибо оно так предопределено свыше — но в любом грехе ты виновен сам и только сам, и тут уже никаким предопределением не оправдаться? И если кто-то сделал зло лично тебе — тоже виноват только ты, ибо лишь из-за своего внутреннего несовершенства воспринимаешь это как зло? И в этом — суть высшего знания, а всё прочее следует считать мирской суетой?..

…«Подожди, но ведь всё не так! И… это — просто грубое… примитивное понимание…» — попытался он возразить — и понял, что не находит доводов. Да, странно — будто они все были на той, другой стороне. Ведь спорил с самим собой…

— … Ну да, конечно — там же везде в разной символической форме отражена одна и та же Великая Космическая Истина, и даже верховные боги разных религий — суть разные имена одного и того же Создателя Вселенной… Да только что получается, если проследить их мифологические судьбы в глубь веков? Почему они там сначала — покровители конкретных городов, племён, стран, народов? Ну, кем был, например, Яхве до провозглашения его вседержителем целого Мироздания? А Аллах? А кем был Вишну, когда таким вседержителем считался Варуна, а затем — Индра? И кто Вишну теперь, когда уже Кришна — первопричина всего сущего? А эти запреты на почитание других богов? То есть, получается — того же Единого, только в ином облике? А от кого разные народы Земли в разные времена получили взаимоисключающие практические предписания? Ну, или — сколько же тогда раз создавалась Вселенная, сколько у неё взаимоисключающих историй, сколько единоличных творцов — и не слишком ли произвольно земные верующие переводят то одного, то другого из них из ранга чисто племенного божества в ранг Создателя Вселенной и обратно? И, главное — как должен понимать это именно ты? Что тебе остаётся делать, во что верить?..

…«Нет, но это просто сами земляне что-то не так переписали… перевели… не так поняли… А первично, в основе было иное…» — неубедительно возразило сознание тому, что рвалось из подсознания.

— А что — в основе? И что тут можно было не так понять? А главное — за что земляне страдали, шли в изгнание, в тюрьму, на плаху, гибли на поле брани с оружием в руках — отстаивая каждый своё понимание единственно правильного? За какую такую единую основу? И где была сама эта основа, когда происходило такое? На чьей конкретно стороне?..

«Нет, но… сколько учёных… образованных людей… тоже видят там космические откровения…»

…«Да, так говорят. Но ты спроси себя — а что им важнее? — вдруг снова ответил тот, прежний голос. — Покровительство — или Истина? Благо всех — или личное спасение?»

«Нет, но тогда скажи ты… Вот эти боги разных религий — кто они такие? Реальные обитатели высших миров? Или… просто обожествлённые предки, позднее включённые в мифологический сценарий сотворения мира? Или то, что мы знаем — это только символические образы… проекции чего-то в нашем сознании?»

«Хотел бы я ответить, если бы знал… Нет, а правда — если реальные, и у каждого есть свои иные миры для его последователей — в чём смысл религиозной вражды? И почему землянам не знать, какой у них есть выбор, и не идти каждому своим путём? А если речь о мифологических образах — то чьей же тогда волей и чьим именем от реального человека что-то требуют, обещают, угрожают карой за что-то? И от кого исходит столько единственно правильных истин, каждая из которых — самая правильная и всё объясняющая? И почему, если нам постоянно повторяют, что что-то следует понимать иносказательно — это должно быть страшно не понять буквально?»

«Нет, но как быть реальному человеку? Как избежать того, что ему грозит?..»

…Но он уже снова стоял в знакомом коридоре у закрытой двери деканата. Вернее — перед ней толпились студенты и преподаватели, и через головы он лишь с трудом видел на двери табличку «Духовный ломбард. Скупка грешных и праведных душ» — а уж что было написано от руки на приколотом под ней тетрадном листе, вовсе не мог различить. И даже почему-то не помнил — хотя уже видел эту сцену… (Там, в «кольце времени»…)

— … Ну, что там? — спросил химик-неорганик физколлоидного химика (оба стояли в толпе как раз перед ним). — И кстати, что это внизу приписано?

— «Грешник! Помни, что ты не знаешь ни часа, ни дня!» — прочёл физколлоидный химик (и он вспомнил — точно…). — А что внутри — я тем более не знаю. Они ещё не открывали. Говорят, будет несколько столов, как обычно в деканате…

— Вот сразу к первому столу и надо идти, — сказал кто-то из студентов. — А то, какие там дальше — это всё нечестивые.

— Ну, откуда ты знаешь? — возразил другой, почему-то в чалме и с автоматным штыком за плечами. — Что ты смущаешь людей? Не вам же было дано конечное откровение! Так что вы, идолопоклонники, вообще можете знать?

— А тебе мы должны верить больше, чем ему? — переспросил третий (кажется, тот, что — когда? — спросил и философа про вершок). — Ну, ты посмотри на себя! Давно ли сам ел свинину в полдень рамадана?..

— Ну, точно! — прозвучал голос философа. — Вот за ваших жертвенных коз и баранов с вас теперь и спросится! И чего вы будете стоить со всеми вашими воздержаниями? А остальным — с какой стати вместе с вами пропадать?

— Нет, ну действительно, — вступил в спор и преподаватель английского языка, — это вы приносите жертвы просто по своим обычаям — а отвечать-то за всё по истинной вере!

— А кто вам сказал, что ваша вера — истинная? — донёсся крик зоолога с другого конца толпы. — Если по нашей — нечестивы как раз вы с вашими обычаями! И, кстати — когда вам было дано это, так сказать, откровение?

— Наше — первое за всю историю, ещё от начала мира! А это ваше — «так сказать»! Иначе — где вы были с ним все эти тысячи лет?

— Наоборот, самое правильное — последнее по времени! То, что дано уже зрелому, опытному человечеству! — возразил философ. — А что вы ссылаетесь на древность, так это вам не поможет! Тем более, что и вы на самом деле не первые с вашим откровением — и вообще… Вот динозавры до вас всех были — и вымерли!

— Не было никаких динозавров! (И это сказал… зоолог?) И даже грех думать, что они были! У нас-то точно сказано, как всё создавалось! А что вы потом напридумывали — так кто вас знает, откуда вы это взяли!

— Да уж не вам с вашим сатанизмом учить нас праведности! — воскликнул в ответ философ. — Это вы веру предков отбросили! Манкурты! Янычары!

— Какая вера предков? — вмешался снова преподаватель английского языка. — Послушать вас, так всё вообще — сплошное язычество и дьявольская гордыня! Всё, кроме вашей постной, безрадостной веры! Блаженны нищие духом, но не до такой же степени!

— Да, мы чисты, это у вас — сплошной разврат! Вот смотрите, — обернулся в толпе философ, указывая ещё на кого-то, — чтоб за ними никто не шёл! Потому что их путь ведёт в преисподнюю!

— А ты хоть понимаешь, чем угрожаешь людям? — возмутился преподаватель матметодов. — И это тебе — ведомы высшие тайны? Это за тобой — идти по пути спасения?

— Ну, так знает кто-то хоть что-нибудь или нет? — воскликнул в отчаянии физколлоидный химик.

— Нет, правда, пора наконец что-то решать… — почти умоляюще произнёс химик-неорганик. — Тем более, там написано: не знаете ни часа, ни дня. А уже 8. 43. Успеть бы полистать учебник по научному атеизму, что ли…

— А зубрили… — раздался рядом голос старосты. — А сдавали… И зачем? Если тут, видите — обращаемся к вере, к тому, что выше науки… Кстати — что там дальше по восьмому билету?

— «И вознесётся деревня, давшая миру Величайшего…» — почти шёпотом процитировал кто-то в ответ. — «…И низринуты будут нечестивые, ибо продолжали поклоняться своим кумирам, не ведая Последнего завета…» Слушай, а какой это — Последний?

— А после которого все остальные — ложные, — неуверенно объяснил зоолог. — Или — тот, которого ещё не было. Хотя кто знает — как его определить… Ну, видите — все ждём, и всем страшно, никто же ничего толком не знает. И низринутым быть никому не хочется…

— И что так стоять и дрожать… — уже почти безумным, срывающимся шёпотом произнёс кто-то из студентов. — Надо высушить мозг сычуга, и добавить к нему пыль из ковра…

— Эй, тут, кажется, подгруппа жидомасонов объявилась… — с ничего хорошего не предвещающими интонациями прозвучал голос непонятно как оказавшегося здесь гуру. — Чёрную магию сдавать собираются, что ли…

— Ну точно, вот они! — раздалось несколько голосов с разных сторон. — Враги веры… Ну, и что будем делать, чтобы не быть всем низринутыми из-за них? К какому столу их поведём?..

— Да что это такое? — уже не просто мысль — а звучный, ощутимый слухом крик, полный ужаса и отчаяния, вырвался у него из груди. — Что же, оно всё — вот на таком уровне? И — нет ничего высшего, чистого, святого? — он даже не заметил, как рванулся с этим криком из аудитории в коридор. (Хотя — как? Ведь и был в коридоре…) И снова все взоры, как по команде, обратились к нему — но до того ли было… — И не на что земному человеку надеяться, некуда восходить? И — не достичь ему нирваны, абсолютного знания, высших миров?..

И тут вдруг всё стало стремительно меняться. Стены раздвоились, поползли прозрачными углами, теряя чёткость форм и линий, со студентов стала исчезать, будто растворяясь в воздухе, одежда, затем — кожа, и вот уже на фоне прозрачнеющих парт и шкафов, непонятно зачем стоящих в коридоре, сквозь которые просвечивали мерцающие туманные сгустки — стояли уже не люди, а иллюстрации из анатомических атласов, изображающие мышечную систему человека. Или даже не мышечную — ведь спустя мгновение это были уже скелеты, окутанные ажурными кровеносными сетями, под рёбрами у которых постепенно исчезали внутренние органы, а их самих всё больше скрывали облака мерцающего туманно-жемчужного сияния, уже почти поглотившего и парты, и шкафы, и стены. Сам же он ощутил какое-то тянущее усилие или скольжение вниз и в сторону, хотя то, что было в поле зрения, никуда не двигалось — оно просто растворялось в сиянии. И вот вскоре у всех исчезли и кровеносные сосуды, и кости — и от каждого остался лишь словно висящий в воздухе мозг (хотя — в воздухе ли?), но уже и он постепенно таял, и лишь какая-то искра в нём по мере его исчезновения горела всё ярче… Однако — ярче ли? Наоборот — на всё сгущающемся фоне этого жемчужного то ли пламени, то ли тумана, поглотившего все прочие образы, эти оставшиеся от людей искры всё больше терялись и тускнели. И сам он в какой-то момент понял, что он тоже — только искра, и в его слабеющую волю постепенно вливается чья-то чужая — или скорее даже как бы ничья, безличная и безразличная ко всему и ко всем, мягко-упругая, но неодолимая воля — и гасит все мысли, растворяя их в себе, подчиняя и поглощая всё, что ещё осталось… Осталось от кого? От чего?..

— Не-е-ет!.. — собрав остатки воли (чьей?), крикнул (кто?) изо всех сил…