Нациестроительство в современной России

Глава 3. Нация в современной России

В РФ параллельно со стимулированием разделяющего этнонационализма ведется интенсивная кампания по дискредитации и подавлению национализма гражданского (условно говоря, российского «евронационализма»). В этой кампании антисоветские идеологи работают на два фронта.

Прежде всего они эксплуатируют сохранившиеся в массовом сознании стереотипы советского интернационализма, в котором ради упрощения само понятие национализма было выхолощено и приравнено к национальному эгоизму. Это было одной из самых тяжелых деформаций советского обществоведения. Она не только лишила общество развитых интеллектуальных инструментов для понимания этнических процессов, но и отгородила советскую интеллигенцию от важного для России опыта нациестроительства других стран (в советском идеологическом пространстве не было, например, места для рассуждений Сунь Ятсена о «сокровище национализма»).

Второй фронт нынешней кампании против национализма в РФ — противопоставление национализма демократии и идее прав человека. Здесь эксплуатируются стереотипы, присущие сознанию большинства русских — притом что некоторые вынуждены ради сохранения «сокровища национализма», заявлять о своем неприятии принципов демократии. Представление национализма как антипода демократии и прав человека есть злонамеренная идеологическая диверсия. Национализм объявляется врагом демократии и прав человека именно тогда, когда он действует ради сплочения народа в борьбе за свои интересы против поползновений «золотого миллиарда». Имперский национализм США «демократические» СМИ никогда не назовут антиподом демократии — даже если они посылают авиацию бомбить города, села и мосты Сербии или Ирака. Проблема в том, что этим СМИ верит слишком большая часть интеллигенции. Это ее ошибка, которая именно нам в России может дорого обойтись. Дело в том, что противопоставление демократии и национализма загоняет общество в порочный круг, из которого бывает очень трудно вырваться. Это известно и из истории, и из современной этнологии.

Итак, первый тезис заключается в том, что атака на национализм «от демократии» бесполезна. Эмпирический опыт показывает, что «укрощению национализма» это нисколько не помогает, а по большей части наоборот — укрепляет его, но зато ослабляет позиции демократических сил. Говоря о политике конфронтации с национализмом, Э. Кисс делает такой вывод: «Это нецелесообразно по двум причинам. Первая из них состоит в том, что при этом укрепляется точка зрения, предполагающая поляризацию между демократами и националистами. При малейшей возможности такой поляризации следует избегать, поскольку она способствует нарастанию националистического экстремизма. Гораздо предпочтительнее политика, поддерживающая умеренных националистов, которые, с одной стороны, защищают свои национальные интересы, но которые при этом готовы и к компромиссам для создания устойчивых демократических институтов.

Вторая причина, по которой нецелесообразно противопоставление демократии и национализма в обществах, разделенных изнутри по национальному признаку, состоит в том, что при этом затемняется тот факт, что чисто гражданские демократические институты, не уделяющие внимания согласованию интересов этнических групп, сами могут оказываться дестабилизирующими и даже небеспристрастными».222

Вместо попыток подавления национализма демократическим силам следует вырабатывать политику согласования. Вот смысл разумной и эффективной демократии — «уважение к законным устремлениям националистов при одновременном соблюдении прав человека». На практике чаще встречается полное неуважение к законным устремлениям националистов, лишение их доступа к СМИ, провокации и попытки подавления. А на деле тупое применение перенесенных из другой социокультурной реальности демократических норм означает дискриминацию народов — причем не только меньшинств, но иногда и этнического большинства населения.

Очевидно, что этноцентризм нерусских народов, а тем более этнократические установки в национальных республиках и округах, опираются на примордиалистские представления об этничности и становятся важнейшим препятствием в формировании российской гражданской нации.

Этноцентризм частей России оказывается направлен против ее ядра. И теперь братские в прошлом народы этнизируют русских тоже в направлении этноцентризма. Большая программа сталкивания русских в коридор этнонационализма понемногу наращивает обороты.

Таким образом, нациестроительство в постсоветской России будет происходить в принципиально иных условиях, чем в Западной Европе, Российской империи и СССР — во всех этих случаях предварительно сложился сильный народ, переживавший культурный подъем и сыгравший роль национального ядра, вокруг которого сплачивались остальные народы и этносы. Сейчас и объективные процессы глобализации, и собственная власть России уже два десятилетия работают на ослабление русского ядра. Значит будет сильно ослаблено и давление «снизу», необходимое для сборки полиэтнической гражданской нации.

Рассмотрим теперь три важнейшие сферы нациестроительства: социально-экономическое состояние населения, социокультурные процессы и состояние межэтнического общежития.

Преобразование системы потребностей

Человек живет в искусственном мире культуры. Важная его часть — мир вещей. Он неразрывно связан с миром идей и чувств, человек осознает себя, свое положение в мире и в обществе по тому, какими вещами владеет и пользуется. Вещи — символы отношений. Воздействуя на отношение людей к вещам, можно изменить и их отношение к людям, к стране, к своей собственной жизни. Отношение людей к вещам — один из главных фронтов борьбы за души людей.

Последние 20 лет граждане России были объектом небывало мощной и форсированной программы по созданию и внедрению в общественное сознание новой системы потребностей. В ходе этой программы сначала культурный слой и молодежь, а потом и основную массу граждан втянули в то, что называют «революцией притязаний». То есть добились сдвига к принятию российскими гражданами постулатов и стереотипов западного общества потребления.

Масса людей стала вожделеть западных стандартов потребления и считать их невыполнение в России невыносимым нарушением «прав человека». «Так жить нельзя!» — вот клич человека, страдающего от невыполнимых притязаний. Чтобы получить шанс, пусть эфемерный, на обладание вещами «как на Западе», надо было сломать многие устои российской цивилизации, отбросить многие заданные ею нравственные ограничения.

Человек создан культурой, и его потребности — также продукт культуры. Биологические потребности человека как живого существа очень невелики. Они даже «подавляются» культурой — большинство людей скорее погибнет от голода, чем станет людоедами.

В любом обществе круг потребностей меняется, происходит обмен вещами и идеями с другими народами. Любой народ, чтобы сохраниться, должен обеспечить безопасность «национального производства потребностей» от вторжения чужих «программ-вирусов». Обновление системы потребностей как части национальной культуры должно вестись в соответствии с критериями, которые нельзя отдавать на откуп иным.

Между тем именно навязывание другому народу специально созданной, наподобие боевого вируса, системы потребностей является одним из главных средств ослабления и подчинения этого народа. Так, например, англичане произвели захват Китая в XIX веке. Англичанам пришлось вести тяжелые войны, чтобы заставить Китай разрешить на его территории торговлю опиумом, который для этого стали производить в Индии. С этого и началось — с сильного наркотика; потом пошли в ход более слабые (граммофоны, чайники со свистком и пр.). Как известно, «животное хочет того, в чем нуждается, а человек нуждается в том, чего хочет».

Буржуазное общество создало целую индустрию производства потребностей на экспорт. Доктрина этого экспорта была отработана в «опиумных войнах». Потребности стали интенсивно экспортироваться Западом через разные механизмы — грубо говоря, и с помощью кино, и с помощью канонерок (теперь авианосцев). Разные народы по-разному закрывались от этого экспорта, сохраняя баланс между структурой потребностей и теми реально доступными ресурсами для их удовлетворения, которыми они располагали. При ослаблении этих защит происходит, по выражению Маркса, «ускользание национальной почвы» из-под производства потребностей, и они начинают полностью формироваться в центрах мирового капитализма. Такие народы он сравнил с аборигенами, чахнущими от европейских болезней. Западных источников дохода нет, западного образа жизни создать невозможно, а потребности — западные.

Сейчас в России продолжается большая программа по превращению наших граждан в чахнущих аборигенов, начатая в период перестройки. В прошлом сильнейшим барьером, защищавшим местную («реалистичную») систему потребностей, служили сословные и кастовые рамки культуры. Таким барьером, например, было закрыто крестьянство в России. Так же в середине века было защищено население Индии и в большой степени — Японии. Позже защитой служил мессианизм национальной идеологии (в СССР, Японии, Китае). Были и другие защиты — у нас, например, осознание смертельной внешней угрозы, формирующей потребности «окопного быта».

В годы перестройки они были обвальным образом обрушены под ударами всей государственной идеологической машины. При этом новая система потребностей была воспринята населением не на подъеме хозяйства, а при резком сокращении местной ресурсной базы для их удовлетворения. Это привело к быстрому регрессу хозяйства — с одновременным культурным кризисом и распадом системы солидарных связей.

В результате множество людей не могут удовлетворить даже самые обычные, традиционные жизненные потребности. Но при этом и несбыточные остались! И оттого, что несбыточность их очевидна, но в то же время отвергается сердцем, люди испытывают сильный стресс, который и разрушает структуры сознания. «Хочу “форд” любой ценой!» — это коверкает душу, толкает к разрыву со здравым смыслом и совестью. Многие не выдерживают и скатываются к принятию принципа «человек человеку волк». Рушатся солидарные связи, соединявшие население в народ.

Переход к импортированным из иного общества «несбыточным» потребностям — это социальная болезнь. Болезнь эта страшна не только страданиями, но и тем, что порождает порочный круг, ведущий к саморазрушению организма. Разорвать этот круг нельзя — ни потакая больному, частично удовлетворяя его несбыточные потребности за счет сограждан, ни улучшая понемногу «все стороны жизни». Противоречие объективно чревато катастрофой — раскол общества и расщепление каждой личности создают напряжение, которое может разрядиться и ползучей («молекулярной») гражданской войной, и войнами нового, незнакомого нам типа.

Перевод народного хозяйства на рыночную основу

Главная программа реформ, связанная с указанной выше трансформацией потребностей, — превращение российской экономики в рыночную. «Рынок» — большая институциональная матрица, которая в той или иной форме существует в любом обществе с самых ранних стадий развития человечества и в каждом обществе окрашена его культурными особенностями. Механизмы рыночной экономики западного типа успешно переносились в разные культуры в ходе их модернизации, приспосабливались к культуре и традициям Японии, Китая, Индии и т. д.

И в России увеличение веса рыночных отношений в нашем жизнеустройстве могло быть успешно осуществлено не в конфронтации, а в согласии с культурой и исторической траекторией России. Однако реформа с самого начала декларировала принцип насильственного переноса в Россию «чистой» англосаксонской модели, уничтожая именно «основу явлений» отечественного хозяйства.

Экономист В.А. Найшуль писал в 1989 г.: «Рыночный механизм управления экономикой — достояние общемировой цивилизации — возник на иной, нежели в нашей стране, культурной почве… Чтобы не потерять важных для нас деталей рыночного механизма, рынку следует учиться у США, точно так же, как классическому пению — в Италии, а праву — в Англии».223 Вот выбор реформаторов: найти «чистый образец» и перенять его.

Эту ложную установку, противоречащую знанию о межнациональном взаимодействии культур, надо было бы считать элементом мракобесия, если бы за этой ширмой не виднелся замысел разрушительной экономической войны.

При освоении достижений иных культур необходим синтез, создание новой структуры, выращенной на собственной культурной почве. Утверждение, что «рынку следует учиться у США, а праву — в Англии», — глупость. И рынок, и право — большие подсистемы культуры, в огромной степени сотканные особенностями конкретного народа или нации. Они настолько переплетены со всеми человеческими связями, что идея «научиться» им у какого-то одного народа находится на грани абсурда. Почему, например, праву надо учиться у англичан? Разве у французов не было права? А разве рынок в США лучше или «умнее» рынка в Японии?

Что касается рынка, надо послушать самих либералов. Видный современный философ либерализма Джон Грей пишет: «В матрицах рыночных институтов заключены особые для каждого общества культурные традиции, без поддержки со стороны которых система законов, очерчивающих границы этих институтов, была бы фикцией. Такие культурные традиции исторически чрезвычайно разнообразны: в англосаксонских культурах они преимущественно индивидуалистические, в Восточной Азии — коллективистские или ориентированные на нормы большой семьи и т. д. Идея какой-то особой или универсальной связи между успешно функционирующими рыночными институтами и индивидуалистической культурной традицией является историческим мифом, элементом фольклора, созданного неоконсерваторами, прежде всего американскими, а не результатом сколько-нибудь тщательного исторического или социологического исследования».224

Катастрофическую роль сыграла так называемая приватизация. Социологи так квалифицируют эту операцию (2007 г.): «Самым существенным моментом в экономических, а стало быть, и в социальных, преобразованиях в России в последние пятнадцать лет явилось кардинальное изменение роли частной собственности в жизнедеятельности российского социума. Именно ее утверждение в качестве базовой формы собственности означало переход от одной общественно-экономической формации (так называемый “развитый социализм”) к другой (олигархический капитализм). Очевидно, что главным инструментом [реформаторов] и в 1990-е гг., и в настоящее время является приватизация. Именно на ее основе была осуществлена небольшой группой номенклатурных чиновников экспроприация собственности государства и денежных средств населения».225

Приватизация 1990-х гг. стала небывалым в истории случаем теневого соглашения между бюрократией и преступным миром. Две эти социальные группы поделили между собой промышленность России. Этот союз бюрократии и преступности нанес по России колоссальный удар, и неизвестно еще, когда она оправится после этого удара.

Приватизация вызвала мощный всплеск экономической преступности (часто с насилием и убийствами). Вот заключение криминалистов по состоянию на начало первого десятилетия XXI в.: «В криминальные отношения в настоящее время вовлечены 40% предпринимателей и 66% всех коммерческих структур. Организованной преступностью установлен контроль над 35 тыс. хозяйствующих субъектов, среди которых 400 банков, 47 бирж, 1,5 тыс. предприятий государственного сектора. Поборами мафии обложено 70-80% приватизированных предприятий и коммерческих банков. Размер дани составляет 10-20% от оборота, а нередко превышает половину балансовой прибыли предприятий. По некоторым данным, примерно 30% состава высшей элиты в России составляют представители легализованного теневого капитала, организованной преступности».226

Тогда и прошла по России трещина раскола, которая быстро превратилась в пропасть. Эта приватизация, сопряженная с обманом населения, оскорбила людей. В.П. Горяинов заметил: «Сказанное как нельзя точно подходит к большинству населения России. Например, нами по состоянию на 1994 год было показано, что по структуре ценностных ориентаций население России наиболее точно соответствовало социальной группе рабочих, униженных и оскорбленных проведенной в стране грабительской приватизацией».227

Уже в 1994 г., еще в ходе приватизации, социологи наблюдали важное явление — неприятие приватизации сочеталось с молчанием населения. Многие тогда замечали, что это молчание — признак гораздо более глубокого отрицания, чем явные протесты, митинги и демонстрации. Это был признак социальной ненависти, разрыв коммуникаций. Произошло осознание приватизации как зла, и было произнесено символическое определение: грабительская приватизация (так при опросах обозначили ее 75% граждан).

Приватизация не только привела к глубокому экономическому кризису, безработице и деклассированию рабочих. Она деформировала общественную систему «сверху». Принять господство олигархических структур (плутократии) — это немыслимый регресс, с которым общество с современной культурой не может примириться. Обретение собственности через грабительскую приватизацию стало родовой травмой всего сообщества российских предпринимателей в промышленности, лишило их собственность легитимности.

В новых рыночных отношениях особенно пострадали коренные малочисленные народы. Так, на 1991 г. в Корякском автономном округе насчитывалось 140 тыс. оленей, а к 1997 г. их осталось 90,7 тыс. Эксперты связывают это прежде всего с крахом быта оленеводов.228 Численность представителей народов Севера, занятых в сельском и промысловом хозяйстве, по сравнению с 1990 г. сократилась в два раза и более. Северные села превратились в очаги хронической безработицы (так, например, чукчи в середине 2000-х гг. были практически на 90% безработными в зимнее время229). В бизнесе (обычно семейном, связанном с традиционными ремеслами) было занято всего 2%.230

Серьезное препятствие для развития хозяйственной и предпринимательской деятельности народов Севера — деятельность на их территории нефтяных компаний. Они платят народам Севера приличную компенсацию, и те привыкают жить на эти деньги, отказываясь от своих традиционных промыслов.231

Во время переустройства народного хозяйства в ходе реформ были моментально уничтожены механизмы планирования хозяйства. Развитие этих механизмов — длительный процесс, предопределенный природными и культурными условиями России, это «национальная особенность» отечественного хозяйства, влияющая в свою очередь на все стороны нашего жизнеустройства.

На внутреннем рынке России торговля всегда была торговлей на «дальние расстояния», что резко повышало транспортные издержки. В 1896 г. средние пробеги важнейших массовых грузов по внутренним водным путям превышали 1000 км. Средний пробег по железной дороге в тот год составил: по зерну — 638 км, по углю — 360 км и по керосину — 945 км.232 Понятно, что уже один этот фактор требовал иной организации национального хозяйства России по сравнению с Западной Европой (условия пространства, расстояния, транспортные сети и плотность населения на Западе, подробно описанные Ф. Броделем,233 отличаются от условий России просто разительно).

Устранение планового начала оказало мощное воздействие, ослабляющее связность народа России, в том числе и русского народа. Например, в любой стране государство должно следить за таким критическим плановым показателем, как региональное расслоение по «образу жизни», выражающееся прежде всего в уровне душевого дохода. Есть пороговые уровни, которые это расслоение не должно превышать, ибо нация распадается на общности, живущие в разных цивилизационных нишах. В советской системе через экономические механизмы поддерживалось достаточное сходство регионов по главным показателям благосостояния. Связность страны и народа по образу жизни была высокой.

Трудовые отношения

Важной частью всех институциональных матриц хозяйства являются отношения в процессе труда. Они формируют один из важнейших пучков связей, соединяющих людей в народ. Труд был одним из важнейших символов, скреплявших советское общество. Для нашего народа он представлял деятельность, исполненную высокого духовно-нравственного (литургического) смысла, воплощением идеи Общего дела. Латинское выражение Laborare est orare («трудиться значит молиться») в течение длительного времени имело для советских людей глубокий смысл.

Такое представление о труде стало в годы перестройки объектом очень интенсивной атаки. Множество экономистов, публицистов и поэтов требовали устранить из категории труда его духовную компоненту, представить его чисто экономическим процессом купли-продажи рабочей силы. На какое-то время эта кампания достигла определенного успеха. В 1993 г. 63,6% несовершеннолетних, которые увольнялись с предприятий, объясняли это тем, что «любой труд в тягость, можно прожить и не работая».234

Разрушение символа укреплялось практикой производственных отношений. В организации труда реформа привела к господству неправовых методов. В «рыночном» хозяйстве РФ практически не действует Трудовой кодекс. Так, согласно его нормам, «продолжительность рабочего времени не может превышать 40 часов в неделю». На деле за первые 8 лет реформ фактическая месячная трудовая нагрузка в РФ выросла на 18 часов. На 2004 г. у 46% работников трудовая нагрузка превышала разрешенную Кодексом, а 18% трудящихся работали более 11 часов в день или без выходных. При этом переработки вовсе не вызваны интересом к творческой работе, как это бывало раньше, они были вынужденными. Для большинства работников дополнительная работа — жизненная необходимость.235

Новые рыночные отношения ударили прежде всего по объектам особой государственной заботы: деревне, системе здравоохранения и пенсионному обеспечению.

Состояние деревни

В 1992 г. сельское население, культура и жизнеустройство которого за длительное время были приспособлены друг к другу и находились в системном взаимодействии, вдруг, без подготовки, оказалось брошенным в реальность «дикого» рынка, будучи при этом лишено всех ресурсов и организации, которые необходимы для адаптации к рыночным механизмам. Способом выживания в таких условиях стал откат к натуральному хозяйству.

Реформа превратила село в огромную депрессивную зону с глубокой архаизацией хозяйства и быта — оно «отступило на подворья». Усиление подворья с его низкой технической оснащенностью — социальное бедствие и признак разрухи. Необходимость в XXI в. зарабатывать на жизнь тяжелым трудом на клочке земли с архаическими средствами производства и колоссальным перерасходом времени — означает не только растрачивать свою жизнь, но и лишать ее общественного смысла.

За период 1989-2005 гг. с карты страны ежемесячно исчезали в среднем четыре поселка городского типа. За период 1989-2002 гг. ежемесячно без населения оставались в среднем 22 сельских населенных пункта.236

Село глубоко и застойно обеднело. Средняя зарплата работников противоречит разуму и целиком определяется безвыходностью положения трудящихся. Росстат «усредняет» бедность. По данным Института аграрной социологии, в 2007 г. у 75-80% сельского населения среднедушевой доход был меньше прожиточного минимума, в том числе у 16-20% населения доход составлял менее 27% прожиточного минимума, а у 10-15% доход находился в диапазоне 16-19% этого минимума. В одной из работ социологов (2007 г.) о 1990-х гг. сказано так: «Почти у половины аграрного населения доход был в пределах 5-27% от величины прожиточного минимума. В 2001-2007 годах он несколько вырос, но у 4/5 все еще ниже уровня прожиточного минимума».237

Катастрофа крестьянства усугубляется той социал-дарвинистской трактовкой, которую ей дают идеологи реформы. Соответственно, в среде новых земельных собственников также произошли радикальные мировоззренческие сдвиги, вплоть до отхода от традиционных представлений о человеке. Фермерство, которое поначалу представлялось как система современных трудовых малых предприятий, быстро породило слой новых латифундистов, владеющих тысячами гектаров земли, включая черноземы. В своих отношениях с бывшими колхозниками и рабочими они нередко проявляют неожиданные наглость и хамство. Совершенно неожиданно крестьянство оказалось зависимо от небольшой прослойки людей нового (или забытого) разрушительного типа.

Вот как, например, видят переформатирование России проектировщики Центра стратегических инициатив ПФО: «Есть основания прогнозировать следующие изменения. Окончательное исчезновение останцев238 традиционной русской деревни в ее искаженном советской эпохой формате — повсеместно, за исключением Краснодарского и Ставропольского краев, где можно ожидать формирования агроиндустриальной схемы, управляемой крупными холдингами, базирующимися на сращении банков и региональной власти. В русских областях, в отсутствие (маловероятного) притока иммигрантов из дальнего зарубежья, необходимо предвидеть исчезновение одного малого города из трех, так как на них всех не хватит населения. Исчезновение русского сельского населения должно способствовать усилению традиционалистских рисунков в региональной культуре за счет дальнейшей этнизации региональных элит».239

В этнической плоскости главное утверждение касается русского населения: «Окончательное исчезновение останцев традиционной русской деревни, — повсеместно, за исключением Краснодарского и Ставропольского краев. Исчезновение русского сельского населения. за счет дальнейшей этнизации региональных элит».

Это — беспрецедентная в истории идея радикальной переделки межнационального общежития путем своеобразной «этнической чистки» всей сельской местности страны. Предлагаемый принцип межэтнического общежития называется апартеид. Мы не имеем в виду его одиозные формы, как в ЮАР. В данном случае речь идет о сельских поселениях. Русские оттуда перемещаются в города, а в сельской местности остаются нерусские народы. Как в Латинской Америке — в городах европейский модерн, а в сельской местности — традиционалистские индейские общины.

Надо подчеркнуть, что авторы процитированного доклада видят стратегическое развитие России не как соединение всего населения в полиэтническую гражданскую нацию, а именно как цивилизационное разделение русского и нерусских народов. В их представлении ликвидация «останцев» русской деревни «должна способствовать усилению традиционалистских рисунков в региональной культуре». Иными словами, модернизации подлежат крупные города, куда будет стянуто русское население из деревень и малых городов, а в «региональной культуре» произойдет отступление к традиционному обществу (точнее, архаизация).240

Авторы доклада ЦСИ ПФО предлагают срочный и чрезвычайный проект перестройки всей страны по схеме «метрополия — колония». Для обеспечения устойчивости России они считают необходимым выделить в ней анклавы («зоны развития») с плотностью населения не менее 50 человек на 1 кв. км. Временной горизонт решения этой задачи — десятилетие, средства — радикальные, хотя авторы допускают, что они могут быть и ненасильственными.

Следует отметить и то, что резкое ослабление или ликвидация сельскохозяйственных предприятий с их общинным и патерналистским укладом, и одновременный «уход» государства из деревни с превращением власти в местное самоуправление привели к разрушению прежнего сельского общества и каналов его коммуникации с внешней средой — страной и миром. Сворачивается сеть школ и приближенных к селу медицинских учреждений, сокращается число и протяженность автобусных маршрутов, резко сократилось строительство объектов инфраструктуры в сельской местности. Происходит деградация сельских поселений России, в которых проживает 38 млн человек, в недалеком прошлом объединенных в сложную социокультурную систему. Как замечают социологи, обеднели «социокультурные связи почти 10 млн чел., проживающих в сельской глубинке: количество контактов сократилось в целом более чем в 2,6 раза, в том числе внутридеревенских — в 2,3 и с внешним по отношению к внутридеревенскому социокультурному пространству — почти в 4,2 раза. Распадаются даже родственные связи (за счет более чем трехкратного снижения контактов с проживающими в иных поселениях, районах и регионах — преимущественно родителей с детьми) и ослабевают досуговые связи с «миром за околицей». Существенно, в 8 раз, уменьшилось количество контактов с органами и работниками местного управления (в том числе внутри деревни по общественным делам — в 34 раза и за ее пределами — в 48 раз). Еще в большей степени, почти в 9 раз, сократились производственные контакты, при этом совещательные связи уменьшились в 21,6 раза.241

Состояние системы здравоохранения

Депопуляция с 1992 г. идет фактически по всей территории России. И несмотря на частичную компенсацию за счет иммиграции, численность народонаселения России снизилось с 148,3 млн в 1992 г. до 141,9 млн человек в 2008 году.

Общий коэффициент смертности (ОКС)242 в 1,3 раза выше, чем в «новых» странах ЕС, и в 1,5 раза выше, чем в «старых» странах ЕС. Основными причинами смертности населения России в являются болезни системы кровообращения, от которых в 2007 г. умерли около 1,2 млн человек (56,6% всех умерших). От новообразований умерли 13,8%, от болезней пищеварения — 4,2%, от болезней органов дыхания — 3,7%, от инфекционных заболеваний умерли 33,6 тыс. человек (1,6% умерших).243

С 1990 г. по 2006 г. существенно возросло число случаев заболеваний, приводящих к смертельному исходу. Например, число случаев заболеваний системы кровообращения возросло в два раза, онкологических — на 60%. Число болезней костномышечной системы и соединительной ткани, приводящих к инвалидности, а также осложнений в ходе беременности, родов и послеродового периода возросло в два раза. В структуре заболеваемости преобладают болезни органов дыхания (23,6%) и болезни системы кровообращения (13,8%), пищеварения (7,7%), костно-мышечной системы (7,5%), глаз (7,1%), мочеполовой системы (6,8%), травмы и отравления (6,3%), болезни кожи и подкожной клетчатки (4,3%), инфекционные и паразитарные болезни (3,7%).244

Особенно тяжелая ситуация сложилась в здравоохранении на Крайнем Севере. Уровень заболеваемости среди северян превышает средний по стране в 3-5 раз, а уровень заболеваемости туберкулезом в ряде регионов — в 6-17 раз. Более чем в два раза у северян выше онкопатология, заболеваемость органов дыхания и кровообращения. У народов Крайнего Севера «лидируют» болезни органов дыхания (39,8%); далее — болезни нервной системы (16,9%); травмы, отравления и некоторые последствия воздействия внешних причин (9,5%); болезни органов пищеварения (6,4%); болезни кожи и подкожной клетчатки (6,1%); болезни мочеполовой системы (5,6%); инфекционные и паразитарные болезни (5,1%). Увеличилась численность больных активным туберкулезом, в том числе в Республике Xакасия — в 3,6 раза; Алтайском крае — 2,5 раза; в Республике Тыва, Эвенкийском АО, Xабаровском крае, Иркутской, Камчатской, Магаданской, Мурманской, Сахалинской, Томской, Читинской областях этот рост составил от 30,7 до 88,7%.245

Среди народов Севера очень высока смертность среди взрослых и среди детей. На 2006 г. средняя продолжительность жизни аборигена в Камчатской области — 33,2 года246; на 2004 г. смертность детей до одного года составляла: у коряков — 52,6%, эскимосов — 47,6%.247

Еще одна очень уязвимая группа в сфере здравоохранения — дети-сироты. По данным на 2010 г., в домах ребенка к здоровым можно было отнести всего 15,2% детей, в детдомах — 22,5%, в детских домах-интернатах — 13,8%. В 30 субъектах Федерации смертность детей в домах ребенка превышает среднероссийский показатель.248

Несмотря на столь критическое состояние, государство мало тратит средств на обеспечение здоровья своих граждан: хотя по утверждениям Минздравсоцразвития России расходы федерального бюджета на медицинскую помощь увеличились с 2,6% ВВП в 2005 г. до 2,9% ВВП в 2007 г., а расходы на здравоохранение в целом — с 3,2% ВВП в 2005 г. до 3,5% ВВП в 2007 г., реально по затратам (не только бюджетных, но и всех других) на здравоохранение от ВВП Российская Федерация занимает одно из последних мест в Европе. Расходы на одного россиянина в сфере охраны здоровья в 20 раз меньше, чем на жителя США, и в 10 раз этот показатель меньше, чем в Западной Европе.249

Пенсионная система

Важно отметить, что связи этничности и социальные связи переплетены. Разрыв социальных связей ведет к появлению расходящихся общностей, которые становятся взаимно чуждыми и в этническом плане. Вот один из механизмов, связывающих народ «во времени», т. е. поколение с поколением, — пенсионная система. В конце 1990-х гг. правительство даже посчитало реорганизацию пенсионного обеспечения «важнейшей национальной задачей» в России.

Народ вечен, пока в нем сохраняются взаимные обязательства поколений. Одно из них состоит в том, что трудоспособное поколение в целом кредитует потомков — оно трудится, не получая полностью всю плату за свой труд. Иногда эта его лепта в благополучие потомков очень велика. Так это было, например, у поколений, которые создавали советское хозяйство в период индустриализации и защищали страну в Отечественной войне. Обязательство потомков — обеспечить достойный кусок хлеба тем людям из предыдущего поколения, кто дожил до старости.

В СССР это воплощалось в государственной пенсионной системе, которая была одной из важных институциональных матриц страны. В этой системе часть данного предыдущим трудоспособным поколением кредита возвращалась ему в виде пенсий. Эта часть распределялась, в общем, на уравнительной основе. Доля тех граждан, кто до пенсии не дожил, оставалась в общем котле.

В тех культурах, где человек считает себя обособленным индивидом, в этой сфере сложилась другая институциональная матрица — накопительные пенсионные фонды. Она рациональна в рамках культуры и экономической реальности Запада, но перенесение ее в иную экономическую и культурную среду практически наверняка лишает ее рациональности. Это — очевидное и элементарное правило. Необходимые критерии подобия между Западом и Россией в этой сфере не выполняются.

При советском строе пенсии были государственными, и выплачивались они из госбюджета. Выплата пенсий представляла собой отдельный раздел бюджета, ничем в принципе не отличающийся от любого другого раздела. На обеспечение пенсий шли все доходы и все достояние государства. Верховный Совет СССР горбачевского созыва в 1990 г. внес в пенсионную систему фундаментальное изменение — учредил Пенсионный фонд — что-то среднее между налоговым ведомством и банком.

Таким образом, обязанность формировать денежный фонд для выплаты пенсий возложили только на малую часть народа — лишь работающих ныне граждан. Когда эту обязанность несло государство, деньги на пенсию собирали все поколения народа, включая предков и потомков. Это было «общим делом», соединяющим нас в народ. Формирование пенсий пожилым — это тип бытия народа и отношений между поколениями, адекватный индустриальному этапу нашего общества.

Следующим шагом реформы становится отстранение от этого дела уже и нынешнего поколения как части народа — теперь каждый индивид копит себе на часть пенсии сам. Он не должен надеяться на помощь своих ровесников. В этом плане народ полностью расчленяется на «атомы», в чем и заключается доктрина реформы.250

Реформы нанесли ущерб и большим государственным скрепам — транспорту, жилищно-коммунальному хозяйству и военно-промышленному комплексу.

Транспорт

Наблюдается значительный контраст между развитой европейской частью страны и ее северной и азиатской частями. При этом вследствие ухудшения инженерного обеспечения густота железнодорожных путей в ряде ее приграничных субъектов имеет тенденцию к снижению. Происходит это в Северной Осетии, Карачаево-Черкесии, Ингушетии, Краснодарском, Хабаровском и Приморском краях, Брянской, Воронежской, Курской, Псковской, Мурманской, Калининградской, Ростовской, Самарской, Саратовской, Новосибирской, Омской, Амурской и Сахалинской областях. Правда, в случае Ингушетии, Краснодарского и Хабаровского краев, а также Брянской, Воронежской, Курской, Самарской, Новосибирской, Омской и Амурской областей заметна тенденция к увеличению густоты автомобильных дорог общего пользования с твердым покрытием, равно как и в большинстве регионов России.251

Наблюдается также разъединенность линий транспортного каркаса пространства России, поскольку ее опорный каркас складывался и развивался в СССР без учета границ его республик, не оказывавших никакого влияния на трассировку железных дорог. С приобретением этими границами статуса государственных оказалось, что транспортные линии, подходя к государственной границе России, не имеют завершений в виде значительных центров, способных служить контактными узлами (за исключением Мурманска, Санкт-Петербурга, Ростова-на-Дону, Новороссийска и Владивостока). При этом такие важнейшие магистрали, как Транссиб и дорога от Москвы на Ростов-на-Дону через Тулу — Курск — Белгород проходят по территории других государств: Казахстана — на участке Транссибирской магистрали между Челябинском и Омском — и Украины.252

В России формирование опорной сети дорог в районах Севера, Сибири и Дальнего Востока так и остается незавершенным. Тем более не завершено и формирование опорной сети федеральных автомобильных дорог, связывающих все регионы России. В США, в ЕС и особенно в Китае темпы дорожного строительства выше российских (в результате чего атласы автомобильных дорог КНР устаревают практически каждый квартал). Как можно видеть, в России даже планируемая средняя стоимость дорожного строительства выше по сравнению с ЕС — в 2,6 раза, по сравнению с США — в 3 раза, по сравнению с Китаем — в 7,3 раза (годом ранее журнал «Эксперт» не без основания утверждал, что строительство одного километра участка разгонного тоннеля Большого адронного коллайдера на границе Швейцарии и Франции обходится в полтора раза дешевле строительства километра четвертого транспортного кольца в Москве253).

Технологическое отставание, коррупция и малая эффективность государственного управления делают дорожное строительство в России более затратным и по сравнению с соседним Казахстаном. По данным правительственного сайта Казахстана, стоимость одного километра автомобильной дороги в Казахстане — в среднем для 2-й и 3-й технических категорий с двухполосным движением — составляет 150-200 млн тенге (1-1,5 млн долл.), а для дорог 1-й категории (четыре и более полос) — 450550 млн тенге (3-3,6 млн долл.) в зависимости от технико-экономических показателей. В среднем стоимость одного километра автомобильной дороги с четырехполосным движением в Венгрии составляет 10,25 млн долл., в Хорватии (с двухполосным движением) — 7,9 млн долл., в Германии (с двухполосным движением) — 1 млн долл., а стоимость «автобана» — 5-14 млн евро. В Китае один километр дороги с двухполосным движением стоит 1,2 млн, с четырехполосным движением — 4,4 млн долл. По данным Росавтодора, в России средняя стоимость дорог 1-й категории находится в пределах 4,5-13 млн долл. Например, если стоимость проекта четырехполосной скоростной автомагистрали «Дон» между Москвой и Краснодаром по маршруту М-4 составляет 4,4 млн долл. за один километр, то в отдельных случаях, таких как проект строительства платной высокоскоростной автомагистрали Москва — Санкт-Петербург с десяти — (выезд из г. Москвы), восьми — (Московская и Ленинградская области) и шестиполосным движением (Тверская и Новгородская области), стоимость одного километра доходит до 65 млн долл.».254

Что касается морского транспорта, то рассмотрим пример Северного морского пути (СМП). Для России СМП является важнейшей морской транспортной артерией независимо от перспективы превращения ее в звено «северного транспортного моста», поскольку именно за счет него обеспечивается северный завоз и обслуживаются нужды ТЭК. Однако по сравнению с восьмидесятыми годами, когда по СМП перевозилось 6-8 млн тонн грузов в год, объем перевозок снизился в 5-6 раз,255 что явилось результатом резкого сокращения масштабов хозяйственной деятельности на Крайнем Севере в процессе рыночных преобразований, а также из-за непомерных фрахтовых и потонных ставок.

Государственные бассейновые управления водных путей и судоходства из-за отсутствия должного финансирования прекратили работы по поддержанию судоходных условий на внутренних водных путях. Не проводятся путевые работы по их улучшению, на ряде участков снята освещаемая судоходная обстановка (флот работает только в светлое время суток), реки приходят в естественное состояние. Рабочее ядро транспортного флота Сибири морально и физически устарело. Свыше 70% транспортных судов имеют срок службы более 20 лет, их технический и эксплуатационный уровень остается низким.256

В итоге, по российским рекам, которые соединяли десятки тысяч деревень и городков и проживающие в них народы, поток пассажиров сократился в 5 раз. На Крайний Север морским транспортом теперь завозят в 7-8 раз меньше грузов, чем до реформы, что явно отрывает коренные малочисленные народа от «тела нации».

Тяжелое положение сложилось и с воздушным транспортом — важнейшим в последние полвека средством интеграции народов Сибири и Дальнего Востока в российскую цивилизацию. В России целый ряд районов — прежде всего на Севере и за Уралом — доступны только благодаря воздушному транспорту; причем для данных регионов страны аэропорт в большинстве случаев является градообразующим предприятием, с исчезновением которого исчезает и социальная инфраструктура. Между тем общесистемный кризис гражданской авиации России привел к сокращению объемов авиатранспортной работы авиакомпаний с 1990 г. по 2006 г. в 2,6 раза, количества отправок пассажиров из аэропортов страны — в 3 раза. Объем авиаперевозок за 1995-2000 гг. сократился в 4-10 раз. Из-за отсутствия средств на реконструкцию и переоснащение, а также из-за невостребованности количество действующих аэродромов на территории России с 1992 г. по настоящее время сократилось с 1302 до 351, из которых активно используются 260 (что количественно соответствует Франции и Германии — и это при несравнимых с этими странами расстояниями и дорожной инфраструктурой).257 87% сокращения аэродромной сети страны за последние полтора десятилетия произошло за счет грунтовых аэродромов. В результате многие субъекты Российской Федерации практически полностью лишились сети местных авиалиний.258

По данным на 2007 г., около 12 млн россиян не имеют возможности пользоваться воздушным транспортом, теряя связь с «большой землей»,259 что наряду с непрекращающимся ростом цен на авиационные горюче-смазочные материалы и ростом тарифов на авиабилеты фактически ведет к утрате российским обществом своего пространственного единства на всех уровнях — общегосударственном, межрегиональном и региональном.260

Таким образом, возможность граждан Российской Федерации свободно передвигаться оценивается экспертами в 2,5 раза ниже, чем в развитых странах.261

К сфере, наиболее сильно зависимой от развития транспортной системы, относится здравоохранение. В условиях бездорожья на расстоянии свыше 4 км от медицинского учреждения люди в 2-2,5 раза реже обращаются за медицинской помощью, что способствует росту числа хронических заболеваний и смертности в сельской местности.262

Реформа жилищно-коммунального хозяйства

Разрыв важных человеческих связей произошел при перестройке институциональных матриц в сфере недвижимости. Когда говорят об обеднении, обычно внимание концентрируется на расслоении народа по доходам и уровню потребления. Однако на деле социальный апартеид создается множеством разных способов. Вот, например, в самом начале реформ в РФ были учреждены частная собственность и рынок недвижимости. Соответствующей правовой защиты имущественных прав создано не было, и возник хаос, от которого понесла ущерб значительная часть населения. Затем были созданы ведомства государственной регистрации недвижимости (строений и земельных участков) и введены новые, очень сложные правила регистрации. Возможность понять эти правила и действовать в соответствии с ними сразу стала фильтром, разделяющим население примерно на две равные части — тех, кто получал доступ к легальной недвижимости, и тех, кто этого доступа лишался.

С самого начала реформ была поставлена задача перестроить одну из крупнейших по масштабу институциональных матриц — жилищно-коммунальное хозяйство страны (ЖКХ). Это — ключевая система жизнеобеспечения, и ее влияние на все жизнеустройство народа очевидно. О размерах ЖКХ можно судить по тому, что его основные фонды составляют треть всех основных фондов страны. Крупные изменения в этой матрице прямо касаются и быта, и даже бытия подавляющего большинства граждан и их семей.

В СССР право на жилье было введено в Конституцию, стало одним из главных конституционных прав. И это было величайшим социальным завоеванием, которое являлось одной из сплачивающих народ сил. Между гражданским правом на жилье и правом покупателя на рынке — разница фундаментальная. Пока человек имеет жилье — он личность. Бездомность — совершенно иное качество, это аномальное состояние выброшенного из общества изгоя. Потеря жилья сразу приводит, по выражению социологов, к «вызывающей отчаяние проблематизации абсолютно всех сторон жизни». Бездомные очень быстро умирают. Ликвидация права на жилье — сильнейший удар по связности народа.

В 1989 г. в РСФСР 63,7% семей проживали в отдельных квартирах и 24% — в отдельных домах. То есть 87,7% населения РСФСР проживало в отдельных квартирах или отдельных домах, а вовсе не в «коммуналках»! В коммунальных квартирах проживали 6,1% семей, а 2,7% занимали часть отдельного дома. 3,6% жили в общежитиях, причем 97,1% семей, проживавших в общежитиях, занимали одну и более комнат.263

В России жильем является только отапливаемое помещение. Кратко опишем эту подсистему ЖКХ. В настоящее время состояние теплоснабжения, как и всего ЖКХ, подошло к критическому, пороговому моменту. Сегодня это один из главных, хотя и не афишируемых, политических вопросов. В нем высветились кардинальные принципы рыночной реформы.

Теплоснабжение, как и любая другая «институциональная матрица», зависит не только от состояния экономики и программных установок власти. На его сохранность или деградацию влияет и общий социально-психологический климат в обществе. Связи солидарности и сотрудничества укрепляют коммунальный характер систем жизнеобеспечения, а поворот к индивидуализму и конкуренции — ослабляет. Нынешнее ослабление этнических связей — одно из важных условий кризиса теплоснабжения. Очень многие питают ложную иллюзию, что можно пережить этот кризис в одиночку (например, потратившись на устройство автономного теплоснабжения).

О предприятии какого масштаба идет речь? Потребление тепловой энергии в ЖКХ составляет половину суммарного потребления в стране. Для обогрева жилищ и их горячее водоснабжение используется более 25% топлива, расходуемого в хозяйстве страны (что эквивалентно 300 млн тонн нефти в год). Здесь заняты два миллиона работников, они производят продукции (тепла) в количестве 2520 млрд кВт-ч, что по западноевропейским ценам (8 центов за 1 кВт-ч тепловой энергии в 2005 г.) стоит 200 млрд долл. в год.

Эта система предприятий — производителей и поставщиков тепла — была спроектирована и построена в советское время применительно к природным условиям России и сложившимся в ней за тысячелетие культурным нормам как система общего (даже общинного) пользования. Современное теплоснабжение России — порождение и в то же время элемент «генотипа» нашего народа и нашей цивилизации, отопление РФ спроектировано и построено для уравнительного распределения тепла. В СССР содержание ЖКХ было делом государства — таким же, как содержание армии, милиции и т. п. Государство финансировало ЖКХ как целое, как большую техническую систему, определяющую жизнеспособность страны.

Исторически, начиная с 1920 г., теплоснабжение в городах России сложилось как централизованное, с выработкой большей части тепла на теплоэлектроцентралях (ТЭЦ) как побочного продукта при производстве электроэнергии. Этот принципиальный технологический выбор позволил надежно снабжать жилища теплом, получить большую экономическую выгоду, резко сократить число работников и оздоровить экологическую обстановку в городах. Технология теплофикации позволяет даже сегодня отпускать населению тепло по цене в 5 раз более низкой, чем на Западе.

При централизованном теплоснабжении большинство жителей России оказались буквально скованы одной цепью. Общие, не поддающиеся расчленению и приватизации теплосети стали наглядным проявлением связности народа. Сегодня какую-то часть населения тяготит эта вынужденная национальная солидарность, но и они начинают понимать ее неизбежность. На Западе потребление тепла в большой степени автономно, сосед от соседа не зависят. В России же разорвать инфраструктуру отопления путем расслоения по доходам не удается. Даже те богатые, что купили квартиры в новых домах, постепенно осознают, что все эти дома присоединены к старым, проложенным в 1970-1980-е гг. теплосетям.

Реформа, которая ставила целью демонтаж народа, сразу же нанесла тяжелые удары по теплоснабжению. Отрасль была расчленена на множество независимых организаций (акционерных обществ, муниципальных предприятий и т. д.), было ликвидировано Министерство коммунального хозяйства, ранее представлявшее собой единый орган управления и технической политики. Созданные фирмы были пущены в «свободное плавание» почти в буквальном смысле голыми — они получили основные фонды по балансовой стоимости, без амортизационных отчислений, по своим размерам сравнимых со стоимостью основных фондов.

«Жесткая» часть системы теплоснабжения, ее материальнотехническая база, рыночным изменениям поддавалась с трудом. Для ее переделки по западным образцам требовалось строить новые технические системы, а для этого у реформаторов не было и не будет средств. Главным изменением в техническом плане стало прекращение работ по содержанию и плановому ремонту теплоснабжения — ТЭЦ, котельных и теплосетей. Плановая замена изношенных труб с 1991 г. почти не проводилась, прокладка новых теплосетей практически прекратилась. Назвав себя правопреемником СССР и приняв в наследство от него теплосети протяженностью 183,3 тыс. км, государство РФ негласно прекратило выделение средств для содержания этой системы.

За 15 лет износ теплосетей достиг критического уровня, число отказов и аварий стало нарастать в геометрической прогрессии. В 1990 г. в среднем приходилось три аварии на 100 км теплосетей, в 1995 г. — 15 аварий, а в 2000 г. — 200 аварий. Деградация системы приобрела характер цепного процесса, затраты стали огромными — так, аварийный ремонт обходится примерно в 10 раз дороже, чем плановая замена той же трубы. К настоящему моменту, как сказано в официальном документе, речь идет о техносферной катастрофе, приобретающей характер национального бедствия.

Военно-промышленный комплекс

Рассмотрим кратко еще одну производственную систему, которая служила важной институциональной матрицей советского народа, а сейчас продолжает выполнять эту роль в РФ — военно-промышленный комплекс (ВПК). Роль его как матрицы определяется тем, что ВПК особым образом соединяет промышленность, науку и армию, которые в свою очередь сами являются большими институциональными матрицами. Более того, историческая память народов России, и особенно русского народа, превратила оружие в один из важных символов национального сознания. Танк Т-34, ИЛ-2 и «Катюша», ядерная ракета и автомат Калашникова — все это наши национальные символы, по отношению к которым мы проводим различение «свой — чужой».

Демонтаж советского ВПК, который был начат с первого дня реформы (а до этого готовился в сознании общества), вел именно к такому потрясению, не говоря уже о подрыве «жестких» механизмов соединения народа. История ВПК важна как учебный материал — это та большая система, которая не просто несет черты нашей национальной культуры, но обладает уникальными, неповторимыми этническими особенностями. Советский народ на пике своего национального самосознания создал систему, которая затем долгое время «воссоздавала» сам народ. И сегодня борьба вокруг российского ВПК есть борьба между силами, которые продолжают демонтаж нашего народа, и теми, которые этому противодействуют.

В качестве иллюстрации приведем выдержки из статьи авторитетного эксперта, бывшего зампредседателя Госкомитета РФ по оборонным вопросам В.В. Шлыкова.264 Его первый важный тезис показывает, что вся советская экономика имела уникальную, присущую только нашему национальному хозяйству структуру. Она была просто непонятна для лучших экономистов и разведчиков США (впрочем, как и для нашей интеллигенции).

Шлыков пишет, на основании заявлений руководства ЦРУ США: «Только на решение сравнительно узкой задачи — определения реальной величины советских военных расходов и их доли в валовом национальном продукте (ВНП) — США, по оценке американских экспертов, затратили с середины 50-х годов до 1991 года от 5 до 10 млрд долларов (в ценах 1990 года), в среднем от 200 до 500 млн долларов в год». Один видный деятель США заявил недавно, что «попытка правительства США оценить советскую экономику является, возможно, самым крупным исследовательским проектом из всех, которые когда-либо осуществлялись в социальной области». Из одного этого видно, что речь идет о необычной, своеобразной системе.

В 1976 г. военно-промышленное лобби США добилось пересмотра оценок военных расходов СССР в сторону увеличения — до 12-13% ВНП. Это было прежде всего следствием коррупции в США. Сенатор Д. Мойнихен даже требовал роспуска ЦРУ за завышение советских военных расходов, в результате чего США выбросили на ветер через гонку вооружений триллионы долларов.

ЦРУ при этом ссылалось на данные некоего перебежчика из СССР, «научного сотрудника». Однако Шлыков пишет: «Никаких достоверных данных о советских военных расходах эмигрировавший научный сотрудник не мог предоставить по той простой причине, что ими не располагало даже само высшее руководство СССР. Ибо их не существовало в природе. Подавляющая часть советских военных затрат растворялась в статьях расходов на народнохозяйственные нужды. Со своей стороны, все оборонные предприятия списывали свои социальные и другие расходы (жилищное строительство, содержание детских садов, пансионатов, охотничьих домиков для начальства и т. п.) по статьям затрат на военную продукцию, к тому же “продававшуюся” государству по смехотворно низким искусственным ценам. Именно поэтому никакая иностранная разведка не могла вскрыть “тайну” советского военного бюджета, так же как сейчас было бы бесполезно пытаться установить истинные советские военные расходы через изучение сверхсекретных архивов и документов».265

Еще один важный тезис: производство оружия в СССР было неразрывно связано с остальной частью народного хозяйства и даже с бытом. Это — тип хозяйства и жизнеустройства, который был выработан в русской крестьянской общине, и он таит в себе огромный потенциал эффективности. Это — великое экономическое открытие русского народа, которое могло быть сделано только благодаря особенностям его центральной мировоззренческой матрицы.

Как только была изменена политическая система — и армия, и отечественный ВПК стали просто объектом уничтожения. В самой армии эти действия оценивались единодушно. Вот маленький штрих: «Летом 1994 г. был проведен массовый анонимный опрос офицеров главных и центральных управлений, академий и московских частей. Ни один из них не предложил кандидатуру Бориса Ельцина на пост президента на выборах 1996 года».266 Главный удар был нанесен по производству наукоемких материалов и компонентов вооружения. Выпуск электронной техники военного назначения в 1992-1994 гг. сократился более чем в 10 раз. Был прекращен выпуск более 300 типов интегральных схем для новых ракетных комплексов наземного и морского базирования. В 1992 г. были прекращены закупки новых эффективных средств электронной защиты самолетов. Были прекращены важные исследования и разработки в области вооружений (высокоточного ракетного оружия, обнаружения малоразмерных целей). Список свернутых работ очень обширен.267

Шлыков пишет: «В 1992 г. объем закупок вооружения и военной техники [был сокращен] сразу на 67%… И тем не менее, несмотря на столь, казалось бы, радикальное уменьшение, употребляя терминологию Е. Гайдара, “оборонной нагрузки на экономику”, никакого заметного улучшения жизненного уровня населения, как известно, не наступило. Наоборот, произошло его резкое падение по сравнению с советским периодом. Более того, в глубокую депрессию впал и так называемый гражданский сектор российской экономики, особенно промышленность и сельское хозяйство. Советский период по мере удаления от него все более начинает рассматриваться как время, когда страна имела и “пушки, и масло”, если понимать под “маслом” социальные гарантии. Уже не вызывают протеста в СМИ и среди экспертов и политиков утверждения представителей ВПК, что Советский Союз поддерживал военный паритет с США прежде всего за счет эффективности и экономичности своего ВПК».

Это — последний важный тезис. В народном хозяйстве СССР ВПК был не «нагрузкой», а необходимым элементом целостной экономической системы. При его подавлении вся система погрузилась в кризис. Отличие советского хозяйства от того, что мы видим сегодня, составляет как бы загадку, которую в интеллигентной среде избегают даже формулировать. Сейчас все, кроме денег, у нас оказалось «лишним» — рабочие руки и даже само население, пашня и удобрения, скот и электрическая энергия, металл и квартиры. Все это или простаивает, или продается по дешевке за рубеж, или уничтожается.

Все описанные разрушения привели к угрозе государственной целостности — дезинтеграции регионов и к общенациональному бедствию — критическому расколу между богатыми и бедными.

Дезинтеграция регионов

На пореформенный раскол накладывается сетка разделения по региональным основаниям и по типам поселений: «Жители мегаполисов и российская провинция видели совершенно разные “России”. В мегаполисах со знаком плюс оценивают ситуацию в стране 69% респондентов, в российской провинции, районных центрах, поселках городского типа и на селе — от 34 до 38%. Ситуацию катастрофической или кризисной здесь считали свыше половины всех опрошенных, в то время как в мегаполисах — лишь более четверти. Уровень разброса оценок по отдельным городам впечатляет еще больше. Москвичей, довольных жизнью, было свыше 80%, тогда как в Пскове или Рязани — 22% и 26% соответственно».268

Рассмотрим демографические характеристики российских регионов. Наиболее высокий коэффициент прироста населения на I квартал 2013 г. на 1 тыс. жителей показал Северо-Кавказский федеральный округ (8,3). Абсолютным лидером прироста является Чеченская Республика (20,2). Абсолютный антирезультат — у Псковской области (-10,3). В расчете на 1 тыс. жителей естественная убыль составила 1,2, увеличившись с прошлогоднего показателя за тот же отрезок времени на 0,2. При этом самым «убыльным» оказался Центральный федеральный округ (-3,7). Аутсайдерами в нем являются Тульская (-8,6), Тверская (-8,3) и Тамбовская (-8,1) области.269 Итак, по коэффициенту рождаемости Псковская и Тульская области — это современные европейские страны, завершившие «демографический переход». Дагестан и Ингушетия в этом плане аналогичны развивающимся странам, все еще ориентирующимся на многодетную семью.

Впрочем, анализ коэффициентов смертности не позволяет причислять упомянутые российские области к развитым странам по типу демографического поведения. У последних смертность намного ниже и продолжает сокращаться. Например, за 1990-2006 гг. коэффициенты смертности снизились: в Австрии — с 10,6 до 8,9; во Франции — с 9,3 до 8,5; в Германии — с 11,5 (Западная Германия) до 9,9. За тот же период соответствующие коэффициенты увеличились: в Псковской обл. — с 15,1 до 23,3, а в Тульской — с 14,5 до 20,9.270

Различия в демографическом поведении свидетельствуют о том, что в рамках России соседствуют чрезвычайно разные «культурные миры», гармоничное сосуществование которых невозможно без специальных усилий посредством адекватной региональной демографической политики.

Следствие различий в воспроизводстве населения — различия в его возрастном составе (табл. 3.1).271 Все самые молодые российские регионы — это удаленные от центра национальные республики и округа. Старое население концентрируется в столицах и в русском историческом ядре — Тульская, Московская, Рязанская и другие области.

Таблица 3.1

Население моложе трудоспособного возраста в некоторых регионах России (в % от общей численности населения), 2007 г.

Межрегиональные различия по ожидаемой продолжительности предстоящей жизни составляют свыше 20 лет. Если Чукотский АО и Тыва (58-59 лет) находятся по этому показателю на уровне Гамбии и Ганы (табл. 3.2-3.3),272 Еврейская АО и Ненецкий АО (62 года) — Йемена и Сенегала, Читинская область (63 года) — Бангладеш, то Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкессия, Северная Осетия (71 год) аналогичны Парагваю и Бразилии, Дагестан и Чечня — Словакии, а Ингушетия достигает даже уровня Великобритании (одного из мировых лидеров по долгожительству).

Таблица 3.2

20 российских регионов с наименьшей ожидаемой продолжительностью жизни при рождении (лет), 2007 г.

Ожидаемая продолжительность жизни в России в целом растет с северо-востока на юго-запад, т. е. в соответствии с улучшением климатических условий. Парадоксально лидерство республик Северного Кавказа, где низок уровень экономического благополучия (по соотношению доходов и прожиточного минимума, уровню безработицы) и высочайшая в России социально-политическая нестабильность (включая террористические акты, высокий уровень бандитизма и даже наличие элементов боевых операций). Этот феномен социологи объясняют отсутствием алкоголизма, опорой на личные подсобные хозяйства, особым менталитетом, включающим уважение к старшим, тесные родственные связи.273

Таблица 3.3

20 российских регионов с наибольшей ожидаемой продолжительностью жизни при рождении (лет), 2007 г.

В ходе общего обеднения большинства населения России резко усилилось расслоение регионов по доходам населения. Одним из принципов советской социальной политики было постепенное выравнивание регионов по главным показателям благосостояния. В ходе реформы региональная дифференциация резко усилилась. Нарушились устоявшиеся, стабильные соотношения в социальных индикаторах разных республик, краев и областей Федерации. В 1990 г. максимальная разница в среднедушевом доходе между регионами РСФСР составляла 3,53 раза. В 1995 г. она выросла до 15,6 раза, а в 2006 г. составила 10,2 раза и сегодня колеблется на этом уровне. Если в 1990 г. средний доход жителей Горьковской области составлял 72,4% от среднего дохода жителей Москвы, то в 1999 г. средний доход жителей Нижегородской области составлял всего 16,9% от среднего дохода москвичей, а в 2004 г. — 22,9%.

На картосхемах (рис. 3.1-3.2)274 показано распределение регионов России по душевому ВРП, пересчитанному в долларах США (по паритету покупательной способности — ППС) в сопоставлении со странами мира. Такое сравнение, конечно, условно, поскольку в рамках страны материальные блага подлежат межрегиональному перераспределению. Эти картосхемы, однако, дают определенное представление, но не столько о доходах населения, определяющих его уровень жизни, сколько об экономическом результате деятельности населения регионов в сопоставлении с этими показателями в странах мира.

Республика Ингушетия соответствует таким бедным странам, как Сенегал, Кот-д-Ивуар, Кения. Даже Монголия и Филиппины вдвое превосходят эту республику по уровню создаваемого богатства на душу населения. Ненамного богаче и Чеченская Республика, аналогами которой могут служить такие страны, как Йемен и Пакистан. 37 субъектов РФ с душевым ВРП 5-10 тыс. долл. по уровню создаваемого богатства разместились между Намибией и ЮАР.

Однако вершина нашей региональной экономической пирамиды — Тюменская область с округами — вполне адекватна по вновь созданной стоимости вершине мировой иерархии. Тюменская область уступает лишь Люксембургу и Катару и опережает ОАЭ и Норвегию (табл. 3.4275). Москва находится по этому показателю между США и Кувейтом и тоже соответствует уровню мировой экономической элиты.

Рис. 3.1. Душевой валовой региональный продукт (по ППС) в регионах России, 2007 г., тыс. долл.

(Условные обозначения — см. рис. 3.2)

Рис. 3.2. Душевой валовой внутренний продукт (по ППС) в странах мира, 2007 г., тыс. долл.

1. 0.6-1.2; 2. 1.3-2.8; 3. 3.0-4.9; 4. 5.0-9.9; 5. 10.0-14.9; 6. 15.0-24.9; 7. 25.0-39.0; 8. 40.0-60.1; 9. — нет данных

Таблица 3.4

Душевой ВРП (по ППС) в некоторых российских регионах

Из-за неравномерного распределения душевого ВРП по регионам лишь 16 из них достигают среднероссийского показателя. Подавляющее большинство субъектов Российской Федерации занимают серединное положение в условной мировой экономической иерархии (рис. 3.3276), их мало и на ее верхних этажах, и на нижних. Так же, как и в демографической иерархии, в мировой экономической «табели о рангах» у российских регионов есть статистическая мода. Это — интервал с душевым доходом от 5 до 10 тыс. долл., в который попадает почти половина субъектов РФ.

Рис. 3.3. Российские регионы в мировой экономической иерархии, 2005 г.

Интересны данные по безработице в регионах (табл. 3.5277).

Таблица 3.5

Уровень безработицы в некоторых российских регионах, 2007 г., %

По уровню безработицы в стране лидируют северокавказские республики. Несомненно, здесь сказывается высокая самозанятость населения в личных хозяйствах, высокая развитость теневого сектора, а также отчасти и желание трудиться именно в этих сферах. Программа формирования новых рабочих мест в регионах должна учитывать и эту склонность местного населения.

Другой ареал безработицы локализуется на юге Восточной Сибири (Тыва, Бурятия, Читинская область). С позиций территориальной целостности страны чрезвычайно важно, что высокой безработицей поражены национальные окраины страны. В списке из 10 самых «безработных» — 9 национально-территориальных образований, в том числе 7 северокавказских и Калмыкия.

Беспрецедентна и недопустима в рамках одной страны дифференциация показателей безработицы. Вариационный размах составляет 66 раз (Москва — Чечня, 2007 г.). Но велики различия не только экстремумов (процветающей Москвы и послевоенной Чечни). Различия между отнюдь не столь преуспевающей экономически Тульской областью и невоевавшей Тывой тоже впечатляют — 2,6 против 17,1% (6,57 раза).

Отметим еще и повышенное недовольство федеральной властью в наиболее проблемных регионах — на Северном Кавказе, который остается «котлом», готовым взорваться в любой момент, и на Дальнем Востоке. Традиционно, наряду с Калининградской областью, этот регион, как наиболее отдаленный от Москвы и испытывающий фундаментальные экономические проблемы (в ситуации с Калининградской областью играет роль тот факт, что ее жители могут сравнивать ситуацию в своем регионе с положением дел в соседних странах ЕС), является своего рода рупором протестных настроений в том случае, когда население России, наконец, решается выразить возмущение своим бедственным экономическим положением. Символическое значение имеет и тот факт, что в случае общенациональных акций протеста, проводимых в один день, они по естественным причинам стартуют именно с Дальнего Востока. Таким образом, самая проблемная из населенных преимущественно русскими частей страны просыпается в прямом и переносном смысле первой.

При этом власть демонстрирует полное пренебрежение к мнению жителей региона. Более того — применяет вооруженное насилие против мирных граждан. Ярким примером служит показательная акция, которую устроили московский, хабаровский и дагестанский ОМОН во Владивостоке в конце 2008 г., когда бойцы ОМОНа жестоко разогнали людей, собравшихся на акцию протеста против роста пошлин на иномарки. Несколько человек получили серьезные травмы, журналистам разбили аппаратуру, около ста человек доставили в отделения милиции.278

Раскол между богатыми и бедными

Экономическая война внешне выразилась в лишении народа его общественной собственности («приватизация» земли и промышленности), а также личных сбережений. Это привело к кризису народного хозяйства и утрате социального статуса огромными массами рабочих, технического персонала и квалифицированных работников села. Резкое обеднение привело к изменению образа жизни (типа потребления, профиля потребностей, доступа к образованию и здравоохранению, характера жизненных планов). Это означало глубокое изменение в материальной культуре народа и разрушало его мировоззренческое ядро.

Фундаментальный раскол прошел по экономическим, социальным и мировоззренческим основаниям — раскол на бедных и богатых: «Бедные и богатые в России — два социальных полюса, причем речь идет не просто о естественном для любого общества с рыночной экономикой различных уровнях дохода отдельных социальных страт, источников поступления этого дохода и его структуры, но о таком качественном расслоении общества, при котором на фоне всеобщего обеднения сформировалась когорта сверхбогатых, социальное поведение которых несовместимо с общепризнанными моральными, юридическими и другими нормами».279

Институт социологии РАН с 1994 г. ведет мониторинг «социально-экономической толерантности» в России — регулярные опросы с выявлением субъективной оценки возможности достижения взаимопонимания и сотрудничества между бедными и богатыми. После ноября 1998 г. эти установки стали удивительно устойчивыми. В ноябре 1998 г. они были максимально скептическими: отрицательно оценили такую возможность 53,1% опрошенных, а положительно — 19% (остальные — нейтрально). Затем от года к году (от октября 2001 г. до октября 2006 г.) доля отрицательных оценок колебалась в диапазоне от 42,1 до 46%. Оптимистическую оценку давали от 20 до 22%.280

Таким образом, раскол на бедных и богатых обладает большой инерцией и не «зарастает». Угроза утраты «коммуникабельности» между расколотыми частями со временем нарастает.

Такое состояние общества стабилизировалось. Общие выводы подтверждены социологами и в 2009 г.: «В настоящее время формы социального неравенства структурализованы, фактически закреплены институционально, ибо касаются распределения власти, собственности, дохода, других общественных отношений… Самыми весомыми индикаторами бедности, по мнению опрошенных, являются: «политика властей, направленная на обогащение одних и разорение других» и непосредственно связанная с этим «невозможность получить хорошее образование и хорошую работу». По каждой альтернативе доля отметивших эту позицию колеблется от 52 до 68%. Причем рабочие и непрофессионалы делают больший акцент на «невозможности получить хорошее образование», а специалисты — «получить хорошую работу».281

Аномальная, не поддающаяся рациональным и морально приемлемым объяснениям массовая бедность разрывает соединяющие народ связи. Усредненным, «мягким» показателем расслоения служит фондовый коэффициент дифференциации (отношение суммарных доходов 10% высокооплачиваемых граждан к доходам 10% низкооплачиваемых). В СССР в 1956-1986 гг. он поддерживался на уровне 2,9-3,9; в 1991 г. стал равен 4,5; но уже к 1994 г., по данным Госкомстата РФ, подскочил до 15,1. Официальные данные не учитывают теневые доходы, и в какой-то степени этот пробел восполняют исследования социологов. По данным ВЦИОМ, в январе 1994 г. фондовый коэффициент дифференциации был равен 24,4 по суммарному заработку и 18,9 — по фактическому доходу (с учетом теневых заработков). А группа экспертов Мирового банка, Института социологии РАН и Университета Северной Каролины (США), которая ведет длительное наблюдение за бюджетом 4 тыс. домашних хозяйств (большой исследовательский проект Russia longitudinal monitoring survey), считает фондовый коэффициент дифференциации за 1996 г. равным 36,3.282

По меркам последних советских лет, в РФ ниже уровня бедности оказалось 80% населения. Как пишет директор Института социально-экономических проблем народонаселения РАН Н.М. Римашевская, «проблема бедности как самостоятельная исчезает, замещаясь проблемой экономической разрухи. Бедной становится как бы страна в целом».283 Но такая «дифференцированная» разруха с массовой маргинализацией части населения вырывает из народа целые группы — путем резкого изменения их мировоззрения и стереотипов поведения. Эти группы превращаются в иные народы и племена.

Назовем две таких группы. По данным социологов (Н.М. Римашевская), к 1996 г. в результате реформ в РФ сформировалось «социальное дно», составляющее, по минимальным оценкам, 10% городского населения или 10,8 млн человек. В состав его входят: нищие (3,4 млн), бездомные (3,3 млн), беспризорные дети (2,8 млн) и уличные проститутки (1,3 млн).284

Большинство нищих и бездомных имеют среднее и среднее специальное образование, а 6% — высшее. Основная масса бездомных — люди в возрасте 35-54 года. Большинство бездомных — бывшие рабочие, но каждый следующий год дает заметное приращение бывших служащих. Более половины бездомных имеют среднее образование, 22% — среднее специальное, около 9% — высшее.285

Пополняют армию бездомных и бывшие детдомовцы: по данным на 2002 г., каждый третий выпускник детского дома становился бездомным.286 2,5 млн детей школьного возраста (10% от общего количества таких детей) не учатся, 2-4 млн бродяжничают.287

Самые главные причины потери жилья (в порядке убывания значимости) — выселения за неуплату, жилищные аферы и обманы, выписка с жилплощади в связи с пребыванием в местах лишения свободы, добровольно-принудительное оставление жилья по семейным обстоятельствам.

И вот важные социологические выводы: «Всплеск бездомности — прямое следствие разгула рыночной стихии, “дикого” капитализма. Ряды бездомных пополняются за счет снижения уровня жизни большей части населения и хронической нехватки средств для оплаты коммунальных услуг. Бездомность как социальная болезнь приобретает характер хронический. Процент не имеющих жилья по всем показателям из года в год остается практически неизменным, а потому позволяет говорить о формировании в России своеобразного “класса” людей, не имеющего крыши над головой и жизненных перспектив. Основной “возможностью” для прекращения бездомного существования становится, как правило, смерть или убийство».288

Сложился и равновесный слой «придонья» (зона доминирования социальной депрессии и социальных катастроф), размеры которого оцениваются в 5% населения. Как сказано в отчете социологов, находящиеся в нем люди испытывают панику: «Этим психоэмоциональным наполнением беднейших социально-профессиональных слоев определяется положение “придонья”: они еще в обществе, но с отчаянием видят, что им не удержаться в нем. Постоянно испытывают чувство тревоги 83% неимущих россиян и 80% бедных». По оценкам экспертов, угроза обнищания реальна для 29% крестьян, 44% неквалифицированных рабочих, 26% инженерно-технических работников, 25% учителей, 22% творческой интеллигенции. Общий вывод таков: «В обществе действует эффективный механизм “всасывания” людей на “дно”, главными составляющими которого являются методы проведения нынешних экономических реформ, безудержная деятельность криминальных структур и неспособность государства защитить своих граждан».289

Почти одна пятая часть населения России сброшена на «дно» и «придонье» в результате разрушения институциональных матриц, на которых был собран и воспроизводился советский народ. Это разрушение было произведено посредством войны, а не является следствием «плохих методов», «неспособности государства» или «ошибок». Это надо понимать тем, кто думает о сохранении и возрождении России. Надо видеть и актуальную угрозу: «дно» все более и более этнизируется как иная, причем враждебная «благополучным» общность. Иначе и быть не может, поскольку война против пятой части «бывших россиян» ведется при молчаливом согласии «благополучных».

Отказ общества считать отверженных своими приобретает демонстративный характер. Так, де-факто им отказано в конституционном праве на медицинскую помощь (ст. 41 Конституции РФ). Это при том, что практически все бездомные больны, а среди беспризорников больны 70%. Половина бездомных — бывшие заключенные и беженцы — находятся в постоянном конфликте с властью, так как не могут легализоваться и нарушают правила регистрации. Государственная помощь оскорбительно ничтожна по масштабам, что также стало символом отношения к отверженным.

В ответ в установках отверженных происходят важные и быстрые сдвиги. Они утратили надежды, которые у них были в середине 1990-х гг., а с ними во многом и желание «вернуться» в общество. В 1995 г. и 1999 г. было проведено сравнительное исследование беспризорников. В 1995 г. они все считали, что им можно помочь, а подавляющее большинство желали помощи, надеялись на нее и имели представления о том, как им можно помочь. «Пессимистов» было 22%. В 1999 г. доля тех, кто дал отрицательные ответы по этим позициям, составила 79%. Если в 1995 г. 27% беспризорников доверчиво сообщили о своей мечте «сытно питаться», а многие и о желании иметь «игрушки и красивую одежду», то в 1999 г. таких уже не было вообще, как и не нужна была бездомным «помощь с жильем» (в 1995 г. — 15%).290

Другая группа ставших иными — сброшенные реформой в тяжелый алкоголизм. С 1994 г. по 2003 г. в РФ проводился российский мониторинг экономического положения и здоровья населения, включающий в себя сбор сведений о потреблении алкогольных напитков. Он охватывал 4 тыс. домохозяйств и около 11 тыс. членов домохозяйств. Мониторинг показал, что уровень потребления алкоголя коррелирует с уровнем социального неблагополучия. Если потребление чистого алкоголя на одного потребителя в областных центрах выросло за 1994-2002 гг. с 13,0 до 16,3 л, то на селе — с 18,5 до 28,8 л.

Обзор данных мониторинга завершается таким выводом: «В 1994-2002 гг. устойчивый рост рискованного уровня потребления наблюдался, кроме женщин, у экономически неактивного населения трудоспособного возраста, у пенсионеров, самозанятых; у бедных, у сельских жителей; в многодетных семьях; у разнорабочих. Иными словами, пить стали чаще и больше в социальных средах, в наибольшей степени испытавших социально-экономические и психологические травмы переходного периода: падение уровня жизни, депрессии, страх, потерю уверенности в себе и в своем будущем, суицидные мысли».291

Отметим в этой связи еще одну группу иных, ставших таковыми после реформ, — коренные малочисленные народы. В 1990-е гг. эти народы испытывали тотальное хроническое недоедание. Даже в 2003 г. валовой месячный доход на душу населения в районах проживания этих народов был намного ниже нормы (иногда в два и более раз).

Абсолютное большинство народов Крайнего Севера отброшено далеко за черту бедности.292 Например, 40% тофаларских семей в середине 1990-х гг. жили в ветхих домах постройки 1920-1930-х гг. и только 13% — в домах постройки последнего десятилетия. Благоустроенного жилья здесь практически не было, а обеспеченность жильем была ниже среднеобластной в 1,5-2 раза, как и объектами медицинского и бытового обслуживания.293

Таким образом, в ходе реформы региональная и социальная дифференциация резко усилилась. Резко нарушились устоявшиеся, стабильные соотношения в социальных индикаторах разных регионов страны и в разных социальных группах. Это — одно из средств демонтажа народа.

Культурная травма

Суть информационно-психологической войны заключается в нанесении народу тяжелой культурной травмы. Это понятие определяют как «насильственное, неожиданное, репрессивное внедрение ценностей, остро противоречащих традиционным обычаям и ценностным шкалам», как разрушение культурного времени-пространства (по выражению М.М. Бахтина, хронотопа; сам он называл такие культурные травмы «временем гибели богов»). Теория культурной травмы возникла именно в ходе анализа нарушений национальной идентичности.294

Культурная травма, нанесенная советскому народу, в начале 1990-х гг. превратилась в культурный шок, который привел к состоянию тяжелого душевного разлада у большинства граждан. В начале 1990-х гг. 70% опрошенных относили себя к категории «людей без будущего». В 1994 г. «все возрастные группы пессимистически оценивали свое будущее: в среднем только 11% высказывали уверенность, тогда как от 77 до 92% по разным группам были не уверены в нем».295 Летом 1998 г. (до августовского кризиса) на вопрос «Кто Я?» 38% при общероссийском опросе ответили: «Я — жертва реформ» (в 2004 г. таких ответов было 27%).

В результате перестройки масса людей утратила связную картину мира и способность к логическому мышлению, выявлению причинно-следственных связей. В этом состоянии у населения РФ отсутствует ряд качеств народа, необходимых для выработки проекта пересборки. Можно говорить, что народ болен и лишен дееспособности, как бывает лишен ее больной человек, который еще вчера был зорким, сильным и энергичным. Некоторые политологи, чтобы охарактеризовать состояние народа, используют понятие субъектности, т. е. степени способности данного общества быть субъектом истории, самому определять свою судьбу.

Однако надо подчеркнуть, что 1990-е гг. обнаружили слабость и постсоветской государственности. Тот народ, который в здоровом советском обществе был вместе с Отечеством, что и придавало легитимность и силу государству, просто исчез, когда государство объявило себя не Отечеством, а либеральным «ночным сторожем». Оно уже не может и обратиться за помощью к «старому» народу, у него уже нет для этого и соответствующего языка.

Медики даже говорят о разрушении динамического стереотипа — вырабатываемой в культуре способности ориентироваться в социальном пространстве и времени. Именно этим они объясняют аномально высокую смертность населения трудовых возрастов.296 Этим же во многом объясняется и всплеск преступности, особенно с применением насилия.

А.С. Панарин писал о России 1990-х гг.: «Ясно, что новая экономическая среда — это пространство экономического геноцида. Но не менее агрессивна в отношении населения “этой” страны и господствующая духовно-идеологическая среда. Ее репрессивная бдительность направлена против любых проявлений здравого смысла народа, его культурно-исторической памяти и традиций. Господствующая пропаганда опустошает национальный пантеон, последовательно оскверняя образы национальных героев, полководцев (от Суворова до Жукова), писателей (вся великая русская литература заподозрена в грехе опасного морального максимализма, связанного с сочувствием к униженным и оскорбленным), создателей национальной музыки, живописи, зодчества».297

Этнизирующий «иной»

Как уже говорилось, люди осознают себя как народ в сравнении с другими народами и культурами, которые оказывают наибольшее влияние на их судьбу. Начиная с XVI в. главными иными для русских стали народы Запада. С Запада приходили теперь захватчики, представлявшие главные угрозы для России. К Западу же русские относились с напряженным вниманием, перенимая у него многие идеи, технологии и общественные институты. По поводу отношения к Западу в среде русских шел непрерывный диалог, так что в XIX в. оформились даже два философских и культурных течения — западники и славянофилы.

К середине 80-х гг. XX в. русские и в целом советский народ подошли с определенным представлением о Западе, и особенно США. Да, многое есть у Запада, чем можно восхищаться; но есть и духовная пропасть, возникшая с отходом его от православного представления о человеке. Это делало вдвойне важной роль Запада как иного для самосознания русских.

Таким образом, Запад и его наиболее «чистое» воплощение — США — были для русских важнейшей системой координат, в которой они понимали сами себя. В 1970-е гг. эта система координат вступила в кризис, который возник в сознании элитарной части интеллигенции.

Когда государственная идеологическая машина (СССР, а затем РФ), а также большинство уважаемых интеллектуалов вдруг потребовали от советского и русского народа принять Запад как идеал гуманизма, демократии и прав человека, это сразу нанесло тяжелейший удар по мировоззренческой матрице народа. Рушились ориентиры нравственности и совести, критерии различения добра и зла. То, что люди считали у Запада для нас неприемлемым — без всяких фобий и комплексов, — теперь от них требовали считать образцом для подражания. Вся конструкция национального самосознания рушилась. В результате, оно «ушло в катакомбы», что вызвало у большинства людей тяжелый стресс.

Тяжелый кризис народного самосознания был вызван тем, что тот Новый мировой порядок, который США стали лихорадочно строить после 1990 г., был одобрен государственными деятелями России. Этот порядок был противен совести народа и главным устоям русской культуры, так что его одобрение сразу создавало непримиримый конфликт между этой совестью и государством, что разрушало другую важную систему «народообразующих» связей.

На фоне тех потрясений, которые обрушились на нашу страну с самого начала 1991 г., позиция советского государства в отношении американских бомбардировок Ирака прошла почти незамеченной. Но затем ее разрушительное действие стало возрастать. В 1993 г. США нанесли ракетный удар по Багдаду под смехотворным предлогом: у них якобы появились данные, что во время первой войны (в 1990 г.) спецслужбы Ирака планировали покушение на экс-президента Буша (старшего). Довод настолько абсурдный, что никто в мире его и не обсуждал. И эту акцию одобрило государство Российская Федерация!

Чтобы понять, как это действовало на самосознание русских, надо хотя бы сегодня внимательно вчитаться в текст. Горбачев обращается к США: «Ведь можно же было… в конце концов осуществить акцию на основе процесса коллективного и легитимного принятия решения. Тогда престиж США в мире только бы вырос. Совершенно справедливо Соединенные Штаты были тогда (в 1991 г.) поддержаны всем международным сообществом. Ведь можно было бы, и это долг всех заинтересованных сторон, повторить положительный опыт, полученный при ответе на агрессию Саддама Хусейна в 1991 году». Этот «положительный опыт» Горбачев квалифицирует как «наказание, решение о котором было принято коллективно и законно».298

Горбачев торжественно называет такой миропорядок «империей международного права», которая создается под лидерством США. Это суждение вызвало шок: ООН не может дать разрешение на наказание, международное право допускает только отпоp агpессии, что совершенно не одно и то же.

Политики, пришедшие к власти в РФ, повели против населения своей страны жесткую идеологическую кампанию, требуя принять именно этот Запад за образец при перестройке мировоззренческой матрицы нашего народа, при выработке у него «нового мышления». На деле они вели демонтаж народа, ибо переделать его мировоззрение эти политики не могли, но подорвать его связность им было по силам.

После 1991 г. в России была провозглашена программа изменения всех институциональных матриц. Реформы в России стали огромной программой имитации Запада. Это — важный симптом упадка этнического самосознания. К имитации, которой заменяются собственная традиция и творчество, скатываются культуры, оказавшиеся неспособными ответить на вызов времени. Имитация часто принимает карикатурные формы. Так вожди гавайских племен при контактах с европейцами обзавелись швейными машинками, в которых видели символ могущества, — и эти машинки красовались перед входом в их шалаши, приходя в негодность после первого дождя.

Имитируются подходы и структуры передовых чужеземцев — имитация всегда сопряжена с низкопоклонством. Казалось бы, всегда можно найти объект для имитации и в собственном прошлом, наполнить творческим содержанием свою традицию. Нет, имитатор, подавляющий разум и творчество соотечественников, вынужден быть антинациональным (и наоборот — утрата национального чувства толкает к мышлению имитатора).

Когда во время перестройки имитация Запада стала принципиальным выбором, она превратилась в одно из главных средств демонтажа народа через систематическое отрицание традиций. В 1990-е гг. реформаторы ввели в наших городах английскую должность мэра, французскую должность префекта и немецкую должность статс-секретаря. Время от времени говорят и об имитационном проекте создания в РФ «двухпартийной» политической системы, как это и принято в «цивилизованных» странах.

Во всех сферах жизнеустройства реформаторы пытались и пытаются переделать те системы, которые сложились в России и СССР, по западным образцам. Сложилась, например, в России своеобразная школа. Она формировалась в процессе длительных поисков и притирки к культурным традициям народа, при внимательном изучении зарубежного опыта. Результаты ее были не просто хорошими, а именно блестящими, что было подтверждено множеством исследователей и Запада, и Востока. Но эту школу решено было кардинально изменить, перестроив по специфическому шаблону западной школы.

Сложился в России, примерно за 300 лет, своеобразный тип армии, отличный от западных армий с их традицией наемничества (само слово «солдат» происходит от латинского «soldado», что значит «нанятый за определенную плату»). Никаких военных преимуществ контрактная армия не имеет, отечественные войны всегда выигрывает армия, сформированная по призыву, которая выполняет свой священный долг. Такая армия стране и народу нужна и сейчас (при условии борьбы с «дедовщиной» и иными неуставными отношениями) — но ее сразу стали ломать и перестраивать по типу западной наемной армии (даже ввели нашивки с угрожающими символами — хищным орлом, оскаленным тигром — тем, что всегда претило русской военной культуре).

С середины XIX в. в России сложилась государственная пенсионная система, отличная и от немецкой, и от французской. Впоследствии, в СССР, она была распространена на всех граждан, включая колхозников (с середины 1950-х гг.). Система эта устоялась, была всем понятной и нормально выполняла свои явные и скрытые функции. Однако ее сразу стали переделывать по англосаксонской схеме, чтобы каждый сам себе, индивидуально копил на старость, поручая частным фирмам «растить» его накопления.

Наша система высшего образования складывалась почти 300 лет. Это — один из самых сложных и дорогих продуктов русской культуры, это и матрица, на которой наша культура воспроизводится. Уклад нашей высшей школы, организация учебного процесса и учебные программы — это инструменты подготовки особого типа специалистов с высшим образованием, интеллигенции. Заменить все эти выработанные отечественной культурой инструменты на те, что предусмотрены Болонской конвенцией, — значит исковеркать механизм воспроизводства культуры России.

Самоопределение России по отношению к другим странам

Представление о Западе, ставшее официальным во время перестройки и реформы, способствовало ослаблению связности народа. Оно не только разрушало тот устойчивый образ главного иного, который соединял народ, но отрицало и сам статус России как самобытной цивилизации — разрушало хорологическое видение России в системе культур и цивилизаций. Люди чувствовали себя русскими, а потом советскими, потому что «с небес» было видно: вот Запад, а вот Россия (СССР).

С середины 1980-х гг. это положение стало частью официальной идеологии. Один из активных «прорабов перестройки» И.М. Клямкин, повторяя западников, утверждал: «Россия может сохраниться, только став частью западной цивилизации, только сменив цивилизационный код».299 Психологическое воздействие этих заявлений не только сбивало с толку людей, вовсе не мечтающих о том, чтобы отказаться от своего исторического пути, но и соблазняло влиятельную часть общества ложной перспективой быть «принятыми» в Запад.

Отметим еще одну важную кампанию, которая на фоне прочих событий не привлекла большого внимания, но в действительности обеспечивала непрерывную коррозию пространственных представлений народа. Речь идет о политических играх западнической элиты с НАТО.

В массовом сознании советского народа НАТО воспринимался как военный союз Запада в его «холодной» войне против Советского Союза с целью непрерывного балансирования на грани «горячей» войны. От НАТО исходила постоянная крупномасштабная угроза для русского народа как ядра СССР, и это единодушное восприятие НАТО играло большую роль в сплочении всего советского народа и особенно русских. НАТО сплачивало народ России не страхом — людей соединяло возмущение несправедливостью и тупостью политики с позиции силы.

Известно, что попытки остановить развитие событий по сценарию «холодной» войны были безуспешными, и блок НАТО однозначно стал символом Запада как угрозы. В декабре 1989 г. Горбачев вел на Мальте конфиденциальные переговоры с Бушем, и людей стал волновать вопрос: будет ли НАТО подступать к границам СССР? На время успокоили сами немцы — 31 января 1990 г. министр иностранных дел ФРГ Г.-Д. Геншер выступил с такой декларацией: «НАТО непременно должно заявить — что бы ни происходило внутри Варшавского пакта, территория НАТО не будет расширяться на восток, т. е. в направлении границ Советского Союза».300

Одновременно в Москве резко изменилась риторика «демократов». Они заговорили о желательности вступления в НАТО и ее расширения, таким образом, до границ Ирана и Китая как общего у Запада с Россией цивилизационного противника. Эта западническая элита обнаружила совершенно новый для масс геополитический вектор, несовместимый с теми представлениями, которые были укоренены в культурном ядре народа. Вследствие всей этой кампании образ НАТО как угрозы с Запада перестал выполнять свою роль связующей силы, соединяющей людей в народ, — этот пучок связей распался, и здесь в массовом сознании наступил период разброда (вплоть до бомбардировок Сербии).

Другая часть этой же операции — усилия правящей верхушки РФ по продвижению НАТО на восток, к границам России. 25 августа 1993 г. Ельцин заявил в Варшаве (в беседе с Валенсой), что Россия не возражает против расширения НАТО на Восток. Затем аналогичное заявление он сделал в Праге. Результат известен, и частью этого результата стали бомбардировки Югославии, свержение Милошевича, отторжение Косова от Сербии. Здесь уже речь шла о разрушении в массовом сознании образа собственного государства. Верховная власть воспринималась значительной частью народа как предательница национальных интересов.

Те же самые силы в России, которые тащили ее в НАТО, стали и пропагандистами программы мироустройства, которую США пытаются реализовать после ликвидации «советского блока» под названием глобализация. В России большинство населения, как показывают опросы, относится к доктрине глобализации отрицательно, но голос его не слышен.

В целом, вся проблематика пространства России, ее территории, ее геополитических союзников и противников излагалась во время реформы настолько противоречиво, что народ 20 лет находился в состоянии стресса. Устойчивое восприятие пространства, которое является одной из важнейших «сил созидания» народа, непрерывно подтачивалось. Еще в 1990 г. в передаче «Взгляд» ведущий А. Любимов и его собеседники, показывая сюжет из Калининграда, все время называли его Кенигсбергом, всячески подчеркивали его немецкое происхождение и радовались тому, что город начал заселяться немцами.

Столь же разлагающее воздействие на связность народа оказывали периодические кампании 1990-х гг. с пропагандой идеи возвращения Японии Курильских островов — без какого бы то ни было диалога с несогласной стороной.301

Состояние культуры

Человек создан (преображен из животного) миром культуры. Первое дело культуры — заставить и научить нас быть людьми. Задача культуры — дать нам знания, умения и мотивы, чтобы жить в обществе и непрерывно создавать его. Культура дает нам квалификацию — быть членом общества. Она загоняет нас в рамки дисциплины, как при обучении рабочего, врача и пр. Культура вбивает в нас множество табу и запретов, подчиняет цензуре. Культура дает нам знания и умения быть частицей народа и нации. Это сложное обучение и трудное дело.

Кризис культуры всегда связан с кризисом ее философских оснований. В центре любой национальной культуры — ответ на вопрос «что есть человек?» Вопрос этот корнями уходит в религиозные представления, но прорастает в культуру. На это надстраиваются все частные культурные нормы и запреты.

Тысячу лет культурное ядро России покоилось на идее соборной личности. Человек человеку брат! Конечно, общество усложнялось, эта идея изменялась, но ее главный смысл был очень устойчивым. К нам был закрыт вход мальтузианству, отвергающему право на жизнь бедным. И вдруг культурная элита в конце ХХ в. сдвинулась вслед за идеологией в дремучий социал-дарвинизм, представив людей животными, ведущими внутривидовую борьбу за существование. Конкуренция — это наше все!

Кризис культуры возникает, когда в нее внедряется крупная идея, находящаяся в непримиримом противоречии с другими устоями данной культуры, — люди теряют ориентиры, путаются в представлениях о добре и зле. И вот, авторитетные деятели культуры России стали убеждать общество, что «человек человеку волк», а элита гуманитарной интеллигенции начала прямо проповедовать социальный расизм.

В прессе самым обычным делом стали заявления в духе тяжелого социал-дарвинизма. В разных вариациях во множестве сообщений давались клише из Ницше, Спенсера, Мальтуса такого типа: «Бедность бездарных, несчастья, обрушивающиеся на неблагоразумных, голод, изнуряющий бездельников, и то, что сильные оттесняют слабых, оставляя многих “на мели и в нищете”, — все это воля мудрого и всеблагого провидения».

В русской культуре сложилось иное представление. Человек — не индивид, а личность, включенная в Космос; она не отчуждена ни от людей, ни от природы. Личность соединена с миром — общиной в разных ее ипостасях, народом как собором всех ипостасей общины, всемирным братством людей.

С нынешнего распутья идет сдвиг к эгоцентризму (к чело-веку-«атому»). Этот дрейф к утопии Запада как устоявшегося порядка начался в среде интеллигенции. В 1980-е гг. этот сдвиг происходил уже под давлением идеологической машины КПСС. Если на нынешнее неустойчивое равновесие не воздействовать целенаправленно и умело, сдвиг продолжится в сторону распада русского и других народов России. Вопрос в том, есть ли силы, способные остановить его, пока дрейф не станет лавинообразным. Пока что культура нынешней России находится в отступлении.

Обратимся к некоторым другим сферам культуры, которые подвергаются деформации на наших глазах.

Нравственное чувство людей оскорбляла начатая еще во время перестройки интенсивная кампания по внедрению в язык «ненормативной лексики» (мата). Его стали узаконивать в литературе и прессе, на эстраде и телевидении. Появление мата в публичном информационном пространстве вызывало общее чувство неловкости, разъединяло людей.

Это была важная диверсия в сфере языка. Ведь для каждого его средства есть своя ниша, оговоренная выработанными в культуре нравственными и эстетическими нормами. Разрушение этой системы вызывает тяжелую болезнь всего организма культуры.

Опросы 2004 г. показали, что 80% граждан считали использование мата на широкой аудитории недопустимым.302 Но ведь снятие запрета на использование мата было на деле частью культурной политики реформаторов! Это был акт войны, сознательная диверсия против одной из культурных норм, связывающих народ. Недаром в 2009 г. 70% граждан одобрило бы введение цензуры на телевидении.303

Произошел разрыв большой части художественной интеллигенции с траекторией русской культуры, с художественными образами, которыми питалось наше самосознание.

Поднявшаяся наверх вместе с новой властью новая художественная элита исходила из небывалой в истории культуры установки необратимого разрыва непрерывности, полного отрицания культуры нескольких предыдущих поколений. Такие радикальные течения быстро подавлялись и распадались даже в больших революциях (как это произошло с Пролеткультом и РАППом в русской революции). В антисоветской революции обрыв корней производился систематически при поддержке государства.

Так началось лавинообразное обрушение всех структур культуры. Этика любви, сострадания и взаимопомощи ушла в катакомбы, диктовать стало право сильного. Оттеснили на обочину, как нечто устаревшее, культуру уживчивости, терпимости и уважения. Мы переживаем реванш торжествующего хама — в самых пошлых и вызывающих проявлениях. Это и архитектура элитарных кварталов и заборов, и набор символических вещей (вроде «джипов»), и уголовная эстетика на телевидении, и повсеместное оскорбление культурных обычаев и правил приличия. Это и наглое открытое растление коррупцией символических фигур нашей общественной жизни — милиционера и чиновника, офицера и учителя. Все это — следствие культурной революции двух последних десятилетий.

Втоптано в грязь массовое художественное чувство. За последние 20 лет художественная элита России стала «играть на понижение». Как будто что-то сломалось в ее мировоззрении. Социологи из Академии МВД уже в 1992 г. констатировали: «Росту проституции, наряду с социально-экономическими, по нашему глубокому убеждению, способствовали и другие факторы, в частности воздействие средств массовой информации. Отдельные авторы взахлеб, с определенной долей зависти и даже восхищения, взяв за объект своих сочинений наиболее элитарную часть — валютных проституток, живописали их доходы, наряды, косметику и парфюмерию, украшения и драгоценности, квартиры и автомобили и пр… Массированный натиск подобной рекламы не мог остаться без последствий. Она непосредственным образом воздействовала на несовершеннолетних девочек. Примечательны в этом отношении результаты опросов школьниц в Ленинграде и Риге в 1988 г., согласно которым профессия валютной проститутки попала в десятку наиболее престижных».304

Тяжелое последствие американизации кино и телевидения, которое ударило по молодежи, — легитимизация образа преступника. Сращивание «светлой» культуры с культурой уголовной — одна из самых драматических сторон культурного кризиса России последних 30 лет. Из-за господства «чернухи» на киноэкране со времен перестройки зрители потеряли былое доверие к киноискусству.305 Криминолог И.М. Мацкевич пишет об этой стороне реформы: «В последние десятилетия произошли существенные перемены в отношении общества к преступности и ее проявлениям. Криминальная субкультура, о которой раньше предпочитали не говорить, в настоящее время получила легальный статус наряду с общей культурой. Некоторые утверждают, что это часть общей культуры и нет ничего страшного в том, что общество будет знать некоторые постулаты криминальной субкультуры. Между тем, не учитывается самое главное — криминальная субкультура — это не часть общей культуры, а ее прямой антипод. Кроме того, по своей природе она социально агрессивна.

Представители криминальной субкультуры не жалеют ни сил, ни средств для того, чтобы вытеснить лучшие вековые традиции культурного наследия человечества и подменить их суррогатом сомнительных произведений так называемого тюремного искусства. При этом подмена понятий происходит в завуалированных формах, откровенно уголовные песни называются почему-то “бытовыми” песнями, уголовный жаргон и терминология — “бытовым” разговором. Никого не удивляет, что ведущие журналисты разговаривают со своими читателями на страницах газет и по телевидению на полублатном языке… В игровых фильмах актеры позволяют себе нецензурно выражаться, чтобы, как говорят режиссеры, приблизить экранную жизнь героев к реальной».306 В центре кино (прежде всего — талантливого) 1990-х гг. — не только преступник, а человек, не склонный к рефлексии и обладающий “докультурным сознанием”».307

Большим и резким изменением в культуре стал тот факт, что в идеологическую борьбу активно включились ученые, обладающие «удостоверением» разумного беспристрастного человека (иногда завоевавшего доверие и своей профессиональной работой). Это подрывало систему престижа, важную опору культуры.

Тяжелый удар по культуре нанесла ложь, которой был пропитан весь идеологический дискурс перестройки, представляющий ее переходом к демократии и правовому государству. Для тех, кто лично общался с этими идеологами и читал их тексты, эта ложь стала очевидной уже в 1989-1990 гг.; но основная масса населения искренне верила в лозунги и обещания — общество действительно доросло до общей потребности в демократии. Но стоило ликвидировать СССР и его политический порядок, как те же идеологи стали издеваться над обманутым населением с удивительной глумливостью.

В связи с недооценкой роли культуры в развитии качественных потенциалов народонаселения страны критически недостаточным является уровень финансирования культуры. Сфера культуры финансируется даже не по остаточному принципу, а просто на мизерном уровне. Доля государственных расходов на культуру от затрат бюджета составляла: в 1994 г. — 0,53%; в 1995 г. — 0,62%; в 1996 г. — 0,62%; в 1997 г. — 0,63%; в 1998 г. — 0,7%; в 1999 г. — 0,53%; в 2000 г. — 0,53%; в 2001 г. — 0,51%; в 2002 г. — 0,53%; в 2003 г. — 0,6%; в 2004 г. — 0,6%; в 2005 г. — 1,3%; в 2006 г. — 1,26%; в 2007 г. — 1,08%; в 2008 г. — 1,45%; в 2009 г. — 1,26%.308

Негативность современных тенденций развития культуры подтверждают результаты опроса, проведенного Всероссийским центром изучения общественного мнения (ВЦИОМ).309 С глубокой древности известна магическая сила театра в создании этнических связей между людьми. С 1968 г. по 1986 г. уровень посещения театров был стабильным — около 70 млн в год. К 1995 г. посещаемость упала до 30 млн и до сих пор колеблется около этого уровня. Следует к этому добавить, что в советское время граждане по всей стране регулярно слушали и смотрели радио- и телепередачи с записями спектаклей лучших театров страны, а также смотрели фильмы-спектакли в кинотеатрах. Согласно современным опросам ВЦИОМ, посещают театр только 23% россиян (среди них лишь 1% делают это ежемесячно), почти половина практически не посещает театры (47%), а 29% вообще никогда не бывали в театре.

Согласно данным исследования, проведенного в 2007 г., телесериалы и развлекательные программы занимают больше объема вещания, чем познавательные программы и программы для детей и юношества, а развлекательная функция убедительно превалирует — 69,1%.310

В период с 1995 г. по 2005 г. число учреждений культурно-досугового типа снизилось с 80 тыс. до 60 тыс. Особенно большой разрыв отмечается между показателями этого периода и периода 1927-1990 гг., когда в среднем число учреждений культурнодосугового типа составляло от 65 тыс. до 80 тыс. учреждений.311

Современные показатели обеспеченности населения учреждениями культурно-досугового типа в городах и поселках городского типа еще хуже общих показателей. Если максимальное число учреждений культурно-досугового типа в городах и поселках городского типа в период с 1927 г. по 1990 г. составляло до 12 тыс., то в период с 1995 г. по 2005 г. максимальное число таких учреждений уже не превышает 7,5 тыс.312

Заработная плата 73,5% работников, занятых в сфере организации отдыха и развлечений, культуры и спорта, составляет до 15,4 тыс. руб. При столь низкой зарплате говорить о повышении авторитета работников культуры довольно проблематично.313

Национальная историческая память

Тема «вырождения» русского народа

Те, кто формировал доктрину психологической войны против России, взяли за основу самую примитивную мысль: якобы в течение многих веков у нас вследствие «отклонения от столбовой дороги цивилизации» не могло быть ни нравственности, ни интеллектуального развития, ни трудовой этики. Гуманитарии «доказывали», будто в результате революции, войн и репрессий произошло генетическое вырождение большинства населения СССР, и оно по своим «качествам» опустилось до уровня «человек биологический».

Видный социолог В. Шубкин дает в «Новом мире» такие определения: человек биологический — «существо, озабоченное удовлетворением своих потребностей… речь идет о еде, одежде, жилище, воспроизводстве своего рода». Человек социальный — он «непрерывно, словно четки, перебирает варианты: это выгодно, это не выгодно. Если такой тип не нарушает какие-то нормы, то лишь потому, что боится наказания», у него «как видно, нет внутренних ограничений, можно сказать, что он лишен совести». Человек духовный — «это, если говорить кратко, по старому, человек с совестью. Иначе говоря, со способностью различать добро и зло».

Каково же, по выражению В. Шубкина, было «качество населяющей нашу страну популяции»? Удручающе низкое: «По существу, был ликвидирован человек социальный, поскольку любая самодеятельная общественная жизнь была запрещена. Человек перестал быть даже “общественным животным”. Большинство людей было обречено на чисто биологическое существование. Человек биологический стал главным героем этого времени».314

Вся эта кампания била по одному из важных источников легитимности народа и условию его связности — самоуважению. В 1990-е гг. этот механизм соединения жителей России в народ был резко ослаблен.

Подрыв национального сознания: комплекс вины

Самоуважение и убежденность в своем коллективном праве на существование — необходимая часть национального сознания. Во время перестройки и реформ на разрушение этой убежденности были направлены очень большие силы. Одним из главных видов оружия в этой кампании была идея исторической вины, причем шаг за шагом источник вины приобретал все более определенный характер — от вины Сталина к вине государства и партии, от них — к исторической вине русского народа. Эта идея помогла на время ввергнуть в саморазрушительную вакханалию нынешнее поколение всего народа России.

В кампанию по разжиганию комплекса вины были вовлечены не только большая часть либеральной интеллектуальной элиты, но и значительная часть «патриотов-почвенников», которых соблазнили иллюзорной возможностью реванша «белой идеи». Каждая из этих колонн наносила удары на своем участке фронта.

Русские должны были покаяться за империю и СССР. Подчеркивалось, что якобы патологическая жестокость была изначально присущим, примордиальным качеством России: «Надо говорить не об отсутствии цивилизации, не о бесправии, не об отсутствии правосознания, не о незаконности репрессивного механизма во времена Грозного, Петра, Николая I или Сталина, но о том, что сами законы были репрессивными, что конституции были античеловечными, что нормы, эталоны, правила и стандарты деятельности фундаментально отличались от своих аналогов в других современных европейских цивилизациях».315

Второй исторический выбор, за который русские должны были испытывать чувство вины, — принятие христианства от Византии. На этом поле более десяти лет работала большая интеллектуальная команда.

Как это ни покажется странным, но в вину русскому народу ставился и тот факт, что он дважды осмелился ответить Отечественной войной на нашествие с Запада — «отторг душу», которая ему несла культуру. Философ В.И. Мильдон представляет отечественные войны как вторжение русских в Европу: «Дважды в истории Россия проникала в Западную Европу силой — в 1813 и в 1944-1945 гг., и оба раза одна душа отторгала другую. В наши дни Россия впервые может войти в Европу, осознанно и безвозвратно отказавшись от силы как средства, не принесшего никаких результатов, кроме недоверия, озлобленности и усугублявшегося вследствие этого отторжения двух душ».316

Миф о русском антисемитизме

Во время перестройки зазвучал новый важный мотив в теме «вины русских» — якобы присущий русской культуре антисемитизм. Эта тема была прелюдией к развитию еще более разрушительной для самосознания народа темы «русского фашизма». Сама постановка этих двух тем в «повестку дня» означала важное обвинение русских в подлоге. Антисемитизм? Значит, не была Россия (и СССР) «семьей народов», не было пролетарского интернационализма. Русский фашизм? Значит, всемирной мистификацией была эта Отечественная война якобы с фашизмом. Просто столкнулись два конкурирующих фашизма и, по выражению Е. Евтушенко, это была «война двух мусорных вихрей».

Обе эти темы, раздутые СМИ, не имели бы такого деструктивного эффекта, если бы из них прямо не вытекали оценки русским, даваемые Западом, который в 1990-е гг. и был утвержден как главный для русских этнизирующий иной. А на Западе антисемитизм и фашизм являются понятиями-символами почти религиозного уровня. Смысл их принципиально не подлежит рациональному определению, и никаких дебатов в отношении критериев отнесения людей к антисемитам и фашистам не допускается. Эти понятия — «черная метка» народам, которые ждут своей очереди на получение статуса «народов-изгоев». Сама эта угроза до определенного момента действует на этническое самосознание разрушительным образом (хотя какая-то часть может и начать сплачиваться как субэтнос, превративший клеймо в знамя — «уж лучше грешным быть, чем грешным слыть»).

Философ Д. Фурман представляет Россию и СССР, вплоть до прихода Горбачева, бастионом антисемитизма: «Прошлое евреев, начиная с падения Второго храма и кончая прекратившейся лишь с перестройкой официальной “борьбой с сионизмом” — это сплошная цепь преследований и унижений». Как видим, России отведено в этой «сплошной цепи» исключительное место. Чем же подтверждает Д. Фурман эту картину? Ничем. Он пишет: «Какого-то массового антисемитизма опросы не фиксируют (здесь наши данные совпадают с данными других аналогичных опросов). Но одно дело — реальность угрозы погрома или дискриминации и совсем иное дело — восприятие этой угрозы».317

Р. Рывкина, отрекомендованная как «известный социолог, профессор, доктор экономических наук» из РАН, в книге «Евреи в постсоветской России: кто они?» (1996) так и пишет: «Антисемитизм в России (речь идет об антисемитизме политических группировок) инвариантен всем ее политическим режимам: он сохраняется независимо от того, какая именно власть устанавливается в стране».318 Оснований для такого вывода не приводится. Доля евреев в самых элитарных и влиятельных профессиях в СССР была такая, что сионисты начала XX в. и мечтать не могли.319 Напротив, именно в «лучшем из миров» — США — был обнаружен аномально высокий уровень антисемитизма. По данным 1993 г., 35-40 млн взрослых жителей США «бесспорно являются антисемитами».

Надо подчеркнуть, что 40 млн убежденных антисемитов насчитывалось в США в 1993 г., в момент экономического процветания и радости от победы в холодной войне. В России же ярого и всеобщего антисемитизма не находят в условиях экономической катастрофы, когда люди дошли до края отчаяния — притом что к этой катастрофе вела череда министров экономики — евреев.

Разрушение исторической памяти

Историческая память — один из ключевых механизмов соединения людей этническими связями. В 1990-е гг. была проведена большая операция, направленная на разрушение этого механизма, а также и накопленного ранее в массовом сознании «фонда исторической памяти».320

Подводя итог этой операции, современный политолог пишет: «История — это биография нации. В результате [перестройки] в истории страны нет ни одного живого места. История России превратилась в одну сплошную зону экологического загрязнения, куда всяк сливает свои токсичные помои. Не верится во все это. Не может такого быть. Прекращение идеологической истерии по поводу своего прошлого и восстановление разорванных исторических связей неизбежно и необходимо, если мы хотим быть мировой нацией. Дайте нам быть лояльными собственным предкам. Наша война с отеческими гробами ни у кого не вызывает уважения, в том числе у нас самих».321

В 1990 г. и в 2001 г. были проведены два больших исследования исторического сознания граждан РФ. Был задан вопрос: «Искажается или нет отечественная история в современных публикациях?». Только 5% ответили «нет». Люди чувствовали, что у них разрушили историческую память и не дают ее восстановить. Так отвечали даже 63,5% опрошенных, не имевших среднего образования. При этом подчеркивалось, что «наиболее искажается история советского общества, когда руками, умом, трудом народа осуществлены такие свершения, которые вывели нашу страну в разряд великой мировой державы, что является обобщающим достижением всех народов, населявших тогда СССР».322

Конечно, разрушение памяти о советском периоде сильнее всего бросалось в глаза, потому что людей удивлял тот факт, что они каким-то образом забыли черты своей собственной жизни, жизни своего поколения. Но в действительности разрушалась историческая память на очень большую глубину — память не поколения, а народа.

Одна из диверсий психологической войны была направлена на разрушение национального символа России наиболее долгосрочного действия — образа Александра Невского. Речь об исторических событиях, которые сыграли большую роль и в становлении русского народа, и в образе «родной земли», и в выборе цивилизационного вектора будущей России — вплоть до наших дней. Это их значение было понято в России очень быстро, и на Соборе Русской православной церкви в 1547 г. Александр Невский был причислен к лику общерусских святых как новый чудотворец. Тогда же было написано и включено в Великие четьи минеи каноническое житие Александра Невского — на основе источников XIII века.

Во время перестройки была поставлена задача развенчать Александра Невского как «хитрого, властолюбивого и жестокого правителя». Для этого были привлечены зарубежные и отечественные историки, проведена международная «научная» конференция в 1989 г., мобилизованы научно-популярные издания (типа «Знание — сила»). В 1989 г. издательство «Прогресс» перевело и выпустило книгу профессора Оксфордского университета Дж. Феннела «Кризис средневековой Руси», в которой создавался отталкивающий образ Александра Невского. А в 1990 г., объявленном «Годом Александра Невского» (!), в Петербурге собрали международную научную конференцию (материалы изданы в 1995 г. в книге «Князь Александр Невский и его эпоха»). Ее задача — «перепроверка толкования событий прошлого» и «критическое переосмысление прежних оценочных критериев». Вся программа «развенчания семисотлетнего мифа об Александре Невском» исходит из установки, согласно которой русским было бы предпочтительнее сдаться Тевтонскому ордену и через него приобщиться к цивилизации.

Разрушение образа Великой Отечественной войны

Широкая и планомерная программа проводилась и проводится с целью подрыва всего строя символов, связанных с Великой Отечественной войной. Образ этой войны — один из немногих сохранившихся центров сосредоточения связей общенациональной основы.

Один из способов подрыва авторитета символов войны — пробуждение симпатий к тем, кто во время войны действовал на стороне гитлеровцев против СССР. В 1990-е гг. государственные институты приняли активное участие в этой кампании. Достаточно упомянуть реабилитацию группенфюрера (генерал-лейтенанта) СС фон Паннвица, который командовал карательной дивизией в Белоруссии, был осужден за военные преступления и казнен в 1947 году. Мало того что его реабилитировали как невинную жертву политических репрессий, ему и его соратникам поставили «скромный памятник» в Москве. Уже после избрания президентом В.В. Путина пришлось принимать беспрецедентное постановление об «отмене реабилитации» (а памятник сносить не решились).323

Писатель В.О. Богомолов, участник Великой Отечественной войны, писал в 1995 г.: «Очернение с целью “изничтожения проклятого тоталитарного прошлого” Отечественной войны и десятков миллионов ее живых и мертвых участников как явление отчетливо обозначилось еще в 1992 году. Люди, пришедшие перед тем к власти, стали открыто инициировать, спонсировать и финансировать фальсификацию событий и очернение не только сталинского режима, системы и ее руководящих функционеров, но и рядовых участников войны — солдат, сержантов и офицеров. Тогда меня особенно впечатлили выпущенные государственным издательством “Русская книга” два “документальных” сборника, содержащие откровенные передержки, фальсификацию и прямые подлоги. В прошлом году в этом издательстве у меня выходил однотомник, я общался там с людьми, и они мне подтвердили, что выпуск обеих клеветнических книг считался “правительственным заданием”, для них были выделены лучшая бумага и лучший переплетный материал, и курировал эти издания один из трех наиболее близких в то время к Б.Н. Ельцину высокопоставленных функционеров. Еще в начале 1993 года мне стало известно, что издание в России книг перебежчика В.Б. Резуна (“Суворова”) также инициируется и частично спонсируется (выделение бумаги по низким ценам) сверху».324

Почему же память об Отечественной войне и Победе стала таким важным объектом ударов в психологической войне? Социолог Л. Гудков дает развернутое объяснение: «Она стягивает к себе все важнейшие линии интерпретаций настоящего, задает им масштаб оценок и риторические средства выражения. [Она дала] огромному числу людей свой язык “высоких коллективных чувств”, язык лирической государственности, который намертво закрепился впоследствии, уже к середине 1970-х годов, и на котором только и могут сегодня говорить о войне большинство россиян».325

Таким образом, если бы удалось вырвать из национального сознания память о Победе, то для народа России была бы уничтожена система «всех важнейших линий интерпретаций настоящего». Более того, была бы уничтожена система координат для оценки реальности, т. е. была бы рассыпана мировоззренческая матрица народа. Он был бы лишен языка («риторических средств выражения»). Кроме того, народ был бы лишен и общих художественных и эмоциональных средств общения внутри себя и с государством — он утратил бы «язык «высоких коллективных чувств» и язык «лирической государственности».

Эта операция психологической войны — агрессия, единственной целью которой являются дальнейший демонтаж народа, разрыв соединяющих его связей.

Брак и семья

Для начала отметим, что у современной российской молодежи иное, менее строгое отношение к семье и браку, чем у поколения их родителей: разность отношения поколений к этому отмечают две трети молодых людей.326 Только 8% девушек-подростков связывают начало половой жизни со вступлением в брак.327

В связи с тем, что падает значимость брака, растет число разводов: в 1992 г. данный показатель впервые превысил 600 тыс., а в 2002 г. вырос до 853,6 тыс. Для сравнения отметим, что в том же 2002 г. абсолютное количество заключенных браков составило всего 1,02 млн.328

В результате столь высокой разводимости в брачно-семейном составе населения стремительно увеличивается число разведенных и разошедшихся. Согласно переписи 2002 г., таковых насчитывалось 11,2 млн человек, что на 40% больше, чем в 1989 году.329

По итогам 2009 г. число браков благодаря более благоприятной возрастной структуре выросло до 1199 тыс., однако и динамика разводов, которые, по данным за указанный год составили 699 тыс., не демонстрирует позитивных перемен.

В 2007 г. количество семей, состоящих на учете в качестве нуждающихся в жилой площади, составляло 2,9 млн, из них 141 тыс. многодетных семьей, 226 тыс. — молодых семей. Число семей, получивших жилые помещения и улучшивших жилищные условия, составило лишь 4% от всех нуждающихся, из них 3% — многодетные семьи, 14% — молодые семьи. При декларируемом (особенно активно со второй половины 2006 г.) стремлении государства повысить в стране рождаемость, отношение расходов на семейные (детские и материнские) пособия к величине ВВП сократилось в России с 0,98% в 1996 г. до менее 0,3% в 2004 г. и 0,79% — в 2009 году.330

Велико число внебрачных родов: по данным на 2006 г., ежегодно 20-30% женщин рожают вне брака (самые высокие показатели — в сельской местности); ежегодно 2,8 тыс. женщин рожают в возрасте 15 лет, 13 тыс. — в возрасте 16 лет, 36,7 тыс. — в возрасте 17 лет.331 Немало девушек (особенно тех, кто забеременел вне брака) не рожают, а делают аборт: только с 1992 по 2009 гг., по которым имеются соответствующие данные, было зарегистрировано почти 40 млн абортов. За те же 17 лет естественная убыль российского населения составила 12,6 млн человек, а общее число родившихся — около 24 млн чел. Таким образом, число абортов в указанный период превышало число живорождений в 1,6 раза.332

Отметим также рост родительской безответственности: на 2010 г. было зарегистрировано 697 тыс. сирот, находящихся на попечении государства — это притом что 90-95% из них (и этот показатель держится на протяжении ряда лет) имеют живых родителей.333 За 1995-2010 гг. число сирот, подавляющая часть которых — социальные сироты, выросло более чем вдвое.334 Основная причина попадания детей в детские дома и приюты — алкоголизация родителей.335 В родные семьи, даже при самом благоприятном развитии событий (помощь родителям и т. д.) возвращаются не многим более 70% социальных сирот.336

Таким образом, семья — основная скрепа общества — также разрушается и деформируется.

Язык

Именно языковой фактор россияне считают самым консолидирующим для своих этносов.337

Согласно Федеральному закону от 1 июня 2005 г. № 53-ФЗ «О государственном языке Российской Федерации» (п. 1 ст. 3), русский язык подлежит обязательному использованию в числе прочего в деятельности организаций всех форм собственности, в том числе в ведении делопроизводства, в наименованиях организаций всех форм собственности, во взаимоотношениях органов государственной власти субъектов РФ, иных государственных органов, органов местного самоуправления, организаций всех форм собственности с гражданами Российской Федерации, иностранными гражданами, лицами без гражданства, общественными объединениями, а также в рекламе.

При этом в соответствии с Законом РФ от 25 октября 1991 г. № 1807-I «О языках народов Российской Федерации», в местах компактного проживания населения, «не имеющего своих национально-государственных и национально-территориальных образований или живущего за их пределами», наряду с русским языком и государственными языками республик в официальной сфере, включая делопроизводство, может использоваться язык населения данной местности (ч. 4 ст. 3, ч. 3 ст. 16).

Иные языки, кроме русского, используются главным образом в СМИ республик в составе Российской Федерации, а также в малотиражных газетах, издаваемых этническими неправительственными организациями. Важная область функционирования местных языков — районные и городские газеты, издаваемые в местах, где компактно живут меньшинства (в основном в сельской местности). Часть этих изданий выходят целиком на местных языках или являются двуязычными.

В ряде регионов (республики Башкортостан, Татарстан и Саха (Якутия), Мурманская область) на 2008 г. было несколько негосударственных радиостанций, вещающих на татарском, башкирском, якутском, а также саамском языках. Кроме того, в некоторых республиках (Дагестан и Татарстан) были созданы теле- и радиокомпании в форме акционерных обществ со смешанным государственно-частным капиталом, которые ведут передачи на местных языках. Телевизионные компании республик имели программы вещания на языках «титульных» национальностей. Однако в сетке вещания всех региональных и местных вещательных станций республик преобладал русский язык.338

Важное значение для поддержки национальной культуры имеет использование и изучение языка. Согласно официальным данным, приведенным в правительственном докладе РФ об исполнении Европейской рамочной конвенции о защите национальных меньшинств, в РФ насчитывается более 7 тыс. общеобразовательных учреждений, где иные языки, кроме русского, используются как средство или предмет обучения. Примерно для 1,7 млн учеников (6,0% всех учащихся) языки национальных меньшинств являются языками обучения, а для 1,9 млн (11,0%) преподаются как предмет.339

В подобных сводках суммируются данные об использовании языков во всех компонентах обучения, в том числе на факультативных курсах, формируемых школами. Языки меньшинств как предмет преподаются в начальной школе, в основном в сельской местности и почти исключительно в республиках РФ. Примерно половина «национальных школ» — это школы с татарским языком, сосредоточенные в республиках Башкортостан и Татарстан.

Критическое положение сложилось и в сфере сохранения языка, культуры и традиций народов Севера. Так, на 1998 г. только 26,3% представителей ненецкого народа пользовались родным языком дома, 6,2% — на работе.340 Имеются проблемы и с изучением родного языка. Так, в 2003-2004 учебном году изучали родной язык 19 361 детей, или 47,5% от общей численности учащихся, принадлежащих к коренным малочисленным народам Севера. Сравнительно высокий процент изучающих родной язык (от 51,2 до 83,6%) зарегистрирован в Республике Саха (Якутия), в Амурской области, Ямало-Ненецком, Эвенкийском, Ненецком и Чукотском АО. Низкие показатели (от 0,66 до 15,4%) зафиксированы в Мурманской, Томской, Кемеровской и Читинской областях. Не организовано изучение родного языка в Республике Хакасия, в Алтайском и Приморском краях. Более десяти коренных малочисленных народов Севера не имели письменности вообще.341

У народов Поволжья сохраняется важность изучения родного языка: так, удмурты и татары считают именно язык главным маркером своей идентичности, 90% мордвы в той или иной степени владеют родным языком.342

Наиболее уязвимыми в этом отношении оказываются цыгане. Им запрещают разговаривать на родном языке в тюрьмах, при личных свиданиях, не разрешается использовать его в личной переписке с заключенными. Почти никогда цыганам не разрешается говорить на родном языке в ходе допросов и суда. Не выполняются в отношении цыган и цыганской культуры требования ст. 12 Европейской рамочной конвенции о защите национальных меньшинств (ЕРКМ) — не проводятся научные исследования по цыганскому языку и культуре, не публикуются просветительские издания и учебники, не готовится преподавательский состав для обучения цыганскому языку или преподавания на цыганском языке. Большинство цыган даже не знают о существовании письменности на их языке, так как издание словарей, переводов на цыганский язык произведений мировой и русской классики, подготовка учебников и кадров для цыганских школ не возобновлялось с 1930-х годов.343

Связность России ослабевает в результате «лингвистического национализма» — этнократических манипуляций с языком. В некоторых республиках делались попытки перевести письменность с кириллицы на латинский алфавит или придать языку титульного народа статус государственного. По данным переписи 1989 г., в Xакасии на русском языке свободно говорили 91% населения, а на хакасском — 9%. Тем не менее, в 1990-х гг. была сделана попытка вести школьное обучение на хакасском языке. Попытка не увенчалась успехом, как и аналогичная попытка с коми-пермяцким языком. Все это может показаться мелкими проявлениями дискриминации, но эти мелочи подтачивают межнациональные связи.

Образование

Школа — «генетический аппарат» национальной культуры. В Новое время она — один из главных инструментов собирания нации, а значит и скрепления страны. Она уже в детстве задает будущему гражданину ту мировоззренческую матрицу, которая соединяет людей в народ.

Культура России выстрадала особый тип школы — единую общеобразовательную. Эта школа была адекватна цивилизационному типу России и обладала такой интегрирующей силой, что даже спустя 18 лет после развала СССР люди, приезжающие в Россию из Средней Азии, оказываются цивилизационно близкими.

Населению малодоступны системы дошкольного и послевузовского образования, в отличие от иных стран. Особенно негативная ситуация сложилась в отношении доступности дошкольного образования: 417 тыс. детей стоят в очереди в детский сад.344

Кроме того, прослеживается явная тенденция — постоянное увеличение соотношения платных и бесплатных мест в вузах в пользу платного обучения. Доля коммерческого образования, по разным данным, достигает уже 60-70%. По некоторым прогнозам, к 2020 г., с учетом современных темпов, в России будет около 90% платного образования.345 Притом что другие страны (Япония, Южная Корея, Германия и др.) планируют к тому же сроку довести бесплатное образование до уровня 90-100%.

Доля граждан, получавших в 2008 г. непрерывное образование (включая самообразование), составляет на сегодня в России чуть более 20%, что почти в два раза меньше, чем в среднем в развитых европейских странах.346

Существует проблема и с этническим образованием: национальные школы, где образование идет в том числе на языках народов Севера, существуют; однако в этих школах только 2% учителей — из числа представителей коренных народов.347

Единственным исключением в плане получения образования являются саамы, но только благодаря поддержке Скандинавских стран: саамская молодежь получила возможность бесплатно обучаться в вузах Швеции, Норвегии и Финляндии. Впрочем, это не затронуло глубинный процесс деэтнизации: саамы обычно не знают саамского языка, не знакомы с культурой и историей своего народа, тем более не ведут традиционного хозяйства. Их связывают со своим этносом только соображения рационального выбора.348

Таким образом, российскую школу с поразительной настойчивостью стараются изменить так, чтобы она утратила именно главную свою черту — единство с учетом национальных особенностей. Ее превращают в конгломерат каких-то лицеев, гимназий, колледжей с мириадами разных программ и учебников — национальных и региональных, а также в ряде случаев не учитывают пожелания национальных меньшинств. Это выглядит как сознательная операция по развалу страны и провоцированию национальных комплексов и обид.

Религия

По данным Института социологии РАН, большинство населения России составляют по вероисповеданию и этнокультуре православные (89-92%), за ними следуют мусульмане (6-9%). В сумме этнические православные и мусульмане охватывают 97-98% населения России.349

Однако при определении степени религиозности россиян выяснилось, что российское общество скорее светское. По данным соцопроса Института социологии РАН, проведенного в 2009 г.350), около половины опрошенных (47%) в целом не религиозны, порядка пятой части респондентов колеблются при определении меры своей религиозности и лишь 3,3%, по собственным оценкам, глубоко религиозны. Кроме того, по данным ИСПИ РАН, два десятилетия религиозной свободы не изменили существенно число неверующих (34% — как в 1993 г., так и в 2006 г.).351 Интерес к магии, согласно данным «Яндекса», у россиян существенно выше, чем собственно к религии352; 57% верят в возможность сглаза и порчи.353 Религиозность молодежи, наиболее приоритетной группы для всех религий, отличается атрадиционностью и синкретичностью.354 Интересно, что и из крестьянской среды — традиционного оплота православия — религиозность уходит и остается только в форме бытовых ситуаций и обычаев.355

Что касается численности практикующих верующих, то государственной статистики в этой сфере не существует, есть лишь данные экспертной оценки. По данным социологов религии С. Филатова и Р. Лункина, практикующих верующих — от православных до представителей новых религиозных движений — 12-24 млн человек. Как и везде, лидирует РПЦ (около 3-15 млн человек), затем следуют мусульмане (около 3 млн), протестанты (около 1,5 млн). Старообрядцы, иудаисты, буддисты и язычники составляют меньше 1 млн человек. Последователи многочисленных новых религиозных движений (НРД) — не более 300 тыс.356

У религиозных организаций сохраняются исторически сложившиеся «сферы влияния», т. е. преобладающее или заметное количество зарегистрированных религиозных организаций в регионах. Первое место занимают «православные» (включая «старообрядческие») регионы (59%), затем следуют «мусульманские» (21%) и потом — «протестантские» (20%).357

Россия исторически относится к христианским странам, поэтому именно христианство имеет здесь первостепенное значение. Поскольку в России исторически представлено прежде всего православие, то именно оно оказало наибольшее влияние на национальные ценности и внесло наибольший вклад в русскую культуру. Кроме русских — государствообразующего этноса, православие традиционно исповедует большинство верующих коми, карелов, марийцев, мордвы, осетин (иронцев), чувашей, хакасов, якутов и др., этноконфессиональная группа «кряшены», выделившаяся из татар именно по религиозному признаку, моздокские кабардинцы, приангарские буряты, донские калмыки-бузава. Исторически православие представлено во всех регионах Российской Федерации, особенно в Европейской части России.

Абсолютное большинство назвавших себя верующими россиян относят себя к православным (2005 — 72%, 2012 — 74%).358 41% из тех, которые называют себя православными, говорят о своей принадлежности к Русской православной церкви.359 Однако только 3% россиян, по данным на 2012 г., регулярно посещают церковные службы.360 Число воцерковленных православных в провинциальных городах чуть больше, чем в целом по стране — 8%.361 Среди интеллигенции к воцерковленным православным относятся 5%, среди школьников — 14%.362 Для большей части опрошенных православие — это не соблюдение религиозных обрядов и участие в церковной жизни, что предполагает воцерковленность, а только национальная традиция.

Православие в России представлено не только Русской православной церковью и иными православными юрисдикциями, но и старообрядчеством (древлеправославием) — совокупностью религиозных течений и организаций в русле русской православной традиции, которые отвергают предпринятую в 1650-1660-х гг. патриархом Никоном и царем Алексеем Михайловичем церковную реформу. Среди них преобладают русские, но есть также украинцы, белорусы, карелы, финны, коми, удмурты, чуваши и др. Исторически старообрядчество присутствует в 61 субъекте Федерации.363 Районы компактного проживания старообрядцев встречаются в Нижегородской и Брянской областях, Забайкальском крае, республиках Алтай и Бурятия.

В Сибири и на Дальнем Востоке старообрядцы часто представляют собой особую этноконфессиональную группу (как, например, в Усть-Коксинском районе Алтая) со своим самобытным фольклором и традициями. В большинстве старообрядческих поселений сохраняется традиционный общинный образ жизни, и самый яркий тому пример — так называемые «семейские». Это этноконфессиональная группа, сложившаяся в XVIII в. из старообрядцев-беспоповцев Забайкалья. Их песни, фольклор, образ жизни, традиции построения домов и улиц охраняются ЮНЕСКО как шедевр нематериального культурного наследия человечества. Но отметим, что только 18% «семейских» считают себя практикующими старообрядцами,364 что свидетельствует об общем кризисе религиозности в стране — даже в такой замкнутой и консервативной группе.

В России также исторически присутствуют армяно-григориане, признанные покровительствуемой конфессией еще в начале XVIII века. Еще со времен Российской империи они проживают в Дагестане, Краснодарском и Ставропольском краях, в Ростовской области и сохраняют традиции Армянской апостольской церкви и своего народа.

Другие христианские конфессии — католичество и протестантизм — исторически представлены несколькими этносами России. На русской земле они появились благодаря призыву иностранцев на государственную службу, пленным, которых расселяли по разным регионам, а также вхождению в состав России Прибалтики, Финляндии и Польши.

Католичество считается национальной религией русских немцев, а также поляков, литовцев, украинцев, галисийцев. Исторически католичество представлено в 34 субъектах Федерации, особенно распространено в Поволжье и на Урале. В Ростове, Краснодаре и Сочи традиционно проживают армяне-католики. По данным на 2012 г., среди российских католиков 47% русских, 16% немцев,365 что говорит о том, что католичество перестает быть этнической конфессией и стремительно «русифицируется».

Протестантизм традиционно исповедуют русские немцы, финны, прибалты и корейцы; особый самобытный вариант протестантизма также исповедуют несколько немногочисленных этноконфессиональных групп — например, молокане и духоборы. Протестантизм исторически представлен в 54 субъектах Федерации — особенно в Поволжье, Сибири, на Дальнем Востоке. Протестантизм больше распространен в Сибири, чем на Европейской части России,366 особенно же видны его успехи на Дальнем Востоке, связанные с крайне низкой религиозностью жителей и активностью корейских миссионеров.

Русские немцы-протестанты (лютеране и меннониты) сохраняют свой язык и национальные традиции, которые практически не изменились с XVIII в., когда их стала приглашать Екатерина II для заселения малообжитых районов страны. Сохраняются также особый общинный образ жизни и способ ведения сельского хозяйства. Свои национальные традиции сохраняют и корейцы-пресвитериане, поселившиеся на Дальнем Востоке во второй половине XIX века. Быт, обычаи и фольклор молокан и духоборов, во многом сходные со старообрядческими, представляют собой своеобразный пласт русской культуры.

Среди протестантов, помимо русских, очень много представителей иных народов, традиционно не принадлежавших к протестантизму и пришедших в протестантские церкви благодаря свободной проповеди в 1990-2000-е гг. (так, в протестантских церквях, созданных корейскими миссионерами в республиках Алтай, Тыва и Бурятия, от 80 до 100% составляет титульное население367). От так называемых новых религиозных движений протестанты существенно отличаются тем, что принадлежат к привычной для России религии — христианству, поэтому для русских людей не возникает такого резкого ценностного разрыва, как при вступлении в НРД. Сходная с НРД проблема «американизации» или «кореизации» стоит довольно остро, однако осознается протестантами гораздо в большей мере, чем представителями новых религиозных движений: представители протестантских течений стремятся получить образование (все чаще — гуманитарное), изучать культуру и традиции России, чтобы трансформировать свое практическое богословие под русские особенности; налаживают отношения с Русской православной церковью и другими «традиционными» конфессиями. Проблема иностранного финансирования также остается нерешенной, однако с 2001 г., по данным Федеральной службы безопасности, по инициативе отечественных протестантов прекратились внушительные пожертвования для централизованных организаций.368

Ислам, а именно — суннизм (абсолютное большинство мусульманских народов в России), шиизм джафаритского толка (две трети азербайджанцев, часть татар Нижнего Поволжья и часть лезгин) и суфизм тарикатов накшбандийя (аварцы, даргинцы, кумыки, лакцы, лезгины, табасаранцы, рутульцы, агулы), кадирийя (чеченцы и андийцы) и шазилийя (аварцы, частично кумыки) — является второй по численности верующих религией в современной Российской Федерации после православия. Подавляющее большинство как мусульман, так и мусульманского духовенства в России составляют татары (34,8% российского мусульманского сообщества — уммы),369 башкиры, народы Северного Кавказа — всего почти 40 этносов. Ислам исторически присутствует в 31 субъекте Федерации, особенно представлен на Юге России, на Северном Кавказе и в Поволжье. Мусульмане России придерживаются двух самых толерантных мазхабов (правовых школ в исламе) — ханафитского (татары, башкиры, ногайцы) и шафиитского (народы Северного Кавказа). Практикующих мусульман достаточно много, особенно на Северном Кавказе: например, 34% дагестанских мусульман соблюдали все столпы ислама (2006 г.).370

Иудаизм в России традиционно исповедуют евреи-ашкенази, бухарские и грузинские евреи, таты (правда, только 16% всех евреев относят себя к иудаистам).371 Также к ним можно причислить этноконфессиональную группу караимов (хотя ряд исследователей считают караимизм отдельной религией). Иудаизм распространен по всей Российской Федерации; караимы расселены на Юге России, в Москве и Санкт-Петербурге.

Буддизм (его тибетский вариант) традиционно исповедуют буряты, тувинцы (единственный тюркский этнос, исповедующий буддизм), калмыки (единственный этнос в Европе, исповедующий буддизм). Исторически распространен в республиках Бурятии (около трети населения), в Калмыкии (около половины населения), Тыве (большинство населения), Забайкальском крае, Иркутской области и Санкт-Петербурге, где в начале ХХ в. построен первый в Европе дацан. Практикующих буддистов не так много: например, только 13% калмыков, назвавших себя буддистами, выполняли все религиозные требования.372

Помимо мировых религий и конфессий, во многих субъектах Российской Федерации присутствуют и многочисленные верования и традиции (условно называемые «язычеством») малых коренных народов, локальных территориальных поселений, которые, тем не менее, несут важные культурные и социальные нагрузки, хотя и в ограниченных ареалах. Исторически язычество представлено в 24 субъектах Федерации. Заметные группы язычников существуют на Алтае, в республиках Марий Эл, Тыва, Саха (Якутия), Чукотском и Ямало-Ненецком АО. К «язычеству» можно отнести «Белую веру» в Горном Алтае, местные древние культы и обряды, шаманизм. К ним же можно отнести и создаваемые этнической элитой клубы и сообщества по изучению национальной культуры, которые занимаются реконструкцией и творческим переосмыслением древних языческих традиций.

Отметим, что с 1990 г. по 2002 г. количество конфессиональных разновидностей выросло с 16 до 75. При этом большая часть из названного числа — новые религиозные движения.373 НРД, присутствующие в России, можно условно разделить на три группы.

1. Движения, которые в религиоведении лишь условно относятся к «новым» (поскольку ученые не могут их однозначно отнести к какой-либо сложившейся религии) типа Свидетелей Иеговы и Церкви Иисуса Христа святых последних дней (мормонов), которые появились в XIX в. на базе протестантизма; веры Бахаи, которая появилась тогда же на базе ислама и которую можно уже считать отдельной мировой религией, а также Международное общество сознания Кришны, которое в современном виде появилось в ХХ в., но генетически связано с древней индуистской традицией гаудиа-вайшнавизма.

2. Новые религиозные движения, впервые возникшие в последние 100-150 лет, в основах вероучения не соотносимые методологически ни с одной из известных мировых религий. Зачастую они провозглашают собственную культурно-религиозную автономность, имеют эклектичную доктрину, претендуют на надконфессиональность. Нередко такие движения, возглавляемые харизматическим лидером, выдвигают альтернативные программы развития человека и общества. К такого рода движениям, впервые привнесенным в Россию в последние десятилетия и подчиняющимся зарубежным религиозным центрам, могут быть отнесены, например, Церковь сайентологии, Церковь Объединения Сан Мен Муна и некоторые другие.

3. Новые религиозные движения отечественного происхождения, также впервые возникшие или структурно оформившиеся в нашей стране в последнее десятилетие. Наиболее крупными из них являются последователи П.К. Иванова (ивановцы), Церковь Последнего Завета (виссарионовцы), Белое Братство — Юсмалос, Бажовское движение и некоторые другие.

Многие новые религиозные движения, отказавшись в 2000-х гг. от «группового эгоизма» и подчеркнутой маргинальности, стали практиковать активное социальное служение.374

Несмотря на то, что верующих не так много, они часто являются активной частью общества, которая стремится влиять на окружающую социальную среду. Во-первых, путем создания собственных внутренних общностей. Первостепенное значение здесь имеет семья: абсолютное большинство верующих (особенно молодежь) основных конфессий пришли к вере благодаря родственникам,375 а значимая часть общин — в частности, православных, мусульман и кришнаитов — семейные люди.376 Отметим, что верующим в определенной степени удается воспитать своих детей если не в вере, то в умении противостоять давлению сверстников: так, например, верующие школьники употребляют алкоголь значительно меньше, чем их неверующие ровесники.377

Следующая по значимости создаваемая общность — это религиозная община. К ядру православных общин относится только 1% россиян, в целом в такие общины вовлечены 7-10% населения; в дагестанских тарикатах (суфийских орденах) насчитывается, по разным оценкам, 25-30 тыс. человек.378 К самым крупным и влиятельным общинам, образующим целую сеть, относятся — община о. Георгия Кочеткова (РПЦ МП), сеть общин для бывших наркоманов-реабилитантов «Исход» (пятидесятники), суфийские братства, особенно общность мюридов (послушников, последователей) недавно убитого шейха С. Ацаева (Саида-афанди Чиркейского). В общинах очень высок авторитет лидера — духовного лица, вокруг которого она собирается: в православных общинах — священника (в монастырях — игумена и старцев), в староверческих — наставников (у коми — женщин-наставниц, у карел — женщин-книжниц), в мусульманских — имамов (Башкортостан), шейхов (Дагестан), лидеров вирдовых братств (Чечня и Ингушетия).379 В основном общины состоят из людей, не проживающих в особых поселениях, за исключением православных и буддийских монахов, ряда старообрядческих общин и последователей нового религиозного движения — Церковь Последнего Завета, живущих в особых экопоселениях на территории Красноярского края и планирующих совместно построить свой город.380

Помимо сплоченных общин, существуют светские общественные и благотворительные организации, созданные верующими людьми (в которых лидируют православные и протестанты),381 а также культурно-просветительские центры, оказавшиеся самыми миссионерски эффективными: «дхарма-центры» у буддистов, клубы славянских единоборств у неоязычников, клубы «расширения бизнеса» у саентологов и т. д.382 В ряде случаев такие общества интегрируют и представителей государственной власти и бизнеса — как, например, культурно-просветительское общество «Манджушри» в Тыве.383

Одна из проблем, связанных с общинами, заключается в том, что верующие, несмотря на очевидный объединяющий потенциал, подвержены, пусть и в меньшей степени, общему недоверию к общностям, помимо семейных и дружеских, которое господствует у россиян в целом: доверять верующие люди склонны, как и все остальные, прежде всего родственникам и друзьям; только 16% православных доверяют единоверцам, а 14% мусульман — людям одинаковой этнической принадлежности.384

Во-вторых, верующие активно занимаются социальной деятельностью, которая для 52,7% из них связана прежде всего именно с религиозными установками385 (табл. 3.6).386

Таблица 3.6

Виды социально-значимой деятельности религиозных организаций

Продолжение табл. 3.6

Окончание табл. 3.6

Язычники, старообрядцы и мусульмане занимаются социальной деятельностью в тех ареалах, где они исторически сосредоточены; причем, как правило, язычники и старообрядцы сосредотачиваются на спонсировании и организации культурно-просветительских проектов. У иудаистов почти в каждом регионе широко представлены как благотворительные, так и культурно-образовательные проекты, однако они, как правило (но не всегда), распространяются только на евреев.

У православных, протестантов и католиков (несмотря на немногочисленность последних) широко распространена самая разнообразная благотворительная деятельность. Православные больше других помогают малообеспеченным, инвалидам, пожилым людям и домам престарелых; оказывают психологическую помощь и организуют работу телефонов доверия, устраивают благотворительные обеды и открывают столовые, а также занимаются реабилитацией бывших заключенных. Католики больше других участвуют в создании благотворительных фондов и организаций (самая многочисленная организация — «Каритас»); протестанты — в реабилитации алкоголиков и наркоманов. Отметим, что помимо иных причин, здесь играют роль конфессиональные особенности благотворительности: православная помощь более личностна и адресна; у католиков благотворительность ведется через организации, собирающие волонтеров; протестанты же видят свою главную цель в восстановлении и социализации человека.387

Верующие могут также активно действовать на поприще защиты общественной нравственности (рис. 3.4388).

Рис. 3.4. Выступления верующих в защиту нравственности (2007-2012 гг.)

Поскольку религия воспринимается в России чаще всего внерелигиозно, т. е. как оплот национальной традиции и нравственности, то выступления религиозных организаций в защиту последней, помимо всего прочего, проявляют социально консолидирующий потенциал.

В-третьих, верующие заявляют свою политическую позицию. Они в меньшей степени, чем неверующие, готовы поддерживать жесткие формы политического протеста (57 против 67%).389 Немногие из верующих христиан хотели бы жить в другой стране: такое желание изъявили только 8% православных и 15% протестантов.390

Православные больше всех других групп населения (религиозных и нерелигиозных) говорят о своем государственничестве, а любовь к Родине с ними одинаково разделяют и протестанты (60 и 61%).391 Что касается политических симпатий, то большинство верующих не идентифицируют себя с какой-либо партией.392 Лидируют в политической индифферентности мусульмане (56%), в политической определенности же, как ни странно, — буддисты (34,3% объявили о своей симпатии к конкретной партии).393 Что касается политических идеологий, то симпатии православных — на стороне этнонационалистических партий (12%), католиков и мусульман — социал-демократии (37% и 42%), буддистов — коммунизма (20%), протестантов и иудаистов — умеренного либерализма (23 и 18% соответственно).394 Как видно, симпатии большинства верующих — на стороне идеологий, связанных с социальным государством.

Идея религиозных политических партий в России оказалась неэффективной: так, Христианско-демократический союз России набрал на выборах всего 0,2%.395 В 2012 г. 65% россиян высказались против участия верующих в политической жизни.396 Лучше всего консолидированным верующим удаются механизмы скрытого лоббирования: так, управление мусульман Дагестана активно и успешно продвигает своих сторонников во власть.397

Особо отметим политизированные структуры так называемого «нетрадиционного» ислама. Пришедшие на «постперестроечной волне» к власти в Чечне в начале 1990-х гг. сепаратистски ориентированные элиты сделали ставку на идеологию «интегристского ислама», не признающего деление мусульман на расы, этносы, тайпы, другие локальные этнические и конфессиональные группы, и ставшего известным в регионе как «ваххабизм» (салафизм).

Наиболее характерной формой самоорганизации радикалов на Северном Кавказе стали так называемые «джамааты», которые выстроены, в целом, по этническому принципу и действуют в основном в рамках «своих» республик. Поскольку в результате естественной убыли боевиков старшего поколения «джамааты» пополняются молодыми людьми, их нередко в научных изданиях и публицистике называют «молодежными джамаатами».

Организационно структуры «молодых» копируются с ближневосточных: жесткое единоначалие, сплоченность рядов, широкая внутренняя благотворительность и взаимопомощь (как, например, у палестинского «Движения исламского сопротивления» — ХАМАС).

Главный вектор террористической активности боевиков многочисленных «джамаатов» в северокавказском регионе направлен в основном против сотрудников правоохранительных органов и силовых структур, представителей органов государственной власти и управления, официального мусульманского духовенства. Несмотря на некоторое снижение активности террористов по сравнению с пиковым 2005 г., ситуация в северокавказском регионе продолжает оставаться сложной и в настоящее время.398

В-четвертых, верующие стремятся выполнять консолидирующую роль на основе общих ценностей. Прежде всего отметим, что собственно религиозные ценности не являются приоритетными для большинства верующих: для молодых верующих важнее всего, как и для неверующих, здоровье (духовное развитие проигрывает этой ценности — 22% против 56%); тот же самый параметр важнее всего даже для представителей новых религиозных движений — самой убежденной религиозной группы.399 Наиболее же важны религиозные ценности для российских протестантов (59%) и для дагестанских мусульман (51%).400

Большинство воцерковленных православных более других групп (невоцерковленных православных, мусульман и неверующих) убеждено в важности самобытности России и в том, что в обществе сохранились единые духовные ценности; в общих национальных интересах уверены и воцерковленные православные, и мусульмане (47 и 42% соответственно).

Верующие проявляют большее желание, чем россияне в целом по стране, сделать что-либо для укрепления «горизонтальных» связей. Впрочем, православные (в силу размытости их самоидентификации) не сильно «отрываются» от россиян в целом, в отличие от более консолидированных мусульман и протестантов: желание поучаствовать в общем деле выше всего у мусульман (20%) (у православных и неверующих — по 11%), у протестантов — готовность к благотворительности (39 против 13% православных и 11% россиян в целом) и созданию многодетной семьи (21 против 12% православных и 11% россиян в целом).401 Верующие — от православных до представителей новых религиозных движений — практически единодушны в том, что религиозным общинам необходимо заниматься социальным служением, и следует с уважением относиться к общественно-полезной деятельности других конфессий (хотя, к сожалению, 34,8% сталкивались с противостоянием представителей других религий во время своего социального служения).402

Отметим, что несмотря на определенный консолидирующий для нации потенциал, верующие подвержены тем же страхам, что и светские россияне: православные и протестанты не намного больше других доверяют людям (25% православных и 31% протестантов против 23% россиян в целом) и даже в чуть большей степени настороженно относятся к трудовым мигрантам (23% православных и 21% протестантов против 20% россиян в целом).403

Религиозные общности, имея средний консолидирующий потенциал для нации, часто могут быть настоящим «маяком» для небольших этносов:

— быть главным этническим идентификатором (православие для кряшен, старообрядчество для тихвинских карел);

— быть пробудителем этнического самосознания (ислам для башкир, язычество для марийцев, алтайцев и т. д.);

— быть хранителем этнических и общинных традиций (суфийские общины — вирдовые братства для чеченцев и ингушей);

— быть консолидирующим признаком для «разбросанного» по регионам этноса (буддизм для бурят);

— быть общей «матрицей» для разделенного этноса (шаманизм для западных и восточных бурят);

— быть примирителем во внутриэтнических конфликтах (буддизм для тувинцев в 1990-е гг.);

— быть стимулом культурного обмена (распространение ремесел, народное прикладное искусство, старообрядчество для якутов);

— быть стимулом для элементарного выживания (протестантизм для коряков и чукчей) и т. д.404

Отметим особую этноконсолидирующую роль язычества (о его роли в этнонационализме см. ниже). Многие языческие деятели становятся важными выразителями культуры своего народа: так, шаманы сохраняют традиционные народные знания (традиционная астрология, горловое пение, традиционные промыслы), а также собирают фольклор и исследуют шаманские практики. Некоторые из них играют особую роль в своем народе: так, шаман М.Б. Кенин-Лопсан — классик тувинской литературы; бизнесмен и шаман О. Крашевский построил на свои деньги этнический поселок для нганасан, ранее умирающих от голода и безработицы.405

Интересно, что только для 12,6% представителей государствообразующего этноса — русских — православие играет роль этнодифференцирующего признака,406 хотя, как указано выше, его этнокультурная функция для многих россиян определяющая.

Религиозные общности стремятся консолидировать не только этносы, но и различные социальные группы:

— этнокультурные сообщества — казаки (православие);

— национальная интеллигенция — языческие деятели и шаманы;

— профессиональные сообщества (врачи, ученые) — православные братства;

— социально-экономические общности (у северокавказских народов богатые принадлежат к тарикату накшбандийя, а бедных объединяет тарикат кадирийя);

— сообщества «риска» — бывшие наркоманы (пятидесятническое объединение «Исход», которое объединяет реабилитационные центры и церкви: новые церкви создаются из «костяка» реабилитантов, которые привлекают к реабилитации новых наркоманов).407

Деятельность верующих и/или исторически сложившийся авторитет религиозных институтов создают им со стороны общества определенный кредит доверия: по данным соцопроса Института социологии РАН, проведенного в 2009 г., Русской православной церкви доверяют 68% населения.408 По данным исследования 2012 г., важнейшая роль церкви, по представлениям светских россиян, заключается в поддержке нравственности (38%). Интересно, что эту функцию за РПЦ признают даже члены новых религиозных движений — причем в большей степени, чем их светские сограждане (48%).409 42% россиян считают, что именно государство должно наказывать людей, покушающихся на святыни и оскорбляющих чувства верующих. На церковь в этом полагаются лишь 22%, а на Бога — 23%,410 что показывает: россияне воспринимают церковь не как сакральную и самостоятельную общность, а как такой же социальный институт, который нуждается в защите заведомо более сильного государства.

Отношение к иным христианским объединениям в целом положительно: к католикам хорошо относятся 61% россиян; несмотря на то, что самые многочисленные протестантские деноминации — баптисты и пятидесятники — вызывают у россиян негатив (53 и 52% соответственно), данные по Забайкалью позволяют уточнить, что социальные практики протестантов, в отличие от их мировоззрения и культовых практик, вызывают очень позитивное отношение.411

Большинство россиян (55%), по данным ВЦИОМ за 2008 г., полагают, что у РПЦ должны быть особые отношения с государством.412 Отметим при этом, что, как указано выше, большинство россиян против участия религиозных деятелей в политике.

Как реагирует государство на присутствие религиозных институтов и отношение к ним общества?

Согласно статье 14 Конституции, Российская Федерация — светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. Статья 28 указывает, что каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Отметим, что данная конституционная норма не проясняет, что такое светскость, не раскрывает, что значит «отделение от государства». Следует ли его понимать как отделение институтов друг от друга или как запрет церкви взаимодействовать с государством.

Согласно статье 6 Федерального закона от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях», религиозные объединения делятся на религиозные группы и религиозные организации.

Религиозная группа — добровольное объединение граждан, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры, осуществляющее деятельность без государственной регистрации и приобретения правоспособности юридического лица.

Религиозная организация — добровольное объединение граждан Российской Федерации, иных лиц, постоянно и на законных основаниях проживающих на территории Российской Федерации, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры и в установленном законом порядке зарегистрированное в качестве юридического лица (пункт 1 статьи 8). Религиозные организации в зависимости от территориальной сферы своей деятельности подразделяются на местные и централизованные (пункт 2 статьи 8).

Согласно пункту 3 статьи 4, государство регулирует предоставление религиозным организациям налоговых и иных льгот, оказывает финансовую, материальную и иную помощь религиозным организациям в реставрации, содержании и охране зданий и объектов, являющихся памятниками истории и культуры, а также в обеспечении преподавания общеобразовательных дисциплин в образовательных учреждениях, созданных религиозными организациями в соответствии с законодательством Российской Федерации об образовании. Пункт 3 статьи 18 указывает, что государство оказывает содействие и поддержку благотворительной деятельности религиозных организаций, а также реализации ими общественно значимых культурно-просветительских программ и мероприятий.

В течение нескольких последних лет на федеральном уровне было введено армейское духовенство, а в школах с 2012 г. стал обязательным предмет «Основы религиозных культур и светской этики».

Что касается российских органов местного самоуправления, то в большинстве субъектов РФ они поддерживают РПЦ как первую конфессию, однако редко соглашаются на исключительно «проправославную» политику (рис. 3.5413).

Рис. 3.5. Отношение органов местного самоуправления к РПЦ

Там, где мусульман, буддистов и язычников традиционно больше, чем православных, местная власть оказывает первостепенную поддержку именно этим религиям.

К каким конкретно механизмам взаимодействия приводит готовность властей к сотрудничеству? Прежде всего это включение религиозных деятелей в советы по взаимодействию с религиозными объединениями. Согласно статье 1 Положения о Совете по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ (утв. Распоряжением Президента РФ от 2 августа 1995 г. № 357-рп), учрежден Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ, который является консультативным органом по вопросам взаимодействия Президента РФ с религиозными объединениями и повышения духовной культуры общества.

С середины 2000-х гг. религиозных лидеров начинают включать в общественные представительства (например, в Общественную палату). В таких организациях представлены РПЦ, мусульмане, иудаисты, буддисты и пятидесятники.

Российское государство, начиная с 1990-х гг., стало заключать договоры о сотрудничестве с религиозными организациями в сферах образования, благотворительности, патриотического воспитания, фактически соединяя сферы ответственности государства и религиозных объединений, несмотря на конституционное «разъединение».

Очевидно, что в проекте нациестроительства необходимо учитывать серьезный потенциал религиозных объединений: в частности, их можно привлекать к участию в решении вопросов примирения религиозных, этнических и иных социальных конфликтов, помощи в нравственном воспитании детей, подростков и молодежи, благотворительности и в целом — в объединении активных граждан. Привлечение активных верующих к участию в нациестроительстве должно происходить на основе уважения к специфике и независимости религиозных институтов.

Информационное пространство

Реформа ликвидировала «скелет» национальной информационной системы — центральные газеты, позволяющие одновременно на всей территории страны предоставлять людям пакет важной для всех информации. Был сразу резко сокращен доступ основной массы населения к газете — разовый тираж газет на душу населения сократился в России в 7 раз. Интеллигенцию лишили языка. Доступ к аудитории в своих слоях остался у элиты и у массы, а специфические для интеллигенции каналы коммуникации были перекрыты. Если учесть резкое расширение «желтой» прессы, то можно считать, что в России общность тех, кто имеет доступ к «интеллигентным» газетам, сократилась в 15-20 раз.

Структуры каналов движения информации в виде печатных текстов в России имели и имеют некоторые особенности. Например, у нас не привились комиксы, которые в США читают 99% подростков школьного возраста и треть взрослого населения. Но в России важную роль играли журналы. К 1995 г. их тиражи сократились в 15 раз. Учтем, что во время перестройки возник журнальный бум, но и по отношению к стабильному уровню 1970-х гг. спад составил 8 раз. Только сейчас тиражи журналов вышли на уровень 1970 г., но резко изменилась структура журнальной продукции — основной тираж дает «легкое чтиво».

В ходе перестройки и реформ система советской печати была ликвидирована таким образом, что сразу была подавлена ее соединяющая функция. «Центральные» газеты перестали существовать под предлогом «демократизации». Появилось огромное множество газет, в совокупности создающих хаос и подрывающих традиционные культурные устои. Но даже и такое печатное слово перестало достигать большинства граждан. Например, в нынешней РФ население получает газет в 7,3 раза меньше, чем в РСФСР в 1986 г. (в 2000 г. приходилось 129 экземпляров газет на 1 тыс. населения). Тираж изданных в России (в РСФСР и затем РФ) книг и брошюр в 1999 г. был в 4,5 раза меньше, чем в 1988 году. Потом он приподнялся, но в 2008 г. вновь стал снижаться. Электронная книга этот спад не компенсирует — ею пользуется то же самое меньшинство, которое имеет доступ и к изданной на бумаге книге.

Таким образом, если в советское время плотность информационных связей — например, грузин — через каналы печатной информации имела параметры, соответствующие развитой современной нации, то в результате реформ их информационное пространство приобрело тип, характерный для племени, обитающего в самых слаборазвитых районах мира. Достаточно сказать, что в том же 2000 г. на 1 тыс. человек населения в Румынии имелось 298 экземпляров газет, а в Мексике — 94 экземпляра.

Сейчас новые угрозы информационной безопасности создают технологии, которые обрушивают целые участки «надежно охраняемых границ». Известный пример — Интернет. Он создавался военными ведомствами США как глобальная сеть обмена информацией, управления информационными потоками и дистанционного управления сложными боевыми системами. Первой его очередью была система APRANET, предназначенная для связи между военными базами и разведывательными центрами США даже в случае «глобального сбоя» информационных систем при ядерной войне. Но затем результат программы оказался более фундаментальным — сложилась новая сеть каналов передачи информации, которая привязывает к себе значительную часть народов.

Развитие в России проводной сети Интернет обусловлено близостью сетей сопредельных государств и определяется типом городов и долей живущего в них населения: «жители крупнейших и крупных городов (а также менее крупных городов в приграничных регионах) быстрее включаются в информационную глобализацию».414 Однако, несмотря на высокую скорость интернетизации, существенным препятствием для развития информационных и коммуникационных сетей в приграничных регионах России являются низкие доходы и немодернизированный образ жизни населения, в результате чего жители средних и малых городов вместе с сельским населением выпали из глобального информационного пространства, а разрыв между крупными городскими центрами и периферией нарастает.415

Поскольку далеко не каждое домохозяйство может позволить себе персональный компьютер и оплату доступа в Интернет, существенным является создание на почтовых отделениях страны 10 тыс. пунктов коллективного доступа в Интернет (без учета Москвы и Петербурга).416

В то же время следует отметить, что государственная политика поддержки IT-производства привела к тому, что в 2005 г. в России развернулся процесс открытия зарубежными компаниями новых центров по разработке программного обеспечения и их укрупнения. Среди этих компаний такие производители с мировыми именами, как «Интел», «IBM», «Siemens» и др., что, с одной стороны, означает создание новых рабочих мест, новые инвестиции в российскую экономику, а также возможность для российских компаний эффективно перенимать зарубежный управленческий опыт. С другой стороны, речь идет об иностранных инвестициях в стратегические отрасли экономики и о вопросе информационной и технологической безопасности. Не следует забывать, что в условиях разрушения военно-инженерной инфраструктуры российского пограничного пространства его интернетизация представляется весьма проблематичной с точки зрения информационной безопасности России, поскольку ядром всемирной глобальной сети является компьютерная сеть Министерства обороны США (ARPANET),417 в свете чего особую актуальность приобретает опыт Китая по установлению государственного контроля над сетью Интернет.

Язык вражды в СМИ

Согласно данным Уполномоченного по правам человека в Российской Федерации, по состоянию на 2006 г. существовало свыше сотни газет, открыто пропагандирующих расовую, национальную и религиозную ненависть.418

Одно из основных орудий экстремистов — средства массовой информации. Долгое время им уделялось очень мало внимания. Однако за последние несколько лет и Федеральная служба по надзору в сфере массовых коммуникаций, связи и охраны культурного наследия (Россвязьохранкультура), и органы прокуратуры РФ вынесли много предупреждений экстремистским СМИ, несколько изданий были закрыты. Статистика за 2004-2007 гг. подтверждает эту тенденцию.419

Общество пытается бороться с таким трендом. Работники интернет-холдингов в 2005-2007 гг. стали закрывать экстремистские сайты или ограничивать к ним доступ, а также проводить семинары по «зачистке» Интернета. Так, был закрыт сайт Санкт-Петербургского отделения НДПР. Руководство сервера Subscribe.ru закрыло информационную рассылку «Молодого Национального Фронта», распространявшего новости праворадикальных организаций — в том числе Российского национального единства (РНЕ) — за «рекламу и пропаганду межнациональной розни».420

«Новые русские»

Исподволь в кругах антисоветской элиты стала культивироваться мысль, что население СССР (а затем РФ) вообще не является народом, а народом является лишь скрытое до поры до времени в этом населении особое меньшинство. Эти рассуждения поражали своей недемократичностью, но подавляющее большинство просто не понимало их смысла. Точно так же не поняло оно и смысла созданного и распространенного в конце 1980-х гг. понятия «новые русские». Оно было воспринято как обозначение обогатившегося меньшинства, хотя изначально разрабатывалось как обозначение нового народа — тех, кто отверг «дух Отечества». Точнее, при введении самого термина «новые русские» было сказано, что это те, кто отверг «русский Космос, который пострашнее Хаоса».421

К 1991 г. самосознание «новых русских» как народа, рожденного революцией, вполне созрело. Только причастные к этому меньшинству были демосом (т. е. народом), а остальные остались быдлом, «совками».

Так и понимался смысл слов демос и демократия. Доктрина реформ 1990-х гг. в интересующем нас аспекте открыто излагалась еще до краха советского государства. Предполагалось, что на первом этапе реформ будут созданы лишь «оазисы» рыночной экономики, в которых и будет жить демос (10% населения). В демократическом (в понятиях данной доктрины) государстве именно этому демосу и будут принадлежать власть и богатство. Ведь демократия — это власть демоса, а гражданское общество — «республика собственников».

В.А. Тишков писал в статье «О российском народе»: «Общество, прежде всего в лице интеллектуальной элиты, вместе с властями формулирует представление о народе, который живет в государстве и которому принадлежит это государство. Таковым может быть только согражданство, территориальное сообщество, т. е. демос, а не этническая группа, которую в российской науке называют интригующим словом этнос, имея под этим в виду некое коллективное тело и даже социально-биологический организм. Из советской идеологии и науки пришли к нам эти представления, которые, к сожалению, не исчезли, как это случилось с другими ложными конструкциями».422

Эта идеологическая конструктивистская формула утверждает, что в РФ «интеллектуальная элита вместе с властями» формирует демос, «которому принадлежит это государство». Демос будет составлять зажиточное меньшинство, а остальная часть населения превращается в бесправную этническую массу.

Это — фундаментальная установка доктрины нациестроительства в Российской Федерации влиятельной части элиты, включая интеллектуальную. Очевидно, что эта доктрина неизбежно порождает глубокий мировоззренческий и социальный конфликт, заранее раскалывающий конструируемую общность.

Весной 1991 г., еще при советской власти, в статье «Рынок и государственная идея» Г. Павловским дается типичная формула этой доктрины: «Демократия требует наличия демоса — просвещенного, зажиточного, достаточно широкого “среднего слоя”, способного при волеизъявлении руководствоваться не инстинктами, а взвешенными интересами. Если же такого слоя нет, а есть масса, где впритирку колышутся люди на грани нищеты и люди с большими накоплениями, масса, одурманенная смесью советских идеологем с инстинктивными страхами и вспышками агрессивности, — говорить надо не о демосе, а о толпе, охлосе… Надо сдерживать охлос, не позволять ему раздавить тонкий слой демоса, и вместе с тем из охлоса посредством разумной экономической и культурной политики воспитывать демос».423

Уже в самом начале реформы была поставлена задача изменить тип государства — так, чтобы оно изжило свой патерналистский характер и перестало считать все население народом (и потому собственником и наследником достояния страны). Теперь утверждалось, что настоящей властью может быть только такая, которая защищает настоящий народ, т. е. «республику собственников».

Павловский высказал в 1991 г. стратегические идеи, в них и надо вникать. Говоря об этом разделении, идеологи перестройки в разных выражениях давали характеристику того большинства (охлоса), которое не включалось в народ и должно было быть отодвинуто от власти и собственности. Это те, кто жил и хотел жить в «русском Космосе». Г. Померанц пишет: «Добрая половина россиян — вчера из деревни, привыкла жить по-соседски, как люди живут… Найти новые формы полноценной человеческой жизни они не умеют. Их тянет назад. Слаборазвитость личности — часть общей слаборазвитости страны. Несложившаяся личность не держится на собственных ногах, ей непременно нужно чувство локтя. Только приоритет личности делает главным не место, где проведена граница, а легкость пересечения границы — свободу передвижения».424

Здесь выражено тяготение этого нового народа к тому, чтобы включиться в глобальную расу «новых кочевников». Наличие в российском населении такой социокультурной группы (практически, субэтноса типа казаков), тем более весьма влиятельной, создает и будет создавать большие трудности при любой доктрине нациестроительства.

Надо подчеркнуть, что идеологи реформы 1990-х гг. в России кардинально порвали с нормами Просвещения даже в их кальвинистской трактовке. В США «отцы нации» отстраняли большинство населения от участия во власти с помощью новых политических технологий. Но при этом они не лишали это большинство статуса народа, они лишь ущемляли его в некоторых правах. А. Гамильтон говорил: «Истинное различие между древними формами республиканского правления и принятой в Америке в полном исключении народа, который представляется общенародным собранием, из участия правления в Америке, а не в полном исключении представителей народа из правления в древних республиках».425 Идеологи российских реформ, сдвинувшись к рациональности постмодернизма, вообще не признают отодвинутое от политического волеизъявления большинство народом.

Именно так и обстоит дело в РФ: на практике численное большинство в государстве лишено возможности в полной мере пользоваться своими гражданскими правами. Практика эта определена тем, что и собственность, и реальная власть целиком принадлежат представителям другого народа — того самого демоса, о котором говорилось выше. Именно эти представители диктуют экономическую, социальную и культурную политику. Большинство населения против монетизации льгот или смены типа пенсионного обеспечения, но власть не обращает на это внимания. Большинство страдает от программной политики телевидения, выступает против смены типа российской школы или ликвидации государственной науки — на это тоже не обращают внимания. Большинство не желает переделки календаря праздников, не желает праздновать День независимости — и на это не обращают внимания. И все это вполне законно, потому что в созданной в 1990-е гг. политической системе это численное большинство — охлос, пораженный в правах.

Что же касается «сборки» демоса, то утверждалось, что в ходе реформы произойдет консолидация индивидов, «освобожденных» от уз тоталитаризма, в классы и ассоциации, образующие гражданское общество. Этому должны были служить новые отношения собственности и система политических партий, представляющих интересы социальных групп. Должны были быть реформированы и механизмы, «воспроизводящие» народ, — школа, СМИ, культура и т. д. На первый взгляд, за 1990-е гг. удалось в значительной мере ослабить патерналистский характер государства и произвести экспроприацию собственности у большинства населения, перераспределив соответственно и доходы.

Но в главном план оказался утопическим и выполнен не был. Гражданского общества и «среднего класса» не возникло. Созданный социально-инженерными средствами квази-народ («новые русские») оказался выхолощенным, лишенным творческого потенциала и неспособным к строительству в социальной и культурной сфере. Большинство населения не изменило своего представления о том, что такое народ. Оно продолжает именно себя считать народом, а не «новых русских» и не либеральную интеллигенцию. Люди, в общем, даже плохо понимают, чего от них хотят. Они считают себя народом, а демократию — властью большинства народа. И до сих пор удивляются тому, что Запад явно поддерживает ничтожное меньшинство — какие-то «демократические группы в России».

Отношение общества к реформам

Сравним идейно-политические предпочтения граждан РФ в 2001 г. и 2011 г. Доля тех, кто «относят себя к либералам, сторонникам рыночной экономики», снизилась за десять лет с 7 до 5%, доля «сторонников коммунистов» не изменилась и составила 12%, доля «сторонников обновленного, реформированного социализма» выросла с 4 до 6%.426 Ясно, что «просоветская доля» выросла не за счет стариков советского времени, а за счет той молодежи, которая в 1991 г. аплодировала Ельцину, а в 40-50 лет стала смотреть на жизнь более реалистично.

В обзорном докладе Института социологии РАН (2011 г.) говорится: «В молодежных группах минимальна доля тех, кто относится к реформам негативно. Напротив, поколение, которому на момент старта реформ было 40 лет и выше, оценивает их отрицательно; и чем люди старше, тем градус недовольства реформами выше. Если среднее по возрасту поколение (30-50 лет) демонстрирует умеренный негатив в отношении произошедших перемен, то люди, перешагнувшие 50-летний рубеж, воспринимают реформы резко отрицательно».427

Но ведь людям, в 2011 г. «перешагнувшим 50-летний рубеж», в 1991 г. было лишь 30 лет и менее! Это и была молодежь, которая встретила реформы с энтузиазмом. Теперь эта когорта «воспринимает реформы резко отрицательно» — и это не результат воздействия советской идеологии, это продукт двадцатилетнего опыта. Трудно отказаться от надежд молодости, пересмотреть свой выбор, который привел к массовым страданиям. Это разочарование лишь усилило культурную травму и у значительной части нынешних 50-летних породило устойчивую аномию.

С ХVI в. по 1991 г. большинство жителей России и подавляющее большинство русских понимали и ощущали Россию как державу, вобравшую в себя множество народов и ставшую империей.

Уничтожение этой империи (в форме СССР) было, без сомнения, великой катастрофой мирового масштаба и тяжелейшей травмой для большинства граждан исторической России. И вот, 12 июня вводится государственный праздник — День независимости России. Это черный день ликвидации исторической России и «освобождения» ее половины от украинцев и белорусов, от казахов и абхазов. Это — официальный «роспуск» гражданской нации исторической России, надругательство над здравым смыслом и народной памятью.

В этом есть большая доля садизма. Когда президентом стал В.В. Путин, власть переименовала День независимости России в День России. Это смягчило издевательство, но не исчерпало конфликта. Ведь «корень» события, которое мы обязаны праздновать, и его смысл не изменились.

Дезинтеграция социокультурных общностей

Сейчас диагноз состояния системы общностей (социокультурных групп) стал актуальной и срочной задачей. В 1999 г. исследователи, изучавшие эту сторону реформы, писали: «Социальная дезинтеграция понимается как процесс и состояние распада общественного целого на части, разъединение элементов, некогда бывших объединенными, т. е. процесс, противоположный социальной интеграции. Наиболее частые формы дезинтеграции — распад или исчезновение общих социальных ценностей, общей социальной организации, институтов, норм и чувства общих интересов. Полная социальная дезинтеграция разрушает систему, но не обязательно ее составные части. Это также синоним для состояния, когда группа теряет контроль над своими частями. Этим понятием часто обозначается и отступление от норм организации и эффективности, т. е. принятого институционального поведения то ли со стороны индивида, то ли со стороны социальных групп и акторов, стремящихся к переменам. Тогда понятие социальной дезинтеграции по содержанию становится весьма близким к понятию “аномия”. Социальная дезинтеграция способствует развитию социальных конфликтов».428

А. Тойнби писал, что «больное общество» (в состоянии дезинтеграции) ведет войну «против самого себя». Образуются социальные трещины — и «вертикальные» (например, между региональными общностями), и «горизонтальные» (внутри общностей, классов и социальных групп). Это и происходит в России. В большой обзорной работе сказано: «В настоящее время в российском социальном пространстве преобладают интенсивные дезинтеграционные процессы, размытость идентичностей и социальных статусов, что способствует аномии в обществе. Трансформационные процессы изменили прежнюю конфигурацию социально-классовой структуры общества, количественное соотношение рабочих, служащих, интеллигенции, крестьян, а также их роль. Хуже всех пришлось представителям прежних средних слоев, которые были весьма многочисленны, хотя и гетерогенны: профессионалы с высшим образованием, руководители среднего звена, служащие, высококвалифицированные рабочие. Большая их часть обеднела и стремительно падает вниз, незначительная доля богатеет и уверенно движется к вершине социальной пирамиды. Коренным образом изменились принципы социальной стратификации общества, оно стало структурироваться по новым для России основаниям. Исследования подтверждают, что существует тесная связь между расцветом высшего слоя, “новых русских” с их социокультурной маргинальностью, и репродукцией социальной нищеты, криминала, слабости правового государства».429

Социолог культуры Л.Г. Ионин пишет: «Гибель советской моностилистической культуры привела к распаду формировавшегося десятилетиями образа мира, что не могло не повлечь за собой массовую дезориентацию, утрату идентификаций на индивидуальном и групповом уровне, а также на уровне общества в целом. Болезненнее всего гибель советской культуры должна была сказаться на наиболее активной части общества, ориентированной на успех в рамках сложившихся институтов, т. е. на успех, сопровождающийся общественным признанием. Такого рода успешные биографии в любом обществе являют собой культурные образцы и служат средством культурной и социальной интеграции. И наоборот, разрушение таких биографий ведет к прогрессирующей дезинтеграции общества и массовой деидентификации. Наименее страдают в этой ситуации либо индивиды с низким уровнем притязаний, либо авантюристы, не обладающие устойчивой долговременной мотивацией. Авантюрист как социальный тип — фигура, характерная и для России настоящего времени».430

Интенсивные социально обусловленные страхи говорят о том, что люди ощущают себя незащищенными мощной системой народа, что в свою очередь заставляет их сплачиваться в малые группы или даже родоплеменные общности: «Анализ проблемы страхов россиян позволяет говорить о глубокой дезинтеграции российского общества. Практически ни одна из проблем не воспринимается большей частью населения как общая, требующая сочувствия и мобилизации усилий всех».431

В результате дезинтеграции народа сразу же началась деградация внутренних связей каждой отдельной общности (профессиональной, культурной, возрастной). Совокупность социальных общностей, как структурных элементов российского общества, потеряла «внешний скелет», которым для нее служил народ (нация). При демонтаже народа была утрачена скрепляющая его система связей «горизонтального товарищества», которые пронизывали все общности — и как часть их «внутреннего скелета», и как каналы их связей с другими общностями.

Согласно данным Международной программы социальных исследований (ISSP), в конце 2000-х гг. число россиян, которые соглашались с утверждением, что людям можно доверять, составляло всего 27%.432 Социологи пишут: «В 1992-2002 годы по общероссийской выборке фиксировались изменения в социальном самоопределении российских граждан или ответах на вопрос, кого опрашиваемые считают “своими” группами и общностями. Ближайшее окружение — семья, друзья, коллеги — образует устойчивый базовый комплекс социального самоопределения. Идентификации с большими общностями нестабильны. Главными ресурсами выживания остаются персональные сети взаимодействия, поскольку только знакомые и близкие вызывают доверие и чувство защищенности».433

После 2000 г. эта трансформация социальной структуры выражается в атомизации общностей, сдвиге от солидарности к индивидуализму как первой реакции приспособления в новых условиях: «С одной стороны, сформировалось поколение людей, которое уже ничего не ждет от властей и готово действовать, что называется, на свой страх и риск. С другой стороны, происходит индивидуализация массовых установок, в условиях которой говорить о какой бы то ни было солидарности, совместных действиях, осознании общности групповых интересов не приходится».434

М.К. Горшков делает такой вывод из большого исследования (2010 г.): «И в самосознании населения, и в реальности в современной России имеются социальные группы, способные выступать субъектами модернизации, но весьма отличающиеся друг от друга. Принимая в расчет оценки массового сознания, можно сделать вывод, что основными силами, способными обеспечить прогрессивное развитие России, выступают рабочие и крестьяне (83 и 73% опрошенных соответственно). И это позиция консенсусная для всех социально-профессиональных, возрастных и т. д. групп. Если говорить о степени социальной близости и наличии конфликтных отношений между отдельными группами, то один социальный полюс российского общества образован сегодня рабочими и крестьянами, тогда как второй — предпринимателями и руководителями. Можно констатировать, что “модернисты” на две трети — представители так называемого среднего класса, в то время как традиционалисты — это в основном “социальные низы”, состоящие почти полностью из рабочих и пенсионеров. В то же время, как это ни парадоксально, именно последние в восприятии населения являются одновременно главной движущей силой прогрессивного развития нашей страны».435

После 1991 г. сразу были ослаблены и во многих случаях ликвидированы многие механизмы, сплачивающие людей в общности, сверху донизу. Например, были упразднены даже такие простые исторически укорененные социальные формы сплочения общностей, как общее собрание трудового коллектива (аналог сельского схода в городской среде). Были повреждены или ликвидированы инструменты, необходимые для поддержания системной памяти общностей — необходимого средства для их сплочения. Политическим инструментом разрушения самосознания и самоуважения профессиональных общностей стало резкое обеднение населения, которое вызвало культурный шок и привело к сужению сознания людей. Работники уважаемых профессий выходили на демонстрации с лозунгами «Хотим есть».

Самосознание социокультурных общностей разрушалось и «культурными» средствами — в ходе кампании, развернутой СМИ, которую вполне можно назвать операцией информационно-психологической войны. О.А. Кармадонов в большой работе (2010 г.) так пишет о «направленности дискурсивно-символической трансформации основных социально-профессиональных групп в годы перестройки и постсоветской трансформации»: «Как следует из представленного анализа, в тот период развенчивались не только партия и идеология. В ходе “реформирования” отечественного социума советского человека убедили в том, что он живет в обществе тотальной лжи. Родная армия, “на самом деле” — сборище пьяниц, садистов и ворья, наши врачи, по меньшей мере, непрофессионалы, а по большей — просто вредители и убийцы, учителя — ретрограды и садисты, рабочие — пьяницы и лентяи, крестьяне — лентяи и пьяницы. Советское общество и советские люди описывались в терминах социальной тератологии — парадигмы социального уродства, которая, якобы, адекватно отображает реалии. Это, разумеется, не могло не пройти бесследно для самоощущения представителей этих общностей и для их социального настроения, избираемых ими адаптационных стратегий — от эскапизма до группового пафоса. Происходила массированная дискредитация профессиональных сообществ, обессмысливание деятельности профессионалов».436

Прежде всего, демонтажу были подвергнуты профессиональные общности, игравшие ключевую роль в поддержании политического порядка. Для советского строя таковыми были, например, промышленные рабочие («рабочий класс»), интеллигенция, офицерство.

Первый удар, нанесенный всей общности советских рабочих с целью ее демонтажа, состоял в ее дискредитации: «В конце 1980-х — начале 1990-х годов, когда разворачивалось рабочее движение, частота упоминания и объем внимания СМИ по группе рабочих возросли — 16 и 7% (1989, 1990). В последующие годы показатели в “АиФ” никогда больше не превышали по этой группе 5 и 6% соответственно — показатель 2008 г. Был период почти полного забвения — с 1999 по 2006 г. индексы по обоим параметрам не поднимались выше 0,3%. Снижение внимания к рабочим объясняется отказом от пропаганды рабочего класса в качестве “гегемона”, утратой к нему интереса, другими словами, экономической и символической депривацией данной общности».437

Вслед за кампанией дискредитации рабочих в СМИ, этой общности был нанесен второй, главный удар — приватизация промышленных предприятий, о которой шла речь выше. Обман рабочих, который сопровождал приватизацию, привел к их глубокому отчуждению от государства и сделал собственность предпринимателей нелегитимной.

Нанесенные удары сказались на кадровом составе и численности рабочих. До середины 1980-х гг. в сфере материального производства трудилось абсолютное большинство (80%) экономически активной молодежи в возрасте 20-29 лет. В 2008 г. в отраслях непроизводственной сферы было занято 66% 20-29летних, а в материальном производстве — 34%. В 1985 г. в промышленности работало 37,5% молодежи, а в 1995 г. — 22%. Однако и в 2000-е гг., несмотря на оживление в промышленности (до начала кризиса 2008 г.), общий выпуск кадров учебных заведений НПО продолжал снижаться. Число подготовленных рабочих по промышленным профессиям снизилось к 2008 г. до 189 тыс. человек.438 В короткий срок контингент промышленных рабочих России лишился своего социального статуса и сократился вдвое.

Занятость рабочих — первая, пожалуй, наибольшая проблема. Число безработных доходило до 15%; нагрузка на одну вакансию — до 27 человек; неполная занятость в промышленности была в 2-2,5 раза выше среднего уровня; число рабочих, прошедших состояние полностью или частично незанятого с 1992 г. по 1998 г., составило 30-40 млн человек, что сопоставимо с общей численностью данной группы.439

В оплате труда положение рабочих также было неблагоприятным. МРОТ, например, в Петербурге в 1999 г. составлял 0,07 прожиточного минимума (ПМ).

Условия труда. Социологи отмечают: «По данным официальной статистики, при сохранении прежнего уровня вредности, тяжести труда, выросло число пострадавших от несчастных случаев со смертельным исходом. Режимы труда рабочего и времени для отдыха нарушались в течение всего рассматриваемого периода. Распространение получила вторичная занятость (по различным данным, имели дополнительную работу от 20 до 50% рабочих). По данным ВЦИОМа, заработок квалифицированных рабочих на дополнительной работе в 2006 году составлял более 40%. Незыблемое право на ежегодный отпуск 1/4 опрошенных нами рабочих (на частных предприятиях — более 60%) не использует или использует частично, иногда — без оплаты. В случае заболевания берут больничные листки 53%, получают пособие по беременности, родам 77% женщин. Государственный контроль за соблюдением социально-трудовых прав практически сошел на нет.

Произошло практически полное отчуждение рабочих от участия в управлении на уровне предприятий, выключение из общественно-политической жизни в масштабах общества. Российские работодатели демонстрировали буквально иррациональную нетерпимость к участию рабочих в управлении. В ответ, вместо сопротивления ограничениям, рабочие стали практиковать “избавление от акций”. По данным нашего опроса, почти половина рабочих прошла через моральные унижения в различных формах».440

Говоря о безработице, надо отметить такой антирабочий мотив в идеологии реформы: в выступлениях политиков и предпринимателей нередко утверждается, что значительная часть незанятых и не желают работать, будучи проникнуты паразитической психологией люмпена. Социологи опровергают эти утверждения: «Ответы показали, что большинство респондентов не устраивает положение незанятости: 92% опрошенных хотят работать. Почти половина опрошенных (47,9%) считает, что труд для них — это источник средств к существованию: чем больше платят, тем больше они согласны работать. Для 24,2% опрошенных труд — смысл существования. Это высокий показатель. В настоящее время можно встретить высказывания о том, что рейтинг труда занимает невысокие позиции, а по ряду исследований он даже не попадает в число распространенных ценностей. Наверное, надо побыть длительное время безработным, чтобы впоследствии оценить труд как жизненную ценность».441

Таким образом, реформенные преобразования оказали глубокое и разностороннее, как правило, отрицательное воздействие на положение рабочих. П. Штомпка изменения в их положении, социальном статусе охарактеризовал как социальную травму. Происходит «разрушение статуса социальной группы».442

Интеллигенция замещается «средним классом», новым социокультурным типом с «полугуманитарным» образованием, приспособленным к функциям офисного работника без жестких профессиональных рамок.443 З.Т. Голенкова, которая с 1990-х гг. изучает изменения в структуре российского общества, так писала в 1998 г.: «Ситуация сложилась таким образом, что мы “потеряли” средний класс интеллектуалов и интеллигенции (так называемый новый средний класс) и получили средний класс предпринимателей (старый средний класс)».444

Прежде всего эту общность вытолкнули со света в «социальную полутень» — хотя во время перестройки именно интеллигенция была авангардом наступления на советскую систему. Такая неожиданная «несправедливость» нанесла интеллигенции тяжелую травму и сразу деморализовала ее.

Наконец, реформа разорвала общность интеллигенции по тем же самым трещинам, как и другие большие общности, разделив ее по социальным слоям. Основной слой — «трудовая интеллигенция», которая оказалась не нужна новому «рыночному и демократическому» обществу. Вот формулировка социолога (2004 г.): «Раскол постсоветской интеллигенции на небольшую по численности богатую “верхушку” и массы полунищих бюджетников давно привлекает внимание специалистов и простых граждан как одно из наиболее драматичных проявлений социального неравенства в современной России. Есть все основания видеть в нем проявление острой социальной несправедливости и источник социального напряжения в противостоянии богатые — бедные».445

С 2001 г. ВЦИОМ (потом «Левада-центр») проводил опросы о том, какую роль в жизни России играют президент, правительство, парламент, СМИ и другие институты — всего их было выделено 18. Речь не об отношении граждан к этим институтам, но об оценке их влияния на реальную жизнь страны. Интеллигенция заняла в рейтинге одно из последних мест (табл. 3. 7).446

Таблица 3.7

Рейтинг влияния на общество

Перестройка вызвала эрозию ценностной основы военной службы, а реформа 1990-х гг. углубила деградацию. С.С. Соловьев, социолог Главного управления воспитательной работы Министерства обороны РФ, писал в 1996 г.: «Эволюция [шкалы ценностей] происходит в первую очередь за счет уменьшения значимости патриотических и коллективистских установок. В частности, осознание своей причастности к защите Отечества, вдохновлявшее ранее многие поколения наших соотечественников и выступавшее несомненной доминантой ценностей военной службы, в настоящее время воспринимается скорее как громкая фраза, нежели побуждающий фактор. Как личностно значимую ценность ее сейчас отмечают около 17% курсантов, 25% офицеров и прапорщиков и 8% солдат и сержантов. Фактически речь идет об особом преломлении в условиях армии процесса снижения значимости важнейших элементов общественной морали. Это может даже восприниматься как положительный факт, как модернизация структуры ценностей, повышение распространенности ценностей “современного” общества за счет вымывания ценностей “традиционного” (самопожертвование, следование традициям, нравственность и др.)».447

Следующий удар был нанесен по экономическому и социальному статусу офицерства. Это создало обстановку, немыслимую для вооруженных сил. Социолог из Минобороны РФ С.В. Янин пишет в 1993 г.: «В воинские коллективы вливается все больше молодых людей, усвоивших нормы преступного мира. Своим привычкам они стремятся следовать и в армии, что не может не сказываться на нравственно-психологическом климате.

Опросы показывают, что в обществе происходят глубинные процессы переоценки нравственных ценностей воинской службы, особенно среди гражданской молодежи. Воинская служба перестает быть символом мужества, доблести и славы, осознанной необходимостью для каждого гражданина. Лишь каждый пятый из числа опрошенных призывников считает ее делом государственной важности.».448

Возникновение «кланово-коррумпированной прослойки в офицерской среде», которая организует и покрывает хищения военного имущества (вплоть до оружия, включая боевую технику) — это свидетельство распада армии.

Была скоропалительно принята концепция перехода к контрактной армии, которая не учитывала ни пространственных, ни экономических, ни культурных условий России. Реализация этой программы стала буксовать, в течение двадцати лет разлагая армию своей как будто нарочитой неадекватностью.

Важные признаки дезинтеграции общности военных под воздействием изменений в социокультурной матрице, на которой она была собрана и воспроизводилась в течение многих поколений, отмечает В.И. Чупров: «Игнорирование моральных стимулов чревато скорым разложением создаваемой профессиональной армии. Анализ мотивационной структуры показал, что у призывников получает распространение психология “наемника”. Значительная их доля намерена заключить контракт на прохождение службы вне России, в том числе в армиях других государств (13,5%), в объединенных Вооруженных силах СНГ (5,6%), в казачьих формированиях (2,1%). Характерно, что свыше 50% желали бы участвовать в военных действиях и готовы служить в любых условиях, только бы больше платили».449

Дезинтеграция общностей — от народа до конкретных профессиональных сообществ, предопределила глубину и продолжительность кризиса, создала ощущение его неизбывности и безвыходности. Отсюда и слабость государства, и отсутствие политики — нет для нее дееспособных субъектов.

Социальное самочувствие — аномия

В российском обществоведении наибольшее внимание аномии уделяют социологи и криминалисты. Для социологов аномия — важнейший фактор, определяющий динамику структуры общества, поскольку человеческие общности, являющиеся структурными единицами общества, скрепляются прежде всего общими ценностями и нормами.

От аномии человек защищен в устойчивом и сплоченном обществе. Атомизация общества, индивидуализм его членов, одиночество личности, противоречие между «навязанными» обществу потребностями и возможностями их удовлетворения — вот условия возникновения аномии. Целые социальные группы перестают чувствовать свою причастность к данному обществу, происходит их отчуждение, новые социальные нормы и ценности отвергаются членами этих групп. Неопределенность социального положения, утрата чувства солидарности ведут к нарастанию отклоняющегося и саморазрушительного поведения. Аномия — важная категория общей теории девиантного поведения.

Перемена устоявшихся порядков — всегда болезненный процесс, но когда господствующие политические силы начинают ломать всю систему жизнеустройства, это наносит народу столь тяжелую травму, что его сохранение ставится под вопрос. Целые социальные группы в таком состоянии перестают чувствовать свою причастность к обществу, происходит их отчуждение, новые социальные нормы и ценности отвергаются членами этих групп. Неопределенность социального положения, утрата чувства солидарности ведут к нарастанию отклоняющегося и саморазрушительного поведения. Это и есть аномия.

После ликвидации СССР в России, по мнению социологов, произошло лавинообразное нарастание аномии. Переломная точка — 1993 г., когда в восприятии людей реформа явно зашла в тупик. Тот год социологи характеризуют как критический для российского сознания: «Пик социополитического кризиса вызвал сильнейшую аномию и отчуждение буквально от всех социогрупповых образований и в первую очередь от больших коллективных солидарностей».450

В докладе Института социологии РАН (2011 г.) о социальном самочувствии россиян сказано: «Рассмотрим ситуацию с негативно окрашенными чувствами и начнем с самого распространенного по частоте его переживания чувства несправедливости всего происходящего вокруг. Это чувство, свидетельствующее о нелегитимности в глазах россиян самого миропорядка, сложившегося в России, испытывало в апреле 2011 г. хотя бы иногда подавляющее большинство всех россиян (свыше 90%), при этом 46% испытывали его часто. На фоне остальных негативно окрашенных эмоций чувство несправедливости происходящего выделяется достаточно заметно, и не только своей относительно большей распространенностью, но и очень маленькой и весьма устойчивой долей тех, кто не испытывал соответствующего чувства никогда — весь период наблюдений этот показатель находится в диапазоне 7-10%. Это свидетельствует не просто о сохраняющейся нелегитимности сложившейся в России системы общественных отношений в глазах ее граждан, но даже делегитимизации власти в глазах значительной части наших сограждан, идущей в последние годы».451

Вот глубина культурной травмы — в духовной сфере практически всего населения России господствует чувство несправедливости. И это чувство порождается не какими-то эксцессами или частными противоречиями, речь идет о несправедливости всего жизнеустройства. Иными словами, травма не залечивается, а воспроизводится из года в год.

Социолог В.В. Кривошеев исходит из классических представлений о причинах аномии — распада устойчивых связей между людьми под воздействием радикального изменения жизнеустройства и ценностной матрицы общества. Он пишет: «Аномия российского социума реально проявляется в условиях перехода общества от некоего целостного состояния к фрагментарному, атомизированному. Ныне общество все больше воспринимается индивидами как поле битвы за сугубо личные интересы, при этом в значительной мере оказались деформированными пусть порой и непрочные механизмы сопряжения интересов разного уровня. Переход к такому атомизированному обществу и определил своеобразие его аномии».452

Социологи, в общем, сходятся в том, что аномия охватила большие массы людей во всех слоях российского общества, что болезнь эта глубока и обладает большой инерцией. Видимо, обострения и спады превратились в колебательный процесс — после обострения люди как будто подают друг другу сигнал, что надо притормозить. Если так, то это говорит об устойчивости и системном характере явления; наряду с углублением аномии непрерывно происходит восстановление общественной ткани, восстановление связей между людьми и восстановление этических норм в их отношениях.

Для проектирования нациестроительства необходимо учитывать процессы, происходящие на «микроуровне» — в малых группах, в отношениях между людьми на уровне личности. Такие регулярные обследования начались еще в СССР в 1981 г. и продолжались в ходе реформы. Здесь имеются большие временные ряды данных.

В недавней обзорной работе подведены итоги длительных наблюдений. Приведем обширную выдержку из этой работы: «… Общий вектор происшедших изменений — активное расширение зоны действия норм негативных и сужение позитивных. Так, в 8,4 раза уменьшилась доля микросред, в которых почти все люди уверены в завтрашнем дне, и в 2 раза стало меньше тех, в ближайшем социальном окружении которых также почти все стремятся работать как можно лучше. На 40% сократилась доля микросред, состоящих в основном из людей отзывчивых, всегда готовых прийти на помощь. Напротив, в 4,4 раза стало больше людей, в ближайшем социальном окружении которых почти все озабочены исключительно собой, личным благополучием. В 3 раза возросла доля микросред, состоящих из пьющих людей, в 1,4 раза доля, где спиртными напитками злоупотребляет большинство. В ближайшем социальном окружении, зараженном националистическими предрассудками, сегодня живет более чем в 3 раза больше людей, нежели в 1981-1982 гг. Таким образом, мы наглядно видим, что “лучше работать” постепенно заменяется на “лучше потреблять”, взаимопомощь на эгоцентризм, уверенность в завтрашнем дне на социальную и национальную напряженность.

Анализ показывает, что в современном российском обществе не только формируется, но уже реализуется альтернативная нормативная система, определяющая повседневные практики людей. В советский период основу общественной жизни составлял модальный тип цивилизованной личности, который сформировался на базе культуры стабильного общества. В современной России люди не уверены в завтрашнем дне, среди них в разы уменьшилась доля тех, кто стремится работать как можно лучше, готовых проявить отзывчивость и взаимопомощь. Резко увеличилась этническая нетолерантность и алкоголизация населения. Сегодня основная масса стремится взять от общества побольше, а дать ему поменьше. Резко ухудшилась социальная ситуация в целом, в том числе на производстве, а насаждение идеологии продажности привело к повсеместной распространенности безудержного внеэтического индивидуализма».453

Преступность

За последние двадцать лет в России в основном завершилась смена общественного строя. Новое жизнеустройство представило свои принципиальные признаки. Что произошло при этом переходе с одним из главных условий безопасности основной массы людей — их защищенностью от преступника? Произошло событие аномальное: в одной из самых благополучных в этом смысле стран мира почти искусственно раскручен маховик жесткой, массовой, организованной преступности.

Анализ показывает, что в период с 1985 г. по 1996 г., в частности, вооруженная преступность развивалась волнообразно при сохранении тенденции роста. По мере ужесточения репрессивных мер наблюдался кратковременный спад преступности, сменяемый «компенсаторным» ростом в границах заданной среднестатистической тенденции.

В середине 1980-х гг. ослабление централизованного социального контроля привело к обострению политической борьбы и распространению идей национального сепаратизма. Относительно спокойный период сменился ростом числа вооруженных преступлений, массовых беспорядков и нападений на правоохранительные органы с целью хищения оружия. 1990-е гг. были отмечены резким увеличением количества тяжких насильственных преступлений, связанных с использованием боевого оружия, взрывчатых веществ и взрывных устройств. Проникновение организованных преступных групп (ОПГ) в сферу легального бизнеса сопровождалось волной заказных убийств с применением автоматического оружия.

Вооруженное насилие в России за период с 1987 г. по 1993 г. возросло более чем в 10 раз — с 2164 до 22 166.454 Если ежегодный прирост числа убийств и тяжких телесных повреждений в СССР составлял в среднем 5,03%, то в 1988-1991 гг. он равнялся 15,05%. Пик тяжкой насильственной преступности пришелся на 1991-1994 гг., когда ежегодный прирост числа убийств превзошел темпы прироста преступности и составил 20,5%.455

С распадом СССР изменился не только политический курс, но и криминологическая обстановка в бывших республиках Советского союза. В 1994 г., по сравнению с 1990 г., уровень убийств вырос: на Украине — на 50%, в Казахстане — на 50%, Азербайджане — на 13%, Таджикистане — на 266%, Молдове — на 57%, Беларуси — на 50%, Латвии — на 150% и т. д.456

Если в период с 1987 г. по 1991 г. прирост преступности в РСФСР составлял в среднем 21%, то в Российской Федерации в 1993 г. он превысил 148%. Аналогичная тенденция отмечена в динамике убийств с применением оружия, причинения тяжкого вреда здоровью, хулиганства и разбоев.

Несмотря на некоторые различия, динамика вооруженной преступности в советский и постсоветский периоды имела общую тенденцию роста. Постепенное (линейное) увеличение числа убийств с применением оружия и причинения тяжкого вреда здоровью, наблюдаемое в период с 1987 г. по 1990 г., сменилось беспрецедентным ростом количественных показателей преступности на этапе распада СССР. Это позволяет говорить о высокой «чувствительности» вооруженного насилия к изменению политической и социально-экономической обстановки.

Рис. 3.6. Динамика роста вооруженной преступности в России (1991-2001 гг.)

Резкий скачок вооруженной преступности в 1997 г. (рис. 3.6)457 обусловлен, в первую очередь, изменением уголовного законодательства. С 1 января 1997 г. вступил в силу УК РФ, криминализовавший ряд деяний, связанных с оборотом ранее разрешенного гладкоствольного, газового и метательного оружия. На динамику преступности повлиял и субъективный фактор — активизация деятельности правоохранительных органов по выявлению и учету преступлений, связанных с оборотом оружия. По мере ослабления профилактического и учетно-статистического контроля возрастала латентность вооруженных преступлений, что привело к снижению уровня регистрируемой преступности в 1998-2001 гг.

Новейший период в развитии вооруженного насилия (1997-2009 гг.) характеризуется последовательным сокращением количества регистрируемых деяний. Незначительный рост преступлений, сопряженных с применением оружия, наблюдался в 2003 году. Это объяснялось как общей криминологической обстановкой, так и конъюнктурными факторами, связанными с внесением в УК РФ большого блока поправок.

Первое существенное изменение индексной вооруженной преступности было отмечено в 2000 году. Этот период характеризовался умеренным ростом убийств и причинения тяжкого вреда здоровью, снижением показателей похищения людей, вымогательства и разбоев.

В то же время был зафиксирован беспрецедентный рост преступлений, непосредственно связанных с применением оружия и взрывчатых веществ: терроризма (показатель прироста к предыдущему году составил 575%) и деяний, связанных с организацией и руководством незаконными вооруженными формированиями (284%). Эта тенденция объясняется эскалацией конфликта на Северном Кавказе. Именно он привел к новому росту терроризма в 2003 г. — на 27,5% и организации незаконных вооруженных формирований — на 97%.458

Ведущей тенденцией в качественном развитии вооруженной преступности является незначительное сокращение корыстно-насильственных преступлений и преступлений против общественной безопасности на фоне роста удельного веса тяжких насильственных посягательств (убийств и причинения тяжкого вреда здоровью). Вооруженное насилие постепенно избавляется от корыстной, политической и экстремистской мотивации и приобретает черты «упрощенной» бытовой преступности. Это свидетельствует о весьма тревожной тенденции: оружие начинает восприниматься как доступное и эффективное средство разрешения межличностных (бытовых) конфликтов.459

Тесная взаимосвязь установлена между вооруженной преступностью и отдельными социальными явлениями. Сравнение индикаторов социального благополучия и количественных показателей вооруженных преступлений позволило установить между ними положительную корреляционную зависимость (табл. 3.8).460

Таблица 3.8

Корреляционная зависимость между вооруженной преступностью и основными показателями социального благополучия

Таким образом, во-первых, динамика вооруженной преступности демонстрирует среднюю зависимость между вооруженным насилием и уровнем материального благополучия населения.

Во-вторых, корреляционная связь между вооруженной преступностью и коэффициентом витальности имеет характер слабой обратной зависимости. Современное вооруженное насилие практически не восприимчиво к динамике социально-психологических и демографических процессов. Это позволяет говорить о приобретении ею качеств экструзивности и интрузивности. Экструзивность представляет собой «выдавливание» вооруженного насилия системой социально-правовых отношений из общественной жизни и образование отдельного криминального общества. Показателем этого процесса является качественная трансформация вооруженных разбоев и бандитизма, приобретение ими свойств профессиональной и высокоорганизованной преступности. Относительно закрытый характер вооруженных корыстно-насильственных преступлений позволяет рассматривать их не только как составное звено профессиональной преступности, но и как индикатор создания «бандитской» модели криминального общества, альтернативной «воровской» субкультуре.461

Интрузивность вооруженного насилия представляет собой его проникновение и встраивание в систему социальных, правовых и экономических отношений, криминальное изменение культурной и духовной жизни общества. Этот процесс имеет менее выраженный характер и касается в основном бытовой насильственной преступности. Тревожными тенденциями последних десятилетий являются «популяризация» милитаристских настроений, увеличение случаев разрешения межличностных конфликтов посредством применения огнестрельного оружия и рост толерантности общества к незаконному приобретению, ношению и применению оружия.

Преступное сознание заняло господствующие высоты в экономике, искусстве, на телевидении. На Западе уже в середине неолиберальной волны был сделан вывод, что цена его оплачивается прежде всего искалеченными судьбами детей и подростков. На 2005 г. было зарегистрировано 154 тыс. случаев вовлечения несовершеннолетних в преступную деятельность.462

Американский социолог К. Лэш пишет в книге «Восстание элит»: «Телевизор, по бедности, становится главной нянькой при ребенке. [Дети] подвергаются его воздействию в той грубой, однако соблазнительной форме, которая представляет ценности рынка на понятном им простейшем языке. Самым недвусмысленным образом коммерческое телевидение ярко высвечивает тот цинизм, который всегда косвенно подразумевался идеологией рынка».463

Без духовного оправдания преступника авторитетом искусства не было бы взрыва преступности. Особенностью нашего кризиса стало включение в этическую базу элиты элементов преступной морали — в прямом смысле. Преступник стал положительным лирическим героем в поэзии — таков был социальный заказ элиты культурного слоя.

В-третьих, имеется функциональная зависимость между уровнем безработицы и динамикой таких вооруженных преступлений, как убийства (0,82), причинение тяжкого вреда здоровью (0,78), вымогательства (0,95), уничтожение и повреждение чужого имущества (0,92) и хулиганство (0,78). Полученные результаты дают основания для однозначного вывода о том, что вооруженная преступность напрямую зависит от уровня занятости населения. А это означает, что индикатором и одновременно причиной вооруженного насилия является не маргинализация, а люмпенизация населения.

Важно также отметить фактор алкоголизма и наркомании в росте преступности. Согласно данным Росстата, потребление учтенного алкоголя на душу населения в стране выросло с 5,38 л абсолютного алкоголя в 1990 г. до 10 л в 2008 г. — или в 1,8 раза. По другим данным, уровень потребления алкоголя на душу населения составляет около 18 л.464 Число граждан с диагнозом «психические и поведенческие расстройства, связанные с употреблением психически активных веществ», по данным на 2010 г., составляло 2371,8 на 100 тыс. населения, с диагнозом «токсикомания» — 60,2 на 100 тыс. населения.465

Согласно статистике МВД, в январе-июле 2010 г. среди выявленных в России 676 810 преступников 107 660 были пьяны, а 6438 находились под действием наркотиков; всего же в состоянии опьянения в момент совершения преступления находились 16% преступников.466 По другим данным, 80% убийц в России в момент совершения ими убийства были пьяны.467

Сравнение динамических рядов заболеваемости и вооруженной преступности привело к отчетливым и важным результатам (табл. 3.9).468

Таблица 3.9

Корреляционная зависимость между вооруженной преступностью и показателями заболеваемости населения алкоголизмом, наркоманией и психическими расстройствами

Коэффициент корреляции между вооруженным насилием и заболеваемостью социально значимыми болезнями (алкоголизмом и психическими расстройствами) составил 0,91. Такой высокий коэффициент указывает уже не на корреляционную, а практически на функциональную зависимость, когда изменения в динамике или качественных характеристиках одного явления с неизбежностью вызывают изменения другого в строго фиксируемых границах и направлении.469

Отметим также огромное число лиц, находящихся в тюрьме и создающих воровскую субкультуру: РФ занимает второе место в мире (после США) по количеству заключенных на душу населения (592 заключенных на 100 тыс. человек). Для сравнения, в Британии этот показатель составляет 142, в Германии — 97, США — 714.470 В местах лишения свободы ежегодно содержатся около 900 тыс. заключенных,471 ежегодно осуждаются к реальному лишению свободы более 300 тыс. граждан.472 Подобная динамика прослеживается с конца 1980-х — начала 1990-х гг., из чего можно сделать вывод, что за последние 20 лет в местах лишения свободы побывало более 5% от всего населения РФ, а осуждено было около 10% от всего населения. Около 1% трудоспособного населения ежегодно попадает в тюрьму.473

Очень высок уровень рецидивов (а значит и вероятность того, что человек не порвет с преступным миром). По официальным данным МВД РФ, лицами, ранее уже имевшими судимости, совершено 30,3% всех преступлений в 2005 г., 29,8% — в 2006 г., 31,2% — в 2007 г., 30,4% — в 2008 году. Как видно, практически каждое третье преступление совершается лицами, ранее имевшими судимость, т. е. рецидивистами. Для сравнения, в США, которые считаются небезопасной страной, уровень рецидивов не превышает 17% в год.474

Таким образом, социокультурные процессы, идущие в российском обществе, показывают явный тренд к дезинтеграции нации.

Разжигание этнических конфликтов

Открытое стравливание народов велось с первых лет перестройки. В начале 1987 г. «Литературная газета» напечатала подстрекательскую статью специалиста по Ближнему Востоку И. Беляева «Ислам», в которой эта религия была представлена как враждебная и опасная, а мусульмане — как коварный и вероломный народ. Эта кампания была поддержана извне. В июне 1987 г. Европарламент учредил «День памяти жертв геноцида в Армении». Началась череда торжественных церемоний в Ереване. К этому были приурочены публикации писателей Зория Балаяна и Сильвы Капутикян; ненависть к туркам они неприкрыто переносили на соседей-азербайджанцев, которых называли не иначе как «турками».475 Готовился кровавый конфликт — самое эффективное средство разрушения межнациональных отношений.

Закон о репрессированных народах направил мысль в настоящее, а не в прошлое — чтобы стравить потомков тех людей, которые пережили трудный момент полвека назад. Так был создан конфликт между ингушами и осетинами. Конфликты разжигались и с помощью выражений, приписывающих соседним народам якобы присущие им сущностные качества, типа: «грузины за демократию — осетины за империю», «тоталитарный Азербайджан против демократической Армении».

Имея доступ к рычагам власти и СМИ, начавшая раздел СССР элита подрывала все механизмы, воспроизводящие советский тип межнациональных отношений. Так, во многих республиках была начата борьба против русского языка и алфавита (кириллицы). Один из наблюдателей так писал о первой фазе противостояния Приднестровья и Молдавии: «После того как в августе 1989 г. был напечатан проект “Закона о функционировании языков на территории Молдавской ССР”, спокойная жизнь на левом берегу Днестра была взорвана. Многонациональный район кожей ощутил опасность. Молдавский язык объявлялся государственным. На его изучение давалось пять лет, после чего все основные взаимоотношения в республике планировалось перевести на язык так называемой коренной нации. Но взволновали не статьи закона, а само его появление на свет».476

Таким образом, речь идет о большой программе с кооперативными эффектами. Ее реализация шла вопреки ясно выраженной воле большинства населения. В знаковой книге «Есть мнение» на основании многостороннего анализа опросов 1989-1990 гг. делается вывод, что в тот момент уровень политизации этнического чувства был очень низок. Он оценивался по степени озабоченности «разрушением национальных традиций» и «забвением отечественной истории». Вывод таков: «Наибольшую значимость этих вопросов выразило население Прибалтийских республик (максимальное значение — 23%, минимальное — Украина — 6%). [На Украине] кроме гуманитарной интеллигенции (писателей, журналистов, педагогов) этими вопросами мало кто встревожен. Проблематика “крови и почвы” волнует преимущественно националистические почвенные группы и носителей “фрустрированного” сознания. В целом это маргинальные группы, довольно оппозиционно настроенные к существующей официальной власти и ее планам. В целом их позиция мало значима для основной массы населения (особенно на Украине: там этот пункт анкеты получил наименьшее число голосов — 1%; близкие данные по Казахстану — 2%)».477

В 1991 г. был проведен референдум: надо ли сохранять СССР? До этого сама постановка такого вопроса казалась абсурдной и отвергалась массовым сознанием; невозможными казались сама мысль, сама вероятность исчезновения СССР, Родины, государства. Постановка такого вопроса сама по себе уже работала на формирование массового представления о возможности развала. В этом заключалась ее провокационность. Сам президент страны заявил, что целесообразность сохранения СССР вызывает сомнения, и надо этот вопрос поставить на голосование. 76% проголосовавших высказались за сохранение Советского Союза. В республиках со сложным этническим составом ценность системы межнационального общежития, созданного в СССР, ощущалась особенно остро. Так, в голосовании на референдуме о судьбе СССР в Узбекистане приняли участие 95% граждан, из них за сохранение Союза высказались 93,7%; в Казахстане явка составила 89%, при этом «да» сказали 94%; в Таджикистане явка была 94% — «да» сказали 96%. Но против СССР проголосовало большинство в Москве и Санкт-Петербурге — двух привилегированных столицах.

Разделение СССР как государства советского народа резко ослабило связность и тех осколков, которые возникли после его развала. По ряду этих новых государств прошли войны — или между разными этносами, или даже между частями уже, казалось бы, единого народа (как в Таджикистане), или между региональными общностями (как в Приднестровье). В центре РФ не так чувствуется, какова принципиальная разница для небольшого народа — быть частью СССР (или Российской империи), или быть частью осколка большой страны. Абхазия вошла в Российскую империю (потом была частью СССР, пусть и оставаясь формально в составе Грузинской республики); но абхазам трудно было примириться с пребыванием в этнократической Грузии, «освободившейся от иностранной оккупации)».478 Связность Грузии вообще резко ослабла — в ней возникли доселе неизвестные этносы, возмущающие националистов («темные апсуйцы», «дикие кударцы»). А жители центральных областей Грузии «не хотят завоевывать Абхазию для мегрелов».479

Дискриминация некоторых российских этносов

В современной России отмечаются случаи открытой дискриминации по этническому признаку в ряде сфер. Самый крайний из них — призыв со стороны представителей власти к физическому уничтожению того или иного этноса. Так, в Ярославле в 2004 г. в одном из районов местный депутат возглавил «народную дружину», которая отслеживала цыган и угрожала сжечь цыганские дома.480 Бывают и случаи открытой сегрегации по национальному признаку — например, в школах, где обучаются цыгане-кэлдэрари. Эти дети сосредоточены в отдельных классах (Архангельск, Астрахань, Пермь) и даже в отдельных зданиях (Ленинградская и Новгородская область).481

Еще одна вопиющая проблема — случаи использования рабского труда среди представителей национальных меньшинств. Например, один из штатных служащих ткацкой фабрики в г. Иваново (гражданин Узбекистана) был командирован в Республику Узбекистан для набора дешевой рабочей силы. Путем ложных обещаний он завербовал около сотни узбеков (в основном женщин). Сразу после въезда на территорию Российской Федерации у работников были изъяты паспорта, а потом — и миграционные карты. Лишенные всех необходимых документов, узбеки не могли выходить за территорию фабрики, где содержались фактически на положении арестантов в неприспособленных помещениях, без соблюдения элементарных санитарно-гигиенических норм. Рабочий день у них длился до 16 часов. При этом заработная плата составляла не более 3 тыс. руб. в месяц и была примерно в четыре раза ниже той, которую им обещал вербовщик. Оплата за работу в выходные дни и в ночные смены не производилась. Уволиться же с фабрики обманутые работники не могли. Ситуация разрешилась только благодаря вмешательству Уполномоченного по правам человека.482

Кроме того, существуют дискриминационные проверки и требования. Так, турки-месхетинцы регулярно подвергаются административным арестам и проверкам со стороны сотрудников милиции и штрафуются за отсутствие у них регистрации (в которой на практике желающим под разными предлогами отказывают). Постоянно проводятся массовые проверки паспортного режима, включающие в себя обыск жилых домов.483

Тяжелое положение сложилось в сфере образования, в частности, народов Севера. Так, на 1999 г. в целом по Корякскому автономному округу 14,5% представителей народов Севера имели только начальное образование, а некоторые не имели и его.484 В 1990-е гг. возник разрыв между доступностью образования у коренных народов и у русских: так, в конце 1990-х гг. в Нижневартовском и Кондинском районах Ханты-Мансийского автономного округа доля мужчин с высшим образованием, представляющих коренные национальности, составляла 0,4%, что в 14,5 раза меньше, чем у русских.485

Одна из разновидностей дискриминации в сфере образования — это невозможность получения представителями национальных меньшинств образования с учетом характерных для них особенностей. Подготовка соответствующих преподавателей осуществляется только в нескольких педагогических вузах страны. Но ни в одном педагогическом вузе не готовят к работе с детьми мигрантов и вынужденных переселенцев. Существуют учебные пособия по большинству языков национальных меньшинств, но они издаются маленькими тиражами и распространяются в основном в национальных республиках. Для обычного родителя найти в Центральной России или Сибири учебник азербайджанского или казахского языка — дело практически невозможное.486

Нарушаются особые права коренных малочисленных народов — например, телеутов и шорцев в Кемеровской области, где им отказывают в выделении и изъятии земельных участков для компактного проживания, сохранении традиционного образа жизни, ведении хозяйства и осуществлении промысла, в передаче им земельных участков в собственность.487 Причерноморские адыги-шапсуги были лишены своих льгот, гарантированных им статьей 107 Лесного кодекса РФ (освобождение от платежей за пользование лесным фондом для собственных нужд).488

Демонтаж этносов

Кризис породил процесс демонтажа не только «большого народа» (СССР и России), но и крупных этнических общностей — таких народов, как, например, мордва или чуваши. Так, мордовское национальное движение раскололось на эрзянское и мокшанское. Поначалу, в середине 1990-х гг., это приняли как «политическое недоразумение». Но радикальные националисты заявили, что мордвы как этноса не существует и надо создать эрзяно-мокшанскую республику из двух округов. При переписях многие стали записывать свою национальную принадлежность посредством субэтнических названий.

Чуть позже похожие процессы начались среди марийцев: при переписи 2002 г. 56 тыс. назвали себя «луговыми марийцами», а 19 тыс. — «горными». Горные были лояльны властям Республики Марий Эл, а остальные ушли в оппозицию. В том же году одно из движений призвало северных коми при переписи записаться не как «коми», а как «коми-ижемцы». Половина жителей Ижемского района последовала этому призыву (это трактуют как попытку получить статус «коренного малочисленного народа Севера» с положенными льготами).

Четкого идеологического объяснения этим явлениям пока нет. Некоторые специалисты считают это признаком перехода к «постнационализму», т. е. признаком кризиса крупных национальных движений.489

Этнонационализм

Выше говорилось, что в ходе общего кризиса советского общества с конца 1980-х гг., а затем и системного кризиса российского общества и государственности в течение 1990-х гг. едва ли не самый тяжелый удар был нанесен по сфере этнических отношений — как внутри русского народа, так и в межэтнических отношениях между народами СССР и РФ. Был прерван процесс становления большой полиэтнической нации — советского народа, произведен его глубокий демонтаж. На территории постсоветских государств была спровоцирована политизированная этничность с высоким потенциалом межнациональных конфликтов.

В этих условиях произошла быстрая трансформация идеологической трактовки происходящих процессов. С одной стороны, политическая задача разрушения советской государственной и социальной системы потребовала подрыва всех типов связей, скреплявших «империю зла» и ее общественный строй. С этой целью государственная идеологическая машина с конца 1980-х гг. вела интенсивную пропаганду с целью возбудить этнонационализм всех народов, включая русский. В этой кампании принимала и принимает активное участие и националистическая элита. В результате оказался подавленным тот державный, объединяющий национализм, который был характерен для официальной советской идеологии. Вместо него была создана множественная система агрессивных этнонационализмов, которые стали разделять как народы между собой, так и родственные этнические группы отдельных народов (иногда с откатом их к племенной и родоплеменной структуре).

Существенный показатель национальной дифференциации — степень однородности субъектов Российской Федерации. О ней в первом приближении можно судить по доле преобладающей в населении региона нации. (Очевидно, что количество представленных в регионе этносов — некорректный показатель, слабо различающийся по регионам страны). В целом для регионов России характерна высокая этническая однородность. При этом наряду с подавляющим большинством однородно-русских регионов есть и однородно чеченский, ингушский, тувинский. Самыми разнородными в национальном отношении выступают Дагестан, Башкортостан, Карачаево-Черкесия и Якутия (табл. 3.10).490 В регионах с высокой национальной мозаичностью требуются согласование многочисленных интересов, особо взвешенная национальная политика.

Таблица 3.10

Доля национальности, преобладающей в населении субъектов РФ

Отметим в этой связи особую важность Северного Кавказа. После распада СССР в 1991 г. крайне многоликий, но все же (в оппозиции остальному миру) единый Кавказ оказался разделенным на российский и зарубежный. При этом часть народов, имевших древнюю государственность (например, кабардинцы), не получили независимость, а другие, традиционно входившее в состав более крупных империй, стали суверенными странами (например, Азербайджан). Крайняя искусственность разделения привела к бесчисленным межнациональным конфликтам, где национальные и религиозные противоречия служили, вне всякого сомнения, инструментом для решения частных и клановых корыстных интересов, а также средством реализации элитой зарубежных стран своих геополитических и экономических амбиций.

Этнокультурные традиции

С одной стороны, у ряда народов РФ идут ассимиляционные процессы, ведущие к забвению своих традиций. Так, по данным опросов 2001-2005 гг., каждый третий ханты и манси не исполняли национальных обычаев.491 В конце 1990-х гг. 66-80% ненцев не знали и не выполняли национальные обычаи. 80% ненцев не читали художественную литературу, 70% — газет, 74% не смотрели телепередачи и 44% не слушали радио на родном языке.492

С другой стороны, есть и обратная тенденция: например, народы Поволжья в достаточной степени испытывают влияние русской культуры, тем не менее они довольно ревностно сохраняют свою идентичность, а народы коми (в сельской местности) даже успешно сами ассимилируют иноэтнические элементы.493

Государство обычно поддерживает этническую культуру.494 Например, на защиту исконной среды обитания и традиционного образа жизни коренных малочисленных народов направлен Федеральный закон от 30 апреля 1999 г. № 82-ФЗ «О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации». Кроме того, принят Федеральный закон от 7 мая 2001 г. № 49-ФЗ «О территориях традиционного природопользования коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации».

Существуют и региональные инициативы. Так, устав Псковской области содержит отдельную статью, гарантирующую «права народности сету495 на исконную среду обитания, на сохранение самобытности, языка, обычаев и традиций, на самоуправление».

С целью способствовать свободному культурному развитию национальных диаспор, а также чтобы дать им возможность информировать население о своей деятельности, власти поддерживают национальные ассоциации. Согласно Федеральному закону от 17 июня 1996 г. № 74-ФЗ «О национально-культурной автономии», национально-культурная автономия есть разновидность общественных объединений, т. е. неправительственных организаций, созданных по этническому признаку «в целях самостоятельного решения вопросов сохранения самобытности, развития языка, образования, национальной культуры». Принятые в ноябре 2003 г. поправки в данный закон более четко определили, что они являются видом общественного объединения (т. е. отдельной категорией общественных объединений, регулируемых специальным законом) и существуют в форме общественной организации (т. е. должны быть основаны на фиксированном членстве физических лиц). По статусу различаются — местные, региональные и федеральные национально-культурные автономии. Им предоставляются права, связанные исключительно с «сохранением самобытности, развитием языка, образования, национальной культуры». Закон явно устанавливает только два преимущества национально-культурных автономий перед прочими неправительственными организациями: государственные СМИ могут бесплатно размещать материалы национально-культурных автономий, и при органах исполнительной власти могут создаваться консультативные советы по делам национально-культурных автономий.

В республиках Башкортостан, Татарстан, Саха (Якутия), Приморском и Забайкальском краях, Курганской, Омской, Саратовской, Тверской и Тюменской областях власти организуют или поощряют региональные «Ассамблеи народов». Наиболее развитые сети государственных и муниципальных учреждений культуры, служащих базой для этнических организаций и этнокультурных проектов, имеют республики Башкортостан и Коми, Пермский край, Ханты-мансийский автономный округ, Тюменская и Омская области.

Кроме того, власть поддерживает создание центров национальных культур. Так, в Республике Башкортостан на правах государственного учреждения культуры был создан Дом дружбы народов (1995 г.), где размещаются 28 организаций. В Самарской области в таком же качестве был создан Дом дружбы народов (2001 г.), ставший ресурсным центром для 18 общественных объединений. В Тюменской области в 2001 г. созданы областной Дворец национальных культур и пять муниципальных центров национальных культур. В Ульяновской области еще в 1989 г. был основан на правах областного государственного учреждения культуры Центр возрождения и развития национальных культур. Итого, на начало 2004 г. в Российской Федерации было создано десять домов народов России, более 150 центров национальной культуры и около десяти домов дружбы народов.

Власть также поддерживает развитие национальной культуры. В Республике Башкортостан действуют 12 профессиональных театров: из них четыре башкирских, два русских и один государственный татарский театр в Уфе. В Республике Марий Эл создан Марийский национальный театр драмы, который объединяет под одной крышей театр юного зрителя и региональный государственный театр, где постановки играют только на марийском языке.

Этнокультурное образование объявлено приоритетным в Республике Башкортостан, Калужской, Кировской, Нижегородской, Оренбургской, Пензенской, Рязанской, Псковской, Свердловской областях, Пермском крае, Республике Татарстан. Финансирование школ с этнокультурным компонентом выше, чем у обычных школ. В ежегодном конкурсе «Лучшая школа России» введена номинация «Школа с этнокультурным компонентом».

Национальные меньшинства создают свои негосударственные образовательные учреждения. Но их относительно немного (в Москве — не более десятка, в других крупных городах, в лучшем случае, имеется одна школа, чаще всего — армянская, татарская или еврейская). В г. Чудово Новгородской области есть единственная частная цыганская школа, где учатся только дети цыган.

С целью воспитания толерантности в обществе власти разрабатывают (или поддерживают) образовательные программы, направленные на передачу практических знаний по гражданскому самосознанию и технике противодействия дискриминации; просветительские программы, направленные на информирование населения о культурных и религиозных особенностях меньшинств. В Калуге, Москве, Омске, Оренбурге, Петрозаводске, Пскове, Томске разработаны специальные программы повышения квалификации преподавателей школ с этнокультурным компонентом.

Однако самый существенный процесс заключается в реэтнизации культуры постсоветских народов, ведущей к снижению гражданственности общей культуры и усилению ее этнонацио-налистической составляющей. В этом направлении прилагаются вполне определенные усилия этнократических элит «титульных» наций. А.С. Панарин пишет: «Этноцентристский стиль ретро, который для новых племенных вождей был составляющей политических технологий самостийности, а для обслуживающей эту политику гуманитарной интеллигенции — специфической формой самоутверждения, неожиданно обернулся не стилизованной, а настоящей, драматической архаизацией и деградацией».496

Религиозный фактор в этнонационализме

Довольно внушительна статистика языческих верований в стране497 (табл. 3.11498).

Таблица 3.11

Представленность российского язычества

Отметим, что данный религиозный потенциал используется сепаратистскими группировками в Мордовии, Удмуртии и Якутии.

Рассмотрим любопытный пример «неоязычества» в национальном движении Чувашии, которое пользовалось в республике большим влиянием до середины 1990-х годов. Известно, что миссионерская деятельность РПЦ началась в Чувашии с середины XVI в., но широким христианским просветительством занималась уже чувашская интеллигенция со второй половины XIX в. Современная чувашская профессиональная культура вышла из этого просветительского проекта. Однако для мобилизации политизированной этничности во время перестройки группа гуманитарной интеллигенции взяла за основу неоязычество как инструмент радикального разрыва с советской историей и советским типом межнационального общежития. Нападкам был сразу подвергнут и основоположник просветительской традиции в Чувашии И. Ильминский — за то, что он «переписал чувашскую книгу на новый, православный лад, уничтожив тем самым фундамент древней эры, языка и культуры вообще», что грозит «исчезновением с лица земли загадочного, реликтового почти этноса — чувашей» (отдельная часть доктрины состоит в том, что чуваши — это шумеры, а чувашский язык и является шумерским языком). Место язычества определялось так: «Это мета-идея нашего родового единства, нашей родовой памяти. Это голос булгаро-чувашской крови».499

Попытка реанимации язычества имела исключительно сепаратистские цели, была инструментом расчленения больших общностей и большой гражданской нации (советской, затем российской). Лидер Партии чувашского национального возрождения филолог А. Хузангай объяснял: «Любая народная вера по своему определению националистична, она формирует стержень духовного сопротивления нации».500 На горбачевско-ельцинской волне этот проект, казалось, был близок к реализации. В июне 1993 г. газета «Советская Чувашия» даже опубликовала проект строительства языческого храма, одобренный комиссией Верховного Совета республики.501

Видимо, по своему замыслу этот проект относился к этническому предпринимательству и определенного долговременного вектора не имел. Поначалу, на волне перестройки, он был, как ни странно, западническим. А. Хузангай высказывал такие претензии к России: «Оказавшись под прессом русского православия, чувашское общество не смогло воспринять европейской христианской и культурной традиции с ее неотъемлемыми демократическими “спутниками” — свободными выборами и парламентаризмом, правами человека и свободолюбивым индивидуализмом, здоровым европейским национализмом, свободой слова и т. д.».502 Затем, по мере углубления, вызванного реформой кризиса, риторика националистов стала более «почвенной» и антирыночной.

В данном случае культурные силы общества и здравый смысл основной массы населения Чувашии справились с растаскивающим народ проектом. Но если бы в нем были заинтересованы — как в случае Чечни — влиятельные внешние и внутренние силы, то культура и здравый смысл могли бы не справиться. При наличии ресурсов манипуляция даже языческими символами может быть эффективной.

Однако отождествлять этнический сепаратизм и локальные верования не следует. В тех случаях, когда власти удается наладить позитивный диалог с представителями языческих верований и включить их в легальную систему взаимодействия, язычники ограничиваются сохранением собственной этнической самобытности, не посягая на сложившиеся федеральные отношения — как, например, в Республике Алтай, Бурятии, Марий Эл, Тыве и Хакасии.503

Региональная этничность

Еще один механизм демонтажа народов (в том числе русского) — конструирование региональной этничности. Выше уже говорилось об этническом разделении «горных» и «луговых» марийцев, о попытках выделить из народа коми население одного района (коми-ижемцев). Усилия в этом направлении не прекращаются. Так, в октябре 2006 г. в Ростовском государственном (!) университете прошла международная конференция, посвященная проблеме «формирования южнороссийской идентичности». Она была организована Американским советом научных сообществ и Международной гуманитарной школой. Спонсорами выступали организации США. Докладчики с Украины и из Польши обсуждали способы расколоть единое русское сознание.

В данном случае объектом было население юга России, но «региональная идея» обсуждается и в других местах. В Российском статистическом ежегоднике 2007 г. в списке национальностей России появились два новых народа, отделившихся от русских, — поморы и казаки. Произошло этническое самоопределение достаточно большой части двух региональных общностей, чтобы официально внести их в список народов и народностей.

Интересно, что современная казачья идентичность конструируется заново: новые «казаки» в 1990-х гг. появились на приграничных территориях, где не было исторического казачества, — в Калининграде, Мурманске, Пскове — и в их состав вошли бывшие военнослужащие.504 Исследования показывают, что и в регионах традиционного проживания казаков — например, на Кубани — казачья идентичность относится скорее к заново сконструированным, чем к «наследственным».505 Тем не менее, общность казаков очень консолидирована: — более 90% тех, кто назвал себя казаками, состоят в казачьих обществах.506

Программы по изменению этнического самосознания региональных общностей обычно являются лишь прелюдией к действиям в плане того или иного сепаратизма. Так, в начале 2008 г. казаки Нижне-Кубанского казачьего округа грозили отказом от российского гражданства.507 Они мотивировали это коррупцией в Ставропольском крае, однако для выбора столь необычной формы протеста надо было сначала разогреть «политизированную этничность».

Отметим, что при этом казаки часто демонстрируют готовность служить государству: например, казаки Поволжья охраняют военные и природные объекты, служат в армии (при этом казачьи атаманы не имеют права контролировать их военную службу).508 И большинство населения «казачьих» территорий (57,6%), и сами казаки (68,8%) уверены, что казачество сможет обеспечить внутреннюю безопасность в стране.509 Активная поддержка казаками Б. Ельцина в 1991 г. и в 1993 г. обусловила поддержку казачества постсоветской властью510 и дарование им ряда льгот — в частности, права на ношение холодного клинкового оружия и доверение им охранной службы.

Понятно, что в условиях кризиса такой статус дает общности некоторые льготы. Но при этом подобное региональное движение неизбежно скатывается на позиции мультикультурализма, что для нынешней России таит большие риски.

Продолжаются попытки сформировать особую «поморскую» идентичность. В период подготовки создания норвежского Баренц-региона осенью 1991 г. по инициативе историка Т. Буториной в преобразованном из Архангельского педагогического института Поморском университете ректором В. Булатовым была создана так называемая «Поморская лаборатория». Осуществлено это было ректором Булатовым в рамках норвежской программы создания Баренцева региона. В Поморской лаборатории под руководством Буториной велись работы по подготовке подрыва в регионе национальной идентичности. В 1992 г. сотрудники Поморской лаборатории были приняты в штат Института национальных проблем образования Минобразования РФ. По заказу областного отдела образования Поморская лаборатория занялась разработкой национально-регионального образовательного компонента под проект формирования новой поморской этничности. Областная администрация, благодаря старым обкомовским связям Булатова и Буториной, поддержала начинания «поморских возрожденцев» и обеспечила частичное финансирование этого проекта. В настоящее время проф. Буторина в Северном (Арктическом) федеральном университете направляет два педагогических центра, занятых разработкой и апробацией программ по изменению русской этнической идентичности на поморскую этническую идентичность у детей школьного возраста: один находится в Северодвинске, второй — в Архангельске.

Отметим, что регионализация образовательной системы Архангельской области под программы Баренцева региона является плодом политики «мягкой силы», проецируемой норвежским Баренцевым секретариатом. «Региональная этнопедагогика» Т. Буториной прошла апробацию и получила полное одобрение на Женском форуме арктических стран (Тромсе, Норвегия, 1997), международных конференциях стран Баренц-региона (Финляндия, 1995; Норвегия, 1991, 1995, 1997; Швеция, 2002 и др.). Итогом этой деятельности стало покушение на единство этнического самосознания русского народа на Русском Севере и ослабление территориальной целостности Российской Федерации, совпадающее с норвежскими усилиями по созданию Баренцева региона.511

Существуют проекты этнизации регионов и в других местах. В июне 2007 г. лидер «Областнической Альтернативы Сибири» (ОАС) М. Кулехов опубликовал на весьма посещаемом московском интернет-сайте обзор под заглавием: «Доживет ли Российская Федерация до 2014 года?». В разделе «Что такое «сибирская нация»?» автор пишет: «По данным социологических опросов, проведенных в Иркутске и Братске иркутским рейтинговым агентством «Кто есть кто», за автономию Сибири выступают около 60% опрошенных, за ее государственную независимость — около 25%. На вопрос “кем вы себя считаете — “россиянином”, “русским” или “сибиряком” 80% ответили — “сибиряком”, и лишь 12% — “русским”. При этом от трети до половины иркутян имеет бурятские или тунгусские корни. Можно вспомнить, что когда-то Забайкальское казачье войско на 80% состояло из бурят, в его составе были еще “конные тунгусы”».512 Таким образом, лидер ОАС считает себя именно сибирским националистом.

Это — типичная конструктивистская программа «переформатирования» этнического сознания людей. Сибиряков, которые уже более полутора веков осознают себя русскими, побуждают искать «бурятские или тунгусские корни» их предков. Рядом такие же конструктивисты призывают бурят признать себя вовсе не бурятами, а потомками гуннов. В 2004 г. в статье «Потомки гуннов — объединяйтесь!» сообщалось: «Гуннский международный фонд — общественно-культурная организация, действующая в Бурятии, выступила с инициативой создания Союза гуннских родов Забайкалья. Члены фонда, считают, что только в Бурятии насчитывается 24 рода, которые ведут свою историю с эпохи гуннского царства».513

Все это — элементы большой культурно-психологической операции по хаотизации этнического сознания населения нынешней России и демонтажа всей системы совместного проживания людей на ее территории. Это — большая война нового типа, к которой российское общество и государство не готовы и не готовятся.

Следует учесть, что все эти эпизоды возникают на фоне постоянного давления извне (со стороны США и Евросоюза) с требованием к России расширить права регионов и национальных меньшинств, снизить уровень централизации и «имперских» тенденций. Эти «геополитические партнеры» желают от России децентрализации и разрыхления, ослабления связности страны. Это — ползучая реализация доктрины З. Бжезинского, который заявлял о необходимости превращения России в «свободную конфедерацию, состоящую из европейской части, сибирской и дальневосточной республик».

Для провокационных демаршей используются культурные мероприятия типа фестивалей и «съездов». В июне 2008 г. в Ханты-Мансийске прошел V Всемирный конгресс финно-угорских народов. Президент Эстонии в присутствии президента Д.А. Медведева обратился к представителям российских народов: «Наши поэты мечтали об эстонском государстве. И мы сделали выбор в пользу свободы и демократии. Многим финноугорским народам еще предстоит сделать такой выбор».514 Это — лишь открытые публичные акции для постоянного поддержания напряженности. Но главная работа с «местными кадрами» ведется негласно и в деловом режиме. Немало культурных и научных мероприятий направлено, например, на то, чтобы пропагандировать среди финно-угорских народов (коми, удмуртов и др.) интеграцию с близкими «по крови» зарубежными этносами (например, с финнами и эстонцами).515

Активной интеллектуальной группой, которая разрабатывает проекты «региональной перекройки» России, стал Центр стратегических исследований Приволжского федерального округа (ЦСИ ПФО). В 2000 г. он представил доклад «На пороге новой регионализации России». В нем выдвигается идея разорвать территорию старой России на манер «архипелагов», придав ей «лоскутный» характер — так, якобы, строится ныне «Европа регионов» (или даже «Европа самоопределившихся муниципий»).516

Пропаганда сепаратизма еще в 1990-е гг. сделала свое дело, что особенно хорошо видно на примере поволжских республик. Например, в 1994 г., по данным соцопроса, 30% татар изъявили готовность пойти на какие-либо жертвы ради суверенного, независимого существования своей малой родины; 21% татар согласились бы на ее выход из РФ и 1% в случае необходимости приняли бы участие в военных действиях.517 В 1997 г. почти треть башкир поддержала возможность выхода из РФ.518

Были и практические попытки сепаратизма. Так, в октябре 1993 г. Свердловская область приняла Конституцию Уральской республики. Такое же намерение высказывалось в Вологодской области. Это были пробные шары, однако поддержки населения эти «маневры» не получили и о них предпочли забыть.

Второй раз подобные попытки были предприняты на волне кризиса 1998 г.: в сентябре, почти сразу после дефолта, 79 регионов запретили вывоз продуктов питания за пределы региона. Ряд политиков и СМИ заговорили о распаде РФ. В противовес им было выдвинуто предложение укрепить «вертикаль власти» и разделить РФ на восемь крупных «региональных ассоциаций». Эту программу выполнял уже В.В. Путин; только РФ была разделена не на восемь, а на семь округов (совпадающих с военными округами) — в соответствии с опытом, накопленным и в Российской империи, и в СССР. Прокуратура стала приводить местные законы в согласие с федеральными.519

Этнократия

Огромный регресс в государственном строительстве постсоветских народов означало установление этнократических режимов. Они сразу разорвали множество связей, скреплявших межэтническое общежитие, культурные и хозяйственные отношения между народами, саму систему информационных каналов, соединявших этносы в нацию. Социолог Ж. Тощенко приводит в качестве признака этнократии сверхпредставительство народов, давших название республике, на ключевых позициях в управлении. Так, в Адыгее, где адыги составляют 20% населения, они занимают 70% руководящих постов. В Татарстане до перестройки только 2% предприятий возглавлялись татарами, а в конце 1990-х гг. этот показатель достиг 65%. Это ведет к заведомому снижению уровня управления в экономике,520 и в общем — к архаизации государственной системы, возрождает клановость властных полномочий, претензии на власть родоплеменных образований. Апелляция к родоплеменному и архаическому сознанию усиливается: так, например, бывший президент Калмыкии К. Илюмжинов довольно часто показывался на публике в ханской одежде.521

Однако этнократия, как правило, не выражает себя в поддерживаемых народом националистических партиях. В частности, такие инициативы провалились в Удмуртии.522 Требование в начале 2000-х гг. обеспечить особые представительские права некоторым коренным малочисленным народам (в частности, карелам) не были удовлетворены федеральной властью.523

Проявления этнократических тенденций многообразны. Иногда дело доходит до территориальных претензий к соседним народам. Для этого используются исторические (часто «удревненные») источники, обвинения в адрес советской власти, даже риторика социального и этнического расизма. С этнократических позиций иногда выступают политические деятели национальных территорий, богатых нефтью и газом, пытаясь под лозунгами защиты народов Севера получить какие-то преимущества в своих групповых интересах. Этническая окраска часто лишь маскирует эти интересы, но при этом усиливает их деструктивный характер.

Этнократия ведет к архаизации государственной системы, возрождает клановость властных полномочий, претензии на власть родоплеменных образований (тейпов, джузов и др.). Как пишет Ж. Тощенко, именно родоплеменное противостояние часто составляет основу противоречий между разными этно-политическими группами во многих регионах РФ.524

Трудовая миграция

Для начала отметим, что Россия в целом привлекательна для вторжения «иных», поскольку характеризуется значительной по площади территорией в сочетании с малой плотностью проживания населения. При этом население сосредоточено в основном в центре и на юге государства. Огромные пространства в Сибири, на Дальнем Востоке безлюдны. Плотность проживания на 1 кв. км территории, по состоянию на 1 января 2010 г., составляет: в Москве — 9682 чел., в Санкт-Петербурге — 3288 чел., в целом по России — 8,3 чел. В некоторых регионах показатели плотности крайне малы. Например, в Республике Алтай она составляет 2,3 чел., в Красноярском крае — 1,2 чел., в Магаданской области и Якутии — 0,3 чел.525

Такая ситуация создает ряд системных угроз для России:

— быстро сокращается трудовой потенциал России, и следовательно, общий потенциал развития и обороноспособности;

— идет ускоренная депопуляция Центра и Северо-Запада России, происходит ослабление этнического ядра российской нации, системообразующую роль в которой играет русский народ;

— из-за ослабления государства и под давлением рыночной реформы идет быстрый отток и без того крайне малочисленного населения из восточных регионов России, что оставляет их беззащитными перед угрозой экономической и демографической экспансии Китая.

Особо выделим трудовую миграцию китайцев на Дальнем Востоке. Одна из основных демографических характеристик этого региона — незначительная численность населения данной территории в сравнении с ее площадью (36,4% площади РФ). В связи с этим, начиная с XIX в., правительство царской России, осваивая эти земли, привлекало туда население для поднятия целины и создания инфраструктуры. В советское время правительство привлекало население на Дальний Восток при помощи высоких заработков и лучших условий жизни (предоставление жилья, льгот и т. д.). Однако после распада СССР государственная поддержка прекратилась, и регион потерял привлекательность для населения. Если в 1991 г. население Дальнего Востока составляло 8 млн человек (5,4% от всего населения РФ),526 то к 1 января 2004 г. в регионе проживали уже только 6,6 млн человек (4,62% от всего населения РФ).527

До распада СССР китайские приграничные территории северо-востока КНР были очень бедными. После отмены бартера в 1996 г. в целях поднятия экономики в этих регионах Госсовет КНР принял решение сделать часть приграничных городов северо-востока и северо-запада свободными экономическими зонами, на манер китайских приморских городов (Тяньцзиня, Шанхая, Гуаньчжоу и т. д.). В свободных экономических зонах создавались компании приграничной торговли, которые занимались импортом-экспортом с Россией.528

Постепенно компании приграничной торговли, пользуясь несовершенством российского законодательства, вытеснили своих российских партнеров с рынка и, открыв на российской стороне собственные филиалы, стали заниматься торговлей между собой.

Нехватка рабочей силы в секторах экономики, в которых необходимо выполнять ручную трудоемкую работу, стала ощутимой на Дальнем Востоке еще в 1980-е годы. Узнав о трудолюбии китайцев, их непритязательности к условиям проживания, способности работать больше, чем положено по законодательству, и согласии на маленькую заработную плату, работодатели стали предпочитать китайскую рабочую силу гастарбайтерам из стран СНГ. Вот почему китайская рабочая сила в данный момент численно преобладает над рабочей силой из других стран в Дальневосточном регионе.

Еще одна характеристика импорта китайской рабочий силы на Дальний Восток — ее квотирование. Администрациями краев и областей ежегодно фиксируется численность рабочих, которых надо пригласить, чтобы восполнить нехватку рабочей силы в данном субъекте Федерации. Однако в объемах импорта рабочей силы нет никаких закономерностей. Например, если в 1996 г. в Хабаровском крае китайцы составляли 42% (1226 чел.) иностранных рабочих, то в 1997 г. их было 26% (772 чел.).529 На 2005 г. в Амурскую область было приглашено 3600 китайцев, в Приморский край — 15 500, а в Еврейскую автономную область — 770.

Во всех остальных регионах, особенно в Центре, преобладают трудовые мигранты с Кавказа и из Средней Азии.

Трудовая миграция мобилизует этнонационализм потому, что связанные с нею социальные проблемы легко, почти самопроизвольно, представляются как этнические. Конфликт, которому удается придать форму этнического, по достижении критических точек (особенно гибели людей) входит в режим самовоспроизводства и самоускорения. Создание таких конфликтов требует очень небольших ресурсов, и эта технология отработана на огромном числе экспериментов в десятках стран.

Вторжение «иных» сверх критической массы всегда вызывает болезненную реакцию. Но она многократно усиливается, если и местная общность переживает кризис, если сломана административная система, которая регулировала перемещение больших масс людей по территории страны, не допуская внезапного и неорганизованного межэтнического смешения.

Из районов бедствия (особенно с Кавказа) приезжают люди далеко не в лучшем состоянии — настороженные, взвинченные, озлобленные страхом, многолетней антирусской пропагандой и — большинство из них — эксплуатацией со стороны своих же хозяев. Самосознание таких мигрантов определяют словом «гиперэтнизм», т. е. перевозбужденная этничность. Она отличается от традиционного этнического сознания в местах постоянного проживания в своей этнической среде. Это — особый культурный продукт рыночной реформы; и раз уж русский народ этой реформе не стал или не смог сопротивляться, приходится этот ядовитый продукт глотать (как и многие другие подобные продукты).

Гиперэтнизм, как пишут социологи, связан «с культурой нового типа — плюралистичной, информационно-виртуальной, освобожденной от жесткого социального контроля, ориентированной на индивидуальное самовыражение. Подчеркиваются упрощенность, единообразие и делокализация новых проявлений этничности, конструирование и реконструирование новых традиций и образов этнического, только напоминающих старые, трансформация переработанной соответствующим образом этничности в один из продуктов массового потребления, который может быстро распространяться на рынке поп-культуры.».530

Вот некоторые социологические выводы по проблеме: «Анклавные рынки [труда] создают возможность быстрого накопления капитала и выступают привлекательными, высоко криминализованными социальными пространствами, действующими преимущественно в городах России, вокруг и внутри которых сталкиваются интересы многих противоборствующих субъектов. Характер конфликтов создает редкостную по своей напряженности атмосферу, в которой довольно высоки риски столкновений на межэтнической, расовой, религиозной основе. Это предопределено экономической моделью анклавного рынка, его «идеологией», которые создают «монополизацию» шансов для мигрантов, позволяют им преуспевать, эффективно защищаться от нетолерантного окружения и претендовать на статус, не соответствующий их нынешнему месту в иерархической лестнице».531

Пока что российское общество и государство не имеют ни экономических, ни культурных, ни политических ресурсов, чтобы быстро и эффективно разрешить эту созданную реформой проблему. Реформа к тому же породила информационную среду, которая многократно усиливает этническую солидарность с конфликтующими группами. Массы людей превращаются в «виртуальных» участников конфликта — вне зависимости от расстояния. Ксенофобия охватывает целые регионы и придает локальному конфликту, который без этого уже был бы разрешен, широкий характер.

Вытеснение русских

Для обеспечения целостности страны важно учитывать национальный состав населения ее регионов, при этом особое значение имеет доля государствообразующей нации — русских. Если признать, что русские — цементирующая страну нация, то по мере сокращения связующего элемента связанность страны уменьшается. В большинстве российских регионов абсолютно доминирует славянское население, причем к западу от Поволжья их доля превышает 90%. Аналогичное преобладание наблюдается в восточной части России, по ее южным рубежам — от Магаданской области до Урала, за исключением юга Центральной Сибири (Алтай, Тыва и Бурятия плюс два бурятских анклава — ныне культурные автономии в составе Иркутской области и Забайкальского края).532

Минимальна, почти незаметна доля русских в Ингушетии, Чечне и Дагестане (табл. 3.12533), невелика и в других северокавказских республиках (25-35%). Именно здесь рельефно проявляется отмеченная выше этнополитическая напряженность.

Таблица 3.12

Доля русских, украинцев и белорусов в населении отдельных национально-территориальных образований (субъектах РФ)

Учитывая демографический кризис среди русских и демографический взрыв среди народностей восточного Кавказа — Ингушетии, Чечни и Дагестана, а также ряд особенностей русской и кавказской этнопсихологии, вопрос о возможности сохранения северо-восточного Кавказа в составе России в последние 20 лет стоит весьма остро. Более того, дальнейшее сохранение статус-кво уже начало приводить к началу колонизации вайнахами и дагестанцами исторических земель ставропольских и терских казаков, что также не способствует росту взаимопонимания и терпимости на Кавказе. В прошлом русские и терские казаки, а также тюрки-ногайцы заселяли все земли Дагестана к северу от Терека — вплоть до Каспийского моря, однако сейчас русские практически вытеснены с этих территорий аварцами, ранее эти территории не населявшими.534

Негативный опыт сосуществования русских и чеченцев в составе одного государства в ХХ в. и подобные демографические процессы фактически выводят Чечню из общерусского культурного поля. Что касается русских, то их численность в Чечне только за период с 1989 г. по 2002 г. сократилась на 250 тыс. человек, и возвращаться русские в Чечню не намерены.535

Еще одним регионом с низкой долей государствообразующего этноса является среднее Поволжье — Башкортостан, Татарстан, Чувашия и Марий Эл.

Русский этнонационализм

Запад, захватывая колонии, везде стремился подавить местный гражданский национализм и навязать этнический. Трайбализм — идеология враждующих племен — это творение колониальных администраций. В царской России церковь и государство усиливали у русских гражданский национализм. Благодаря этому была создана сложная конструкция полиэтнического государства с русским ядром. Она, как сказано выше, имела большие достоинства, но и была хрупкой — этничность сохраненных (неассимилированных) народов могла «взбунтоваться» и выйти из-под контроля, разрушая империю и государство.

Советская власть приняла эту конструкцию и положила ее в основу СССР — при полном понимании рисков. Изменить ее уже было невозможно. Созревший за полвека капитализма этнонационализм многих народов России можно было погасить только предложением строить СССР как «семью народов», причем даже с огосударствлением этничности. Русский народ был держателем всей империи (СССР). Это, как и раньше, накладывало на русских дополнительные тяготы, но давало преимущество в перспективе.

Само существование русских как большого народа зависело от того взаимодействия с другими народами России, которое сложилось в Российской империи, а затем было достроено в СССР. Стать одним из десятка больших народов мира русские не смогли бы только за счет расширенного биологического воспроизводства. Русский народ быстро вырос именно потому, что выстроил такую систему межэтнического общежития, в которой часть каждого народа России охотно и без принуждения становилась русскими.

Это происходило потому, что русские были открыты — они делились с другими народами тем, что имели. Это не только привлекало других, но и позволяло быстро устранить экономические и культурные барьеры, мешавшие представителям других народов влиться в число русских. Тот факт, что при этом «материнский» народ не подвергался ассимиляции, в большой мере способствовал этому процессу. Становясь русским, человек не оставлял свой народ в беде, не переживал трагедии его исчезновения, даже сохранял многое из своей этнической памяти. И при этом он через себя подключал свой народ к русской культуре, а через нее — к культуре универсальной.

Развитие советского общества шло с большими перегрузками, и его полиэтничность ставила перед властью и управлением сложные проблемы. Ведь практически все социальные проблемы принимали этническую окраску, и наоборот — для решения любой этнической проблемы требовалось изменять или создавать социальные формы и отношения.

С опорой на массовую социальную и культурную лояльность советская власть могла жестко подавлять все проявления этнонационализма, вплоть до репрессий против элиты и даже целых народов. После краха СССР были ликвидированы социальные и культурные механизмы, которые раньше дезактивировали этнические «бомбы». Началась их сознательная активация — в идеологии, праве, экономике.

Из опыта последних лет видно, что одна из задач «холодной» гражданской войны на этом этапе — подрыв гражданского национализма русских и разжигание в них этнонационализма. Подрыв этот ведется в «кипящем слое» молодежи и интеллигенции. При слабости государства этого достаточно, чтобы подавить волю массы, не способной к самоорганизации. Сдвига большинства русских к этнонационализму пока не произошло, но к этому их толкают непрерывно. На 2011 г. 41% русских поддерживали лозунг «Россия только для русских», а 62% — «Хватит кормить Кавказ!».536

Немалую роль тут сыграли и «патриоты», отвергавшие имперское устройство России. Исходя из представлений этнонационализма, они пытались доказать, что сплотившиеся вокруг русского ядра нерусские народы Российской империи, а затем СССР, истощают жизненные силы русского народа — грубо говоря, «объедают» его.

Русский этнонационализм набирает популярность в массах; однако тяготение к этническому и гражданскому национализму находится в неустойчивом равновесии. Человеком только своей национальности считают себя всего 11,6% русских, а россиянином — 39%.537 Межэтнические браки одобряют 40% русских, не одобряют — 44%, т. е. мнения разделились примерно поровну.538 В ближайшие годы, вероятно, произойдет окончательный сдвиг в сторону этнонационализма или гражданского национализма.

В России важным этапом в развитии проблемы стали события в 2006 г. в Кондопоге (Карелия), и даже не столько сами события, сколько их идеологическое использование.

С небольшими вариациями СМИ дали тогда такую информацию о событиях: «Серьезные беспорядки на национальной почве произошли в минувшие выходные в Кондопоге после поминок по молодым людям, убитым в драке с чеченцами в минувшую среду. Местные жители разгромили и сожгли ресторан, рынок, магазины и палатки, принадлежавшие выходцам с Северного Кавказа. Порядок в городе был наведен лишь через сутки прибывшим из Петрозаводска ОМОНом. Более ста участников погромов были задержаны. Практически все кавказцы, находившиеся в Кондопоге, эвакуировались в Петрозаводск. В субботу в Кондопоге состоялся стихийный митинг, участники которого потребовали от властей выселить всех нелегальных мигрантов из Кондопоги. Кроме того, митингующие приняли решение закрыть городской рынок и передать его лицам славянской национальности» (РИА-Новости).

События в Кондопоге были использованы одновременно и для усиления тезиса о наступлении «русского фашизма» (нацизма, ксенофобии и т. д.), и для пропаганды этнонационализма — как русского, так и антирусского. В целом эта идеологическая кампания усилила позиции этнонационализма и обнаружила некоторый рост его популярности.

А причина проблемы в другом. Опасность межэтнической миграции прекрасно знали в царской России и в советское время, но это игнорировала (или использовала) власть реформаторов 1990-х годов. Более того, эта власть все сделала для того, чтобы отвлечь людей от разумного понимания причин тех болезней, которые породила миграция. Власть должна была бы объяснить, что если граждане приняли нынешнюю социально-экономическую систему, эти болезненные проблемы людям придется терпеть. Если терпеть невмоготу, т. е. два выхода — или добиться изменения социально-экономической системы, порождающей эти проблемы, или начать «молекулярную» войну всех против всех — как вариант коллективного самоубийства.

До такого выбора дело пока не дошло, и за оставшееся время надо предпринять усилия для осмысления ситуации. Кондопога — модель второго выбора.

Ряд регионов РФ погрузился в социальное бедствие, которое вытолкнуло оттуда массы людей в поисках заработка. Когда в русской среде оказываются приезжие русские или похожие на них чуваши, этого почти не замечают. Появление общины с Кавказа вызывает болезненную реакцию даже независимо от сопутствующих факторов — таких как экономическая конкуренция с местными, преступная деятельность «чужого типа» и пр. Возникает общая почва для конфликтов, и достаточно искры, чтобы он вспыхнул.

В отношениях местного населения и мигрантов всегда возникает выбор: способствовать интеграции двух общностей или их взаимной изоляции («геттоизации» мигрантов). Но интеграция не идет самопроизвольно, по доброму желанию сторон. Это — «строительство», требующее творчества, усилий и ресурсов. Самопроизвольно возникает как раз «закрытость», создающая конфликтогенную среду».

Чтобы снять накал страстей, власти пошли в Кондопоге на уступку, приглушая политическую сторону события. Радоваться тут особенно нечему — в государстве, как и в семье, уступки, вырванные ультиматумами и шантажом, в перспективе обходятся очень дорого.

Наблюдения последних десяти лет позволяют предположить, что в России реализуется долгосрочная программа постепенного взращивания русского этнического национализма, который и должен стать главной преградой для восстановления межнационального общежития, выстроенного российской цивилизацией. Основным объектом идеологической пропаганды является молодежь постсоветской формации, ставшая одной из главных социальных жертв реформы.

В сплочении на основе этнонационализма эта молодежь находит отдушину, которая дает иллюзию борьбы против безысходности социального тупика. Рассуждения молодых приверженцев этого движения методологически беспомощны. Строя в воображении идеальный образ «России для русских», они мыслят так, будто перед ними чистая доска. На деле каждое поколение приходит в страну, которая в своем развитии проследовала множество перекрестков с «неотменяемыми» выборами пути. Уже не отменить сложившегося в Киевской Руси симбиоза славян со степняками-тюрками и угро-финнами лесной зоны, не отменить крещения Руси, монгольского ига и создания Российской империи, индустриализации и русской революции, развала СССР и длительной аномалии нынешнего кризиса. Закрывая на все это глаза, этнонационалисты «грезят наяву». Это не политический проект, а профанация.

Предлагают проект этнонационализма, но не желают и знать, что это такое и как они будут блокировать присущие ему побочные процессы. Простой вопрос: как предлагается блокировать трайбализацию самого русского народа, его расползание на региональные субэтносы? А ведь этот процесс идет под самым носом «Русского проекта». Что русские этнонационалисты собираются делать со всеми этими проектами «южно-русской идентичности», «сибиряками», «поморами», «казаками» и пр.?

Средства, с помощью которых эти попытки блокируются, а этническая солидарность русских разрушается, оказываются более эффективными и совершенными. Не вдаваясь здесь в подробное обсуждение, можно заметить, что сильным и изощренным средством является провоцирование театральной ксенофобии (с организацией псевдофашистских групп и эксцессов с насилием на этнической почве), которая загоняет русское национальное чувство в тупик и потому блокируется самой русской культурой. Российское государство также относится с подозрением к группам, которые ведут себя откровенно ксенофобски, и часто запрещает русские этнонационалистические партии.539

Скорее всего никакого политического проекта на основе русского этнического национализма не возникнет, однако как средство стравливания народов России и углубления расколов в русском ядре эта программа представляет актуальную и фундаментальную угрозу для России.

Борьба с дискриминацией

Российское законодательство гарантирует равенство граждан независимо от расы и национальности в сферах труда, образования, дает гарантии коренным малочисленным народам и защищает избирательные права, а также запрещает пропаганду национальной вражды в СМИ.

Трудовой кодекс Российской Федерации содержит запрет на дискриминацию по признакам расовой или национальной принадлежности. Гарантии равенства прав граждан содержатся и в других кодексах Российской Федерации.

Закон РФ от 10 июля 1992 г. № 3266-1 «Об образовании» гарантирует возможность получения образования независимо от расы, национальности, языка. В числе общих требований закон содержит требование о том, что образование должно содействовать взаимопониманию и сотрудничеству между людьми и народами независимо от расовой, национальной и этнической принадлежности.

Федеральный закон от 27 июля 2002 г. № 113-ФЗ «Об альтернативной гражданской службе» дает право гражданам заменить военную службу по призыву, если они относятся к коренному малочисленному народу, ведут традиционный образ жизни, осуществляют традиционное хозяйствование и занимаются традиционными промыслами (ст. 2). Им нужно лично подать заявление в военный комиссариат о желании заменить военную службу по призыву альтернативной гражданской службой (п. 1 ст. 3). Граждане, относящиеся к коренным малочисленным народам, направляются для прохождения альтернативной гражданской службы в организации традиционных отраслей хозяйствования и традиционных промыслов (п. 3 ст. 4).

Федеральный закон от 12 июня 2002 г. № 67-ФЗ «Об основных гарантиях избирательных прав и права на участие в референдуме граждан Российской Федерации» предусматривает, что гражданин Российской Федерации может избирать, быть избранным, участвовать в референдуме независимо от расы, национальности и языка.

Федеральный закон № 79-ФЗ от 27 июля 2004 г. «О государственной гражданской службе Российской Федерации» провозглашает равный доступ граждан, владеющих государственным языком Российской Федерации, к гражданской службе и равные условия ее прохождения независимо от пола, расы, национальности, происхождения, имущественного и должностного положения, места жительства, отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным объединениям, а также от других обстоятельств, не связанных с профессиональными и деловыми качествами гражданского служащего.

Закон РФ от 27 декабря 1991 г. № 2124-I «О средствах массовой информации» запрещает распространение информации с целью опорочить гражданина или отдельные категории граждан исключительно по признакам расовой или национальной принадлежности, а также языка. Федеральный закон от 27 июля 2006 г. № 149-ФЗ «Об информации, информационных технологиях и о защите информации» запрещает распространение информации, которая направлена на пропаганду войны, разжигание национальной, расовой или религиозной ненависти и вражды, а также иной информации, за распространение которой предусмотрена уголовная или административная ответственность. Федеральный закон от 13 марта 2006 г. № 38-ФЗ «О рекламе» запрещает использование в рекламе бранных слов, непристойных и оскорбительных образов, сравнений и выражений, в том числе в отношении расы, национальности, религиозных символов.

Федеральный закон от 27 июля 2002 г. № 114-ФЗ «О противодействии экстремистской деятельности» впервые дал правовое определение экстремизма, характеризуя его, в том числе, как «пропаганду исключительности, превосходства либо неполноценности граждан по признаку их отношения к религии, социальной, расовой, национальной, религиозной или языковой принадлежности». Данный закон устанавливает ответственность за экстремистскую деятельность не только физических, но и юридических лиц (вплоть до ликвидации последних в судебном порядке).

Одновременно российским законодательством установлена ответственность за нарушение принципов равенства всех перед законом, за совершение правонарушений по религиозным или национальным мотивам. Уголовный кодекс РФ рассматривает совершение преступления по мотиву национальной, расовой, религиозной ненависти или вражды как обстоятельство, отягчающее ответственность.

Ст. 136 Уголовного кодекса РФ предполагает уголовное наказание за «нарушение равноправия граждан в зависимости от пола, расы, национальности, языка, происхождения, имущественного и должностного положения, места жительства, отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным объединениям, причинившее вред правам и законным интересам граждан». Ст. 282 также предусматривает уголовную ответственность за действия, направленные на возбуждение ненависти либо вражды, а также на унижение достоинства человека либо группы лиц по признакам пола, расы, национальности, языка, происхождения, отношения к религии, а равно принадлежности к какой-либо социальной группе, совершенные публично или с использованием средств массовой информации. Ст. 357 предусматривает уголовную ответственность за геноцид, т. е. за действия, направленные на полное или частичное уничтожение национальной, этнической, расовой или религиозной группы как таковой путем убийства членов этой группы, причинения тяжкого вреда их здоровью, насильственного воспрепятствования деторождению, принудительной передачи детей, насильственного переселения либо иного создания жизненных условий, рассчитанных на физическое уничтожение членов этой группы. Дела о преступлениях, предусмотренных ст. 136, 282, относятся к подследственности прокуратуры (ст. 151 Уголовно-процессуального кодекса РФ) и к категории дел, по которым производство предварительного следствия является обязательным.

Кроме того, права граждан могут быть защищены в рамках гражданского судопроизводства (ст. 11 Гражданского кодекса РФ) путем признания права, восстановления нарушенного права, признания акта, изданного органом государственной власти или местного самоуправления, противоречащим закону. Причем гражданское законодательство защищает и нематериальные блага — в частности, честь и достоинство личности, право на свободу передвижения, неприкосновенность личности (ст. 150 Гражданского кодекса РФ).

Еще одна возможность защитить себя от дискриминации вытекает из применения глав 24 и 25 Гражданско-процессуального кодекса Российской Федерации от 14 ноября 2002 г. № 138-ФЗ и Закона РФ от 27 апреля 1993 г. № 4866-1 «Об обжаловании в суд действий и решений, нарушающих права и свободы граждан» при рассмотрении в суде исков на неправомерные действия должностных лиц и органов власти в случаях индивидуальной дискриминации. Согласно ч. 2 ст. 6 Закона, гражданин освобождается от обязанности доказывать незаконность обжалуемых действий (решений), но обязан доказать факт нарушения своих прав и свобод; на заинтересованное лицо, действия (решения) которого обжалуются, возлагается процессуальная обязанность документально доказать законность обжалуемых действий (решений) — (ч. 2. ст. 6 Закона «Об обжаловании в суд действий и решений, нарушающих права и свободы граждан). Ст. 256 Гражданско-процессуального кодекса РФ устанавливает сокращенный по сравнению с общим сроком исковой давности срок для обращения с подобным заявлением — три месяца с того момента, как гражданину стало известно о нарушении его прав и свобод. Пропуск срока не является основанием для отказа к принятию заявления, но может служить основанием в отказе по существу жалобы.

Также для защиты прав граждан существует институт Уполномоченного по правам человека. Впервые в РФ он получил правовое выражение в Декларации прав и свобод человека и гражданина, принятой 22 ноября 1991 г. Верховным Советом РСФСР. Ст. 40 Декларации предусматривала создание должности Парламентского уполномоченного по правам человека, который назначается Верховным Советом сроком на 5 лет, подотчетен ему и обладает той же неприкосновенностью, что и народный депутат РСФСР.

Должность Уполномоченного по правам человека Российской Федерации учреждена Конституцией РФ. Пункт «д» ч. 1 ст. 103 Конституции относит к ведению Государственной Думы назначение и освобождение от должности Уполномоченного, действующего в соответствии с Федеральным конституционным законом.

Федеральный конституционный закон от 4 марта 1997 г. № 1-ФКЗ «Об Уполномоченном по правам человека в Российской Федерации» определил статус Уполномоченного, его компетенцию, порядок назначения и освобождения от должности, реализовав тем самым требования Конституции РФ. Федеральным конституционным законом устанавливается, что Уполномоченный при осуществлении своих полномочий независим и неподотчетен каким-либо государственным органам и должностным лицам.

Должность Уполномоченного по правам человека в Российской Федерации учреждена в целях обеспечения гарантий государственной защиты прав и свобод граждан, их соблюдения и уважения государственными органами, органами местного самоуправления, должностными лицами и государственными служащими. Деятельность Уполномоченного дополняет существующие средства защиты прав и свобод граждан, не отменяет и не влечет пересмотра компетенции государственных органов, обеспечивающих защиту и восстановление нарушенных прав и свобод.

Согласно пп. 1 и 2 ст. 33 Федерального конституционного закона, по окончании календарного года Уполномоченный направляет доклад о своей деятельности Президенту РФ, в Совет Федерации и Государственную Думу РФ, Правительство РФ, Конституционный Суд РФ, Верховный Суд РФ, в Высший Арбитражный Суд РФ, Генеральному прокурору РФ, руководителям министерств и ведомств, средствам массовой информации и уполномоченным по правам человека в субъектах РФ.

Кроме того, по отдельным вопросам соблюдения прав и свобод граждан Уполномоченный может направлять в Государственную Думу специальные доклады. За 5 лет было подготовлено и направлено 5 ежегодных и 8 специальных докладов, посвященных тем сферам жизнедеятельности, где имеют место существенные нарушения прав человека.

Борьба с дискриминацией идет, в том числе, с помощью реальных уголовных дел, возбужденных по фактам нарушений закона. Долгое время в России практически не было обвинительных приговоров по делам о национальной и религиозной ненависти. Данный мотив далеко не всегда учитывался при разборе судебных дел, связанных с убийствами и избиениями иностранных граждан. Однако в течение 2004-2007 гг. ситуация в этой части стала меняться в лучшую сторону.540 Тем не менее, число преступлений, совершенных на расовой, национальной или религиозной почве, значительно больше, чем число вынесенных приговоров по ним.

Лиц, регулярно совершавших преступления на национальной и религиозной почве, можно сгруппировать по следующим категориям:

а) так называемые скинхеды — представители националистических молодежных группировок, как правило, с откровенно фашистской идеологией (в отдельных скинхедовских организациях налажено издание и распространение книг идеологов фашизма конца XIX — начала XX вв.);

б) националистические партии, организованные с целью пропаганды расового, национального и/или религиозного превосходства;

в) представители националистических издательств;

г) музыканты неоязыческих рок-групп;

д) сатанисты — представители девиантных молодежных групп, настроенных на борьбу с «признанными» религиями;

е) представители органов власти, словом или действием поощрявшие либо стимулировавшие национальную или религиозную дискриминацию.

С целью совместного решения возникающих конфликтов, а также более эффективного взаимодействия представителей органов власти и национальных объединений в субъектах Российской Федерации создаются специальные советы по взаимодействию с национальными объединениями, куда входят представители этих объединений и чиновники. В Ивановской области в 2006 г. был создан Департамент общественных связей, информационной и молодежной политики, который занимается, в том числе, вопросами взаимодействия с национально-культурными автономиями и религиозными организациями. При Государственном комитете Республики Карелия по делам национальной политики создан молодежный совет национально-культурных автономий и национальных общественных объединений. В 81 населенном пункте Хабаровского края избраны уполномоченные представители коренных народов, а при губернаторе и главах 15-ти районов образованы советы уполномоченных представителей коренных малочисленных народов Севера.541

Уставы Магаданской и Сахалинской областей предлагают нормы участия народов в процессе принятия решений, связанных с их жизнеустройством542 (хотя в целом коренные народы обычно пассивны в отстаивании своих интересов543).

Немаловажное значение в сфере предотвращения дискриминации имеет деятельность правозащитного движения. По состоянию на 2008 г., существует ряд общероссийских правозащитных организаций: Московская Хельсинская группа, Агентство социальной информации, общественный фонд «Антифашист», «Движение без границ», «Движение против насилия», Институт прав человека, Международная амнистия (Московская группа), общество «Мемориал», Московское бюро по правам человека, Центр развития демократии и прав человека, Комитет «Гражданское содействие», Молодежный центр прав человека и правовой культуры, Форум переселенческих организаций, Хьюман Райтс Вотч, «Школа Мира», «ФРОДО», «ЭтНиКа». Следует упомянуть также информационно-аналитический центр «Сова», который занимается мониторингом дискриминации по расовому, национальному и религиозному признакам.

С целью мониторинга национальной и религиозной дискриминации, а также оказания срочной помощи их жертвам некоторые общественные организации открыли «горячую линию», куда можно позвонить с сообщением о факте дискриминации и обратиться с просьбой о помощи. Такие пункты были открыты в Брянске, Краснодаре, Санкт-Петербурге, Ярославле.544

Таким образом, государство и общество предпринимают определенные усилия по предотвращению дискриминации. Другое дело, что без целостной концепции нациестроительства это не решает проблему по существу.

Официальная политика нациестроительства во второй половине 2000-х годов

В ноябре 2006 г. В.Ю. Сурков заявил о задаче «ментально воссоединить расстроенную было нацию, собранную пока условно-административно».545 Тезис туманный. Часто приходится прибегать к «железу и крови» и уж, во всяком случае, к большим социальным и экономическим программам. «Условно-административно» можно собрать и наказать правонарушителей, а не «расстроенную было нацию».

В начале 2007 г. было объявлено, что «Единая Россия» главным пунктом своей программы провозглашает «русский проект». 3 февраля 2007 г. заседал Центр социально-консервативной политики — «мозговой трест» партии «Единая Россия».546

Председательствующий на заседании Ю.Е. Шувалов сказал: «У нас сегодня очень серьезный вопрос. Мы его назвали “Формирование российской нации”. Предлагается несколько проектов. Главный — это проект И. Демидова “Русский проект партии “Единая Россия”».

Важно само утверждение, что российскую нацию еще надо формировать. Важно также, из кого и как собирается формировать нацию партия власти — ведь «Единая Россия» господствует в парламенте, монопольно издает законы, по которым нам жить.

Первое, что удивляет: множество собранных на заседание видных околовластных интеллектуалов (профессора, деканы, издатели журналов) решили формировать нацию, но не договорились, что они под этим понимают. Каждый выступавший фантазировал на эту тему — и все по-разному. Один из ораторов (Н.В. Шеляпин) даже сказал: «По большому счету общеупотребительного понятия “нация” в современном пространстве не существует. Каждый это понимает так, как он желает. Есть и научные концепции, но в целом общество еще пока не воспринимает как что-то устойчивое и понятное».

Неизвестно, что он понимает под «современным пространством», в котором витают понятия, но в современной литературе (в том числе на русском языке) понятие нация представлено как вполне разработанное, изложенное в учебниках и словарях. Понятие это широкое, но в каждом случае из контекста ясно, о чем идет речь. Понятие гражданская нация задает одну плоскость рассуждений, территориальная нация — другую и т. д.

«Понимает так, как он желает» лишь человек, который эту литературу не читает, а мыслит, как и «в целом общество», понятиями обыденного сознания. Но такой человек, не обремененный знаниями и «презревший оковы просвещенья», не должен браться за составление партийной программы «Формирование российской нации». Он просто эту нацию формирует ежедневно, сам того не замечая, на «молекулярном» уровне — как поэт, политик, глава семьи и пр.

Другой оратор, Л.В. Горяинов, наоборот, не видит никаких проблем с понятием: «Что такое русская нация? Это люди, которые и за границей чувствуют себя русскими».

А как быть с теми 95% русских, которые за границей не бывали? И как согласуется это определение с положением русского в Латвии, который «чувствует себя русским», но волею судеб теперь принадлежит к латвийской нации? А главное, г-н Горяинов, взявшись за «формирование российской нации», меняет предмет формирования на «русскую нацию». Для многонациональной России такая подмена вовсе не так безобидна.

Положение пытался поправить А.Л. Вассоевич: «Что такое “русская нация”? В принципе это нация всех коренных народов исторической России. Давайте вспомним о том, что при Петре Великом были и русские немцы, и русские татары и, по сути дела, сам этот термин вовсе не подразумевал дробления на этнические группы».

Такие экспромты вызывают уже не удивление, а изумление. Азербайджанцы у Вассоевича входят в «русскую нацию»? А эстонцы входят? Они — типичные «коренные народы исторической России». Они и оформились как народы уже в составе России. И что за «русские татары» были при Петре Великом? Этот термин, если таковой действительно применялся, как раз «подразумевал дробление на этнические группы». С его помощью человек объявлял, что он — татарин (это его этническая группа), подданный России (это его политическая нация).

А.В. Полосин тоже себя не затрудняет: «Русскими мы считаем тех, кто говорит, думает на русском языке. И отсюда вытекает прямо проект».

Какой проект? Откуда он вытекает и куда втекает? О чем речь? Язык — один из множества (порядка сотни) признаков этничности, а речь-то идет не об этносе, а о российской нации! Если татарин, забыв о предупреждении Полосина, вдруг что-то подумает на татарском языке, он что — выбывает из российской нации? А если он, учась в МГУ, на экзамене говорит и думает по-русски, то он в этот момент уже не татарин, а русский?

Была высказана и такая странная мысль: «Русской была немка Екатерина Вторая, русским был политический деятель Иосиф Виссарионович Джугашвили (Сталин). Безусловно, любой человек, который относит себя к пространству русской культуры и русской политики, является русским».

Всегда считалось, что Иосиф Джугашвили, зачем-то названный Сталиным, был грузином и никогда не просил считать себя русским. А теперь «Единая Россия» его посмертно награждает званием русского? Зачем такие сложности? Что за критерий русскости — «относит себя к пространству русской политики»? И Кондолиза Райс по службе относила себя к этому пространству — она тогда была русской?

Заключает весь этот социально-консервативный симпозиум сам автор «Русского проекта» И.И. Демидов: «Есть же такой тезис, что народ — это все, и мертвые, и живые, и будущие. А нация — это актуальный народ, в актуальное время расположенный… Как ответственные люди мы должны доказать, что все, что мы сегодня говорили и что еще будем говорить и делать, действительно отвечает интересам нашей русской нации».

Откуда этот странный афоризм: «Нация — это актуальный народ, в актуальное время расположенный». Нет у нации ни прошлого, ни будущего? Она вся здесь и сейчас — общность временщиков? Французы будут каждодневно сплачиваться воспоминаниями и спорами о Жанне д’Арк и Вольтере, о Наполеоне и Пастере; французские дети будут изучать подвиги Верцингеторига, вождя восстания галлов против Рима в 52 г. до н. э., а «наша русская нация» под рукой «единороссов» — качать французам нефть по трубе и бороться против монетизации льгот?

Итог обсуждению подвел один из ведущих идеологов партии А.К. Исаев: «Я думаю, что мы можем сегодня осознать и сказать, что, безусловно, партия “Единая Россия” является партией русского народа и русской цивилизации».

Прекрасно, что участники заседания могут сказать и даже осознать такие вещи. Надо только дождаться, чтобы это осознали и сказали другие граждане России.

Все это заседание вызывает такую тревожную мысль. Государство тратит деньги на зарплату и обеспечение условий работы сотен ученых-этнологов, издаются и обсуждаются их труды, созываются международные конференции. Почему интеллектуальная верхушка «партии власти», вместо того чтобы заниматься импровизациями на темы народов и наций, не пригласила двух специалистов, чтобы они сделали два сжатых доклада о современных концепциях по этим вопросам? Есть две концепции, обе их надо знать тем, кто берется за такие «проекты». Трудно найти объяснения тому, как ставится в «партии власти» проблема нациестроительства. Невозможно придумать, чем бы современное знание могло повредить «Единой России».

Надо остановиться и на одной конкретной и очень рискованной мысли, которая прозвучала на упомянутом заседании. Ее высказал А.К. Исаев: «Мы должны сказать о том, что идея права наций на самоопределение, вплоть до отделения, в свое время сформулированная большевиками, была сформулирована с вполне конкретной целью — разрушения государства. Мы можем признать право наций на самоопределение вплоть до отделения, если нации грозит геноцид. Поэтому мы выступаем за сохранение существующих государственных и цивилизационных пространств. И в силу этого мы, конечно же, должны принять программу разгосударствления национальных автономных формирований внутри России. Черты квазигосударств внутри страны должны быть сняты. Особенно с национальных образований. И мы должны сказать открыто, что мы по этому пути будем двигаться, никого не унижая и не обижая».

Это — совершенно новый поворот в национальной и международной политике «партии власти». Идеолог правящей партии отвергает Декларацию, принятую Генеральной Ассамблеей ООН в 1960 г. (Резолюция ООН № 1514). Ее Статья 1 гласит: «Все народы имеют право на самоопределение; в силу этого права они свободны определять свой политический статус и свободны осуществлять свое экономическое, социальное и культурное развитие».

Идеолог «партии власти» отвергает норму международного права, на основании которой возникла сама Российская Федерация, принявшая в 1990 г. «Декларацию о суверенитете»! Допустим, ООН не указ «Единой России», и Российская Федерация в явочном порядке, без официального заявления отказывается быть правопреемником СССР. Но реальность такова, что на постсоветском пространстве идут болезненные процессы разборки тех дров, что наломали в 1991 году. Перед нами — Абхазия и Южная Осетия. Кто уполномочил А.К. Исаева лишать их от имени РФ права на самоопределение? При чем здесь геноцид? Кто и где будет доказывать, что Грузия собирается устроить геноцид абхазов?

И что значит «сохранение существующих цивилизационных пространств»? Что это за понятие? Где кончается «цивилизационное пространство» России? Как можно в политике оперировать такими расплывчатыми сущностями? Ведь это говорится в контексте «формирования российской нации».

Но главное — практическое следствие из всего этого: «Мы должны принять программу разгосударствления национальных автономных формирований внутри России. Черты квазигосударств внутри страны должны быть сняты».

Когда, на каком референдуме было принято это революционное решение? Понимает ли г-н Исаев, что он сказал? Ведь речь тут идет не о смутных желаниях или мечтах, а прямо о «программе разгосударствления», вроде как о приватизации по Чубайсу. Объясните, что значит «разгосударствление Республики Татарстан»? Как снять с нее «черты квазигосударства»? Переименовать в «зону № 17»?

Наконец, надо сказать об историческом открытии А.К. Исаева, будто «идея права наций на самоопределение в свое время сформулирована большевиками с целью разрушения государства». В действительности все было иначе.

Принцип «каждая национальность должна быть вершителем своей судьбы» был выдвинут правительством Франции в 1851 г. (хотя Энгельс и считал, что это — изобретение злокозненной России). Понятие «права наций на самоопределение» было высказано в 1865 г., на Женевском конгрессе Интернационала. В 1896 г. Международный конгресс рабочих партий и профсоюзов в Лондоне принял постановление, в котором сказано: «Конгресс объявляет, что он стоит за полное право самоопределения всех наций». Марксизм на Западе был тогда влиятельной идеологией, а социал-демократия — влиятельной политической силой. При чем здесь большевики? Их еще просто не было на свете, ведь это немаловажная деталь.

Российские социал-демократы в 1903 г. на своем, по сути первом, съезде включили в программу право народов на самоопределение (п. 9 Программы). Иначе и быть не могло, раз они социал-демократы. К разделению на большевиков и меньшевиков это не имело никакого отношения.

Концепция самоопределения народов стала одной из главных идей ХХ века. В американском обзоре на эту тему сказано: «Во времена Первой мировой войны две личности, неожиданно получившие значительное глобальное влияние в области управления государством, В. Ленин и В. Вильсон, придали этому потенциальному разрушителю международного порядка новый нормативный статус».

В Сенате США президент Вильсон сказал: «Вы не знаете и не можете себе представить те переживания, которые я испытываю в результате того, что у многих миллионов человек мои слова пробудили надежды».

Право наций на самоопределение, декларированное из России и США, позволило демонтировать мировую колониальную систему со сравнительно небольшими жертвами. А ведь могло и везде быть так, как произошло в Алжире (1 млн погибших при населении 8 млн человек).

А в России, когда начался либеральный развал империи, большевики провозгласили право наций на самоопределение как раз для того, чтобы сохранить единство трудящихся всей Российской империи — и на этой основе произвести ее «пересборку» уже в виде Советского Союза. Без признания этого права было невозможно нейтрализовать националистические «элиты», которые после Февральской революции растащили империю. И эта программа «усмирения этнонационализма» признана в мировой науке блестящим достижением.

Опыт подтвердил правильность того шага; неужели А.К. Исаев это забыл? Попытавшись подавить сепаратизм под флагом «единой и неделимой России», белые, по выражению их же историка, «напоролись на национализм и истекли кровью». Красные, напротив, собрали страну «снизу», как многонациональную «республику Советов», ради которой трудящиеся поддержали Красную армию, выступившую против своих «элит».

Из опыта мы знаем, что вплоть до «революции Горбачева» в СССР и в голову никому не приходило ставить вопрос об отделении. Это понятно: советское национально-государственное устройство было устойчивым именно при советском строе. А когда Ельцин стал всем приказывать «берите суверенитета, сколько проглотите», это и означало развал страны «сверху».

К сожалению, никакого проекта сборки нации «Единая Россия», видимо, предложить не сможет. И это — угроза для России высшего ранга.

Подводя итог главе, следует сказать, что ухудшение национальных отношений отмечают 47% россиян (при том, что реально волнует эта проблема только 9%), что особенно опасно, учитывая, что 82% отметили важность для них этнических чувств.547 Доля тех, кто считает, что Россия — это общий дом для всех ее народов, снизилась с 65% в 1995 г. до 47% в 2011 году.548 Национальное общежитие держится до сих пор за счет того, что население главным интегрирующим фактором для российской нации называет государство.549 При этом русские меньше, чем другие народы (в частности, башкиры и татары) чувствуют ответственность за судьбу своей страны, меньше значения придают родной земле, однако больше делают ставку на такие интегрирующие факторы, как общегосударственный язык и культура,550 хотя нерусские народы, как было указано выше, в лингвистическом и языковом плане все больше тяготеют к этноцентризму. Таким образом, при отсутствии сильного гражданского национализма и консолидирующих усилий русского народа такая ситуация чревата серьезными этническими конфликтами.