Наставления буддийского монаха старца Фо-юаня (Будды-Источника) на усиленных недельных периодах чаньской медитации
Предисловие переводчика
Так я слышал.
Будда-Источник (по-китайски Фо-юань) пребывал на горе Баолинь и горе Юньмэнь с общиной монахов и монахинь, упасак и упасик числом более тысячи человек. Он, обладая бесконечным состраданием и безграничной мудростью, а также великим бесстрашием и чудесными сиддхами готов был всегда прийти на помощь и даже отдать свою жизнь ради просветления своих учеников.
Его наставления в зале чань-буддийской медитации были опубликованы учениками с горы Юньмэнь чань-буддийского монастыря Великого Прозрения.
Кающийся Жэньса, 2014 год
Официальная биография
буддийского монаха старца Фо-юаня
Хэшан (китайский буддийский монах) Фоюань родился в провинции Хунань в селении Таоцзян город Иян 27 февраля 1922 года. Мирская фамилия Мо. В 17 лет он постригся в монахи на горе Хуэйлун город Иян в монастыре Лоусясы. Досточтимый Чжихуэй при пострижении в монашество даровал ему имя Синьцзин ("Чистое сердце") и прозвище Чжэнькун ("Истинная пустота"). В 19 лет Фоюань получает полное монашеское посвящение бхикшу у досточтимого Чжэньцина на горе Наньюе в монастыре Фуяньсы. В 1941 году учился в монастыре Лоханьсы города Хэнян. С детства обладал феноменальной памятью и усердием в учёбе. Когда он поступал в буддийскую школу монастыря Чжушэнсы горы Наньюе, досточтимый Линтао дал ему тему экзамена: "Трудно быть человеком, быть буддийским монахом также нелегко". Письменный ответ Фоюаня превзошёл всех, и он был принят как один из лучших учеников. Затем он учился в исследовательском центре буддизма монастыря Наньтайсы. В 1945 году досточтимый Тайсю на горе Цзяошань возле города Чжэньцзяна основал курсы подготовки священнослужителей Всекитайского буддийского общества. Фоюань поступает на эти курсы, по завершении которых остаётся в институте буддизма горы Цзяошань для дальнейшей учёбы. В 1946 году он отправляется на учёбу в буддийскую школу "Гуаньцзун" в городе Нинбо, где он прослушал лекции по сутре "Лэнянь". В городе Ханьчжоу на горе Линфэн в институте буддизма он учится у досточтимого Хуэйцзюе. Но из-за неспокойного времени Фоюань долго не мог оставаться в буддийских школах. Он отправляется вместе с друзьями-единомышленниками на гору Пхуто, место пребывания Бодхисаттвы Гуаньинь (Авалокитешвары). И там, в пещере "Звуков прилива", ему явилась сама Авалокитешвара в белом одеянии. В 1947 году его просят вернуться в город Иян монастырь Байлусы, чтобы помочь досточтимому Сигу руководить буддийской школой. В 1949 году он организовал вместе с досточтимым Сигу и сангхой монастыря текстильную фабрику для спасения монастыря от голода и нищеты. В 1951 году весной он приезжает в монастырь Юньмэньсы к Его Святейшеству Сюйюню и становится со временем главным его учеником и продолжателем традиции школы Юньмэнь в 13 поколении. Фоюань получает передачу тайной Дхармы от Сюйюня. Сюйюнь даёт ему имя Мяосинь ("Мистическое сознание"). 3-го числа 8-го лунного месяца 1951 года перед нетленным телом 6-го Патриарха Дхарма школы Юньмэнь была передана Его Святейшеству Фоюаню. 19 числа 2-го лунного месяца он, как и в своё время Его Святейшество Сюйюнь, в храме Будды Шакьямуни сжигает безымянный палец левой руки как подношение Будде, чтобы отблагодарить благодеяния родителей и наставников. Перед этим весной 1952 года Его Святейшество Сюйюнь чуть не погиб от рук "левых" коммунистов. В 1949 году произошла социалистическая революция. Многие советовали Его Святейшеству Сюйюню покинуть на время континентальный Китай и укрыться в Гонконге, который тогда был колонией Великобритании. Но патриарх Сюйюнь сказал, что у него своя карма, что он не может покинуть учеников и верующих, которые остались в континентальном Китае. Он говорил, что если он уедет, то будет меньше на одного человека, который смог бы реально похлопотать за этих людей, над которыми нависла опасность. Он говорил, что патриархи школы чань никогда не покидали своего монастыря в трудную минуту даже под угрозой смерти. Такова традиция школы. Благодаря вмешательству влиятельных лиц из Правительства Китая опасность, нависшая над патриархом Сюйюнем и монастырём Юньмэньсы, миновала. Было снято оцепление вокруг монастыря. На следующий год Фоюань отправляется в качестве слуги (ближайшего ученика) патриарха Сюйюня в Пекин. Они посетили монастыри Пекина, Шанхая, Ханчжоу, Сучжоу и других мест, где они давали лекции, посвящения и помогали учреждать местные ассоциации буддизма и единую всекитайскую буддийскую ассоциацию, которая со временем объединила в себе все буддийские монастыри и общины страны. Его Святейшество Фоюань в это же время готовил к изданию рукопись наставлений патриарха Сюйюня. Сюйюню уже исполнилось на то время 112 лет. Он по просьбе верующих оставался в Пекине, и, учитывая, что монастырь Юньмэньсы оставался без настоятеля, он решил древним традиционным методом гадания определить имя нового настоятеля монастыря. Перед статуей главного защитника Дхармы Вэйто в специальную бумпу (сосуд) были положены надписи имён нескольких претендентов. По правилам чьё имя выпадает 3 раза, тот и становится настоятелем. 3 раза подряд была вытянута бирка с именем учителя Фоюаня. Тогда Сюйюнь приказывает Фоюаню возвратиться в монастырь Юньмэньсы. 3 числа 6 лунного месяца 1953 года в день рождения защитника Дхармы Вэйто была проведена церемония интронизации настоятеля монастыря Юньмэньсы. Учитель Фоюань продолжил начатое патриархом Сюйюнем. Были достроены дворец патриарха-основателя монастыря Вэньяня, пагода и другие помещения. Были организованы сельскохозяйственные работы в монастыре: посадка риса, овощей, мандаринов и т.д. Монахи занимались не только усиленной медитацией, но и физическим трудом. Монастырь сам обеспечивал себя продовольствием. Было построено женское отделение монастыря "Сяо ситхень" (Маленький западный рай). Тем самым была продолжена традиция недвойственной школы 6 Патриарха, в которой женщины и мужчины считались равными в обладании природой Будды и в правах на просветление. Рядом с монастырём Наньхуасы также расположен женский монастырь Удиньань. Строгость монашеской дисциплины от этого нисколько не ослаблялась. Безбрачие, целомудрие, вегетарианство, ежедневная медитация, молебны, физический труд - все эти древние традиции китайского буддизма сохранялись и сохраняются в неизменности.
В 1958 году из-за "левоуклонистских" ошибок КПК Его Святейшество Фоюань был несправедливо осуждён. Через три года его выпустили из тюрьмы. С 1961 года он проходил "трудовое перевоспитание" в монастыре Наньхуасы. В годы культурной революции в этом монастыре оставался только один монах - Его Святейшество Фоюань. В годы культурной революции хунвэйбины пытались сжечь и осквернить нетленные тела 6 Патриарха, патриархов Ханьшань Дэцина и Даньтяня. Фоюань, рискуя своей жизнью, собрал их тела и спрятал их, закопав под деревом на горе позади монастыря.
В 1979 году Учитель Фоюань был реабилитирован. В этом же году он отправляется в Пекин для доклада о состоянии тела Шестого Патриарха. Ассоциация буддизма назначила его отвечающим за реликвии монастыря Фаюаньсы Пекина, а также наставником винаи академии буддизма при этом монастыре. Председатель буддийской ассоциации Китая Чжао Пучу был очень озабочен состоянием нетленного тела Шестого Патриарха, считая, что это не только драгоценность буддизма, но и драгоценная историческая реликвия Китая. Было принято решение о сохранении и охране этой драгоценной реликвии. Учитель Фоюань был отправлен обратно в монастырь Наньхуасы для проведения необходимой работы по сохранению и восстановлению нетленного
тела Шестого Патриарха.
В 1982 году монастырь Юньмэньсы был причислен решением Центрального правительства к главным монастырям Китая, охраняемым государством. Верующие один за другим стали упрашивать Его Святейшество Фоюаня вернуться в монастырь Юньмэньсы. И вот 19 числа 6 лунного месяца в день рождения Бодхисаттвы Гуаньинь он возвращается в сопровождении верующих в монастырь. Местное правительство уезда Жуюань оказало ему очень тёплый приём. Ему официально была передана просьба о поселении на постоянное жительство в монастыре Юньмэньсы и руководству работами по восстановлению монастыря. Учитель Фоюань невзирая на постоянную боль тройничного лицевого нерва, повреждённого от побоев во время культурной революции, согласился вернуться в монастырь Юньмэньсы. Началась кропотливая работа по восстановлению разрушенного монастыря. В 1982 году осенью учитель Фоюань был приглашён на гору Юньцзюйшань для освещения ступы с рингсел (нетленными останками в виде шариков после сжигания тела) Его Святейшества Сюйюня. Учитель Фоюань наследует и развивает нравственный и духовный стиль Его Святейшества Сюйюня. Его самоотверженный, бесстрашный дух и усилия по восстановлению монастыря Юньмэньсы тронули сердца многих учеников как в Китае, так и за рубежом. Ученики один за другим приезжают к нему, чтобы оказать помощь и охранять Дхарму.
В 1984 году правительство города Шаогуань и правительство уезда Жуюань выделили 400 тысяч юаней на восстановление храма Будды Шакьямуни и храма императора небес. Учитель Фоюань взял на себя обязанности главного руководителя строительства. Строительство велось круглосуточно. Когда учитель Фоюань вернулся в монастырь Юньмэньсы, там оставалось всего три монаха. В 1986 году монастырь был уже отстроен заново. В нём насчитывалось уже более 100 монахов, не включая буддистов-мирян, работающих по хозяйству в монастыре. Были построены: зал медитаций, колокольня, барабанная, пруды для разведения рыб и черепах, зал патриарха Вэньяня, библиотека, институт буддизма, дорога на гору до водопада Гуйхуатань, дом памяти патриарха Сюйюня, ступа с рингсел Сюйюня.
В 1986 году председатель буддийской ассоциации Китая Чжао Пучу лично приехал посмотреть как восстанавливается монастырь и дал очень высокую оценку усилиям учителя Фоюаня. Учитель Фоюань уделяет большое внимание воспитанию молодых кадров священнослужителей. Поэтому уже к 2003 году был отстроен большой комплекс института буддизма с библиотекой, большим залом медитаций, компьютерным классом. В зале медитаций ежедневно проводится 6 медитативных часовых сессий. В зимний период проводится 5 усиленных недельных медитативных сессий.
В 1990 году скончался настоятель монастыря Наньхуасы Цаоси хэшан Вэйинь. Верующие приглашают учителя Фоюаня занять пост настоятеля монастыря 6 Патриарха. С 1992 года учитель Фоюань являлся настоятелем монастырей Наньхуасы и Юньмэньсы. Под его руководством монастырь Наньхуасы преобразился уже за несколько лет. Его Святейшество Фоюань явился инициатором проведения в 1996 году в монастыре Наньхуасы международного буддийского форума под названием "Мир - один цветок", на который прибыли буддисты из Южной Кореи, США, Европы, Японии, Малайзии, Сингапура и других стран. В 1999 году учитель Фоюань уходит с поста настоятеля монастыря Наньхуасы, чтобы отдать все силы на монастырь Юньмэньсы. Хотя Его Святейшество Фоюань является патриархом школы Чань, но он не имеет сектантских воззрений. Он назначил учителя Тантры из Гонконга досточтимого Юань Цзюна одним из заместителей настоятеля монастыря Юньмэньсы. Он часто просит его давать лекции и наставления в монастыре Юньмэньсы. Когда в монастыре проводятся монашеские посвящения, Его Святейшество Фоюань всегда приглашает досточтимого Юань Цзюна принять участие в качестве одного из Учителей, дающих монашеские обеты посвящающимся.
За эти годы учителя Фоюаня приглашали в разные монастыри Китая для дачи посвящений и лекций, а также в США, Гонконг, Корею, Японию и другие страны. В 2003 году было отпраздновано 50-летие со дня интронизации на посту настоятеля монастыря Юньмэньсы Его Святейшества Фоюаня. В этом же году Учитель Фоюань сложил с себя обязанности настоятеля и ушёл на покой. Он также сложил с себя должность председателя местной буддийской ассоциации города Шаогуань. Но у него оставался почётный пост заместителя председателя консультативного совета Буддийской ассоциации КНР, куда избирались буддийские старцы. В Китае очень почитают старших. Учитель Фоюань по старшинству был 2-ой в буддийской ассоциации Китая. Учитель Фоюань пользовался огромным авторитетом не только среди верующих, но и в местном правительстве. К нему обращались за советом многие влиятельные люди. Но главное детище Учителя - это монахи и монахини, постоянно живущие в монастыре. Он им как добрая мать и строгий отец.
23 февраля 2009 года в 20 часов 46 минут по пекинскому времени после продолжительной болезни Учитель Фоюань ушёл в Нирвану. Он как и в своё время Шестой Патриарх чань-буддизма Хуэйнэн оставил нетленное тело, которое 1 марта 2009 года поместили в ступу в монастыре Юньмэньсы уезда Жуюань города Шаогуань провинции Гуандун.
Год У-инь (1998г.)
Для чего мы входим в зал чаньской медитации, участвуя в усиленной недельной медитации? Для решения вопроса жизни и смерти! То есть откуда мы родились и куда мы уйдём после смерти. Как же решить вопрос жизни и смерти?
Первый день первой недели
День за днём проходят незаметно. Ещё наступил один день. Вы все здесь на недельной усиленной медитации, сидите в медитации. Сколько у вас появилось суетных мыслей? Одно мгновение одна суетная мысль. Ещё одно мгновение ещё одна суетная мысль. Одна суетная мысль – это одно появление и разрушение, одно рождение и смерть. Сколько вы прошли рождений и смертей?
Одно рождение и смерть – это одно колесо (цикл) перерождений. Мы всё время в нём вращаемся, подобно тому, как мы в зале медитации медитируем круг за кругом в ходьбе и беге. Эта тренировка направлена на прозрение вопроса жизни и смерти.
Древние говорили: «В совершенствовании нет другой практики, кроме как распознавания пути. Если распознал путь, дорогу, то жизнь и смерть вместе успокаиваются». Если мы едем в Гуанчжоу, то как нам туда проехать? Нужно ехать на юг. Нужно чётко определить направление. Если мы поедем на юг, то мы прибудем в Гуанчжоу. Если же мы поедем на север, то мы прибудем в Пекин. В шести путях существования сансары в направитесь на какой путь? На путь человека, неба, асуров, голодных духов, адов или животных? Если вы не хотите попасть в шесть путей сансары, если хотите понять жизнь и избавиться от смерти, то вам нужно хорошенько тренироваться в медитации!
Когда второй патриарх чань-буддизма Хуэйкэ просил Дхарму у Бодхидхармы, он сказал ему: «Моё сердце-сознание не спокойно, прошу, Учитель, успокойте его». Бодхидхарма ответил: «Печать Дхармы всех Будд не обретается от других людей». Тогда Хуэйкэ, чтобы выразить свою решимость в поиске Дао (Пути), отрубил себе руку саблей. Бодхидхарма сказал ему: «Вытащи своё сердце-сознание и я помогу тебе его успокоить». Хуэйкэ стал искать своё сознание-сердце, искал, искал, но не смог его найти. Тогда Бодхидхарма сказал ему: «Вот я и успокоил твоё сердце-сознание!». Хуэйкэ тут же интуитивно достиг озарения. Сейчас у нас в сознании клеши, нечистота, подобно мутной воде в пруду. Почему она мутная? Потому что в ней плавает рыба и взбаламучивает чистую воду. Откуда приходят в сознание клеши? Поскольку есть суетные мысли, если не будет суетных мыслей, то и не будет клеш.
Почему вам нужно бежать наружу? Я говорил, что кроме принятия пищи, посещения туалета, не разрешается покидать территорию зала медитации. Почему же вам как назло нужно выйти из дверей зала медитации? Это суетные мысли, которые привязываются к причинным связям вовне. То есть снаружи кричит одна обезьяна, а внутри вас откликается другая обезьяна. Если снаружи кричит обезьяна, вам не нужно слушать её, тогда обезьяна внутри вас не будет реагировать и двигаться. Поскольку обезьяна внутри двигается, поэтому слышит крик обезьяны снаружи. Обезьяна снаружи – это наши мирские привычки, это кармическое сознание, посеянное в бесчисленных кальпах на поле восьми видов нашего сознания. Когда чувственное сознание двигается, появляются суетные мысли и мы начинаем слышать. Тренирующийся по-настоящему в медитации человек, ничего не слышит. Если же он слышит, он не обращает на это внимания. Слышит, но не воспринимает.
Древние говорили: «Уши не слушают то, что происходит за окном, но всем сердцем только читаешь книги святых». Мы адепты Чань не слушаем ушами то, что происходит за окном, но все сердцем медитируем на начало слова (хуатоу). Прекрасно ли это? Я считаю, что это очень прекрасно и соответствует и мирскому закону (дхарме) и Закону (Дхарме) Будды. Мирской закон и Закон Будды разве не одинаковы, разве не одинаковыми являются внешнее и внутреннее? Сами ведь знаем, что суетные мысли настолько вредные и что буддийская практика изначально направлена на решение этой проблемы. Если не будем предаваться суетным мыслям, то разве не будет тогда всё в порядке? Когда Вы здесь садитесь в медитацию и когда поднимаетесь из сидячей медитации как тренируетесь? Какой метод тренировки используете? Только учат вас тому, как не предаваться суетным мыслям. Когда же вы не предаётесь суетным мыслям, что вы будете делать? Спать? Нет, нельзя. Нужно повернуть свет своего сознания, чтобы он светил внутрь. Сохранять только эту очень чистую мысль и не позволять её убегать от вас. Это подобно тому, как в руке держать деньги. Нельзя расслабляться. Если мы расслабим руку, то деньги выпадут.
В газете писали, что один маленький мальчик умер, но в руках по-прежнему держал игрушку. Это потому что ему было интересно играть и его сознание было сконцентрировано на ней.
Тренировка заключается в том, чтобы очень хорошо сохранять чудесное сознание Таковости (Истинной Реальности), не на жизнь, а на смерть сохранять эту чистую мысль. Тогда постепенно появится эффект, будет излучаться свет и появятся сиддхи, особые способности. Когда человек погружается в самадхи, у него не появляется мыслей, он стабилен как гора Тайшань. Такой человек не горит в огне и в воде не тонет, и молния его не берёт. Медитируя на начало слова (хуатоу, фразы для медитации) нужно сконцентрировать внимание на этом. Медитировать, медитировать и медитировать. То есть как следует заботиться о деле своего изначального долга. Время бежит очень быстро. В мгновение стареем. В мгновение умираем. Жизнь человека находится между вдохом и выдохом. Чтобы извлечь пользу, нужно опираться на себя.
Поднимите хуатоу (установочную фразу для медитации) и медитируйте на начало этих слов!
В сидении в медитации нужно научиться регулированию. Что регулировать? Регулировать поведение, дыхание и регулировать мысли. То есть вовне регулировать тело, внутри регулировать сознание. Тело и сознание должны быть отрегулированы должным образом, иначе могут появиться отклонения. Сначала нужно отрегулировать поведение. Питание должно быть умеренным. Нельзя то переедать, то недоедать. После еды нужно немного отдохнуть. Сейчас в цзосян (сидение под благовония) в зале медитации не поспишь. Поэтому после еды объявляется перерыв на 30 минут. После завтрака и после обеда объявляется перерыв, подобно тому, как в миру люди отдыхают после обеда. После плотной еды, нужно ходить не торопясь, не надо прыгать, подниматься в гору, иначе можно повредить желудок.
У меня есть в этом опыт. В прошлом один монах, который здесь жил в соломенной хижине, решил вернуться на родину. Он был из округа Вэньчжоу провинции Чжэцзян. Когда был жив Мастер Сю-юнь он поселился здесь в соломенной хижине. Зимой в снег он ходил без шапки и босиком, практикуя аскезу. Мне было жаль, что он уезжает. Он сказал мне: «Старейшины монаха Сюйюня уже здесь нет, нет опоры, поэтому я возвращаюсь в провинцию Чжецзян». Он собирался отправиться в уезд Жуюань, чтобы сесть на автобус. Его багаж был очень большим и тяжёлым. Поэтому я проводил его, помог ему отнести вещи. Я отнёс его вещи к павильону Юньмэнь и там он стал настаивать, чтобы я возвращался. Когда я пошёл назад, на полпути на горной лесной дороге мне стало плохо. Желудок выворачивало и меня рвало кислой водой. После этого случая у меня появились боли в желудке. Причина этого заключалась в том, что после того как я плотно поел, я сразу потащил тяжёлый груз и травмировал из-за этого желудок. После этого мне было трудно ходить до уезда Жуюань, болело в груди и в спине. Но ничего не поделаешь, нужно было работать, чтобы как-то питаться. Упасака Ло с друзьями сжалились надо мной и отвезли меня на гору Сицяо у озера Динху. Там мне не надо было работать и моя болезнь желудка постепенно прошла.
Нужно также регулировать тело во время сидения. Нужно сидеть ровно и прямо. Не надо прислоняться к стене, под ягодицы можно подложить подушку или сложенное одеяло, чтобы было немного повыше и удобнее сидеть. Если сидеть, опустив голову и согнув спину, то в груди будет дискомфорт и постепенно со временем спина станет сгорбленной.
В дацзо (сидячей медитации) нужно вначале тренировать растяжку ног. Если ноги не тренированы, то при сидении ноги будут болеть и неметь. Подобно тому как колют иголками, всё время в сознании будут мучения и это самое неприятное. Дышать не надо быстро и оно не должно быть грубым. В «Школе Дхармы шаматхи и випашьяны» в разделе о созерцании и подсчёте дыхания говорится, что независимо от того считаете ли вы вдохи или выдохи, нужно считать от одного до десяти. Целью этого является усмирение суетных мыслей. Когда вы тщательно будете считать, дойдя до состояния когда пропадает дыхание, забываем о себе и о других, когда люди и дхармы (явления) становятся пустыми, тогда появляются необычные переживания. У людей, занимающихся цигун, также появляются необычные переживания. Они перемещают ци в пальцы, но это материалистический метод, метод внешних путей. Буддийские монахи не занимаются этим, поэтому они естественно гармонично регулируют ци (энергию), прочищают тело и сознание, не имеют суетных мыслей и тогда могут увидеть божественное (мистическое, чудесное) знание и божественное чувствование.
В регулировании сознания можно читать про себя мантру, либо имя Будды, либо созерцать начало слов(а) (цхань хуатоу). Какой метод тренировки вы используете в сознании, другие не могут этого увидеть. Когда вы пребываете в суетных мыслях, другие люди также этого не видят. Поэтому это зависит от себя самого. Если вы сами чувствуете, что повторение имени Будды Амитабхи устраняет беспорядок в вашем сознании, тогда нужно прилежно повторять имя Будды Амитабхи. Сознание – это и есть Будда. Будда – это и есть сознание. Когда вы думаете о Будде Шакьямуни, ваше сознание становится Буддой Шакьямуни. Медитации на начало слова в определённых установках-фразах (цхань хуатоу) независимо от того медитируете ли вы на фразу «Кто тот, который повторяет имя Будды Амитабхи» или «Кто тот, который тащит труп» или «Все дхармы возвращаются к одному» или «Есть ли природа Будды у собаки» все они преследуют целью устранение ваших суетных мыслей. Если есть суетные мысли, то есть привязывающееся сознание и различающее сознание.
«Все дхармы возвращаются к одному» означает, что тысячи разных мыслей возвращаются, концентрируются на одной мысли. Самые разные мысли возвращаются к одной мысли «Кто тот, который молится Будде Амитабхе». Всё возвращается, концентрируется на свою землю сознания. Нужно сохранять одну эту ясную мысль. Это и есть тренировка. (дословно юн гун – использование работы, гунфу)
Когда Мастер Сюй-юнь участвовал в недельных периодах усиленной медитации в монастыре Гаоминьсы на горе Цзиньшань в зале медитации были комнаты где монахи жили по двое, трое или по нескольку человек. Бывало так, что двое жили в одной комнате 2-3 года, но не знали имени друг друга. Впоследствии встретившись где-нибудь в другом месте, один из них спрашивал другого:
- Досточтимый, Вы раньше в каком монастыре жили?
- Я жил в таком то монастыре в таком то году.
- И я в то время там жил. Вы в какой комнате жили?
- …
- Значит мы жили в одной комнате с Вами!
Это настоящие практики. Хотя они вместе жили несколько лет, но не знали имени и фамилии, облика и внешности друг друга.
В прошлом мастера тренировались по-настоящему, отбросив все кармические связи, ни о чём не беспокоясь. Не то, что мы с вами сейчас рассеянные, с хаотичными мыслями, ничего не можем добиться.
В прошлом жил один старый буддийский практик. Его сын и дочь ушли в монахи. Дочь впоследствии расстриглась и вышла замуж. Из-за приданого она стала судиться с родственниками. С одной стороны она произносила имя Будды Амитабхи. С другой - думала о судебной тяжбе. Если так молиться Будде Амитабхе какой будет от этого толк?
Как говорится в известной стихотворной строке:
口念弥陀心散乱
喊破喉咙也徒然
«Если рот молится Амитабхе, а сердце-сознание рассеяно и в беспорядке,
То даже если надорвать своё горло всё будет впустую».
Все дхармы (явления) сливаются воедино в одну сущность. Клеши – это бодхи. Каким же ещё судебными тяжбами нужно заниматься?
В целом нужно отрегулировать тело и сознание, иначе могут появиться отклонения и болезни.
Поднимите хуатоу и медитируйте!
Второй день первой недели
Удары медитативным деревянным мечом – это традиция, унаследованная от патриархов, называется она «удар плетью». Это подобно проверке вашего гунфу (мастерства). Постучат вам по плечу два раза. Прошёл ещё один день, прозрел ли ты? Если нет, то отрублю тебе голову!
В прошлом в монастыре Гаоминьсы округа Янчжоу жил патриарх Тяньхуэйчэ. Он хорошо тренировался в медитации и был очень умным человеком. В то время императором был Юнчжэн династии Цин. Он был просветлённый. Однажды он направился в монастырь Гаоминьсы и увидев, что у шоуцзо (заместитель настоятеля) высокое гунфу (мастерство), пригласил его в столицу. Но когда ему задавали вопросы, он на них не отвечал, поэтому его заперли. Ему приносили каждый день на еду пампушки, а также стучали ему по плечу мечом императора, спрашивая: «Прозрел или нет? Если нет, то отрубим тебе голову!» В первый день не прозрел. Во второй день не прозрел. Ему нужно было быть бдительным, поскольку за 7 дней нужно было прозреть. Его каждый день поторапливали, предупреждали. Прошёл день, два, три. Нужно было тренироваться по-настоящему, не на шутку, поскольку могли отрубить голову! Каждый день по нему стучали драгоценным мечом императора. Подгоняли, подгоняли, так что у него по всему телу бежал пот. Но к 7-му дню он в конце концов прозрел!
Семидневная медитация, то есть дают вам срок в семь дней, чтобы прозреть, либо отрубят голову. Такой был метод у императора. И благодаря этому методу мастер Тяньхуэйчэ прозрел за семь дней. Медитативный деревянный меч – это драгоценный меч императора. Каждый день по вам им стучат. Зачем стучат? Многие из вас сейчас даже глаза не могут собрать вовнутрь. Какой метод тренировки вы используете? Играетесь! Разве так можно. За пирожки, которые вы едите, нужно будет рассчитаться! Нужно знать о том, что они каждый день в поте лица трудятся для вас на кухне, моют, чистят овощи, месят тесто, добавляют специи для вкуса. За один день сколько человек вам прислуживают? Если вы едите пирожки, но плохо тренируетесь, то как вы собираетесь отдать этот долг?
Однажды один старый монах-практик поднялся на гору для тренировки в медитации. Его ученик принёс ему несколько комплектов одежды. На случай нужды в пути ученик втайне зашил для него в подол одежды четыре монеты. В тот вечер во время медитации практик увидел, что он вбегает в дом ученика и проникает в утробу лошади. К счастью он сам знал об этом, поэтому, родившись жеребёнком, сразу стал биться об стены и убился до смерти. На следующий день он спросил своего ученика: «Что вчера случилось у тебя дома?» Ученик: «Ничего особенного. Родился жеребёнок, но сам ударился об стену и умер». Практик тогда сложил стихотворение:
«四个元宝四个蹄，一件衲袄一张皮
不是老僧定力大，即落人间做马骑。
«Четыре монеты, четыре копыта.
Одна ряса, одна шкура.
Если бы у старого монаха не было силы самадхи,
Он попал бы в мир и служил бы лошадью».
К счастью у него было высокое гунфу, иначе из-за одной суетной мысли он бы переродился лошадью. Как только появляется мысль – беда!
Когда в том году ушёл в нирвану старый монах Лайго, один упасака из Гуанчжоу увидел, что к нему пришёл старец Лайго и у него дома родился мальчик. Упасака сказал, что это перерожденец старца Лайго, но я не поверил. Однако трудно сказать однозначно. Бодхисаттвы приходят в этот мир. Неужели просветлённый монах не может прийти в этот мир снова? Когда он перерождается в этом мире, он сам об этом даже не знает. Архаты и Бодхисаттвы также после перерождения забывают себя. Мы помним себя в этой жизни, чётко помним что было вчера, позавчера, в детстве. Но после смерти и перерождения ничего не помним. Кто из вас помнит свои прошлые жизни? Были быком, лошадью или собакой? Ничего не помните. Только тот, кто перерождается без помощи отца, помнит свои прошлые жизни.
Патриарх Хуанмэй знал свои прошлые жизни. В одной из прошлых жизней он собирался стать буддийским монахом, но четвёртый патриарх сказал, что он слишком старый и не взял его. Поэтому он переродился в животе у девушки, у которой не было мужа. У девушки не было мужа, а живот стал большим. Родители разозлились на неё, что она порочит их род и выгнали её из дома. Девушка тоже очень рассердилась и когда ребёнок родился, бросила его в реку. Но к её удивлению мальчик поплыл не по течению, а против течения и при этом не тонул. Она выловила его, забрала домой и вырастила его. Когда он вырос, он собрался в монахи. Но четвёртый патриарх сказал, что он слишком маленький. Тогда он сказал ему: «В прошлой жизни, когда я пришёл к Вам, Вы сказали, что я слишком старый. Когда я сейчас пришёл, Вы говорите, что я слишком маленький…» Он знал свои прошлые жизни.
В Ханчжоу есть камень трёх жизней. Камень трёх жизней, то есть камень, знающий дела прошлого, настоящего и будущего. Знает, что было в прошлой жизни, что было в этой жизни и что будет в будущей жизни. Говорят, что в прошлом два друга, буддийских практика, договорились в будущей жизни встретиться и договорились об этом в подробностях. После смерти они переродились и действительно встретились. Они не забыли, что было в прошлых жизнях. Но мы на такое не способны.
Великий мастер Куйцзи достиг уровня Пратьека-Будды после нирваны Будды Кашьяпы. Он не видел Будды, а период между появлением Будды и его уходом считается одним из 8 бедствий. Поэтому он дал обет увидеть Будду и погрузился в самадхи, чтобы дождаться появления Будды Шакьямуни на свет. Когда учитель Сюаньцзан отправился в Индию за сутрами, он проходил мимо хребта Цунлин. Там он увидел, что с горы исходит свет. Он понял, что там непременно что-то закопано и стал копать. Он выкопал человека, у которого по-прежнему росли волосы и ногти. Он позвенел колокольчиком и этот человек очнулся.
Учитель Сюаньцзан спросил его: «Кто вы? Почему здесь сидите? С какого времени вы здесь сидите в медитации?» Этот человек ответил: «Я никогда не видел Будду Кашшьяпу, поэтому я здесь сижу в ожидании прихода Будды Шакьямуни. Я хочу увидеть Будду».
Сюаньцзан: «Ах! Будда Шакьямуни уже пришёл на свет и ушёл. Уже тысяча лет прошла, как он ушёл…».
Мастер Куйцзи: «Тогда я снова погружусь в самадхи, чтобы дождаться прихода Будды Майтреи!»
Сюаньцзан: «Не пойдёт. Ты будешь сидеть здесь в самадхи. Но когда Будда Майтрея придёт на свет, кто тебе сообщит об этом? Разве не впустую ты тогда будешь здесь сидеть? Отправляйся в Китай, там сейчас расцвет буддизма династии Тан, а император просветлённый. Крыша покоев императора жёлтого цвета. Как увидишь жёлтую черепицу, отправляйся туда и переродись там!»
Старый вельможа царствующей династии Вэй Чигун имел высокое положение, большие заслуги, поэтому его особняк был похож на дворец императора, а крыша была из жёлтой черепицы. Поэтому мастер Куйцзи по ошибке переродился в его семье.
Когда учитель Дхармы Сюаньцзан возвращался в Китай, новому перерожденцу мастера Куйцзи было уже 17-18 лет. Этот мальчик от рождения был очень умный, но не любил буддийских монахов. Посмотрите, он изначально был уже Пратьека-Буддой, но после перерождения потерял себя. Учитель Сюаньцзан захотел его освободить и постричь в монахи, но он ни в какую не хотел. Когда ему давали почитать любую сутру, он её запоминал после первого прочтения, но ни за что не хотел уходить из дома в монахи. У учителя Сюаньцзана не оставалось никаких средств, чтобы повлиять на него. Поэтому учитель Сюаньцзан нарочно сделал так, чтобы он совершил преступление, порочащее честь императора. Однако он был согласен на обезглавливание, но по-прежнему не желал постригаться в монахи. Затем послали человека, который стал уговаривать его уйти в монахи, и что в этом случае он будет помилован от смертной казни и будут удовлетворены все его желания. Тогда он ответил: «Мне нужна одна повозка, наполненная красивыми женщинами, одна повозка мяса и вина и одна повозка, наполненная сутрами». Ему ответили: «Без проблем. Удовлетворим все твои желания». Вот так он ушёл в монахи. И куда бы он ни следовал, везде его сопровождали эти три повозки, поэтому его стали называть «учитель Дхармы Три повозки». Учитель Дхармы Сюаньцзан привез с собой много сутр и большую их часть ему помог перевести мастер Куйцзи, поэтому школа «Только сознания» стала процветать в Китае.
Поэтому перерождение – это большая проблема. Некоторые опытные буддийские практики всю жизнь практикуют аскезу, но переродившись в богатой и знатной семье, и имея по три жены и четыре наложницы, услаждаются счастьем. (забыв о практике) Некоторые очень умные, но начинают порочить на Дхарму Будды. Некоторые верят, дают обеты, практикуют и достигают понимания, распространяя Дхарму Будды. У разных людей разные устремления и мысли. Одно – это сила обета, устремления, второе - это сила мысли. Если вера прочная, и человек наполнен силой устремления, то он не вступит на ошибочный путь.
Поднимите хуатоу и медитируйте!
Воздух хороший, поэтому лучше всего заняться цзосян (практика сидения в позе лотоса или полулотоса, при этом зажигаются часовые благовония) В цзосян нужен покой и тишина. Если нет тишины, то трудно будет сидеть. При жизни мастера Сюйюня здесь зал медитации был маленький и в нём могли сидеть в медитации только несколько десятков человек. Сейчас здесь построили новый зал медитации, который может вместить больше ста человек. Монастыри патриархов прошлого, например патриарха Вэйшаня или патриарха Сюефэна, могли вместить несколько сот и даже больше тысячи человек. В монастыре Юньмэньсы также на постоянном жительстве находилось 600-700 человек, но условия конечно были не такие хорошие как сейчас. В прошлом жизнь была очень простой: одна рваная ряса, одна пара соломенных сандалий. Утром работали, вечером и ночью спали сидя и медитировали. Многие из патриархов перед уходом в монашество имели очень хороший культурный уровень. Необразованных было среди них мало. Чаньский учитель Данься Естественный когда был в миру полностью изучил конфуцианские каноны и направился в столицу, чтобы сдать экзамены на пост чиновника. Чаньский мастер Юнцзя с детства очень много читал, досконально изучил Трипитаку. Сам писал книги и сочинения. В конфуцианстве излагается срединный путь, в нём много схожего с буддизмом. Если постиг конфуцианскую философию, то уже легко будет постигать буддийские сутры. Люди необразованные должны полагаться на свои способности и задатки. У кого хорошие способности, те понимают с полуслова, достигают озарения.
В прошлом патриархи, чтобы приблизиться к учителю, повсюду странствовали. Когда же они находили подходящего учителя, они оставались у него и не уходили.
В прошлом в провинциях Цзянси и Хунань повсюду были лесные монастыри. Патриархи повсюду странствовали и учились. В наше же время люди знают только что играть и развлекаться. Уходят в монахи для игры и учатся для развлечения. Путешествуют тоже ради игры. По пальцам можно пересчитать тех, кто совершенствуется по-настоящему ради буддийской практики и Пути. Не знают о том, что дело рождения и смерти является важнейшим, и больше того не знают, что такое Дхарма Будды. Что сейчас понимают студенты-монахи института буддизма нашего монастыря? Они только знают что читать книги. А для чего они читают книги? Не знают, у них нет веры.
Я сейчас стал старым, нет сил. То, что я прихожу в зал медитации и болтаю с вами - это вынужденно для проформы. Скоротать ваше время. В действительности о чём говорить? В прошлом патриархи о гунфу и тренировке не говорили много. А такие патриархи как Вэйшань вообще ничего не говорили. Когда его спрашивали, что такое Дхарма Будды, он молчал и даже дверь не открывал. Как только ты начинал говорить, он тебя выталкивал наружу. Не то что я сейчас с вами болтаю здесь. Говорю о наличии, о пустоте, говорю о жизни и о смерти. В тренировке нужно опираться на себя, в решении вопроса жизни и смерти также нужно опираться на себя. Другие люди не помогут в этом. Нужно самому устремляться. Нужно самому подгонять себя.
Карма слова, речи и мысли. Карма во всём, везде грехи. Поэтому практикуют молчание, на груди вешают табличку о том, что человек практикует молчание и ему нельзя говорить. Некоторые не спят, поскольку когда засыпаешь, появляется очень много суетных мыслей. В практике медитации на начало слова (хуатоу) нужно медитировать до состояния, когда в сознании покой и нет хаоса. Когда вы двигаетесь, стоите, сидите или лежите не надо терять медитацию на это. Не нужно забывать, терять созерцание этого. Поэтому сидите ли вы, ходите, спите, или кушаете пирожки, нужно постоянно медитировать на начало слова. Медитировать, медитировать и медитировать. Когда же медитация дозреет, это созерцание уже не будет теряться. Также и в молении на имя Будды Амитабхи. Молитесь, молитесь, молитесь. Когда вы дойдёте до состояния, что молитва уже не забывается, приложив ещё немного усилий, смело продвигаясь по одному пути, сможете решить вопрос жизни и смерти. Поэтому в решении вопроса жизни и смерти нужно полагаться на себя.
Обстоятельства изменятся. Это место ненадёжное, не нужно опираться на него. Нужно старательно беречь и использовать его, чтобы не прожить впустую. Помню, в прошлом делили поля между семьями. Простолюдины были очень рады. У патриархов никогда не было полей, это сейчас разбогатели. Но через несколько лет стали вводить кооперативы. Это было малое сотрудничество. Через несколько лет снова стали вводить большое сотрудничество, народные коммуны. Все вещи семьи национализировали. Произошла коммунизация. Поля деревень национализировали. В округе на 5-10 километров избирали руководителя коммуной, он руководил производством всех членов коммуны. Сейчас стали вводить семейный подряд, проводится политика открытости, свободы… На заводах сокращается число рабочих мест. Рабочие увольняются и сами ищут работу. И сколько это будет продолжаться? Как говорится «когда восемь святых переходят через море, каждый из них показывает свои особые способности».
В действительности только у нас настоящий коммунизм. Мы все вместе едим из одного котла. Если что-то есть, то это есть у всех. Поэтому лучше всего уходить в монашество и изучать буддизм. В лесном монастыре есть устав. Патриархи прошлого для нас всё обдумали и ввели очень чёткий распорядок. С утра, проснувшись, все идут в храм читать молитвы. Читается длинная мантра из Шурангама сутры, 10 малых мантр – это Тантра (тайное учение). Затем читается имя Будды Амитабхи – это школа Чистой земли. Отказ от убийства, воровства, похоти, лжи, спиртного – это сохранение шилы (обетов воздержания), т.е. школа Винаи. Медитация на начало слова (хуатоу) – это просветление сознания и видение Сущности (Природы), т.е. школа Чань. Это представлено в полном объёме в полном соответствии с Дхармой. Целью всего этого является собирание, концентрация сознания, чтобы следовать уставу лесного монастыря с утра до вечера, тогда сознание не будет рассеиваться и приходить в хаос. Чаньские монахи зала медитации не ходят на молебны в храм, не читают имени Будды. Они концентрируют своё сознание на одном, на начале слова (хуатоу) и медитируют на установочную фразу «Кто тот, который молится Будде Амитабхе». Эта практика включает в себя и наивысшую тайную Дхарму и наивысшие обеты воздержания, шилу.
Когда Шестой Патриарх из Хуанмэй возвращался в провинцию Гуандун, на хребте Мэйлин его догнал чаньский мастер Хуэймин. Тогда Шестой Патриарх положил свою рясу и патру на камень, а сам спрятался… Хуэймин не смог поднять рясу и патру, раскаялся и закричал: «Досточтимый, прошу Вас, выйдите. Я пришёл за Дхармой, а не чтобы отнять у вас рясу и патру!» Шестой Патриарх вышел и сказал ему: «Раз ты пришёл не за рясой и патрой, тогда отбрось все связи, не думай ни о добром, ни о злом. Посмотри, каков тогда будет твой изначальный облик?» Хуэймин стал смотреть и прозрел. Шестой Патриарх тогда его снова спросил: «Что ты увидел?» Хуэймин ответил: «Это состояние знаешь только сам. Это как когда пьёшь воду, сам знаешь насколько она горяча или холодна, его не выразить словами». Затем Хуэймин спросил Шестого Патриарха: «В монастыре пятого патриарха, кроме этого была ли ещё какая-нибудь другая тайна?» То есть как у нас сейчас, кроме медитации на начало слова, есть ли ещё какой то секрет? Шестой Патриарх ответил: «То, что я тебе сказал – это не тайна. До того, как я тебе это рассказал – это была тайна. Рассказав это, оно перестало быть тайной. Если ты только повернёшь свой свет обратно внутрь – это и есть тайна, тайна внутри этого».
Сейчас я учу вас тренироваться, то есть учу вас собрать свои шесть корней (органы чувств) и заботиться о своём изначальном облике, абсолютно чистом и ясном божественном знании и божественном восприятии. Это и есть наивысшая тайная Дхарма. Кроме этого нет никаких тайн. Сейчас мы сидим в чаньской медитации, тренируемся – это гунфу, самая высшая Дхарма, самая эффективная. Не надо её воспринимать как детскую игру. Если сознание не будет рассеиваться, то обязательно наступит день прозрения. В тренировке нужно полагаться на себя. Окружающие могут только направить вас, приободрить. Но, в конечном счёте, нужно опираться на свои собственные усилия.
Поднимите хуатоу и медитируйте!
Третий день первой недели
Рассказал очень много, не знаю, услышали вы меня или нет? По-моему некоторые не слушали внимательно. Ты говоришь твоё, а я поступаю по своему. Разве есть у меня столько энергии, чтобы вам здесь проповедовать. Говорю вам с утра до вечера, вне монастыря тоже приходится проповедовать. Дхарма Будды нужна всем: и монахам и мирянам. Потому что Дхарма Будды направлена на освобождение всех живых существ. Но живые существа не прозревают и являются духами (чертями) кармических препятствий. С утра до вечера создают себе карму. Поэтому и говорится «Если образно представить карму, то даже пустота растянется и лопнет». Ваши шесть органов чувств с утра до вечера пребывают в удовольствиях, гневе, печали и радости, вы полностью отошли от своей Сущности (Самоприроды), не знаете сами что делаете!
Патриархи действительно были выдающимися, придумали много методов, написали много работ, проповедовали много наставлений. Говорили же они о наших мирских привычках и недостатках. Будда Шакьямуни проповедовал Дхарму 49 лет. Он бегал и здесь и там, говорил о наших суетных мыслях, говорил нам о том, как мы создаём карму, как мы идём вразрез со своей Сущностью (Самоприродой). Когда Будда достиг прозрения, он воскликнул: «Удивительно! Удивительно! Все живые существа подобны мне, у них у всех есть мудрость, есть нравственная Сущность Так Приходящего. Почему же они не могут достигнуть просветления? Потому что у них слишком много суетных мыслей и привязанностей!» Они всё время имеют суетные мысли, различают Чжана третьего от Ли четвёртого (разделяют всех людей), не придерживаются своей Сущности, поэтому не могут обрести свою мистическую Сущность истинной реальности, не могут познать кто они такие на самом деле.
Некоторые из вас хорошо тренируются, сидят в медитации ровно, с бодрым духом. Некоторые же нет, не решаются тренироваться как следует, занимаются обдумыванием суетных мыслей и сидят не как требуется. Гунфу (мастерство) монахов бывает высоким и низким, но все они должны обладать в полной мере четырьмя достойными манерами: двигаться подобно ветру, стоять подобно сосне, сидеть подобно колоколу и спать подобно луку. Когда ходите, нужно передвигаться подобно лёгкому ветру бесшумно. Посмотрите, какая лёгкая походка была у Мастера Сюй-юня. Когда он к вам подходил, вы даже этого не замечали. Поэтому просветлённые, когда ходят, не касаются стопами земли. Например, Будда Шакьямуни, когда передвигался, его стопы находились от земли на три цуня, поэтому он не травмировал насекомых на земле.
Мастер Сюй-юнь за один день мог пройти больше 100 ли (50 км). Почему мы не можем? Потому что у нашего тела слишком много кармических препятствий, не можем поднять пятки. Когда мы ходим, мы идём подпрыгивая, когда стоим, тело шатается из стороны в сторону, глаза смотрят то налево, то направо, а рот молотит всякую чепуху и смеётся невпопад. Всё это эмоции: удовольствие, гнев, радость и печаль. Разве можно так тренироваться и идти по Пути? Совершенно нет гунфу, поэтому и не получается поднять свой дух, поднять свою веру. И когда сидим в зале медитации, сидим рассеянно. А выйдя из зала медитации, совсем уж расслабляемся!
Мы не только должны усмирить свои суетные мысли, но также должны освобождать живых существ, проповедовать им Дхарму Будды, чтобы они усмирили все свои суетные мысли. Наше сознание суетных мыслей очень сильно, он переворачивает небо и землю и подобно надоедливой обезьяне или дикой лошади. На основе чего его можно усмирить? Чтобы усмирить лошадь, нужно использовать верёвку в качестве узды. Чтобы усмирить обезьяну нужно использовать верёвку, чтобы её связать. Также нужно взять бамбуковую палку, чтобы бить её, чтобы она закрыла глаза и не осмеливалась двигаться. Если не будет бамбуковой палки, то она откроет глаза и начнёт куда попало прыгать. Чтобы усмирить суетные мысли, нужно смотреть на начало слов ( установочной фразы, хуатоу). Хуатоу, начало слов(а) – это и есть та верёвка, её нужно подобрать, повернуть свой свет внутрь и смело продвигаться вперёд по одному пути. Нужно себе на лоб приклеить иероглиф «смерть». Подобно тому, как император Юнчжэн принуждал патриарха Чэ прозреть за 7 дней, иначе ему была обещана гильотина. Когда тебя принуждают смертью, будут ли у тебя ещё суетные мысли. Его принуждали, принуждали и, в конце-концов, он прозрел под таким давлением.
Чаньский мастер Шэньцзань обрёл прозрение после посещения чаньского мастера Байчжана. Затем он вернулся к своему первому учителю, чтобы отблагодарить его за милость и освободить его. Однажды его учитель принимал душ и попросил его потереть ему спину. Шэньцзань хлопнул своего учителя ладонью по спине и сказал: «Хороший храм Будды, но, к сожалению, в нём есть Будда, но он не святой. Есть только одна оболочка, но в ней нет божественной Сущности». Учитель повернулся и гневно посмотрел на него, Шэньцзань же продолжил: «Хоть Будда и не святой, но может источать свет». Его учитель не понял его. В другой раз его учитель читал книгу у окна. В прошлом окна были из бумаги и через них проникал свет. Как раз в то время прилетела муха и стала биться о бумагу и летать туда сюда. Шэньцзань увидел её и сказал стихами:
“空门不肯出，投窗也太痴，百年钻故纸，何日出头时？
«Не осмеливаешься выйти за дверь пустоты. Бьёшься об окно из глупости. Сто лет сверля старую бумагу, когда же, наконец, выберешься наружу в люди?»
Его учитель, услышав это, удивился и спросил: «Ты в этот раз уходил из монастыря поучиться у других. Кого ты встретил и чему ты научился? Сейчас ты говоришь не так как раньше. Расскажи-ка мне!» Шэньцзань ответил: «Я посетил в провинции Цзянси учителя и спросил его о Дхарме Будды. Он мне так ответил в стихах:
“灵光独耀，回脱根尘。体露真常，不拘文字。心性清净，本自圆成。但离妄缘，即如如佛“
«Божественный свет одиноко сияет, освобождаешься от объектов, воздействующих на органы чувств. Проявляется Сущность истинная и вечная, не привязываясь к письменности. Сущность сознания чистая и изначально совершенная. Отойдя от иллюзорных внешних обстоятельств, сразу становишься Буддой Таковости». Вот такую пользу я от него получил!» Его учитель, услышав эти слова, воскликнул: «Кто бы мог подумать, что я к старости услышу высшую истину!» - и передал ему все дела монастыря, приняв своего ученика в качестве учителя.
Смысл этого стихотворения очень простой. Наше сознание изначально чисто, как и у Будды Шакьямуни. Всё совершенно, без недостатков и без излишеств. Почему же сейчас оно не божественно? Почему этот Будда теперь не божественен? Почему это сознание не божественно? Из-за суетных, иллюзорных мыслей, по причине того, что сознание с утра до вечера нечисто. Не можем избавиться от суетных, иллюзорных мыслей, подобно тому, как обезьяна, увидев дерево, прыгает и карабкается на него. Мы с утра до вечера в плену у суетных мыслей. Думаем об одном, думаем о другом. Например, вы, когда едите пирожки, если они вкусные, то вы их жадно поглощаете, после чего объедаетесь и у вас происходит расстройство пищеварения и вы начинаете отвлекаться.
Когда мы едим в вегетарианской столовой, мы произносим: «Бхикшу в соответствии с буддийским уставом во время еды имеют пять созерцаний. Если предаться рассеянности и болтать, то еда, пожертвованная верующими, будет плохо перевариваться». Тогда, когда мы в зале медитации едим пирожки, должны ли мы иметь пять созерцаний? Не нужно. Мы должны только созерцать одно, созерцать «Кто тот, который ест пирожки?» либо созерцать «Кто тот, который молится Будде Амитабхе?» И тогда разве будет что-либо, о чём можно будет болтать? Даже если вам дадут оплеуху, вы не заметите этого, и не будете обращать на это внимания. Вам будет всё равно сладкие пирожки или солёные, вам будет достаточно просто насытиться. Во всех делах нужно знать меру и уметь вовремя остановиться. О чём так много болтать? Если есть и при этом разговаривать, то возникнут проблемы. Кто рассчитается за эти пирожки? Трудно ли их будет переварить? За то, что ты съел, ты будешь рассчитываться. За то, что съел я, буду рассчитываться я. За долги рассчитывается каждый человек сам. Поэтому «если предаться рассеянности и болтать, то еда, пожертвованная верующими, будет плохо перевариваться»! Снаружи зала медитации написана табличка, на которой указаны имена жертвователей и суммы пожертвований. Сколько вы, «не имеющие различающего ума, святые» каждый всего съели денег? Поэтому вы должны быть очень внимательными, нельзя тратить время впустую.
Сейчас я здесь с вами разговариваю вынужденно. Для новичков, которые только приступили к сидячей медитации, это будет иметь определённую сдерживающую силу. Но для опытных практиков у меня нет слов, которые можно было бы сказать. Они сами уже умеют тренироваться и нет мне необходимости им говорить пустые слова.
Поднимите хуатоу, медитируйте!
Четвёртый день первой недели
Некоторые люди не заходят в зал медитации, у них есть еда с утра до вечера. Молодые люди не устремляются своим сердцем к Дао и думают, что смерть их не касается, что умирают только дряхлые старики. Но им невдомёк, что "в загробном мире нет старых и молодых, а во многих могилах покоятся молодые". Посмотрите в родильных домах сколько умирает детей каждый день! Некоторых новорождённых родители заворачивают в газету и выбрасывают в мусорный контейнер. Человеческая жизнь очень хрупкая.
В действительности, человеческое тело очень драгоценно. Хотя жизнь и смерть сансары наводит страх, но чтобы стать Буддой необходимо тело человека. Кто-то попадает в ад, кто-то становится святыми в мире людей. Становятся императорами, становятся бандитами в мире людей. Поэтому ценность человека в том, что он может стать императором, может стать Буддой. Страшное же в том, что он также может превратиться в бандита и попасть в ад. Если переродишься неудачно, становишься подобным мусору. Некоторые не учатся хорошему, не стремятся поступать по-человечески, и становятся бандитами. В результате, как и Чжан Цзычан, хоть он и был смельчак, перевернул с ног на голову весь Гонконг, но, в конечном счёте, был пойман полицией и приговорён к расстрелу. Торговцы людьми, наркоманы, торговцы наркотиками обманывают и продают своих старших и младших сестёр. У них нет понятия нравственности, долга, милосердия. Зачем им деньги? Чтобы употреблять наркотики, играть в азартные игры, распутничать. Их жизнь - это жизнь хуже, чем у животных.
Некоторые, став в миру маршалами и генералиссимусами, победили японский и американский империализм в годы войны. Но не смогли решить вопрос жизни и смерти.
Ушедшие из дома для монашества смогут решить вопрос жизни и смерти. Но сейчас мы став монахами, не знаем, что изучать. Книги не читаем как должно, дела не исполняем как должно. Если надо медитировать в период усиленной недельной медитации, боимся боли в ногах. От боли не умирают! Умирают от болезней. Человек умирает и это достойно жалости. "Ци" и кровь ослабевают и начинаются самые разные болезни. Вы все знаете монаха Чанмина, он в монастыре Наньхуасы участвовал в даче посвящений и вдруг сразу свалился, у него парализовало половину тела. Когда человек стареет его кости и мышцы становятся хрупкими, часто случаются артериосклероз, гипертония, инсульты. Вчера садовник вскапывал землю и обнаружил, что старые стебли были все изъедены червями, а молодые стебли были здоровые и у них прорастали веточки и зелёные листья. Я недавно поел и мне поставили капельницу, поэтому сейчас нет сил говорить… Некоторые не приходят в зал медитации. В конечном счёте, кто кого подводит? Я не подвожу вас, вы меня подводите. А я подвожу патриархов прошлого. Патриархи надеются, что мы продолжим мудрую жизнь Будды, будем распространять Дхарму во благо всех живых существ.
В деле распространения Дхармы и принесения пользы живым существам вначале нужно решить дело своего личного долга - личного освобождения. Поэтому Его Святейшество Сюйюнь за всю свою жизнь делал дела, которые сотрясали небо и землю. Он ничего не делал впустую. Посмотрите, он, уйдя из дома для монашества сразу отдал своё тело и жизнь буддизму, прошёл через многие испытания. Сюйюнь до обретения прозрения повсюду посещал разных учителей. Многое изучал. Он действительно познал многие школы буддизма. Он изучал сутру Лэнянь, сутру Хуаянь, изучал тантру, винаю, школу Чистой земли. Практически не было того, что он не знал о буддийском учении. Поэтому он умел толковать сутры и умел излагать Дхарму. В действительности, он до принятия монашества дома прочитал не так уж много книг. Если судить по сегодняшним меркам, то у него был образовательный уровень средней школы. После ухода из дома он повсюду учился. Посмотрите, как прекрасны вещи, которые он написал! Это то, что излито из Самоприроды. Его каждое слово также ценно, как золото и нефрит. А посмотрите на нас. Даже кисточку для письма не умеем как следует держать. Не только не умеем комментировать сутры, но даже не понимаем то, что в них написано. Обычно мы сами не медитируем, не делаем простирания, не начитываем мантры. С утра до вечера слоняемся без дела, не зная забот. Не понимаем цену дровам, рису, маслу и соли. Только знаем, что кушать.
В древности говорили: "Из бедной семьи выходят послушные родителям дети. А в смутную эпоху появляются герои". Старец Сюйюнь был послушным, преданным сыном. Его родителям было уже за сорок лет, но у них ещё не было сына. Тогда они стали просить об этом Бодхисаттву Авалокитешвару. И действительно, Бодхисаттва Авалокитешвара принесла им сына. Старец Сюйюнь родился в виде мясного комка (в охранительной оболочке). Мать, увидев это, страшно испугалась. В сорок лет впервые забеременев, родила мясной комок. Никакой надежды у неё не осталось в сердце и она умерла от горя. Старец Сюйюнь никогда не видел матери. Но хотя ему не довелось увидеть свою мать, во время посещения монастыря Аюван для поклонения рингселу, он сжёг палец как подношение матери. В результате, ему было видение, что его мать находится в величественном, прекрасном дворце. И тогда он закричал: "Мама! Скорей садись на голову дракона и отправляйся в западное небо Амитабхи!" Его мать действительно села на голову дракона и он перенёс её в Западную землю Амитабхи. Старец Сюйюнь был практиком такого уровня и благодаря его усердию и искренности 3 драгоценности оказали ему милость и перевели его мать в Чистую землю.
Будда Шакьямуни родился из правого бока матери. Родив его, мать умирает. Он также не видел своей матери. Его мать переродилась на небесах Тушиты. Будда Шакьямуни став Буддой, отправился на небеса Тушиты, чтобы рассказать Дхарму своей матери. В сутре Кшитигарбхи, в первой главе "Сиддхи во дворце Тушиты" есть такие строки: "Так я слышал. Однажды, Будда на небесах Тушиты рассказывал Дхарму своей матери. В это время из бесчисленных миров 10 сторон света явились все Будды и Бодхисаттвы Махасаттвы, чтобы восхвалить Будду Шакьямуни". Посмотрите, все Будды 10 сторон света пришли восхвалить Будду Шакьямуни за то, что он проявил сиддхи в Сансаре.
У нас у всех есть матери. Некоторые умерли, некоторые ещё живы. Есть ли у нас способ переправить их в Западный рай? Монахи уделяют много внимания пути сыновней преданности. Досточтимый Лянчи ("Пруд лотосов") говорил о матери: "Её благодеяние к нам велико как горы и его не отплатить даже подношением 5 типов треножников и 3 типов жертвенных животных". Благодеяние родителей огромно как море и велико как горы. Даже если каждый день подносить им вино, мясо и даже срезать мясо со своего тела, чтобы они их ели, этого будет недостаточно, чтобы отблагодарить благодеяние родителей. Как же отплатить их благодеяние? "Сыновний долг будет отплачен только тогда, когда родители освободятся от мирской пыли и грязи". Мы покинули дом и оставили родителей. 2-3 раза в год навещать их не имеет смысла. Лучше больше практиковаться в Дхарме. Когда будет решён вопрос жизни и смерти, только тогда будет отплачено благодеяние родителей. Если, уйдя из дома для монашества, мы не соблюдаем обеты воздержания, не практикуемся в Дхарме, не решаем вопрос жизни и смерти, то благодеяние родителей не отплатить.
Человек - душа всех вещей. Чем человек отличается от других живых существ? Человек имеет стыд. Он знает, что такое сострадание, долг, этикет, мудрость и вера. Чем отличается человек, живущий в миру, от ушедших из дома для монашества? Монахи практикуют обеты воздержания (Шилу), самадхи (медитацию) и мудрость. Миряне стремятся к богатству, сексу, славе, вкусной еде, сну. Монахи покушав, практикуют Дхарму и идут по пути (дословно: делают Дао). Но практиковать Дхарму и идти по Пути разве легко?
Один из патриархов сказал: "В движении - чань (медитация), сидя - тоже чань". При говорении, молчании, в движении и в покое сущность (природа Будды) пребывает в покое. В каждом действии, в каждом слове они пребывают в самодостаточности. Многие практики уходят в ретрит, практикуют молчание, простирания, переписывают сутры, не общаются с окружающими. Всё это практика на Пути. Об этом мы постоянно говорим. Уже сказано так много, но никто не слушает. Нет толку. Поэтому когда что-то говорится, нужно внимательно слушать. Выслушав, нужно практиковать. Вначале изучают принципы учения. Поняв эти принципы, затем начинают их практиковать. В результате достигают уровня просветления. Поэтому есть уровень видения Дао, уровень практики Дао и уровень достижения Дао. Но вы, узнав Дхарму, не практикуете. Дремлете в зале медитации с утра до вечера. Некоторые даже не освоили позу полулотоса.
Если строишь дом, он должен выглядеть подобающе. Некоторые не только сами не практикуют, но и отрывают от дел других, оказывая на них негативное влияние. Они, в конце концов, взращивают счастье или ломают его? Поэтому вы должны критиковать сами себя. Не нужно поступать так, что когда меч в зале медитации ударяет вас по плечу (по уснувшим в зале медитации), вы даже не знаете что произошло. Такое "гнилое железо" (образное сравнение нерадивых учеников) не имеет никакой пользы. Говорят, что хорошим железом не забивают гвозди. Я же считаю, что только хорошим железом и можно забивать гвозди. Какой толк от гвоздей, забитых гнилым железом?
Настоящие герои, ушедшие из мира для практики Дхармы, ведут себя по-другому. К примеру, когда Шестой Патриарх услышал текст Алмазной сутры, он сразу почувствовал огромную пользу и озарение в своём сознании. Это была следующая фраза: "Человек должен применять своё сознание, не имея привязанностей". Тогда Шестой Патриарх спросил этого человека, читающего вслух сутру: "Что это за сутра и откуда вы пришли?" Тот ответил: "Это Алмазная сутра. Я пришёл из монастыря Хуанмэй Пятого Патриарха". Хуэйнэн сказал: "Я тоже хочу там учиться. Далеко ли это отсюда? У меня дома ещё есть мать, она живёт на мои средства, которые я зарабатываю, продавая дрова. Как я могу её бросить?" Тот человек ответил: "Если у тебя есть такое желание отправиться на учёбу, я дам тебе денег на содержание твоей матери". Хуэйнэн, вернувшись домой, сказал матери: "Мама. Я хочу отправиться в далёкие края изучать буддизм". Но его мать стала возражать: "Я с таким трудом взрастила тебя, моего единственного сына. Если ты уедешь, что я буду делать?" Хуэйнэн сказал: "Ничего. Один человек готов дать денег на твоё содержание. Только ты должна будешь сама ухаживать за собой. Выучившись, я вернусь". Мать его ответила: "Так не пойдёт. Если только ты сможешь заставить камень заговорить (дословно: открыть рот, имеет также значение разломить), тогда можешь уехать". Его мать тогда подумала, разве может камень заговорить? Конечно, сын не сможет этого сделать и останется дома. Но когда Шестой Патриарх со всей искренностью сделал три простирания перед камнем, тот раскололся на две части (по-китайски "открыл рот") тогда его мать была тронута этим и сказала: "Иди сынок! Даже камень заговорил за тебя!"
Посмотрите, Шестой Патриарх в чреве матери был шесть лет. В три года потерял отца. Когда вырос он кормил свою мать, продавая дрова на рынке. Он был преданным сыном. Услышанная им Дхарма, тронула его сердце. Как говорят "дух искренности рассекает камни". Даже камень раскололся, "открыв рот". Есть ли у нас сейчас такой дух искренности? Даже в позу лотоса не можем сесть, боимся боли. Это говорит о том, что у нас нет веры, нет силы воли. Если бы у нас была сила воли как у Шестого Патриарха, разве возможно было бы не овладеть позой лотоса?
Многие мастера чань-буддизма, профессора, учёные из Южной Кореи приезжают к нам, чтобы помедитировать, прослушать лекции. Чань в Корею пришёл из Китая из монастыря Наньхуасы Цаоси. Тамошние монастыри Цаосисы и Хуасисы относятся к школе Цаоси чань-буддизма. Я был в Корее и видел, что многие монахи больших монастырей очень серьёзно практикуют. К примеру, настоятель монастыря Хайиньсы практиковал сон сидя, а также практиковал три года безмолвие. Практика сна сидя очень полезна. Поскольку когда мы ложимся спать, нам потом трудно вставать. У нас много негативных мыслей, иллюзорных снов.
Если практиковать сон сидя, сидячую медитацию, смотрение на начало слова, чтение мантр, то разве возможно не постигнуть жизнь и не освободиться от смерти? Сейчас вы, выйдя из зала медитации, начинаете спорить и шуметь. Разве это практика? В сознании нет даже раскаяния. Вам кажется, что вопрос жизни и смерти к вам не имеет никакого отношения, что вы не умрёте. Но разве это не реально не умереть в вашем положении? Знаете ли вы, сколько слуг-учеников умерло возле Его Святейшества Сюйюня? Одного из его слуг (ближайших учеников) звали Цзюйсин. В монастыре Шэниньсы провинции Юньнань он, сидя в позе лотоса, сжёг себя. Его тело обуглилось, но не разрушилось. А в руках у него всё также были колокольчик и барабанчик для чтения молитв. Это ли не сиддхи? Разве есть у нас такие способности сейчас? Кто может так практиковать? Кто из нас достиг такого состояния духа? Он был рядом с Сюйюнем и был настоящим слугой-учеником! Я тоже был слугой у Сюйюня. Но я, конечно, не могу с ним равняться.
Вы должны сами усиливать бодхичитту, не расслабляясь. Нельзя дремать с утра до вечера. Первая и вторая неделя усиленной сидячей медитации - это время, когда наиболее сильно болят ноги. Вы должны терпеть. У меня тоже ноги болят. Мне даже трудно по лестнице подниматься. Но я всё равно сижу вместе с вами в зале медитации. Вы должны знать, что такое трудности и горести. Вы должны знать, что тело человека трудно обрести, а Дхарму Будды трудно услышать. Постепенно неделя усиленной сидячей медитации прошла. Есть ли польза? Вы учите правила поведения в зале медитации, но не овладеваете ими до конца. Тренируетесь садиться в позу лотоса, но не овладеваете ею. Учитесь медитировать на начало слова, но в результате не можете так медитировать. Один съеденный вами пирожок, который выдаётся во время перерывов между медитациями, это подношение верующих. Нужно знать, что одно зерно риса, поднесённое милостынедателями, велико как гора Сумеру. Если бы вы занимались трудом, Вы, наверное, не смогли бы себя прокормить. Поэтому нужны подношения милостынедателей.
Вы, молодые монахи, не задумываетесь, откуда приходит к вам еда и одежда. Если бы вы были дома, вам бы пришлось заниматься трудом. Если не будет риса, то вы пойдёте воровать, грабить. В результате вас могут поймать, осудить и даже расстрелять. Сейчас у вас нет заботы о еде, о жилье, об одежде, о мелких расходах. У вас всё есть. Только от вас требуется хорошенько тренироваться в медитации. Нужно хорошо изучить правила поведения, добросовестно исполнять поручения. Нельзя быть небрежными. Вы должны уделять больше внимания правилам монашеского этикета. Иначе Вас не будут уважать верующие. Верующие приезжают сюда издалёка для учёбы. Что они хотят увидеть? Они смотрят на нашу практику, на нашу Шилу (обеты, дисциплину), на наши правила поведения. Они смотрят, всегда ли у нас есть бодхичитта. Но когда вы идёте, вы, словно летите. Когда сидите, то сидите криво, а спите как труп, да ещё разговариваете между собой. Конфуцианцы говорят: "Когда ешь, не говори. Когда спишь, молчи". Если мы не будем хорошенько практиковать, то разве сможем мы отблагодарить милость Будды, родителей, учителя, государства и живых существ? Разве сможете вы освободиться от трёх злых путей существования? Если вы хотите отблагодарить государство, то вы должны приносить пользу государству и живым существам. Чтобы отплатить благодеяние родителей вы должны сделать так, чтобы они решили вопрос жизни и смерти…
Когда мастер Чань досточтимый Хуанбо ушёл из дома в монахи, он не возвращался домой. Его мать так о нём скучала, что её глаза ослепли от слёз. Однажды, он по делу проходил мимо своего дома и зашёл навестить мать. Его мать помнила, что у сына на подошве стопы была большая родинка. Поэтому когда проходили мимо буддийские монахи, она всех их приглашала к себе домой, делала им подношения и мыла им ноги, чтобы пощупать руками есть ли у них на стопе родинка, не сын ли это её. В этот день его мать также стала мыть ему ноги и спросила: "Откуда Вы досточтимый? Где Вы проходите монашеский подвиг? Он ответил: "Я ушёл в монахи в монастырь в провинции Цзянси". Его мать сказала: "У меня есть сын, и он тоже ушёл в монахи в провинции Цзянси". Тогда он сказал: "Я знаю Вашего сына. Все его любят. Он очень хорошо практикует, молодец…" Его мать была очень обрадована за сына. Затем он вышел из дома и отправился в деревню по делам.
Жители деревни в этот день стали говорить его матери: "Бабушка. Сегодня вы, наверное, очень рады, ведь ваш сын вернулся!" Она сказала: " Мой сын действительно вернулся? Только что, когда я мыла стопы монаху, мне показалось, что это мой сын и голос похож. А куда он пошёл?" - "Он в деревне по делам". Тогда она побежала его искать, но когда проходила мимо реки, поскольку ничего не видела, оступилась и утонула. Жители деревни побежали к её сыну и сказали ему: "Только что твоя мать побежала разыскивать тебя, но оступилась и утонула. Скорей возвращайся!" Он быстро вернулся, омыл тело матери, положил её в гроб. Затем зажёг факел, сделал круг вокруг гроба и сказал: "Моя мама много лет пребывала в омрачениях. Сегодня она освободилась от зловонного кожаного мешка (тела) и встретится на небесах с Буддой и примет прибежище у Авалокитешвары…" И сжёг труп матери. Все в это мгновение увидели, как его мать поднялась на небо.
Посмотрите, какая у него сильная была Бодхичитта (Устремление к прозрению)! Какой сильной была его сыновняя преданность! С помощью нескольких слов он перевёл свою мать в Чистые Земли. Откуда у него такие способности? Поскольку, уйдя из дома, он всем сердцем практиковался в Дао, даже домой не возвращался на побывку. Когда он встретил мать, он говорил только о том, что хорошо практиковать Дхарму, говорил какой хороший у неё сын. Он говорил ей, что не надо так переживать за сына. Затем он молился Амитабхе, чтобы переправить свою мать в Чистые Земли. Он сказал несколько слов, и она перенеслась на небо. Есть ли у нас такие способности? Есть ли у нас такое устремление? Мы сегодня бегаем, завтра бегаем. Плохо практикуем. Как мы можем отблагодарить родителей? Если мы не можем отблагодарить их, то у нас не будет сыновней преданности.
В любых делах главной является сыновняя преданность. Будда Шакьямуни, Шестой Патриарх и Его Святейшество Сюйюнь были преданными сыновьями. Они для нас образец для подражания. Мы должны хорошенько учиться у них. Поэтому нужно вначале самим выйти из Сансары, решить вопрос жизни и смерти. Вначале нужно достичь прозрения, тогда будет оплачено милосердие Будды, родителей, учителя и милостынедателей. В противном случае, если вы будете кушать подносимый вам пирог в зале медитации, вы не сможете избежать бедствий. И тогда вам нужно будет возвращать долги.
Смотрите на начало слова. Медитируйте!
Будда сказал, что живые существа [не могут обрести прозрение] по причине суетных мыслей и привязанностей. Тот, кто не тренируется в медитации, не любит слушать наставления. Тот, кто не умеет юнгун (дословно применять гун (работу), старательно тренироваться в чём-либо, здесь в медитации), не понимает как бы ты ему не объяснял. Сейчас вы, уснув, не можете встать. По какой причине не можете встать? Потому что лёжа комфортно, приятно, вы жаждете этого комфортного ощущения. В прошлом патриархи кроватью считали землю, а покрывалом белые облака, а камень клали под голову вместо подушки. Проголодавшись, они ели сосновые шишки, когда появлялась жажда, они пили родниковую воду, и ничего с ними не случалось. В прошлом мастер Сюй-юнь также жил в пещере. Где там было достать еды? Он срывал дикие коренья, выкапывал кипену сибирскую, чтобы утолить голод. Кипена сибирская раньше везде в горах росла. Её нужно выкопать, варить на пару, затем сушить на солнце, затем снова варить на пару и так чем больше раз это делать, тем больше силы и энергии она даёт.
Сейчас вы не знаете, что такое страдания, ведёте счастливую, мирную жизнь. Трёхразовое питание с белым рисом в избытке. Если же в Поднебесной не будет мира и начнутся беспорядки, тогда вы узнаете, что такое трудности. Тогда не будет еды, даже трудно одежду будет достать. В период Освобождения (коммунистической революции) после земельной реформы постепенно ситуация стала напряжённой. Нельзя было менять прописку, без прописки никуда нельзя было ездить. Тех, кто без прописки, ловили как преступников.
Однажды на горе Юньцзюшань мастер Сюй-юнь велел мне отправиться в монастырь (дословно площадка Дао) патриарха Мацзу посмотреть как там. Монастырь патриарха Мацзу находился от горы Юньцзюйшань в нескольких десятков ли. Отправившись утром, в 2-3 часа дня мы уже туда прибыли. Мы шли вдвоём с монахом Цзюеминем. Почти прибыв в монастырь Мацзу, мы были остановлены на дороге тамошними жителями. Они стали нас допрашивать: «Вы откуда шпионы пришли…» Я рассказал им всю правду, но Цзюеминь был очень заносчивый, разговаривал с ними грубо и поэтому нас заперли и обыскали и затем связали. К счастью они при обыски нашли письмо от заместителя председателя правительства провинции Ли Цзишэня, которое он написал лично. Тамошние жители обругали нас и отпустили. Если бы не это письмо, нас бы они убили.
Цзюемин в тот день был очень рассержен. Он стал жаловаться: «Что хорошего быть монахом, везде тебя обижают, оскорбляют и презирают. А самому негде себя проявить». В результате в одном женском монастыре в Цзюцзяне одна старая монахиня с ученицей очень вежливо с ним обошлись и отнеслись к нему как к Ринпоче, живому Будде. Как раз сразу после Освобождения монахи очень страдали. На местах некоторые не верили в Дхарму Будды, разрушали храмы и монастыри, трудно было монахам не расстричься. Старой монахине приглянулся Цзюемин и у неё появились суетные мысли. Она его заперла в комнате ученицы и так он расстригся. Он сложил с себя должность даньцзя (помощника настоятеля) и перестал быть монахом. Но это случилось уже после.
В тот день мы ночевали в монастыре Мацзу. Тогда в монастыре оставался только один старый монах и сторожил его. Ступа Мацзу была повреждена, везде было запустение. Мы не стали вовзращаться прежней дорогой и пошли другим путём через речку и там встретили человека. Продающего черепах. Каждая была весом в полкилограмма. Мы их всех купили и отпустили на волю, исполнив для них ритуал буддийского прибежища. Я тогда сказал: «Сейчас мы вас отпускаем на волю. После смерти отправляйтесь к Мацзу, чтобы охранять там Дхарму». Такая суетная мысль мне тогда пришла, поскольку в монастыре Мацзу некому было охранять Дхарму. В деревне никто не жил, компартия сражалась с японцами. Многие были убиты. На десять ли в округе редко можно было встретить человека. Увидев незнакомца, местные жители воспринимали его как шпиона или преступника и не давали ему возможности там поселиться. Также происходило и в монастыре Юньмэньсы в период сопротивления японской агрессии. К старцу Сюй-юню приезжали в ученики из провинций Цзянси, Хунань. Чтобы добраться к нему до монастыря Юньмэньсы или Наньхуасы, нужно было проезжать через Наньчан, Чэньчжоу, в пути могли ограбить или даже убить. Сейчас можно свободно передвигаться, не нузжно идти пешком, есть транспорт. Если вы сейчас не воспользуетесь такой благоприятной обстановкой, то когда наступит период смуты, путешествовать будет крайне трудно.
Где сейчас стоянка за воротами монастыря Юньмэньсы, там раньше изготовляли кирпичи и черепицу. А складировали их в хижине, которая находилась там, где сейчас отделение полиции. До Освобождения здесь было очень много бандитов. Помню одна женщина здесь устроилась на работу, вечером её похитили. Зачем? Чтобы продать. Были торговцы людьми, таким плохим было общество. Сейчас в некоторых местах также неспокойно. В Юеяне у одной женщины убили мужа. Беспорядки они везде есть, просто надо смотреть в какую эпоху, в каком месте. Поэтому нам нужно использовать это благоприятное мирное время благоденствия, чтобы старательно тренироваться. Не нужно дожидаться смуты. Тогда уже даже если захочешь юнгун, тренироваться в медитации, не получится. Сейчас если нужно читать книги, старательно читайте. Если нужно медитировать на недельном периоде усиленной медитации, старательно медитируйте. Не привязывайтесь к необычным явлениям, не привязывайтесь к сну и играм. Не проводите впустую своё время. Как говорится один цунь времени равен одному цуню золота. Но на один цунь золота не купить цунь времени.
Есть просветление или его нет, это зависит от временных причин и следствий. Если вы только решитесь старательно практиковать, рано или поздно наступит прозрение. Либо в определённый период часовой медитации, либо в соответствующее время в столкновениях при определённых обстоятельствах наступит прозрение, подобное тому, как отваливается дно у бочки. Если же вы не будете юнгун, тренироваться в медитации, то вам будет не судьба. Однажды один чаньский мастер направился к одному знающему Учителю. Учитель ничего ему не велел делать, кроме как носить воду на коромысле. В один из дней коромысло сломалось и ведра с водой упали на землю. В момент их падения, он неожиданно достиг просветления, кхай-у (по-японски сатори). Он каждый день носил воду, всё время тренировался. Поэтому у него не было клеш, а это и есть гунфу (мастерство). В Алмазной сутре говорится: «Нужно применять своё сознание, не имея привязанностей… привести к освобождению всех живых существ, однако при этом ни одно живое существо не будет освобождено». Иметь ум нельзя, не иметь ума тоже нельзя, иначе будешь как труп, как сухое дерево на скале, как холодная весна и от этого не будет толку.
Вовне некоторые очень преклоняются перед чань-буддизмом, поскольку в чань-буддизме появляются патриархи. В чань можно достичь прозрения и решить вопрос жизни и смерти. Где есть зал чаньской медитации, там всегда хороший нравственный климат, хорошие правила поведения. Посмотрите, та девушка из южной Кореи очень хотела попасть в зал медитации на недельный ретрит, послушать наставления по медитации, но не получилось, поскольку зал медитации небольшой, а желающих слишком много. Принять здесь участие в недельной усиленной медитации – это редкостная возможность, а мы мужчины, монахи, действительно это высшая честь для нас. Нужно самим дорожить этим, ценить время.
Поднимите хуатоу и медитируйте!
Пятый день первой недели
Чаньский мастер Дамэй (Большая слива) Фачан пришёл на аудиенцию к учителю Мацзу и услышал от него, что сознание – это и есть Будда. Он понял эту истину, узнав о том, что оказывается своё собственное сознание – это и есть Будда. Тогда Мацзу жил в провинции Цзянси, а Фачан направился в провинцию Чжэцзян на гору Дамэй (Большая слива), что в местечке Сымин и поселился там в соломенной хижине. Он верил в своё сознание, и у него не было никаких суетных мыслей. Он управлял своим сознанием, так, что оно было совершенно чистым. Он пахал землю на горе, садил батат и клубни таро. Он жил без забот и препятствий.
Один лекарь отправился туда на гору собирать лекарственное сырьё и заблудился. Он там блуждал и вышел на чаньского мастера Фачана. Он спросил его: «Почтенный монах, сколько вы здесь уже живёте?» Фачан ответил: «Сам не знаю. Я только вижу как к зиме листья на деревьях желтеют, а весной зеленеют. Позеленев, становятся жёлтыми, пожелтев, снова становятся зелёными и так не знаю сколько уже прошло лет……» Лекарь спросил: «Как мне найти дорогу отсюда?» Фачан ответил: «Идите по течению реки, она течёт вниз и так выйдите». Лекарь нашёл дорогу и, вернувшись, рассказал, что на горе в соломенной хижине живёт старый монах-практик. Эта новость донеслась до патриарха Мацзу. Мацзу сказал: «Я уже забыл этого человека, не знаю как он сейчас. Нужно послать человека, чтобы он проведывал его и узнал продолжает ли он юнгун - тренироваться в медитации.
Гонец, посланный к Фачану, спросил его: «Почему вы поселились здесь на горе в соломенной хижине?» Фачан ответил: «После того как я услышал проповедь Ма-цзу о том, что сознание – это и есть Будда, я пришёл сюда и поселился здесь в соломенной хижине». Гонец сказал тогда: «Сейчас великий наставник Ма-цзу изменил стиль своей школы. Сейчас великий наставник Ма-цзу проповедует о том, что это не сознание и не Будда. Фачан ответил: «Старый плут! Морочит голову другим. Мне всё равно, что он говорит теперь. Я верю только в то, что сознание – это и есть Будда». Он глубоко верил и не сомневался в том, что сознание – это и есть Будда. Когда гонец вернулся и сообщил Ма-цзу об этом, Ма-цзу воскликнул: «Вишня поспела!» (Вишня – значение первого имени мастера Фачана по месту его жительства на горе Большая вишня)
В Дхарме Будды не много трактатов, она очень проста. Мы не можем отпустить суетные мысли и привязанности. Различаем, что это старший брат, а то младший (старшие и младшие ученики одного учителя), этот из провинции Хунань, а тот из провинции Цзянси и так далее. Когда Будда Шакьямуни обрёл прозрение он сказал: «У всех живых существ есть нравственная сущность мудрости Так Приходящего, но из-за суетных мыслей и привязанностей они не могут её обрести».Чаньский мастер Шэньцзань вернулся и освободил своего первого учителя и говорил он ему также об этом. Когда ты отпустишь все кармические связи, ты становишься Буддой. Что такое Будда? Маха праджня – это мудрость, а нравственная сущность мудрости – это и есть Будда. С Будды Шакьямуни и вплоть до патриарха Байчжана все учителя говорили об одном, излагали одну истину. Они смогли стать Буддами и решить вопрос жизни и смерти. Почему же мы не можем? Потому что мы не можем оставить суетные мысли, а суетные мысли – это и есть рождение и смерть сансары.
Сегодня едим пирожки, солёные они или сладкие, достаточно будет того, чтобы мы насытились. Нельзя есть слишком много вкусного и совсем не есть невкусное. Патриархи прошлого ели рис целый день, не съев при этом ни одной рисинки. Вот такая истина. У них не было суетных мыслей. «Кто тот, который молится Будде» - они никогда не отходили от своей Сущности (Самоприроды). Шестой Патриарх сказал: «Своя сущность бодхи изначально чиста и если на основе этого совершенствоваться, можно напрямую стать Буддой». То есть «Отойдя от иллюзорных кармических связей, сразу же становишься Буддой Таковости». Если понимаешь эту истину, то даже если ты будешь таскать камни, рубить дрова, ты будешь жить свободно и независимо. И даже если ты будешь жить в соломенной хижине, ты будешь жить как святой. Если понимаешь эту истину, то не только отпускаешь жизнь и смерть сансары, но и как здесь у нас многие Бодхисаттвы трудишься с утра до вечера, делаешь подношения братии, не чувствуя при этом усталости и не имея клеш. Эти великие Бодхисаттвы действительно молодцы.
Некоторые из вас здесь кушают, но говорят, что не вкусно, никаких дел не выполняют, ленятся. Некоторые не ленятся, но не умеют ничего делать. Один студент приезжал сюда два раза. Ему велели садить овощи. Но он не смог их посадить. В сознании у него была привязанность: «Я студент ВУЗа, действительно не повезло мне заниматься посадкой овощей». Я велел ему идти учиться как садить, не быть гордым, отпустить этот титул студента ВУЗа. Но как смочь его отпустить? Он стал поливать овощи глиной и закупорил нежные ростки. Конечно после этого они не смогли прижиться. Он каждый раз не мог справиться с посадкой. Но ему было всё равно, и он день за днём повторял ошибку за ошибкой. Если нет суетных мыслей, то очень хорошо сидеть в период одной часовой медитативной сессии. Если же предаваться суетным мыслям, то одна часовая медитативная сессия покажется очень, очень длинной.
Только закрыв глаза, приходят суетные мысли, выбегают все многочисленные дела прошлого, семена, посеянные на поле 8-ми типов сознания. Однажды Мастер Сюй-юнь здесь участвовал в недельной усиленной медитации. Ещё не прозвучал сигнал об окончании часовой сидячей медитации, как один из медитирующих, молодой человек, неожиданно стал смеяться. Это он впал в бесноватость, одержимость из-за того, что сильно много думал во время медитации. Он встал, открыл дверь и побежал к колокольне, взял колотушку и двумя ударами пробил колокол (сейчас этот повреждённый колокол стоит возле храма императора небес). Затем он побежал дальше на кухню и схватил большой тесак. Все были перепуганы до смерти и попрятались по кельям. Мастер Сюй-юнь прибежал туда посмотреть и увидел, что тот парень положил тесак рядом с защитником Дхармы Бодхисаттвой Вэйто. Мастер Сюй-юнь подбежал к нему, повалил его на землю лицом вниз и заломил ему руки за спину, так что он не мог двигать руками. Посмотрите, какие были способности у мастера Сюй-юня. Ему было уже 112 лет, а тому молодому человеку было все лишь 20-30 лет. Молодой, сильный к тому же в безумном припадке, а мастер Сюй-юнь заломил ему руки и отобрал нож. Действительно, молодец!
Была одна девушка из провинции Аньхуэй. Она была культурная и образованная. Она здесь принимала прибежище у мастера Сюй-юня. Наверное, она, сидя здесь в медитации, увлеклась суетными мыслями. По окончании часовой сидячей медитации она, сходив с туалет, вернулась на своё место и стала смеяться, тоже впала в бесноватость. Безначальные кармические препятствия приходят из сознания. Когда появляется сознание, появляются многочисленные дхармы. Некоторые, медитируя на начало слова, не знают как правильно это делать. У них не получается и они сидят здесь, предаваясь суетным мыслям. Думают об этом и о том, вспоминают о странных делах прошлого и было бы удивительно, если бы они не стали из-за этого смеяться. Это есть Мара. Мара входит в сознание и побуждает тебя смеяться и сходить с ума.
На горе Юньцзюйшань каждый год проводят усиленные недельные периоды медитации. И всегда бывают те, кто впадает в бесноватость. Также и в одиночных ретритах. У них не получается медитировать и они не могут оттуда выйти, поскольку заперты в ретрите и тогда они впадают в бесноватость. Два года назад на горе Даньсяшань один человек даже лишился жизни, выбросившись из окна и упав с обрыва. Поэтому юнгун (тренировка в медитации) – это не шутки. Опытные монахи-практики умеют медитировать на начало слов (установочной фразы), они понимают как медитировать. А вы сейчас только начинаете заниматься медитацией, только начинаете юнгун, поэтому нужно зародить чувство стыда, ни в коем случае не надо предаваться глупым и хаотичным мыслям!
Мары (бесы) бывают разные: Мара печали, Мара радости, Мара сонливости, Мара безумия. Я видел самых разных Мар. Есть и миряне, которые попали в руки Мары, бесноватость. Сейчас у входа женского отделения Сяоситхень (Маленький западный рай) монастыря Юньмэньсы есть одна буддистка мирянка, которая впала в бесноватость. Она не ходит в храм на молебны и не ходит на вегетарианские ритуалы принятия пищи. Она только и делает, что с утра до вечера в своей комнате читает сутру Цветок Дхармы. Читать то можно, но нельзя делать это беспорядочно. Если делать это беспорядочно, то впадёшь в бесноватость. Ещё есть одна бхикшуни, у которой было изначально хорошее намерение помогать на кухне. Но она повадилась бегать по кельям и сплетничать. В прошлый раз, приехав сюда, они пришла ко мне, но я не стал обращать на неё внимание. Затем она поехала в монастырь Наньхуасы, ища встречи со мной. (Мастер Фоюань был настоятелем и монастыря Юньмэньсы и монастыря Наньхуасы) Все говорили: «Скверно. Эта женщина выглядит неподобающе. Штаны, которые она носит, не монашеские. Не знаем, как она будет выглядеть завтра…» Они говорили, что она встретилась с чёртом (духом) и он её избил.
Посмотрите, если у монашествующего нет порядочности, то его обязательно будут искать духи. Духи бывают в виде Мары, также есть правильные духи, духи-защитники Дхармы. Вы должны понимать эти вещи. Нужно тренироваться по-настоящему, не надо лениться. Не надо совершать неподобающих дел. Нужно следовать Дхарме. Дела, которые не следуют Дхарме, никогда не кончатся добром.
Нужно быть гибким в тренировке, живым. Не надо привязываться, не надо слишком напрягаться. Иначе это застрянет в сознании, так что не выплюнуть и не проглотить, голова станет чумная. И предаваясь размышлениям, можно впасть в бесноватость. Медитируя на начало слова (хуатоу) нужно усердно медитировать на установочную фразу «Кто тот, который молится Будде Амитабхе». Если ноги действительно сильно болят, то можно подняться и встать возле алтаря, медитируя. Медитировать сидя, медитировать стоя, медитировать на коленях - всё это медитация. Не надо пребывать в праздности. Если не можете медитировать на начало слов установочной фразы, тогда нужно добросовестно повторять большую мантру сострадания Гуаньинь (Авалокитешвары). Эта мантра может устранять кармические препятствия, устранять все болезни, наваждения и мучения, может пробуждать мудрость и исполнять все желания. Также нужно каждый день делать простирания Будде, лучше всего перед сном делать 108 простираний. Их можно выполнить за полчаса. Простирания Будде устраняют кармические препятствия, эффект от них замечательный. Если вы не верите, попробуйте. Каждый день делайте 108 простираний, чтобы устранить клеши.
Молодые шраманеры, вы находитесь на начальном этапе монашества, но не делаете простирания Будде, не умеете медитировать на начало слов установочной фразы. Дела вы также не можете выполнить. Не можете зародить в себе длительное устремление, постоянство. Сейчас вы абы как проводите все свои дни. Когда же придёт кармическая сила, вы разве сможете оставаться монахом? Я думаю, что вы не сможете уже тогда оставаться в монашестве, тогда вас будет очень жаль. Юнгун, простирания Будде, медитация на начало слов установочной фразы, сидячая медитация – это дело всей жизни. Мы рождаемся ради этого дела и умираем ради него. Умерев, мы становимся Буддой.
Время прошло, поднимите хуатоу (установочную фразу) и медитируйте!
Шестой день первой недели
Насколько прекрасно заниматься цзочань (сидячая медитация) в зале медитации. Кто же не заходит в зал медитации, скитаются вовне. Скитаются в рождении и смерти сансары. Они забыли свой изначальный облик, превращаются после перерождения в коров, в кошек, в собак. Забыли себя.
Монахи в Тибете за основу берут простирания Будде. Они там простираются не так как мы. Мы только касаемся земли головой, руками, коленями и стопами. Они в Тибете простираются всем телом, прикоснувшись к земле всем телом. Это большое простирание. Там им нужно простираться в течение нескольких лет, чтобы выполнить одну из четырёх основных подготовительных практик нёндро. Сколько у нас сейчас человек занимаются простираниями Будде? Сегодня я видел только одного простирающегося, остальные чертята не знаю куда все разбежались. Они не простираются Будде, не читают сутры, не занимаются сидячей медитацией, не ходят на утренний и вечерний молебны. Не знаю, чем они занимаются? Утром они не простираются Будде, слоняются везде. Это и есть скитания по жизни и смерти сансары. И так день за днём. Маленькие день за днём становятся большими, взрослыми. Взрослые день за днём становятся старыми. Состарившись, умирают.
Посмотрите как быстро растут здесь овощи. Также и у людей. У детей волосы очень чёрные, но постепенно они желтеют и затем седеют. Это старение. Человек состарившись, лёгко может заболеть старческим слабоумием. Такие люди могут куда-нибудь уйти на несколько месяцев и не возвращаться домой. О них сообщают в полицию, разыскивают. Посмотрите, от состарившихся людей какой толк? Поэтому любые дела нужно стараться выполнить в молодости. Иначе, когда вы состаритесь, у вас не будет сил, будете очень жалкими в старости. Вы, молодые, не должны халатно относиться к своим делам. Нужно самим выполнять свои дела, другие не смогут их выполнить вместо вас. Это как кушать. Если вы проголодались, другие не смогут поесть вместо вас, поэтому нужно нести ответственность за себя самого. Время проходит день за днём, и время делает нас старыми!
Человек, у которого много суетных мыслей, с утра до вечера думает то о востоке, то о западе. А у человека, не имеющего суетных мыслей, даже снов не бывает. Несколько дней назад мне позвонила одна монахиня и сказала: «Я только что постриглась в монахини и у меня очень много клеш. Не знаю как быть…» Я ей ответил: «Ты ушла из дома в монастырь. Добросовестно читай сутры, делай простирания Будде, выполняй поручения, какие могут быть клеши (эмоциональные беспокойства)? Клеши могут быть уподоблены тому, что находится снаружи зала медитации. То, что снаружи зала медитации – это пространство. В зале медитации тоже пространство, но там другая атмосфера, другие вибрации, есть ощущение чань. Там надо тренироваться, медитировать на начало слов установочной фразы. Не разрешается разговаривать, нельзя двигаться как попало. Там медитируют сидя в позе лотоса и занимаются медитацией в ходьбе. Это и есть бодхи. Когда вы выходите из зала медитации и попадаете вовне, один потянет вас, другой толкнёт, это и есть клеши. Там тоже пространство, и если самому не предаваться там суетным мыслям, то откуда появиться клешам? Поэтому и говорят, что клеши – это бодхи, рождение и смерть сансары – это нирвана. Нирвана – это окончательная чистота. Окончательная чистота – это покой и угасание. Покой и угасание – это угасание, уничтожение ума. То есть это полное устранение клеш и эфемерных мыслей. Поэтому сансара – это нирвана. Если сейчас вы не предаётесь эфемерным мыслям, если у вас в сознании полная чистота, то это нирвана. Кроме этого какая ещё может быть нирвана?
Будда Шакьямнуи в прошлом потерял свою материальную оболочку, но в реальности его чудесное просветлённое истинное сознание было таким же, когда он ещё не потерял телесную оболочку. Поэтому после того как он стал Буддой, он бегал и в восточном направлении и в западном, преподавал Дхарму то здесь, то там, жил летом и зимой в разных местах. Его сознание было спокойным. Он каждый день освобождал живых существ, но ни одно существо не было им освобождаемо. Он каждый день проповедовал Дхарму, но не сказал ни одной Дхармы. Посмотрите, если сансара (рождение и смерть) не нирвана, то что она тогда? Никогда не унижающий Бодхисаттва, увидев любого человека, делал перед ним простирание и восклицал: «Я не осмелюсь вас унизить, Вы должны стать Буддой».
Независимо от того, был ли это мужчина, женщина, взрослый или ребёнок, только увидев человека, он сразу делал перед ним простирание. Его сознание было чистым и равным, он не разделял. У монашествующих уровень очень высокий и чудесный. Если вы действительно благодаря тренировке прозрели, то одушевлённые и неодушевлённые предметы становятся совершенными и всезнающими: все десять сторон света Вселенной, горы, реки, земля становятся Так Приходящим (Буддой). Мы же сейчас в неведении, различаем хорошее и плохое, поэтому имеем клеши.
Изначально деревья на сопках прекрасно росли, но сейчас вырублены беспутными людьми на дрова или для изготовления мебели. Природа подверглась серьёзному разрушению. Сейчас в поездах и в ресторанах фастфуд используют одноразовые палочки, сделанные из дерева. Не из бамбука, из бамбука ещё ладно. Если бамбук срубить, тут же на его месте вырастают ростки. А если срубить обычное дерево, то оно уже не сможет восстановиться. Бездумные хищнические вырубки леса привели к уничтожению лесов, поэтому сейчас повсюду наводнения, засуха. Кого винить в этом? Нужно винить только нас самих в том, что у нас сознание не уравновешено, из-за чего весь мир приходит в беспорядок.
Вчера на сопке напротив был подожжён лес, сгорело так много насекомых, так много живых существ. Так их жаль! Воздаянием за поджог леса на сопке будет сумасшествие и бесноватость. Сейчас там вовне многие сходят с ума. Люди, которые не почитают отца и мать, рано погибнут бесславной смертью. Те, кто погибают в автомобильных авариях, разве это не из-за причинно-следственной связи? Почему машины других людей не переворачиваются, а наша, как назло, переворачивается? Вчера в уезде Жуюань перевернулся спальный автобус, погибло больше десяти человек, водитель погиб. Это всё карма. Какова причина, такое и следствие. Например, если вы занимаетесь сидячей медитацией, то можете стать Буддой. Если вы убиваете людей, то вы сядете в тюрьму. Если вы садите овощи, то будете кушать овощи, если садите бобы, то будете кушать бобы. Если же вы ленивый, то у вас вообще ничего не будет. Поэтому вы должны простираться Будде, чтобы очистить кармические препятствия. Если у человека нет кармических препятствий, то куда бы он не отправился, везде ему будет мир и спокойствие. Если же у вас кармические препятствия не уничтожены, то куда бы вы не отправились, они будут преследовать вас, будет множество препятствий.
В те времена досточтимый Ананда собирал подаяние и пришёл за подаянием в дом красавицы Модэнче. Модэнче увидела, что Ананда очень обаятельный и с помощью колдовства одурманила его. (Сейчас существуют такие гипнотические средства. Тебе достаточно с человеком поговорить несколько слов и ты будешь им одурманен, пойдёшь следом и отдашь ему все свои деньги. Обнаружишь же пропажу, только потом, когда очнёшься). Ананда был одурманен и пошёл вслед за ней в её комнату. Будда Шакьямуни увидел, что Ананда находится в опасности, и срочно позвал Бодхисаттву Маньчжушри спасти Ананду. Бодхисаттва Маньчжушри, выполняя приказ Будды Шакьямуни, прибыл туда и прочитал мантру Шурангамы сутры. И тогда колдовство потеряло свою силу. Ананда очнулся и сказал: «Как я здесь оказался?...»
Вы, шраманеры, должны быть осторожными. Не нужно бегать где попало и есть всё, что попадает под руку. Сейчас во многих продуктах содержатся яды. Вчера в газете было написано, что от пищевого отравления погибло много людей. Яды есть в масле, консервах, печенье, газированных напитках. После того как вы покушали, зачем ещё есть печенье и пить лимонад? Вчера один человек подарил мне один корень жэньшэня. Я сказал ему, чтобы он забрал его себе, и что не надо меня обманывать. Где сейчас ещё можно найти настоящий жэньшэнь? Всё это искусственно выращенный женьшэнь. Если его съесть, безусловно будет нанесён вред здоровью. Так называемые хорошие лекарства используются в экспериментальных целях и у них у всех есть побочные эффекты. На них нельзя полагаться. Вам просто нужно кушать, когда надо кушать. Если нужно кушать овощи, кушайте овощи. Насытившись, больше ничего есть дополнительно не нужно. Более того, не нужно полагаться на какие то полезные пищевые добавки. Даже не думайте об этом, в них содержатся ядовитые вещества. Они негигиеничны, вода не чистая, сырьё не чистое. Те, кто их изготовляют, не моют руки и инструменты. Почему сейчас многие люди заражаются болезнями? Потому что они не осторожны при приёме пищи. Если есть много сладостей и лакомств, можно заразиться гепатитом.
В период культурной революции я в монастыре Наньхуасы сам ходил в горы и копал лекарственные травы. Определённое лекарство предназначается для определённой болезни. Выкопав лекарственное растение, затем его варили в жестяной банке, чтобы оно было выварено очень концентрированным. Затем добавляли сахар и принимали. Мой туберкулёз был вылечен именно таким способом. Если заболел, нужно принимать лекарства и делать уколы. Но самое главное нужно трудиться. Вы сейчас очень сильно обленились. Мы же в те времена, даже когда харкали кровью, продолжали трудиться. «Ах ты чёрт, боящийся смерти, кровохарканье – это нормально. Из-за этого не хочешь работать?» – так критиковали нас, если мы не шли работать, старались нас перевоспитать. У вас же сейчас нет болезней и нет боли, а вы не можете встать, у вас кружится голова. Что значит кружится голова? Выйдите наружу, сделайте простирания Будде, подышите свежим воздухом, покушайте побольше и всё нормализуется. Если слишком много спите в комнате, разве не будет из-за этого кружиться голова?
Поэтому вы, молодёжь, сейчас действительно наслаждаетесь счастьем. Если вы осознаёте это, то ещё ладно. Боюсь только, есть те, кто, пребывая в счастье, не осознают этого счастья. После трапезы бегут за ворота монастыря, чтобы что-то купить и покушать. Вчера я видел, как вы ходили покупать сахарный тростник и мандарины. Мандарины стоят 2 юаня полкило, а реальная цена им 1 юань за полкило. Они на вас зарабатывают по юаню. Сейчас овощи выращивают с применением ядохимикатов. Как сахарный тростник, так и мандарины выращиваются с применением ядохимикатов. Лучше всего их есть поменьше. Не нужно жадничать в еде. Сейчас я ничего не ем и не могу есть, и ничего мне не делается из-за этого. Конечно, я их и не смогу съесть. Но я знаю, что мандарины сладкие и кислые. Чем больше их есть, тем хуже будут зубы. А чем больше ешь сахарный тростник, тем суше становится во рту. Раньше я в монастыре Наньхуасы садил сахарный тростник. Сахарный тростник, посаженный с отрубями арахиса, сладкий, а посаженный с отрубями сурепицы, и сухой и твёрдый. Сейчас где ещё можно найти сахарный тростник, посаженный с отрубями арахиса? Не найти. Его выращивают с добавлением мочевины. А это ядовитое вещество. Зачем его так много есть? Попейте кипячёной воды и зубы не будут повреждены. Это бесплатно и полезно для здоровья. Я велю вам не есть всё что попало. А некоторые из-за этого сердятся, говорят, что им запрещают есть сахарный тростник, что слишком всё строго!
В действительности в этом есть смысл. Если их кушать, это не даст нам пользы. Нужно включать мозги и думать головой. Злаки и овощи, которые мы сами сажаем очень чистые. Мы должны иметь житейскую мудрость. Мы должны быть честными. Буддист должен быть порядочным. Если вы отходите от чистоты своей сущности (Самоприроды), то возникнут проблемы. Сейчас везде есть скрытый смысл, везде есть Дхарма Будды. Открыв глаза, закрыв их, везде Дхарма Будды. Только всё зависит от того, как вы это понимаете.
Поднимите хуатоу, медитируйте!
Седьмой день первой недели
Сегодня уже седьмой день. Как вы применяете гунфу? (Тренируетесь в медитации). Больше всего мешает боль в ногах. В прошлом в лесных монастырях тренировались круглый год в сидячей медитации и не было проблем с ногами.
В прошлом у людей не было залов медитации. Занимались ли они цзосян ? (часовые сессии сидячей медитации под благовония) Нет. Шестой Патриарх сказал: «Родившись, сидим и не лежим. Умерев, лежим и не сидим. Зачем тренировать вонючие кости в сидении?» Ругал ли это он нас? В действительности в этой фразе он не ругал нас, а хотел, чтобы мы не привязывались к сидячей медитации, чтобы мы контролировали свои мысли и сидя, и стоя, и лёжа и двигаясь. Поэтому и говорится: «В движении чань, в сидении тоже чань». Чань не в сидении, не в стоянии, не в лежании и не в ходьбе. Один ученик спросил: «Что такое Дао?» Патриарх ответил: «Отсутствие ума – это Дао». Некоторые патриархи отвечали: «Дорога – это и есть Дао». В действительности нет Дао или не-Дао. Дао – это когда нет эфемерных мыслей. Но есть люди, которые вообще ни о чём не думают. Будет ли это Дао? Нет, не будет. Дао – это когда вы с утра до вечера не теряете своего чистого сознания.
«Вернуться к изначальному истоку сознания, прийти к абсолютной чистоте». Мы передаём посвящение Тройного прибежища, покаяния в кармических препятствиях. Покаявшись, устраняются кармические препятствия и возвращается чистота. Сейчас мы с утра до вечера пребываем ли в чистоте? Вожделение, гнев, глупость. Если мы не в вожделении, то в гневе. Если не в гневе, то в глупости. Одно нам нравится, другое не нравится. Живые существа пребывают в этом. Чистота очень важна. Буддийский монах – это чистый бхикшу. Буддийский монах чистого поля счастья и заслуг уделяет большое внимание чистоте. Если нет чистоты, разве может быть счастье? Не будет счастья. Поле счастья и заслуг - это очень чистая земля, на которой можно садить урожай. Если там нечисто, если много сорняков, камней и песка, а глины мало, то это плохая земля и на ней не вырастет урожай. Наше сознание – это и есть земля, на которой могут вырасти плоды бодхи, бессмертия, богатства. Если земля будет плохая, то, что бы мы не посадили, оно не вырастет. Вырастет только вожделение, гнев и глупость.
В какой практике совершенствуется монах? Здесь он опирается на сознание. Есть ли в сознании вожделение, гнев и глупость? Есть ли различающее сознание? Поэтому 8 типов сознания нужно трансформировать в 4 вида мудрости. Трансформировать эфемерные мысли в мудрость. Трансформировать глупость в праджню. Нужно отсечь различающее сознание мирских чувств. Если дно бочки отвалится (аллегория прозрения), то появится свет мудрости и можно будет решить вопрос жизни и смерти. Если нет мудрости, то не сможем решить вопрос жизни и смерти. Это очень простая истина. Обращаете ли вы на это внимание? Некоторые не обращают внимания и весь день только и прыгают, не зная куда бы ещё отправиться поиграть, развлечься. Не приходят заниматься сидячей медитацией. Древние люди же практиковали великолепно, разве были они такими распущенными как мы!
Мастер Сюй-юнь больше всего любил рассказывать о государственном буддийском мастере Лунку. Он был родом из округа Чжанчжоу провинции Фуцзянь. Его звали Кунао, что означает страдания. До того, как обрести прозрение, он жил в пещере и практиковал там. Его старшая сестра принесла ему одежду и еду, а он даже не обратил на это внимания. Через десять лет его сестра снова навестила его и увидела, что одежда по-прежнему лежит рядом с ним, и уже вся сгнила. Он с утра до вечера сидел в медитации, не двигаясь. Посмотрите, вот так он тренировался. Через некоторое время он подумал, что нужно спуститься с горы и соединить кармическую связь с людьми. Тогда он направился в округ Чжанчжоу и у развилки дорог построил хижину, где стал бесплатно предлагать путникам чай.
В тот год мать императора Ваньли ушла из жизни, пригласили буддийских монахов проводить ритуал отпевания. Но в то время в столице не было больших буддийских мастеров. Мать императора явилась сыну во сне и сказала, что в провинции Фузянь есть просветлённый монах. Как раз в то время у императора соскочил на теле фурункул и нестерпимо чесался. Везде искали врачей, но никто из них не смог его вылечить. Поэтому отправили человека в округ Чжанчжоу провинции Фуцзянь, чтобы пригласить 500 монахов в столицу для чтения молитв и лечения болезни императора. Монахи с радостью поехали в столицу и как раз на дороге остановились в чайной, где их спросил монах Кунао (страдающий): «Вы так радуетесь, случилось что-нибудь хорошее?» Монахи ответили: «Мы получили императорский приказ прибыть в столицу, чтобы провести молебен за упокой души матери императора». Монах Кунао тогда спросил: «Можно я тоже поеду с вами?» Монахи ответили: «Ты такой страдающий и не умеешь читать сутры. Зачем тебе туда ехать?» Он ответил: «Я не умею читать сутры, но я могу за вас тащить поклажу!» Монахи ответили: «Хорошо!» И тогда он вместе с монахами отправился в столицу, неся на себе их поклажу. Император тоже был необычным человеком и решил испытать их, кто из них является просветлённым монахом. И он велел закопать Алмазную сутру под порогом, чтобы посмотреть, как монахи будут входить в двери. Монахи об этом не знали и все как один прошли через порог двери, только Страдающий монах, подойдя к входу, сложил ладони и сделал простирание, сказав: «Здесь под порогом есть Алмазная сутра». Узнав об этом, император издал указ. Монах Кунао, услышав указ императора, сделал кувырок и кубарем вошёл в дверь.
Император наконец-то нашёл просветлённого монаха и отнёсся к нему как к живому Будде. Император велел соорудить для него алтарь, чтобы монах Кунао сделал молебен за упокой души его матери. Однако монах Кунао провёл молебен очень просто. Он взял буддийский флаг, помахал им на алтаре, подошёл к гробу и сказал: «Я изначально не приходит, а ты как назло хочешь его любить. Когда не рождается ни одной мысли, перерождаешься в небесных сферах». Сказав эти слова, он опустил флаг и на этом закончил церемонию. Император вначале ему не поверил, разве бывает такой простой ритуал. Как раз когда он был в сомнениях, в воздухе раздался голос его матери, которая сказала, что она переродилась в Чистых землях. Монах Кунао пеплом от благовоний помазал тело императора и сказал: «Поправился, поправился!» И действительно болезнь императора тут же излечилась.
Император очень обрадовался и организовал вегетарианский пир в его честь. Он повёл его по своим покоям на экскурсию. Монаху Кунао очень понравились штаны императора. Император заметил это и спросил: «Тебе нравятся мои штаны?» Монах Кунадо ответил: «Мне нравятся штаны императора». Тогда император снял свои штаны и подарил их монаху Кунао и попросил принять его в ученики. Император дал также почётное прозвище монаху Кунао – государственный буддийский мастер Лунку («Штаны императора»). Монах Кунао каждый день гулял в императорском саду. Там стояла пагода, которая ему очень понравилась. Император сказал ему: «Если тебе нравится эта пагода, я дарю тебе её». Монах Кунао, услышав это, взял и поместил пагоду в свой рукав и отнёс её к себе в округ Чжанчжоу провинции Фуцзянь…
Взять с собой пагоду императора, насколько удивительны такие способности! Мы знаем, что есть император небес, держащий в руке пагоду. Государственный буддийский мастер Лунку поместил пагоду в свой рукав и унёс с собой. Когда наше мастерство медитации достигнет такого уровня, то это уже почти будет то, что надо. Тогда можно будет брать воду реки Хуанхэ и превращать её в сливки и превращать землю в золото. Тогда не нужно будет эфемерно думать о том, как разбогатеть. Достаточно будет посыпать земли и она превратится в золото. Тогда не нужно будет заниматься казнокрадством, поскольку за это могут поймать и посадить. Такие способности имеют только монахи (святые прошлого тоже могли превращать железо в золото). Но если достигнуть уровень архата или Будды, то способности будут ещё сильнее. А вы не тренируетесь как следует, сами не знаете чем занимаетесь!
Когда человек, достигший уровень святости, идёт по земле, его стопы находятся от неё на три цуня. Однажды я направился паломником на гору Сидатун. На горе там был маленький монастырь, в котором поклонялись Бодхисаттве Гуаньинь. Она была сделана из камня. Тот камень был очень интересный. Казалось, что каменная статуя стоит на алтаре, но в действительности она висела в воздухе. Мы протягивали под ней верёвку туда и обратно. Правда, протягивали. Посмотрите, Бодхисаттва там проявила свои сиддхи. Я это видел своими глазами, Будда-Дхарма действительно уму не постижима.
Вы, сорванцы, не практикуете медитацию. Только и знаете, что кушать и спать. Не читаете, не делаете простирания Будде, не занимаетесь сидячей медитацией. Откуда у вас появятся тогда сиддхи? Даже если вам подарят штаны, вы их не сможете одеть. Если вам подарят пагоду, вы её не сможете унести с собой. А у государственного буддийского мастера Лунку были такие способности, поскольку он достиг прозрения, достиг Дао. Это очень обычные дела, в них нет ничего удивительного. Посмотрите, Бодхисаттва Шестой Патриарх монастыря Наньхуасы сказал местному жителю Чэнь Ясяню: «Милостынедатель Чэнь, у меня здесь очень много людей, а монастырь очень маленький. Я хочу его немного расширить. Пожертвуйте мне немного земли». Чэнь Ясянь сказал: «Хорошо. Сколько Вам надо земли?» Шестой Патриарх достал свою рясу и сказал: «Мне не надо много земли. Достаточно будет столько земли, чтобы на ней уместилась моя ряса». Чэнь сказал: «Всего лишь? Хорошо, хорошо!» Шестой Патриарх расстелил свою рясу и она накрыла собой всю округу в радиусе на 30-40 ли от села Маба до ручья Шаси. Четыре императора небес проявили свои тела. Каждый из них потянул за уголок рясы…
Посмотрите, Шестой Патриарх никогда не жил в пещере, но обрёл сиддхи. Он только лишь обрушивал рис 8 месяцев. Насколько велико его мастерство, достигнутое за эти 8 месяцев!» Сейчас некоторые из вас пашут землю, некоторые сажают овощи. В конечном счёте, чем вы занимаетесь? Вы не знаете юнгун (внутреннюю практику). Шестой Патриарх добросовестно тренировался, практиковал. У него был маленький рост, ему нужно было тогда молоть рис, нажимая ногой на педаль. Но у него было недостаточно силы. Что делать? Он привязал к себе на спину камень весом в 20-25 кг., чтобы добавить себе веса. Такой он был сообразительный. Ещё ему приходилось рубить дрова.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги