Наставления буддийского монаха старца Фо-юаня (Будды-Источника) на усиленных недельных периодах чаньской медитации

Также и с негативными привычками и недостатками у людей. Когда идёте наружу развлекаться, у развлечения есть материальные предметы. Орган зрения противостоит цвету. Орган слуха противостоит звуку. Если не будет противостоящего объекта, то как ты сможешь развлекаться? Поэтому тебе нужно познать эти вещи. Нужно знать, что шесть сенсорных органов противостоят шести сенсорным объектам (сенсорный объект образно называется пылью), порождая шесть видов сознания (виджнян). То есть всего получается 18 дхату. Вы когда сидите здесь и медитируете внутрь (дословно: поворачиваете свой свет, чтобы он светил внутрь), то в этом состоянии вообще не существуют ни сенсорные органы и сенсорные объекты ни несенсорные органы и объекты.

«灵光独耀，回脱根尘，体露真常，不拘文字。»

«Божественный свет одиноко сияет, происходит освобождение от органов чувств и сенсорных объектов, проявляется истинная вечность и нет привязанности к письменности».

Когда нет рождения и разрушения становятся Буддой. Нет рождения и смерти, нет причин и их следствий, нет рая и нет ада, нет истины и фальши, нет привязанности к письменности и нет привязанности к мужскому и женскому полу.

«但离妄缘即如如佛。»

Покинув иллюзорные, суетные связи, становишься Буддой. У нас одни только суетные, эфемерные мысли. Покинув их, мы становимся Буддами. Если ты не лезешь на рожон, не дерёшься, куда бы ты не пришёл везде помогаешь людям, не разделяешь людей, так что твоё сознание в состоянии Таковости, свободы и самодостаточности, то тогда ты становишься Буддой Таковости (подлинной реальности). Если вы помогаете только близким друзьям и землякам и не помогаете другим людям, то это неправильно. Когда вы будете учиться, вы должны понять этот дух, понять эту истину. Учёба должна приносить реальную пользу, нельзя только уметь писать статьи и печатать журналы. Сейчас многие журналы написаны не от сердца и от них нет толку.

Монахи должны следить за собой когда двигаются, стоят, сидят или лежат. Нельзя попустительствовать себе, нужно как следует контролировать себя. Когда мастер Сюйньцзан в семь лет ушёл в монахи, он понимал как следить за собой. Вам сейчас уже десять с лишним лет, вы выросли. Неужели другие должны ещё контролировать вас? Буддой нужно стать самому, другие не помогут в этом. В практике совершенствования нужно самому тренироваться, самому нести за себя ответственность. У нас здесь нет строгих требований к сидячей медитации, много послаблений. Разве так практикуют по настоящему сидячую медитацию? Если вы поедете на временное жительство в монастырь Гаоминьсы, что на горе Цзиньшань, то вы должны вначале в канцелярии по приёму гостей монастыря пройти тест на сидение в позе лотоса в течение часа. Иначе вас не оставят в монастыре и даже нет гарантии, что накормят. Поэтому растяжка и тренированность ног монастыря Гаоминьсы стала знаменитой. Если нет натренированности ног в сидении в позе лотоса, то даже вегетарианское питание не предоставляют!

Время пришло, начинайте созерцать начало слов установочной фразы, медитируйте!

Первый день четвёртой недели

«Вопрос рождения и смерти является важнейшим, из-за невечности нужно торопиться». Обычно мы не обращаем внимания на этот вопрос. Жизнь человека невечная. Во время смерти не разделяют на мужчин и женщин, старых и молодых. В обществе много безвременно умерших. Например, аварии на самолётах, машинах, поездах, кораблях. Поэтому жизнь человека очень хрупкая.

Трудно обрести человеческую жизнь. Сколько из всех живых существ пребывают на пути человека? Мы видим только большое количество животных, а также бесчисленное число летающих, ползающих, плавающих живых существ. А сколько всего людей? Очень мало. Поэтому трудно обрести тело человека. Не надо махать на себя рукой и терять веру в себя. Тело человека обретается благодаря совершенствованию в бесчисленных кальпах 10 добродетелей и пяти заповедей воздержания. Тот, кто убивает людей, сразу же падает и уже не может снова переродиться человеком. С теми, кто сходит с ума, ещё тяжелее. «Лучше за всю жизнь не достигнуть прозрения, чем однажды впасть в бесноватость». Если впасть в бесноватость, то это очень тяжело, появляются хаотичные, бредовые мысли.

В женском отделении Сяоситхень («Маленький западный рай») монастыря Юньмэньсы одна монахиня прочитала очень много книг. Но у неё появилась слишком сильная привязанность к ним, сильнейший омрачающий барьер из-за письменности. Никто не мог её победить в красноречии. Она спорила, основываясь на неправильных взглядах. Я её спросил: «Какую сутру Вы читаете?» Она ответила: «Читаю сутру помоста Шестого патриарха». Я спросил: «И о чём говорится в этой сутре?» Она ответила: «Что не существует ни одной вещи». Она привязалась к внешним обстоятельствам! Когда привязываешься к письменности, то нет никаких внешних обстоятельств, нет причин и следствий, нет заповедей воздержания, не существует ни одной вещи. Я обычно говорю, что это сознание, которое в глазах, называется видением, а в ушах оно называется слышанием. Но не нужно привязываться к этим вещам. Если привязываться к тому, что глаза это сознание, что уши это сознание, тогда мы будем видеть только материю, но не будем видеть сознание, не будем видеть божественную Сущность. Глаза и уши – это материя, а не сознание. Не ошибитесь в этом во время тренировки, иначе возникнут проблемы!

Почему нужно повернуть свой свет, чтобы он светил внутрь? Слушать обратно, слушать свою Сущность (Природу), созерцать обратно, созерцать своё сознание. Нужно просветлить сознание и постигнуть Сущность. Если Сущность замутнена, то она превращается в сознание. Если постигаем сознание, то оно превращается в Сущность. Сознание и сущность – это одна вещь, а не две разные вещи. Как говорится «Нужно созерцать Сущность Дхармадхату (Вселенной), в которой всё создаётся сознанием». Это всё действие сознания. Чем ты хочешь заниматься? Хочу стать Буддой. Тогда тебе нужно больше делать простирания Будде, больше читать сутры. Но только читая сутры и делая простирания, не стать Буддой. Посмотрите, Будда Шакьямуни всё понимал, всё знал, но ему всё равно нужно было сидеть в медитации под деревом бодхи, в ходе чего он достиг просветления, созерцая ночью звёзды. Вы изучаете принципы учения. Но принципы принципами, а внутренняя тренировка происходит не по книгам. Книги здесь не играют никакой роли. Нужно слушать обратно, слушать свою Сущность, созерцать обратно, созерцать своё сознание.

Вы с утра до вечера контролируйте как следует своё чудесное, просветлённое истинное сознание, не нужно мчаться в погоне за внешним, всё является невечным. Вчера было очень жарко, а сегодня снова холодно и идёт дождь. Человек такой же как погода, если ему встречаются благоприятные обстоятельства, то он проявляет неустойчивость убеждений и ему нравится стремиться. Если же ему встречаются неблагоприятные обстоятельства, то у него появляются клеши и гнев. Вчера так вела себя та бхикшуни. Её тот ученик изначально был учеником отца-наставника. Но когда он к ней пришёл, стал её учеником, поэтому ей стали говорить, что она поступает неправильно. Её ученик с утра до вечера следовал за ней, тем самым навлекая на себя беспокойства и клеши. У других также из-за этого появлялись клеши и беспокойства. Это омрачения, очень жаль когда попадают в омрачения под влиянием обстоятельств!

Мы должны с утра до вечера наблюдать. Когда вы идёте по дороге наблюдайте «кто тот, который тащит труп?» Сознание управляет. Если у вас не будет сознания. то как вы будете знать, что вы идёте по дороге? Ноги – это не сознание. Руки – это не сознание. Но сознание не покидает тело. Сознание не покидает рот. То, что входит и выходит в шесть дверей органов чувств – это всё действие сознания.

Сейчас мы многие дела делаем под влиянием внешних обстоятельств. Если вы хотите сами быть хозяином положения, нужно пройти через определённую тренировку. Когда ноги перестанут болеть, а спутанное сознание исчезнет, наступит состояние чистоты и тогда у вас появится сила самадхи.

Один человек спросил патриарха: «Что лежит в основе сердца-сознания?» Патриарх ответил: «В основе сознания лежит пробуждение». Пробуждение – это обнаружение, раскрытие. Нужно раскрыть в обратном созерцании внутрь вопрос «Кто тот, который молится Будде?». Когда в сознании нет пробуждения, то это рождение и смерть сансары, это клеши неведения. Что находится в корне, основе клеш? Алчность, гнев и глупость. Если ты привязан ко сну, то это лень. Если спишь много, то появляются болезни и клеши неведения. Два человека живут в одной комнате. Тебе нужно читать, ему надо спать. Тебе нужен покой, ему нужно движение, поэтому у вас двоих появляются клеши неведения. Кошка рожает котят. Она с утра до вечера охраняет их и не двигается. Это есть глупая любовь к маленьким. Птица на дереве свивает гнездо и выводит маленьких птенцов, затем улетает в поиске корма, чтобы покормить птенцов. Птенцы после того как вырастают, улетают и покидают гнездо. Это есть клеши неведения, это алчность, гнев и глупость. Так происходит со всеми живыми существами.

В становлении Буддой в основе лежит прозрение. Мы сейчас ещё не прозрели. Шила (дисциплина, заповеди воздержания) – это воздержание от ваших суетных мыслей. Если вы сидите (в позе лотоса) в чаньском зале медитации, то вы тем самым сохраняете все заповеди воздержания. И тогда вообще не существует проблемы воздержания или не воздержания, вообще нет места для суетных мыслей. Когда же вы выходите из зала медитации, ваши шесть органов чувств привязываются к внешним обстоятельствам и всё становится иллюзорными воззрениями. Если ты не двигаешься, нет причин и нет результатов (следствий). Эта истина очень простая, но её очень трудно осуществить на практике. Поэтому нужно в каждое мгновение исследовать и прозревать. Малая колесница (Хинаяна) – это самопрозрение. Большая колесница (Махаяна) – это самопрозрение и просветление других. Будда – это совершенство прозрения и практики.

Будда Шакьямуни совершенствовался в снежных Гималаях. Он шесть лет учился у последователей внешних учений. И, в конце концов, он обнаружил, что практика аскетизма брахманов не является окончательной, а самым окончательным и абсолютным является Чань. Также как мы медитируем в зале медитации на начало слова – не опираемся на письменность, становление Буддой происходит в мгновение, прямо сейчас мы понимаем своё сознание. Это подобно тому, как при дуновении ветра рассеиваются облака, и по всему небу разливается тонкий свет. С утра до вечера тело и сознание пребывают в покое и радости, в свободе и самодостаточности. Ты идёшь и я иду, ты спишь и я сплю, ты работаешь и я работаю и нет никаких клеш. Некоторые же так не могут, у них появляются препятствия. Здесь беспокойства и клеши и там беспокойства и клеши, и сидение им не так и сон не так. Их тянут за собой суетные мысли и поворачивает ветер обстоятельств. Та монахиня с утра до вечера думала, думала, думала, и додумала до того, что стала запутанной и глупой. Поэтому случилось происшествие. Поэтому нам не нужно идти думать. Не нужно стремиться к прозрению и становлению Буддой. Нужно только как следует наблюдать за собой, не отходить от своей Сущности, не отходить от своей чистой, чудесной, просветлённой истинной Сущности (Природы).

Пройдя через некоторое время тренировки и созерцания в сидячей медитации в чаньском зале, у нас в ходе сидения появятся сила самадхи, появится сила и непоколебимость. И это будет гунфу (мастерство). Патриархи прошлого уходили в нирвану сразу же, как только зажигали благовония в зале медитации. Это гунфу. Некоторые, погрузившись в самадхи, не имели никаких мыслей, на них не висело ни одной ниточки (не было никаких привязанностей). И если надо было уйти, они уходили так, что их не могли найти духи и даже Будда их не мог увидеть. Поэтому вам нужно понимать эти вещи. Нужно как следует постигнуть записи изречений патриархов.

Нам не нужно стремиться к сиддхам. Сиддхи иллюзорны. Когда мы достигнем того уровня, естественно появятся необычные способности, сиддхи. Если мы стремимся, это неправильно. Когда появляются и приходят в движение мысли, во всем появляются карма и грехи. Зачем к ним стремиться? Если сознание просветлится и озарится, то появятся сиддхи. Если в сознании будет темнота, откуда взяться сиддхи? Когда тело и сознание придут в полный покой, естественно появятся сиддхи. Нет необходимости к ним стремиться. Когда же появятся сиддхи, не нужно радоваться. Если привязаться к ним, то они начнут нас поворачивать за собой и это будет неправильно. Как говорится одна хуатоу (установочная фраза) подобна императорскому драгоценному мечу. Когда приходит Будда, отсекаем ему голову. Когда приходит Мара, отсекаем голову Маре. На вас не должно висеть ни одной ниточки одежды (не должно быть никаких привязанностей). В сознании должна быть только одна установочная фраза, не обращайте внимание ни на что другое. И тогда даже если небо обрушится, оно вас не задавит!

Коанов очень много, их все не расскажешь. И все они требуют, чтобы вы сами как следует тренировались.

Сконцентрируйтесь на начале слов установочной фразы, медитируйте!

Четвёртый день пятой недели

Сейчас вы занимаетесь семидневкой усиленной медитации, а меня не бывает дома. Считаю, что семидневка усиленной медитации является очень трудным делом. В особенности трудным является прозрение. Как сказал упасака (мирянин-буддист) Пан: «Разместить 10 даней (50 кг.) кунжута на дереве, очень трудно, трудно!» Действительно это трудно. Например, когда мы выполняем дела, сделать их для галочки, кое-как, легко. Независимо от того занимаемся ли мы производством, образованием, буддийскими духовными делами, чтобы по-настоящему добиться результатов в деле, очень трудно. Когда вы складываете ноги в позу лотоса, прищуриваете глаза, становится меньше суетных мыслей. Но добиться, чтобы вы сидели в позе лотоса здесь, не засыпая, не имея суетных мыслей, без боли в ногах, нелегко. Действительно, очень трудно по-настоящему достичь гунфу (мастерства) в чаньском самадхи! Когда мы сидим здесь, мы чувствуем сильную чистоту и покой. Но это ощущение не сможет решить наши проблемы. Это мы просто достигаем лёгкости, покоя и чистоты, поэтому заниматься по-настоящему внутренней практикой действительно трудно! Наблюдаем, созерцаем, от мгновения к мгновению происходят рождение и разрушение, постигаем рождение и смерть.

В прошлом у патриархов совсем не было никаких залов медитации и они не занимались цзосян (сидение под благовония в медитации). Но они всё равно занимались сидением (в позе лотоса), только Шестой Патриарх как будто не занимался сидением. Занимался ли он созерцанием начала слов установочной фразы для медитации (хуатоу)? Нет, не занимался! Когда патриарх Мацзу (патриарх Лошадь) прибежал на террасу «Выточки зеркала», он сел в позу лотоса и с утра до вечера так сидел, ничего не делая, погрузившись в состояние самадхи. Также как мы сейчас сидим в зале чаньской медитации, складываем ноги в позу лотоса и погружаемся в самадхи. Погружение в самадхи очень сложная вещь. Но просветление сознания и постижение Сущности в действительности также и не является сложным. Один из патриархов отправился к учителю и спросил: «Что такое Будда?» «Ты и есть Будда» - был ему ответ. И тогда этот патриарх прозрел. Почему они прозревали сразу же, как только им начинали давать наставления? В действительности это вопрос способностей и задатков. Когда им говорили: «Собственное сознание – это Будда» - они уже не колебались и не сомневались.

- «Где Будда?».

- «Тот, кто говорит эти слова».

Поэтому способности и задатки – это большая проблема. У нас нет таких способностей.

Почему среди учащихся в школе некоторые умные, а некоторые тупые?

Ум и мудрость человека – это также вопрос способностей и задатков. Мы сидим здесь и медитируем, медитируем, медитируем. Прозреваем мы или нет? Это зависит от нашей собственной практики. Сознательно мы практикуем или бессознательно? Если мы практикуем с сердцем (сознательно), то мы будем говорить: «Человеческая жизнь невечна, нужно срочно заниматься внутренней практикой». И тогда ты сможешь по-настоящему практиковать, только тогда будет прогресс, только тогда начало слова (хуатоу) созреет. И хуатоу будет присутствовать независимо от того сидишь ты в позе лотоса или нет. Если же мы практикуем без сердца (бессознательно), то мы будем это делать кое-как, не неся ответственности. И тогда не будет результатов, не будет эффекта. Если не думать о вопросе жизни и смерти, тогда будет всё безразлично и будет хорошо как сидеть в позе лотоса, так и не сидеть. Тогда мы будем плыть вслед за рождением и смертью по течению, и от такой практики не будет толку.

Сейчас многие просят, чтобы их взяли в монахи, но в действительности они находятся в запутанности. Они не знают почему они хотят уйти в монашество. Они только знают, что нужно уйти в монашество практиковать. Как практиковать? С утра до вечера сидеть там и ничего не делать? Это называется практикой? Патриархи прошлого шли в горы, чтобы практиковать. Например, патриарх Мацзу сидел в позе лотоса на террасе «Выточки зеркала», чтобы созерцать своё сознание. И если бы не было наставлений и указаний от его учителя чаньского наставника Хуайжана, не было бы результата. Если бы он просто сидел там, он бы не смог достичь прозрения! В эту эпоху ничего не нужно делать, с утра до вечера можно там сидеть (в зале медитации), есть такие благоприятные места, но их нелегко отыскать. Так в монастыре Юньмэньсы, я спрашивал сколько собирают в год за входные билеты (с буддистов денег не берут) и за стоянку автотранспорта. Оказывается где-то около 200 тысяч. Этого даже на питание монахов не достаточно. Сколько в год идёт расходов… Поэтому не получается не работать. Вы хотите стать монахами, поэтому нужно практиковать, но в первую очередь нужно решить вопрос пропитания. Шестой Патриарх тоже должен был обдирать рис, работать. Когда он вернулся в монастырь Наньхуасы, он тоже работал. Он за всю жизнь нисколько не отдыхал. От монастыря Наньхуасы до города Шаогуань несколько десятков километров, поэтому ему приходилось бегать туда обратно, чтобы налаживать связи. Разве был он такой же праздный как вы? Сейчас вы совершаете буддийские ритуалы, сажаете овощи, рис и всё это труд, всё это обслуживание жизни. В ходе повседневной жизни, в ходе трудовой деятельности нужно практиковать и регулировать свои мысли. Но у каждого человека свои представления. Некоторые отказываются работать на других, некоторые работают только за деньги, не считая, что труд – это тоже практика.

Те, кто занимаются цигун, говорят, что тренируют своё тело, продляют себе жизнь и не будут болеть. Я же говорю, что это тело от детства до старости имеет определённый процесс, очень естественный. И не нужно насильно его тренировать, тогда у него не возникнет проблем. «Когда годен, ем, когда устал, сплю» патриархов очень естественно. Как за днём следует ночь, за ночью следует день – это очень естественно. Если у тела есть болезни, нужно заняться трудом, чтобы тело немного подвигалось. Разве это не естественно? Поэтому здесь у разных людей разные представления и воззрения.

Некоторые молодые люди, прочитав несколько книг, составляют себе неправильные представления. Они искажённо понимают известное высказывание Шестого Патриарха «Изначально не существует ни одной вещи, где же может осесть пыль?» Считают, что тело пустое, ненастоящее и оно не нужно. В действительности ложное и истинное – это всё тело из плоти. Тело всё же существует. Сознание не покидает тело. Если оно покинет тело, то не будет деятельности. Тело также не покидает сознание. Если оно покинет сознание, то превратится в труп. Тело не может покидать сознание, сознание не может покидать тело – это очень естественно. Поэтому тело очень важно. Не нужно разрушать тело. Поэтому, узнав об этом, нужно этим овладеть: когда нужно тренироваться, то тренироваться, когда нужно спать, спать, когда надо кушать, кушать, когда нужно делать что-то самому, брать на себя ответственность. Иначе всё это будет впустую.

Сейчас в обществе очень низкий уровень представлений о нравственности. Те из чиновников, которых поймали за руку, у них был слишком сильный эгоизм, слишком большая алчность. Они стремились только к личной выгоде и наслаждениям. Поэтому у нас не должно быть эгоизма, мы не должны распускаться. Не нужно страстно стремиться к вкусной еде, красивой одежде, хорошему жилью. Всё невечно. Почему нужно уходить в монашество? Нужно увидеть и раскрыть это, увидеть пустоту (мирского). Время бежит. Нужно торопиться и тренироваться пока вы молодые. Кто знает, когда он умрёт? Когда заболеет? Посмотрите, старший брат монаха Мин Ляна ещё молодой, но сразу же слёг от болезни и скоро умрёт. Поэтому монашествующие должны в этом вопросе поспешить. А если же вы будете тренироваться, тогда уже не важно будет когда вы умрёте.

Очень хорошо, что сейчас я могу быть вместе со всеми, посидеть одну часовую сессию медитации под благовония, поболтать с вами. Некоторые из вас медитируют на начало слов(а) установочной фразы, некоторые начитывают имя Будды Амитабхи, некоторые читают мантры. Однако некоторые считают, что сидеть (в позе лотоса) не имеет смысла, лучше читать сутры и изучать теоретические принципы, поскольку это пригодится в будущих делах и контактах. Если есть такие воззрения, то не получится применять гунфу (внутреннюю практику), поскольку сознание не будет сконцентрировано. Для ушедшего из дома в монашество самым главным является внутренняя тренировка и разрешение вопроса жизни и смерти. Если вы не решите вопрос жизни и смерти, будет очень жалко. Человек рано или поздно умирает. Старец Сюй-юнь прожил 120 лет и всё равно умер. Если вы не решите вопрос жизни и смерти, то после смерти куда вы направитесь? Вы совсем не можете здесь быть хозяином положения.

Один человек написал мне письмо, в котором рассказал, что у их настоятеля во время передачи монашеских посвящений и посвящений бодхисатвы произошёл инсульт. Сейчас ему немного полегчало, но руку он до сих пор не может поднимать. В душе у него нет равновесия, и когда его навещают, он начинает волноваться и плакать… Что это за уровень? Он также ушёл в монахи с раннего детства, старше меня на 3-4 года. Во времена сопротивления Японии мы учились вместе. Он в монашестве несколько десятков лет, но в этом вопросе он ещё не разобрался. Рождение, старость, болезнь и смерть – это нормально, никто от этого не убежит. А когда во время смерти происходит распад – это очень больно. Но когда благодаря настоящей внутренней тренировке обретается контроль, то откуда бы ни пришла болезнь, куда бы мы не уходили после смерти, какие ещё клеши мы тогда не сможем отпустить? Всё равно придётся умереть, невозможно не умереть. Если мы раскроем вопрос смерти, максимально расширим своё видение, спокойно пребывая в рождении и смерти, тогда мы станем свободными!

Если вы хотите освободиться от рождения и смерти, то есть только один путь – старательно тренироваться, поставить под контроль свои мысли, сохранять одну мысль истинного сознания. Тогда если вам нужно будет умереть, вы умрёте, а если надо будет не умирать, не умрёте. Смерть - это возвращение долга. Человеческая жизнь в этом мире – это и есть возвращение долга. Что есть в этом мире, о чём стоит тосковать? Что есть страшного в рождении и смерти? Почему достигнув этой границы жизни и смерти, мы так беспокоимся об этом вопросе? Потому что обычно мы не занимаемся как следует внутренней тренировкой. Если бы мы поставили под контроль рождение и смерть в своей повседневной жизни, то если надо было бы умереть, мы бы умерли, а после смерти пришли бы снова. У нас была бы такая сила клятвы (об освобождении страдающих живых существ). Конечно, это возможно только при наличии самоконтроля. Если у нас не будет контроля, то неизвестно придём мы после смерти снова в облике быка или в облике собаки? Тогда это будет опасно.

Поэтому появление мыслей - это дело рождения и смерти. Тот, кто делает простирания перед Буддой, с утра до вечера и даже во сне молится Будде и делает перед ним поклоны. И тогда в момент смерти перед тобой появится мир высшей радости Будды Амитабхи и это будет место твоего перерождения. Человек, который убивает кур и собак, с утра до вечера занимается убийством и продажей. С таким душевным состоянием он создаёт негативную карму. Человек, который продаёт рыбу, не осознаёт вонь от крови рыбы. Он ест рыбу, продаёт рыбу, видит во сне рыбу. И тогда после смерти, если он не превратится в рыбу, тогда во что ему ещё превращаться? Продавец свинины втихую накачивает свинину водой. Торгово-промышленная палата, обнаружив это, конфискует у него свинину и ещё штрафует его. Тогда он хватает нож для рубки свинины и в гневе начинает им размахивать и убивает начальника торгово-промышленной палаты. Затем он убегает домой, вскрывает себе вены, и кончает жизнь самоубийством. Этот человек после смерти непременно переродится в свинью. Он не сможет от этого убежать, ему нужно будет самому отдать этот долг. Что посеешь, то пожнёшь. Один шаг – один след. Сделав одно дело, сеем одну причину.

Мы здесь сидим в медитации и созерцаем начало слов(а) установочной фразы – это есть причина становления Буддой, основа решения вопроса жизни и смерти. Что ещё есть кроме этого? Наше дело – это распространение Дхармы и принесение блага живым существам. Но нужно самому по-настоящему понимать Дхарму Будды. Когда мы обретём настоящую силу самадхи, и не будем поддаваться влиянию внешних обстоятельств, когда чудесная Сущность Таковости не будет загрязняться внешними обстоятельствами, тогда у нас будут гарантии и контроль. Во всём следовать обстоятельствам. Следуя обстоятельствам, не меняться. Не меняясь, следовать обстоятельствам. Есть ли у вас такая сила самадхи? Есть ли у вас такое гунфу? Поэтому нужно в тренировочном зале чаньской медитации тренироваться и медитировать. Будут ли у вас способности по распространению Дхармы и принесению пользу живым существам – это зависит от сегодняшней тренировки. Если вы ещё не натренировались, не нужно идти распространять Дхарму во благо живых существ, поскольку вы ещё сами не понимаете что такое Дхарма Будды и вы не гарантированы от влияния внешних обстоятельств, ещё не стоите крепко на своих ногах. Имя и выгода – сколько заключено в этих двух словах? Чревоугодие, игры и веселье, обман. Поэтому сейчас очень много фальшивых монахов!

Нужно поддерживать жизнь, поддерживать атмосферу поклонения Будде, чтения молитв и совершенствования на Пути. Нужно принимать гостей, нужно питаться. Если не кушать, то можно ничего не делать. Я тоже знаю, что хорошо будет не проводить буддийские ритуалы, но нужно поддерживать жизнь, нужно строить помещения, нужно строить дороги. Раньше мы очень сильно уставали. Всё нужно было делать самим: ходить в горы за деревом, покупать цемент и таскать камни. Каждый кирпич и каждую черепицу, каждую доску и камень нужно было покупать самим. Те монахи, которые отправились в Шэньчжэнь, вернутся через четыре дня. А мы в то время ездили в Фошань за один день и возвращались оттуда за один день. Ночью мы не спали, не было времени отдыхать. Почему? Всё ради создания атмосферы совершенствования. Сейчас уже есть такая атмосфера, поэтому нужно обращать внимание только на совершенствование в Дао.

Я очень рад, что вы приехали. Вы здесь старательно совершенствуйтесь. Путь буддийского монаха – это совершенствование в Дао. В совершенствовании в первую очередь нужно понять принципы. Если не понимаешь принципы, то будешь тренироваться вслепую, не зная как правильно применять гун (внутренняя работа, тренировка). В тот день я уже говорил, что в тренировке есть методы совершенствования школы Чистой земли, тантры, Чань, Шилы (дисциплины воздержания, Винаи). Среди них Шила (воздержание) является основой тренировки в любой из буддийских школ. Если нет Шилы (воздержания), то нет самадхи. Если нет самадхи, то нет мудрости. Нельзя обойтись ни без одного из этих трёх. По-настоящему нелегко не нарушать заповеди воздержания. Когда мы предаёмся суетным мыслям – это уже есть нарушение заповедей воздержания. Как говорится, там, где появляются мысли – там карма и грехи. Всё создаётся сознанием. Вначале появились такие идеи, пришли в движение такие мысли. И затем (движимые этими мыслями) идём совершать эти дела. Убийство, воровство, похоть, ложь - все они появляются из сознания.

Вы здесь совершенствуетесь и практикуете на Пути, то есть сохраняете истинное сознание, чтобы оно не колебалось. Как говорится, «Когда не рождается ни одной мысли, полностью проявляется». Нужно опираться на свою каждодневную решимость. Каждый день идти на сидячую медитацию, каждый день оттачивать (технику), подобно выковке железа. Если ковать каждый день, то железо благодаря плавке превратится в сталь. Если постоянно сохранять истинное сознание, то суетные мысли постепенно исчезнут. Когда действительно не будут появляться суетные мысли, тогда истинное сознание-сердце будет стабильным подобно горе Тайшань. И независимо от того идём мы, стоим, сидим или лежим, в зале мы медитации или снаружи, истинное сознание не будет теряться.

Внутренняя тренировка требует времени, успех приходит не сразу. Посмотрите, чаньский учитель Чжаочжоу в 80 лет по-прежнему был в поиске. Патриархи затрачивали на это несколько десятков лет. Неужели можно достичь полного успеха за одну, две, три семидневки чаньской усиленной медитации? Нужно ухватиться за это и не отпускать и со временем силы станет достаточно. Это подобно приготовлению риса. Нужно непрерывно варить на огне, варить, варить, только тогда рис проварится. Также и во внутренней тренировке (юнгун) нужно точить, точить, точить, не прерываясь, не колеблясь, тогда гунфу станет целостным. Тогда и в движении оно будет здесь и в сидении будет здесь. Если бабушка придёт, я буду здесь, если девушка придёт, я тоже буду здесь. Не забывать ни на минуту. Если у меня не будет намерений в отношении 10 тысяч вещей, то разве могут мне помешать постоянно кружащиеся вокруг меня эти мириады вещей? Если Будда приходит, я не обращаю на него внимания. Если приходит Мара, я тоже на него не обращаю внимания. И тогда, если вы пойдёте перерождаться, у вас непрерывно это будет под контролем. Возможно вам даже совсем не потребуется перерождаться. Если есть самадхи, то естественным образом вы будете свободны прийти или уйти (из этого мира), вы сами будете хозяином положения.

В юнгун (внутренней тренировке) нужно иметь долгосрочное сердце. День, два дня, год, два года, 10 лет, 20 лет - пока гунфу не созреет, не опускать руки. Это как в еде, если насытился, то не чувствуешь голода, и тогда сможешь и ходить и подметать и носить грузы. Здесь тоже самое. Поэтому нужно отпустить все связи и тренироваться. Это своё собственное, другие его не унесут и огонь не выжжет. И когда придёт это время, тогда уже можно будет распространять Дхарму во благо живых существ.

Человек в любом случае должен будет умереть, здесь нет ничего страшного. Страшное в том, что вы не сможете контролировать ситуацию и быть хозяином положения. Если вы сможете быть хозяином положения, тогда вы просто вернёте кармический долг, и у вас не будет мучений. Второй патриарх чань-буддизма, а также досточтимый Ань Шигао сами знали, что если они не вернут этот долг, им не убежать. Поэтому они вернули этот долг, вернули тот долг… Посмотрите, те, кто убивает свиней, они являются кредиторами. Сейчас у нас так много кредиторов, что мы в растерянности, не знаем кто из них кто. Поэтому нужно тренироваться, а имя, выгода, удовольствия не имеют никакой пользы. Вы сейчас счастливые, вам ничего не нужно делать, можно спокойно сидеть здесь и тренироваться в медитации. Это самое лучшее дело. В тренировке нужно точно видеть, держаться стабильности. Двигаясь, стоя, сидя, лёжа не отходить от этого. Когда вы разглядели это, то даже во сне вы будете хозяином положения. Но ещё нужно будет прилагать усилия, потому что во сне вы не сможете умереть и вам ещё будет далеко до смерти. А нужно будет уметь контролировать ситуацию во время смерти. Поэтому вам нужно хорошенько тренироваться.

Через несколько дней закончится период усиленных семидневок медитации, вы должны сделать определённый прогресс, очистить сознание от грязи. Подобно тому, как мы стираем и сушим нашу одежду, внутренняя тренировка очищает наше сознание от грязи. Когда в сознании нет ни одной ниточки привязанностей, не рождаются мысли о прошлом, а мысли о будущем не исчезают, тогда со временем гунфу созреет и это будет самадхи.

Поднимите хуатоу и медитируйте!

Пятый день пятой недели

«Среди четырёх первоэлементов нет «я», а пять скандх пусты». После смерти от человека остаётся только костный пепел. Является ли этот пепел этим человеком? Вы не сможете его обмануть, поскольку божественная Сущность души охраняет этот пепел и его поэтому нельзя трогать. Если вы его тронете, то вы не будете находить покоя. В этом нет ничего удивительного. Поскольку этот человек ещё не прозрел! Если человек не прозрел, не решил вопрос жизни и смерти, тогда он принимает эту материю за «я». Все живые существа страстно привязаны к этот телесной оболочке. Они привязываются вовне и у них рождаются чувства из-за привязанности к явлениям. Сознание омрачается телесной оболочкой и считает, что телесная оболочка – это «моё», а после смерти считает «моим» костный пепел и охраняет его, не отпуская от себя. Это значит, что душа не рассеивается, не распадается.

В одном месте ремонтировали мост. Там проезжала машина и перевернулась. Сразу же погибло несколько десятков человек, которые превратились в духов преждевременной смерти. Действительно смерть – это большое страдание и горе. Эти духи стали думать как найти для себя тело взамен. После этого, когда там каждый раз проезжали машины, случались аварии и проблемы. И это место превратилось в заставу ворот духов, которые стали там безобразничать. Если перед началом строительства или работ сжечь бумажные деньги и еду в качестве подношения духам и в знак уважения к ним, то ничего не случится. Так происходит в нашем мире. В нём есть духи горы, духи земли и другие духи. Если им выказать своё уважение, то ничего не случится. Те, кто умерли, называются «мёртвыми духами», а те, кто не умер, называются «живыми духами». Живые духи ради имени и выгоды с утра до вечера не находят себе покоя. Сколько сейчас людей совершают преступления, сколько людей сидит в тюрьмах, сколько людей было расстреляно! Эти люди после смерти не находят себе покоя, они кипят гневом и это есть сфера адов.

Мы с утра до вечера предаёмся суетным, иллюзорным мыслям, не придерживаемся своего изначального долга, не сохраняем свою собственную Сущность (Природу). Поэтому мы совершаем необдуманные движения, поступки и совершаем различные грехи. Что такое «движение»? Это движение рук или движение сознания? Когда вы перед Буддой делаете подношение водой и благовониями – это ваши руки. Когда вы убиваете людей – это тоже ваши руки. Подношение Будде приносит заслуги. А убийство людей – это грех. В действительности всё создаётся сознанием. Совершение добра и совершение зла – всё это сознание. Поэтому мы должны заниматься внутренней тренировкой, должны каждое мгновение хорошенько контролировать себя. Патриарх Бодхидхарма сидел девять лет в пещере, обратившись лицом к стене. Он не смотрел на других, не обращал внимания на других. В этом заключен весь секрет. Нужно следить как следует за собой, чтобы быть невозмутимым при 8-ми ветрах (негативных внешних обстоятельствах). Потому что всё является дхармами деяния, всё вокруг – это суетные, иллюзорные мысли, всё является иллюзией.

Если вы с утра до вечера как следует контролируете себя, то везде будет покой и гармония и не будет возникать проблем. Весна, лето, осень, зима. Как только весной начинает дуть ветер, начинает расти трава. Как только летом начинает дуть ветер, погода становится очень жаркой. Как только поднимается осенний ветер, становится прохладно. Как только поднимается зимний ветер, становится смертельно холодно. Весной всё рождается, летом всё растёт, осенью всё собирают, зимой всё скрывается. Это очень естественные природные явления. Рождение, старость, болезнь, смерть. Рождение, становление, изменение, разрушение. Каждый человек должен умереть, это очень естественно. Но нужно посмотреть как ты будешь умирать – стоя или сидя, или лёжа. Если есть способности, то умрёшь стоя. Если нет способностей, то лёжа.

Люди, у которых есть Дао, умирают без мучений, а те, у кого нет Дао, умирают в больших мучениях. Проявляется кармическое сознание, приходят видения определённого уровня, человек перерождается во время сна. Во сне ему кажется, что он бежит с другими, бежит и перерождается в собачьей конуре. Уровень поля восьми типов сознания у разных людей различается. Когда вы прозреете, вы это поймёте и сможете различать истинное от ложного. Во всём нужно опираться на каждодневную собственную внутреннюю практику, тренировку.

Когда вы прозреваете, познаёте причинно-следственную связь, тогда вы везде приносите пользу живым существам. Когда вы ещё не прозрели, тогда у вас есть эгоизм, вы не приносите пользу живым существам, вредите им и это есть злая карма, мрак. Вы здесь с утра до вечера занимаетесь внутренней практикой, тренируетесь, созерцаете начало слов(а). У вас нет никаких забот и препятствий. Вам достаточно протянуть руку и вам дадут одежду, достаточно открыть рот и вам подадут еду. Вы свободны и самодостаточны. И тогда не страшно будет умирать, когда придёт тому время. И тогда умерев, вы не будете узнавать эту телесную оболочку. Зная, что она состоит из четырёх первоэлементов (земли, воды, огня и ветра), какой смысл узнавать её? Когда же вы в заблуждении, в омрачениях, тогда будет по-другому. Тогда вы будете принимать эту телесную оболочку за «я». Тогда вам будет ужасно заболеть и будет ужасно голодать, вы с утра до вечера будете привязаны к этой телесной оболочке.

Мы, изучающие буддизм, должны понимать его истины, особенно начинающие, должны устранить мирские вредные привычки. Больше простираться перед Буддой, больше помогать людям, больше делать добрых дел. Не нужно поступать так, что это моё, и то тоже моё, ты не можешь меня критиковать, только я имею право критиковать тебя. Тогда везде будут одни препятствия. Начинающий изучать буддизм, куда бы он ни пришёл, кого бы ни увидел, монаха или мирянина, должен считать их Буддой Амитабхой. Подметать полы, чистить туалет, сажать овощи – всё это заслуги, всё это ради принесения пользы живым существам. Не нужно лениться, не нужно разделять на себя и других, не нужно создавать себе препятствия. Когда мы разделяем на себя и других, мы создаём себе препятствия, и это приносит нам одни клеши, и как нам тогда с ними справиться?

Сейчас я с утра до вечера не имею отдыха. Читаю их письма, а в них сплошные ссоры, сплошные клеши. Не могут справиться со своими клешами, поэтому приходят ко мне. Те, кто болеют, также приходят ко мне, чтобы я их вылечил. Те, кто не имеют работы, также приходят ко мне, чтобы я им помог помолиться Бодхисаттвам (о хорошей работе). Те, кто не могут родить ребёнка, также приходят ко мне, чтобы я придумал способ, чтобы у них появился ребёнок. Живые существа, у них всё поставлено с ног на голову. Они не знают, что во всём нужно опираться на себя. Одна верующая уже много лет не могла забеременеть и прибежала сюда ко мне и сказала: «Шифу (Учитель), мы уже много лет как поженились, но никак не можем родить ребёнка. Прошу Вас помочь мне и благословить на рождение ребёнка». Я ответил: «Хорошо, даю тебе ребёнка…» Они вернулись домой и им приснился сон, и она забеременела. Это уму непостижимо. Поэтому если сердце-сознание божественно, то всё происходит по-настоящему. Если же сознание небожественно, то ничего не поделаешь. Сознание и Дао соединяются, Дао соединяется с человеком. Действительно это чудесно!

Если сделать статую Бодхисаттвы Гуаньинь (Авалокитешвары), то будь она сделана из дерева, глины, золота или серебра, она всё равно будет статуей Гуаньинь. Если вы будете искренне поклоняться ей, то она естественно станет чудодейственной. В Шэньчжэне есть один верующий. Он каждый день поклонялся Бодхисаттве Гуаньинь (Авалокитешваре) и читал её мантру. Его сознание соединилось с Бодхисаттвой Гуаньинь в одном дыхании, и тогда на стене проявился облик Бодхисаттвы Гуаньинь такой же, как и у статуи, которой он поклонялся. Посмотрите, чудодейственно это или нет? Наше сознание и есть Бодхисаттва Гуаньинь, у которой есть дух великого сострадания, великой доброты, дух спасения страдающих и спасения бедствующих. Вопрос в том, есть ли у вас этот дух. Если он у вас есть, то вы Бодхисаттва Гуаньинь. Тогда что бы вы не попросили, оно у вас будет. Поэтому чудодейственна Бодхисаттва или нет зависит от вашего собственного сознания, от того может ли оно соединиться с Бодхисаттвой.

Когда мы здесь сидим в медитации, в покое ли наше сознание? Действительно в нём нет никаких суетных мыслей? Думаем мы об имени или о выгоде? Думаем о востоке или о западе? Лучше ни о чём не думать, только смотреть за собой – иметь только одну эту мысль. Тогда это будет чудодейственно. Бодхисаттва Кшитигарбха, Бодхисаттва Гуаньинь – всё это ваше сознание. Земля сознания, земля сознания. Сознание - это земля, на которой рождаются все мириады явлений. Бодхисаттва Гуаньинь – это также наше собственное сознание. Если сознание чисто, если сознание божественно и не замутнено, то это Бодхисаттва Гуаньинь. Тогда если вы просите сына, дадут вам сына. Если вы просите богатства, дадут вам богатство. Но если вы отойдёте от этой (чистой) мысли, то чудодейственности не будет.

Чиновники не должны быть алчными. Если они будут алчными, то им придётся сидеть в тюрьме. У нас в ходе внутренней практики также не должно быть никаких алчных мыслей. Если они у нас будут, то мы не сможем тренироваться. Если мы омрачены, то мы только узнаём материю, только узнаём эту телесную оболочку. И естественным образом мы будем омрачены, одержимы деньгами и красивыми женщинами. А умерев, будем омрачены, одержимы пеплом от своих костей. Монашествующие должны раскрыть и оставить всё это. Максимум, что нужно, это один ночлег и одна трапеза. Когда нет стремлений – это радость. Когда человек доходит до уровня, на котором нет стремлений, его нравственные качества само собой становятся возвышенными. Место, где можно практиковать Дао (Путь) – это хорошее место. Место, в котором нельзя практиковать Путь, сколько бы там не было много денег, вкусной еды и красивых одеяний, будет бесполезным. Оно нам не даст никакой выгоды, не принесёт абсолютно никакой пользы, оно будет плохим местом.

Когда сознание чисто, чиста земля в государстве. Если сознание не чистое, то это ад. Когда с утра до вечера предаёмся суетным мыслям, когда у нас вожделения, гнев и глупость, споры, когда думаем о нанесении вреда другим, тогда святая обитель превращается в ад. Когда ваше сознание такое же доброе и сострадательное, как и у Бодхисаттвы Гуаньинь, то где будет найти место, где бы ни было бы святой обители? Где будет найти место, где бы ни было бы мира высшей радости? Где будет найти того, кто бы ни был Бодхисаттвой Гуаньинь? Когда вы постигните эту истину, то вы постигните все истины. И тогда везде будет святая обитель, везде будут лотосы. Иначе везде будут препятствия, везде будут ады, везде будут огненные горы. И тогда вам будет не преодолеть эти заставы. Поэтому всё опирается на вашу собственную практику совершенствования.

Поднимите хуатоу (созерцание на начало слов установочной фразы), медитируйте!

Шестой день пятой недели

Когда мы бегаем кругами вокруг алтаря в зале медитации – это тоже тренировка. Подгоняют вас, чтобы вы стремительно бежали. Это может помочь вам обуздать ваши тело и сознание. Но нужно смотреть по ситуации, нельзя чтобы бег был по времени слишком долгим. Если время интенсивного бега будет слишком длительным, это нанесёт вред энергетике организма. Можно перейти на медленную ходьбу вокруг алтаря (в перерывах между сидячей медитацией). Если вы занимаетесь внутренней тренировкой в соответствии с Дхармой, тогда нужно созерцать начало слов(а) установочной фразы. Если вы правильно созерцаете начало слов(а), тогда будет легко отправиться в Путь (совершенствования). Когда буддийский монах старец Сюй-юнь был в Шанхае, он в своих наставлениях для зала медитации говорил о «лотхан» (дословно опуститься в зале) Верующие не понимают этого. Что такое лотхан? Это подобно тому, как курица высиживает яйца. Гнездо с яйцами подобно кастрюле. Посредине чуть пониже, а вокруг чуть повыше. Курица очень комфортно сидит на нём сверху. Это и называется лотхан (приземлиться в зале).

Вы сидите здесь и занимаетесь внутренней практикой. Вы концентрируетесь в своём сознании на хуатоу (установочную фразу), беспрерывно и очень ясно, ни о чём больше не думая. И тогда вы можете вовне успокоить все связи, так что внутри вашего сознания не будет беспокойств и сознание будет подобным стене. В этот момент можно будет войти в Дао (Путь). Когда вы прозреете, только тогда можно будет управлять людьми и вести их за собой. Если вы будете немного меньше заниматься внутренней практикой, то у вас будет немного больше рождения и смерти сансары. Один цунь времени равен одному цуню золота. Мы здесь боремся с рождением и смертью, соревнуемся в беге со временем. Человек очень быстро стареет и быстро умирает. Сейчас у вас период самого расцвета. Вы молодые. Молодость – это весна. Весна, лето, осень, зима. Рождение, старость, болезнь, смерть. Поэтому время – это и есть жизнь.

Время людей в миру – это деньги. Сейчас поезд из Гуанчжоу в Шаогуань уже едет всего два с половиной часа. Это чтобы нагнать время. Мы тоже должны контролировать время и старательно заниматься совершенствованием на Пути. Если не заниматься старательно совершенствованием на Пути, то куда мы отправимся после смерти? Если не тренироваться, то мы сегодня немного расслабимся, завтра немного расслабимся и тогда распущенность и расслабление будут тянуть нас за собой и наша привязанность к мирскому станет очень сильной. Если же мы сможем тренироваться, то практикуя чуть больше, наша сила самадхи также станет чуть сильнее и тогда будет надежда на просветление. Мы сейчас здесь проводим спокойные, радостные, счастливые дни, а вовне многие теряют работу, у них нет гарантий на одежду, еду и жильё. Поэтому мы должны беречь эту атмосферу, как следует учиться, как следует тренироваться. Нужно каждый день совершать небольшой прогресс. Нельзя тратить время впустую.

Вредные привычки и недостатки – это препятствия. Когда сложилась привычка, ленивый человек ничего не хочет делать, он привык к лени. Также и в еде, некоторые не едят, если нет перца. Те, кто курят, могут не есть, но не могут не курить. Сила привычки тянет вас за собой, поэтому вы должны трансформировать привычки. Даже не допускать малейшего взгляда на них. Здесь нужно опираться на свою решимость. Если вы хотите решить вопрос жизни и смерти, то обязательно нужно постигнуть до конца рождение и смерть сансары. Основа становления Буддой заключается в прозрении. Если нет прозрения, то не сможем стать Буддой. Если мы не прозрели, то нас будут поворачивать внешние обстоятельства, будем иметь вожделения, гнев и глупость. Когда мы жаждем развлечений, жаждем еды, жаждем сна, постепенно у нас формируется привычка, и мы затем попадаем под влияние этой привычки, она «поворачивает» нас. Чем мы сейчас занимаемся с утра до вечера? Вас учат трансформироваться, трансформировать вожделение, гнев и глупость в шилу (воздержание), самадхи и праджню, трансформировать глупость в мудрость.

Человек, который занимается внутренней практикой, созерцает насквозь все вещи, в его сознании чистота и его сердце Дао (Бодхичитта, устремление к прозрению) крепко. Для него всё равно как умереть. Тот, кто обычно не занимается внутренней практикой на Пути, не совершенствуется в добродетели и заслугах, и после смерти превратится в корову, кошку, мышь, следуя своей силе кармы. И эта карма создаётся вами самими. Если каждый день читать сутры и молиться Будде, помогать другим в совершенствовании – это будут причины добродетелей и заслуг. Если нет причин заслуг и добродетелей, человек не сможет переродиться в мире высшей радости.

Если ушёл из дома в монашество, то нельзя иметь злое сердце, нельзя иметь сердце, вредящее другим людям. Можно иметь только сердце доброты, сострадания и щедрости, даяние, щедрость – это самое первое. Пожертвовать своей жизнью ради успеха других – это соответствует Дхарме Будды, соответствует буддийской практике. Нужно превратить мирское сознание в святое, преобразовать жизнь и смерть сансары в нирвану, превратить клеши в бодхи. Если породить сердце гнева и злобы, то разве это уровень практикующего монаха? Когда мы идём вовне монастыря, мы помогаем людям в их горестях. Тем более разве можно самим приносить страдания другим? Изначально чиновники должны служить народу и совершать добрые дела. Сейчас некоторые из них берут взятки и совершают злоупотребления, транжирят государственные деньги. Поэтому здесь не могут выплатить зарплаты, а там люди теряют работу, в результате наносится вред народу.

Ушедшие из дома в монашество по сути являются чистыми бхикшу, которые совершенствуются на Пути, совершенствуются в добродетели и в мудрости, постигают жизнь и избавляются от смерти. Тем более они должны опираться на наставления Будды, взять на свои плечи семейное дело Так Приходящего. Не нужно искать для себя клеши, не нужно спорить и ссориться, не нужно влезать не в свои дела, не надо загрязнять свое чистое поле добродетелей и заслуг. Нужно поторопиться, взять под контроль время, поскольку всё происходит в одно мгновение. Но вы не видите эту проблему и постоянно порождаете клеши, у вас сознание всё время в беспокойстве, вы не бережёте эту атмосферу в монастыре и считаете «вора за воротами монастыря своим отцом». Поэтому нужно каждое мгновение контролировать себя, контролировать свои мысли. Шестой Патриарх сказал: «Кто мог ожидать, что Самоприрода изначально самодостаточна». Все живые существа имеют добродетельную сущность мудрости Так Приходящего. Вся мудрость, все заслуги находятся в собственном сознании, безграничный свет и безграничная жизнь находится в нашем сознании, в одной мысли сознания. Но как только у вас появятся малейшие другие суетные мысли, вы станете совершать плохие дела.

Не знаю куда некоторые из вас идут после обеда? Старайтесь медитировать! Медитировать утром, в обед и вечером. Какие дела вовне вы ещё не оставили? Самое важное дело – это решение вопроса жизни и смерти.

Поднимите хуатоу и медитируйте!

Седьмой день пятой недели

(завершение пятинедельного зимнего цикла усиленной медитации)

Как говорится «Продвинуться вперёд на шесте длиною в 100 чи и тогда все миры 10 сторон полностью проявятся в теле». Вы не можете сидеть на шесте длиною в 100 чи и не двигаться, нужно ещё добавить усилия и тогда вы станете Буддой. Миры десяти сторон проявляются во всём теле, вы должны прозреть. Кем вы были до рождения ваших родителей? Скажите или нет? Пусть шоуцзо хэшан (заместитель настоятеля) проэкзаменует вас. Кто пройдёт экзамен, того я сделаю настоятелем.

Обязательно нужно овладеть временем, нельзя впустую тратить ни минуты. Досточтимые патриархи древности тренировались очень напряжённо и в движении, и стоя, и сидя, и лёжа. Когда не постиг Дао, не разрешил вопрос жизни и смерти, нужно с утра до вечера быть в крайнем напряжении, как будто у вас умерли родители, чувствовать страх рождения и смерти сансары. Если не заниматься как следует внутренней тренировкой, то даже если вы доживёте до 80 лет какой будет от этого толк? И о чём плакать? Я считаю, что это из-за того, что обычно не занимались как следует внутренней практикой. Если надо умереть, то умирайте. Чего бояться? Бояться нужно только того, что вы не контролируете ситуацию и после смерти переродитесь либо быком, либо кобылой. И раз уж вы боитесь переродиться быком или кобылой, тогда нужно как следует тренироваться. И тогда вы сможете полностью контролировать себя. Каждый человек сам решает вопрос жизни и смерти.

Вы такие молодые, здесь такая прекрасная обстановка. Мы здесь вместе занимаемся сидячей медитацией, созерцанием начала слова. Это очень редкая возможность. Чаньтан (зал медитации школы Чань) – это место, где выбирают Будду. В будущем вы прозреете и станете патриархами. Патриарх должен освобождать живых существ и когда он их всех освободит, он становится Буддой, подобно Бодхисаттве Кшитигарбхе, который поклялся не становиться Буддой, пока не опустеют ады. Бхикшуни не могут попасть в наш зал медитации для дацзо (сидячей медитации), поэтому они очень опечалены. Мы, бхикшу, намного счастливее, поэтому нужно самим контролировать ситуацию. Если у вас нет контроля, то неизвестно в будущем вы переродитесь мужчиной или женщиной. Сейчас мы превратились в мужчин, кроме того ушли из дома в монахи, поэтому мы счастливее. Когда вы прозреете, разрешите вопрос жизни и смерти, Мара не сможет вам уже навредить, Хозяин смерти не сможет вас найти. Поэтому нам нужно уважать и любить себя, самим прикладывать усилия, не нужно опираться на других. Не нужно, чтобы кто-то другой нас контролировал, мы должны сами контролировать себя.

Я смотрю, что вы все старательно тренируетесь, но ваша сидячая поза не отвечает требованиям. Поэтому её нужно исправить. Вы не складываете руки в мудру. В действительности мудра Амитабхи – это мудра самадхи. Когда руки сложены в мудру Амитабхи, в жаркий день прохладно, а зимой тепло. Поэтому рукава у монахов должны быть длинными. Рукава опираются на руки, руки складываются в мудру Амитабхи. И тогда сознание и тело находятся в состоянии самадхи, тело, речь и ум находятся в самадхи. И как вы тогда не сможете войти в состояние самадхи? Вы ужи сидите так долго, поэтому должны знать о том, что нельзя высоко задирать голову, нельзя сгибать поясницу, иначе не будет должного эффекта и вы легко можете заболеть.

По окончании усиленных семидневок медитации вы не должны бегать то на восток, то на запад. Один возвращается в маленький монастырь, другой возвращается в мирскую семью. В мирской семье так много дел, как кунжутных зёрен. Нужно подальше уходить от мирской семьи. А проживание в маленьких монастырях подобно маленькому размонашиванию. Те, кто живёт в маленьких монастырях и храмах, ничем не отличаются от живущих дома в миру. Для маленьких монастырей нет методов. По окончании семидневок медитации вы должны заниматься каждый день шесть раз сидячей медитацией. Вы встали на путь внутренней тренировки и нельзя его терять. Если вы потеряете концентрацию, расслабитесь, то это будто подобно кипячению воды. Если вода ещё не закипела, а вы перестаёте её нагревать, то она никогда не сможет закипеть. По окончании семидневок усиленной медитации нужно продолжать старательно тренироваться, даже на Новый год. Не надо расслабляться. Если есть дела, выполнять дела, если дел нет, читать книги. Время осталось мало.

Прервите тишину (Завершение медитации)!