Наставления буддийского монаха старца Фо-юаня (Будды-Источника) на усиленных недельных периодах чаньской медитации

Быть непоколебимым в любых обстоятельствах. Когда дует ветер, а трава колышется, сохранять безразличие. Когда кричат духи (черти), не бояться. Если даже приходит тигр, не пугаться. Но кто может такое сделать? Старый хэшан (китайский буддийский монах) Сюй-юнь мог такое сделать. Когда старый хэшан Сюй-юнь был в монастыре Наньхуасы, однажды утром на территорию монастыря вышел тигр. Военные из партии Гоминьдан, которые были в монастыре, хотели пристрелить его, но старый хэшан закричал на них: «Не надо его убивать!» Те закричали в ответ: «Если его не убить, он может покусать людей!». Старый хэшан (Сюй-юнь) ответил: «Успокойтесь. Он никого не будет кусать». Сказав это, он подошёл к тигру и сказал ему: «Не надо кусаться. Я хочу чтобы ты сейчас принял прибежище в Трёх драгоценностях. Прибежище в Будде, прибежище в Дхарме и прибежище в Сангхе……» Он провёл церемонию принятия прибежища, а тигр стал кротким и не двигался. В действительности это не сиддхи. Это вопрос обетов воздержания, Винаи. Если хорошо придерживаешься Винаи, если у тебя нет сердца, направленного на убийство живых существ, то естественным образом тебе покорятся драконы и тигры. Как говорится «Если Дао высоко, тебе покоряются драконы и тигры. Если нравственность сильная, тебе поклоняются духи и божества».

Нарисованные на стене архаты, покоряющие тигра, в руках держат алмазный обруч. Покорение тигра выражается определённой формой. Реально покорял тигра ученик патриарха Ма-цзу чаньский учитель Хуалинь. Он жил в пещере. К нему пришёл тигр, чтобы служить ему в качестве слуги. Однажды его навестил прьмеьер-министр государства и сказал ему, что у него нет слуги. Тогда учитель Хуалинь ответил, что у него есть слуги и позвал: «Большая пустота, маленькая пустота!» Два тигра тут же прибежали к нему на зов. Премьер-министр Пэй сильно испугался, а учитель Хуалинь сказал тиграм: «Ведите себя приличнее, не надо пугать человека». Тигры услышав это, стали вилять хвостами. Посмотрите, у патриарха были такие способности. Если мы увидим тигра, испугаемся ли мы? Не надо пугаться. Тигр не станет кусать человека. Он даже кабанов просто так не ест. Поэтому чего вам бояться? Бояться нужно только того, что у вас не будет стремления к просветлению («сердца Дао»). Бояться нужно, если у вас есть намерение убийства. Почему птички не боятся быка? Они садятся у него на спине. Потому что у быка нет намерения убивать. Он не станет их есть, поэтому они его не боятся. Но когда птички видят кошку, они сразу же начинают щебетать и улетают. Потому что у кошки есть намерение убийства. Она может их съесть, поэтому они её боятся. Поэтому животные очень чувствительные. У кошек, собак и человека есть намерение убийства («сердце убийства») и они из-за этого страшны. Вам станет это понятно, когда вы уясните для себя эти истины. Монашествующие должны быть сострадательными и должны понимать заповеди воздержания. Обеты воздержания – это наше сознание, чудесно-просветлённое истинное сознание. Оно чистое, чудесно-просветлённое, без нарушений, совершенное. Если мы предаёмся суетным мыслям, то мы нарушаем заповеди воздержания. Если у нас появляется мысль навредить человеку, с надеждой, что у кого-то будет болеть голова несколько дней, то нарушение этого обета может нас завести в ещё худшее положение. Дацзо (сидячая медитация), созерцание начала слов(а) – это сохранение обетов воздержания, защита нашей чистой Самосущности (Самоприроды).

Монашествующие должны заниматься практикой совершенствования и идти по Пути. Очень жалко тех, кто не совершенствуется и не идёт по Пути. Раньше, когда старый хэшан Сюй-юнь жил здесь, с ним были такие же как вы молодые монахи Цы Чжао, Цы Хуэй, Цзюе Мин. Также с ними был ещё маленький Кунь Тин. Он был из Хэняна провинции Хунань, очень шаловливый. Его семья была помещиками. В начале Освобождения (социалистической революции) семьи помещиков были в жалком положении. Не разрешали учиться, не разрешали общаться. Если где его видели, сразу начинали ругать, что он собачий сын, обижали. Нельзя было найти работу, и невозможно было найти жену. Поэтому ему оставалось только убежать в монастырь Юньмэнь в буддийские монахи.

В те времена спасаться бегством было очень опасно. Некоторые бежали в Гонконг. Через Шэкоу Шэньчжэня переплавлялись морем. Бывало, что пловцов съедали акулы. А в горах стерегли английские черти и могли затравить овчарками. Те, у которых была судьба на долгую жизнь, смогли благополучно бежать. Сейчас многие богатые люди как раз из тех беженцев. Обычно бежав за границу, люди богатели, становились капиталистами. Один из них является заместителем директора в торговом бюро. Его отца звали Мигуан. Он в своё время был монахом на горе Юньцзюй и сидел там в ретрите. Он ныне ещё здравствует. Старый учитель Дхармы Шэн-И в прошлом году был здесь одним из учителей, дающих монашеские посвящения. В этот раз на монашеские посвящения в монастыре Наньхуасы его снова пригласили, но он сообщил, что не сможет, сильно заболел. Посмотрите, жизнь проходит очень быстро. Вся жизнь проходит в одно мгновение.

Поэтому монахи должны постичь тщету всего мирского, постичь рождение и смерть сансары. Человеческая жизнь невечная. В обществе борются за утро и вечер, а мы боремся только за один глоток воздуха, боремся только за одну мысль. Если не расслабляться, каждое мгновение сохранять мысли на одном, то со временем гунфу станет глубоким и из железной болванки можно будет выточить иглу. Ты сам каждый день здесь точишь, каждый день сидишь в медитации, каждый день наблюдаешь. Поэтому можешь обрести силу самадхи, у тебя может открыться мудрость и сила пробуждённого наблюдения. Если мудрость откроется, то свет сознания проявится. Божественный свет будет одиноко сиять. И в это самое время наступит просветление. Сейчас у нас слабые способности, слабая мудрость. Если здесь не сидеть каждый день, если здесь не поворачивать свой свет, чтобы он светил обратно внутрь, то как мы сможем просветлить сознание и увидеть Сущность (Природу)? Абсолютно невозможно.

В прошлом у людей были острые способности. Например, Шестой Патриарх услышав только фразу из Алмазной сутры, сразу же её постиг. Шестой Патриарх – это великий Бодхисаттва, пришедший в этот мир. Но не знаем точно какой это Бодхисаттва. Учитель Ханьшань – это явление Маньчжушри, Учитель Шидэ – это явление Самантабхадры. Патриарх Бодхидхарма – это явление Бодхисаттвы Гуаньинь (Авалокитешвары). Бодхисаттва Гуаньинь повсюду проявляет себя ради освобождения живых существ. Какое тело нужно для освобождения живых существ, такое тело она и проявляет и излагает Дхарму. Иногда она превращается в ребёнка, иногда превращается в старуху, иногда – в рыбака. Однажды она превратилась в повара, который готовил рис для людей на горе Тяньтай. В прошлом великие Бодхисаттвы и патриархи все трудились. Среди них не было тех, кто не трудился. Если мы в ходе трудовой деятельности тренируемся, только тогда мы сможем уверенно стоять на своих ногах.

Сейчас эпоха коммерции, зарабатывают деньги. Городские буддийские монастыри коммерциализируются, зарабатывают деньги на выполнении буддийских ритуалов. Монастыри, в которых занимаются совершенствованием на Пути, обычно строят в горных районах. Они ведут «лесную» жизнь, сами обеспечивают себя продовольствием, занимаются сельским хозяйством. Они не занимаются зарабатыванием денег. Они только занимаются совершенствованием на Пути. В прошлом патриархи жили в глуши в горах. Патриарх Линю основал обитель на горе Вэйшань. Они сами пахали в поле, сами строили дома. В те времена разве был красный кирпич? Даже земляных кирпичей было мало. В горах срубали бамбук, затем связывали верёвкой и штукатурили глиной. Так делали стены. Тогда патриарх Вэйшань сам штукатурил стены, а уважаемый премьер-министр Пэйсю помогал ему месить глину. Патриарх сам пахал в поле и ещё занимался совершенствованием на Пути. Действительно не просто. Старейшина монах Сюй-юнь тоже сам пахал в поле. Закатываешь рукава и гачи и трудишься. Труд – это самое хорошее дело. В ходе труда также можно заниматься внутренней практикой. Нужно делать акцент как на сельском хозяйстве, так и на тренировке в сидячей медитации.

Ушедшие из дома в монашество занимаются делом своего основного призвания. То, что благоприятствует практике медитации, принимается. То, что не приносит пользы, не принимается. Проживание в большом городе не приносит никакой пользы. Посмотрите, в монастыре Гуансяосы (г.Гуанчжоу) с утра до вечера море народу. Один старина из провинции Хубэй там жил несколько дней. Он сидел под деревом у западных покоев монастыря и благословлял рукой людей, прикасаясь к их головам. А люди дарили ему деньги. Не знаю, сколько он так с утра до вечера заработал… Зачем столько много денег? Когда принимаешь от других деньги, устраняешь у них бедствия, но нужно будет вернуть этот долг!

Основной вопрос – это закон причины и следствия. Нужно его понимать. Если этот закон понимаешь, то нельзя его нарушать. Тогда с утра до вечера не будет появляться суетных мыслей. В истории о том, как чаньский учитель Байчжан освободил лису, как раз говорится о законе причины и следствия.

(Прим. История о том, как Байчжан освободил лису. Старец Байчжан однажды давал проповедь. По её окончании все разошлись, кроме одного старика. Байчжан спросил его кто он. Старик сказал: "Я не человек, я лисий оборотень. В прошлой жизни я был здесь настоятелем, но, однажды, один учёный человек спросил меня: "Великие совершенствующиеся попадают под действие причинно-следственной связи?" Я ответил: "Не попадают". И после этого я уже 500 лет являюсь лисьим оборотнем и не могу от этого освободиться. Пожалуйста, проявите милосердие! Дайте мне наставления". Байчжан сказал: "Тогда спроси меня". Старик сказал: "Скажите, святой отец, великие совершенствующиеся попадают под действие причинно-следственной связи?". Байчжан ответил: "Да, попадают". И тогда старик обрёл интуитивное прозрение. И тут же он стал благодарить: "Сегодня с помощью ваших слов я освободился от тела лисы. Я буду в пещере на горе позади нас. Прошу вас похоронить меня как монаха". На следующий день Байчжан на той горе из пещеры своим посохом вытащил мёртвую лису и сжёг её в соответствии с ритуалом сжигания умерших монахов).

Одно слово вызвало такие последствия. Если есть добро, будет доброе воздаяние. Если есть зло, будет злое воздаяние. Изменив на одно слово свой ответ, старик восстановил уровень чистоты своей Сущности (Самоприроды). Если нет ни одной мысли, то нет начала и нет конца, нет того, что внутри и того, что снаружи, нет «я» и нет людей, нет живых существ. Когда такой момент наступит, разве будут ещё какие-нибудь причины и следствия? Мы не можем освободиться от причинно-следственной связи. Сейчас мы занимаемся цзочань (сидячей чаньской медитацией, дза-дзэн) – это мы сеем причины. Если вначале поймёшь эту истину, то будет легко заниматься совершенствованием. Если же не понимаешь, то становится всё равно. Когда я был маленьким, мне приснился один сон. Я его сейчас помню очень ясно. Я проходил по мосту и услышал, как один человек говорит: «Один шаг – один след, один шаг – один след!»

«Быть одурманенным богатством» – это старое выражение. Сознание поворачивается суетными мыслями. Суетные мысли – это внешние обстоятельства. Сознание является хозяином всех вещей. Если хочешь быть сам себе хозяином, не хочешь быть рабом, тогда нужно как следует изучать буддизм. В буддийских сутрах говорится очень чётко, что мы вращаемся в колесе сансары трёх миров из-за богатства, похоти, славы, еды и сна, из-за того, что нам жаль оставить жену и детей, деньги и красивых женщин, жаль оставить любовь. В газете писали, что один чиновник пробыл на посту всего три года, но присвоил себе больше десяти миллионов. В среднем в день 10 тысяч юаней. Посмотрите насколько это лихо. Сегодня присвоил 10 тысяч, завтра – десять тысяч. Он служил деньгам. Если его просили сделать какое-либо дело, он просил за это деньги, в результате его приговорили к смертной казни. Некоторые люди, увидев деньги, сразу же начинают их домогаться. Они с утра до вечера думают, как им их заработать. В действительности, если появились деньги, лучше всего их разделить с другими. Если их оставить здесь, то чиновники захотят их получить, придут воры, чтобы их украсть. Когда их нет, это лучше всего. Некоторые так называемые монахи только и занимаются тем, что жаждут денег. Они не обращают внимания на общину монастыря. Такие люди крайне алчные и нет способа с ними совладать.

По-настоящему ушедшие из дома в монашество не имеют при себе постоянных вещей. При жизни Будды Шакьямуни разрешалось только ходить за подаянием в 7 семей. Если еда была, то ели. Если еды не было, то не ели. Кушали даже необработанный рис и пампушки из чёрной муки. В некоторых государствах южного буддизма, например в Таиланде, монахи не имеют ничего, кроме того, что у них одето на теле. Утром они ходят за подаяниями, а вечером не едят. Не есть вечером полезно. Во-первых, прочищается энергия и кровь в теле, не спишь слишком много, нет вздутия, «огненная ци» не такая сильная, желания становятся не такими сильными и человек становится спокойным и бесстрастным. Поэтому монахи не едят вечером. Во-вторых, благодаря этому жалеем духов. Духи после 2-3 часов дня выходят на поиск еды. К 11 часам вечера они возвращаются. Иначе они не смогут вернуться. Когда Будда Шакьямуни был в этом мире, из жалости к духам утром монахи ходили за подаяниями, а вечером не готовили еду и не ели. Хорошо, что сейчас палочки и чашки пластмассовые, поэтому не звенят. Вы не знаете, голодные духи очень несчастные, как только они услышат звон посуды или унюхают, они сразу же начинают хотеть есть, но не могут. Когда они голодны, у них изо рта испускается сильное пламя. Чтобы их покормить, нужно читать мантры: мантру превращения еды, мантру для открытия горла, мантру амриты, мантру всеобщего подношения. Мы каждый вечер проводим церемонию подношения голодным духам горы, подносим немного риса, воды, читаем мантры. Как только мы начинаем читать мантры, они сразу же узнают об этом и трансформируют свой яростный огонь в покой и прохладу.да ашество не имеют присбе постоянных вещей.0000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000

Духи также могут охранять Дхарму. Можно окропить амриту для них, чтобы они её съели. Можно рассказать им Дхарму Будды, чтобы они послушали и стали спокойными и радостными. Тогда у них сознание и тело очистятся, и они не будут буйствовать. Вы не понимаете этих вещей, поскольку сами через это не проходили. Я проходил через это. С 1958 по 1960 годы мы проходили продовольственный кризис, был голод. От смертельного голода в горах копали корешки растений дикого ананаса и хуангоутоу. Если их съесть слишком много, можно заболеть водянкой, от которой умирают. И смерть от неё ужасная. Поэтому Бодхисаттва Гуаньинь из сострадания с помощью своей волшебной силы превратила землю в съедобную. Такая земля называется землёй Гуаньинь. Благодаря ей можно спасти свою жизнь от голода. Есть ещё одно растение, которое божественной силой создала Бодхисаттва Гуаньинь. Я ел его. В него ещё нужно добавить горной воды и пепел благовоний, перемешать, и получается доуфу (соевый творог). Называется доуфу Гуаньинь. Оно также спасает. Но сколько человек можно спасти? По всей земле полно тех, кто не имеет еды…

Сейчас если мы проголодались, мы не умрём от голода. Но тогда в моей семье умирали. Мой старший брат умер от голода. Его сын тоже умер от голода. Старший брат поставил пакет на стол и сказал своему сыну: «Не плачь. В этом пакете есть еда. Дождись меня и я дам тебе оттуда еды». У сына была надежда, он умирал от голода. Почему отец всё не возвращается? А сам не решался открыть пакет. Потом он достал всё же пакет и посмотрел что там. Оказалось, что там не было еды, и тогда он умер. У него в душе ещё была надежда, поэтому он ещё держался. Как только не стало надежды, он сразу же умер. Это очень трагично.

Когда я сидел в тюрьме, кормили два раза в день. На каждый приём еды давали 100 граммов риса. Всего 200 граммов в день. Если тебе ничего не надо делать, будешь ли ты при этом голодным? Думаю, что вы бы кричали от голода. Когда сидишь в тюрьме, запирают дверь камеры и не выпускают. Охранники снаружи варили рис, жарили овощи. Ели они с большим аппетитом и до нас доходили ароматные запахи еды. А мы в камере мучались от голода. Каково было нам при этом? Это было подобно состоянию голодных духов. Они не могут поесть. Когда мы едим, они смотрят как мы едим, но сами не могут поесть. Очень их жаль.

В путях существования людей и животных очень тяжко. У людей есть мысли, они всё время думают, думают. Когда голодны, думают о еде. Когда не свободны, думают о свободе. Когда бык привязан на верёвке за нос к дереву, он всё время там вертится. Он думает о еде, думает о свободе. Но не может об этом сказать, и не может убежать. В ритуале подношения небесам есть фраза о сознании: «чи синь цзай цзай». Каков её смысл? Это состояние птички в клетке, которая всё время прыгает и всем сердцем хочет выпрыгнуть из неё. Мы сейчас участвуем в усиленных недельных периодах медитации, но в сознании у нас суетные мысли. В сознании мы думаем о том, как отправиться на покаянные ритуалы, на которых можно заработать деньги, думаем о том, как пойти погулять сюда или туда. Когда мы видим сны, мы думаем о том, как поесть, и едим до отвала. Но, проснувшись, ощущаем, что в животе совсем пусто. Как говорится, о чём думаешь днём, о том и видишь сны.

Я только что спросил одного юношу из провинции Шаньси, когда он читал книгу: «Какую книгу ты читаешь?» Он ответил: «Я читаю книгу о языке». Я сказал: «Читая книгу о языке, разве можно решить вопрос жизни и смерти? Раз нельзя решить вопрос жизни и смерти, то лучше читать буддийские сутры, а ещё лучше заняться сидячей медитацией. Сидячая медитация лучше всего позволит достичь просветления и решить вопрос жизни и смерти. В Лотосовой сутре говорится: «Если человек садится на некоторое время в сидячую медитацию, это лучше, чем построить буддийскую ступу из семи драгоценностей». Если ты в чистоте посидишь некоторое время в медитации, то это лучше, чем бы ты построил ступу из семи драгоценностей. И не одну. Это лучше, чем построить много буддийских ступ. Настолько велика заслуга от этого. А вы не хотите зайти в зал чаньской медитации, путешествуете то на запад, то на восток. Вы не хотите открыть лавку «Золото», а как назло открываете лавку «Тысяча мелочей». Если у вас ржавая медь и ржавое железо, то откройте лавку «Ржавое железо»! «Плаваем и погружаемся вслед за рождением и смертью сансары, следуем за цветом и звуком, загрязняясь и испытывая вожделение. Десять привязанностей и десять побуждений, накапливаясь, создают причины загрязнений (клеш). Шесть органов чувств и шесть внешних сенсорных объектов совершают безграничные грехи». С утра до вечера глаза смотрят вовне, не смотрят на себя. Как только они увидят что-то хорошее, мы думаем о том как это своровать. Увидев хорошую еду, мы думаем о том, как её съесть. Те пирожки вкусные, то печенье вкусное, та кока-кола вкусная… Шесть органов чувств направлены на шесть сенсорных объектов и совершают безграничные грехи. Увидев что-то хорошее, мы начинаем жаждать этого.

Дхарма Будды действительно необычайная. Она очень ясно объясняет эти дела, что поднимается вверх (небесные сферы), а что падает вниз (нижние пути существования). Вы должно добросовестно заниматься дацзо (сидячей медитацией) в зале чаньской медитации. Внимательно слушайте там наставления. Усваивайте понемногу. Не совершайте того, что, как вы узнали, не соответствует Дхарме Будды, противоречит буддизму, не подобает монашеству. Учитель, передавший мне монашеские обеты, говорил одну фразу, которую я до сих пор помню. Тогда мне было чуть больше десяти лет. Он очень сострадательно сказал нам: «Обычно будьте осторожными. Ни в коем случае нельзя нарушать обеты воздержания. Если вы их нарушите, то не сможете их сохранить». Это как у наркоманов. Если нужно избавиться от привязанности к наркотикам, то их нужно бросить сразу же, за раз. Если не можешь их сразу отбросить, то так и не сможешь избавиться от зависимости.

Ушедшие из дома в монашество должны хорошенько соблюдать обеты воздержания. Обеты воздержания – это основа решения вопроса жизни и смерти. Это первая заповедь самадхи. Запомните это крепко накрепко. Если нет обетов воздержания и вы хотите войти в самадхи, это невозможно. Если не соблюдаешь строго правильные мысли, то тебя будут поворачивать внешние обстоятельства. Коррупционеры одурманены богатством, а нас привязывают внешние сенсорные объекты, мы становимся рабами внешних обстоятельств. Если понял эту истину, то нужно как следует практиковать, совершенствоваться. Иначе как мы сможем усидеть в медитации? Нас тянут за собой обстоятельства или наше сознание является хозяином всех вещей? Нужно как следует самим контролировать себя, подобно тому, как пастух смотрит за быком. Нужно как следует за ним смотреть.

В последнее время у меня не очень со здоровьем. Память плохая. Наставления старейшины монаха Сюй-юня были записаны мною. Большую их часть я уже не помню. Могут только с вами поделиться своим опытом и пониманием. Но, в действительности, если говорить об этом слишком много, это будет пустым отвлечением вас от дел.

Поднимите хуатоу, медитируйте!

Люди в миру ради исследований и изучения, чтобы что-то постигнуть, забывают о сне и еде. Они думают о поставленных вопросах так, что у них седеют волосы на головах. Некоторые из вас только думают о том как поспать ленивый сон. Если хотите достичь прозрения и решить вопрос жизни и смерти, то разве возможно абы как по дешёвке решить это дело? Совершенствование – это как сражаться на войне. Один против десяти тысяч. Чаньский учитель Хуанбо говорил: «Изучение Дао (Пути) – это как охранять Запретный город, плотно охранять и защищать город в бою. Если холод не пронзит кости, разве можно ощутить аромат цветов сливы?» Один человек сражается с десятью тысячами врагов. Кто эти десять тысяч врагов? Это различные суетные мысли. Правильные мысли и вредные мысли борются друг с другом. Это называется все дхармы возвратить к одной. Чтобы сражаться с десятью тысячами человек тебе нужно будет применить все свои способности и умения. Если ленишься встать, проснувшись – это враг. Если привязан к вкусной еде – это враг. Гнев – это враг. Высокомерие – это враг.

Вчера мне позвонил один человек, который не слушается и невообразимо ленивый. Он ничего не хочет делать и каждый день бегает за пределы монастыря, чтобы собирать пожертвования. Я хотел его выгнать, перестал ему выдавать монастырские, также перестал выдавать ему деньги за ритуал пхуфо (один из ритуалов покаяния). И тогда он позвонил мне и стал буянить. Он сказал, что я его поставил в безвыходное положение и он может пойти на крайние меры. Какие крайние меры? Я дома жду тебя. Приходи убивать, думаешь, я боюсь? Мне уже так много лет и я могу умереть. Но если я умру, тебе уже не жить. Посмотрим кто круче? Это тоже борьба. Это борьба правды и кривды.

Ты хочешь спать, но я не дам тебе спать. Посмотрим, что ты на это скажешь? Если ты придёшь в зал чаньской медитации и побегаешь там кругами, то Мара сна убежит от тебя. Некоторые из вас ведут себя смешно, не читают Трипитаку и каноны двенадцати разделов, а читают беллетристику. А когда вы читаете газеты, вы не читаете важные политические новости страны, а читаете рассказы о влюблённых. Чем больше читаешь эту чертовщину, тем глупее становишься. Мы раньше читали такие книги, как стихи танской династии, буддийские сутры, текст о порождении бодхичитты, рассказы о достижении прозрения Буддой Шакьямуни. Кроме этого, нет других хороших книг для чтения. А некоторые из вас сейчас даже текст молитвы покаяния не знают наизусть. Как же вы сможете стать радостной общиной? Покаяние – это как стиральный порошок. Когда одежда загрязняется, мы добавляем стиральный порошок и замачиваем её, затем стираем, и она становится чистой. У вас с утра до вечера много суетных мыслей. Любите поесть, попить, поиграть, повеселиться. Завидуете, строите подозрения. Когда появляется гнев, нужно прочитать один раз молитву покаяния. Почистить своё сознание, и оно станет намного чище. «Мы, ученики, сами противоречим истинной Сущности и понапрасну входим в поток омрачённых…» Мы противоречим своей истинной Сущности и понапрасну входим в поток суетных мыслей земных страстей, втекаем в этот подобный грязной воде поток. Посмотрите, насколько чистая вода у водопада Гуйхуатань и насколько она грязная в туалете. Когда чистая вода затекает в туалет, как жаль! Чистая вода превращается в грязную воду и её можно только употреблять в качестве удобрения. Текст молитвы покаяния также называется текстом для созерцания. Нельзя его только читать ртом, нужно ещё его понимать сознанием, визуализировать. Посредством фильтра сознания, мы отфильтровываем, обеззараживаем загрязнённую воду, и она превращается в чистую.

В прошлом патриархи составили такую гатху:

«生逢中国，常遇明师，

正信出家，童真入道，

人生难得，佛法难闻，

中国难生»。

«Если родился в Китае, часто встречаешься с просветлёнными учителями.

С истинной верой уходишь из дома в монашество, входя в путь невинным отроком.

Трудно обрести человеческую жизнь, трудно услышать Дхарму Будды. Трудно родиться в Китае».

Сейчас мы родились в Китае, в Китае появляются святые. Сколько в Китае появляется на свет много просветлённых учителей, сколько патриархов, сколько Будд и Бодхисаттв! В провинции Гуандун много нетленных тел Бодхисаттв. Патриарх Юньмэнь также был Бодхисаттвой с нетленным телом. Он после смерти пробыл в ступе в течение 13 лет. Затем он явился во сне одному важному вельможе и сказал ему: «Мне так душно! Я так долго пробыл в ступе, скорее открой ступу!» Этот вельможа доложил об этом императору. Император сказал: «Патриарх Вэньянь (Юньмэнь) обрел плод совершенного просветления. Он явился нам во сне. Приказываю направиться в монастырь Юньмэнь и открыть его ступу!»

Когда открыли ступу, то увидели, что тело патриарха Юньмэня осталось таким же, как и прежде. Его глаза были полуприкрыты. В теле ещё была кровь и ци. Его губы были красными, а волосы и ногти продолжали расти. Мышцы сохраняли эластичность. Он был как живой. (об этом есть исторические записи) Тогда его тело отвезли в Пекин для почитания на два месяца. Затем он снова явился во сне и сказал: «Мне нужно возвращаться». И тогда его тело отвезли обратно в монастырь Юньмэньсы. Посмотрите, какими чудотворными были патриархи! Они умирали, а тело оставалось нетленным. Была одна бхикшуни. Через три года после её смерти, её выкопали, а она была как живая. В действительности, чтобы тело не разлагалось, нужно опираться на свои шилу (воздержание), самадхи (медитацию) и праджню (мудрость).

Гора Диухуашань (девяти цветов) обладает очень сильной аурой. Многие монахи там с утра до вечера читают сутру Кшитигарбхи, читают её даже наизусть. А мы даже молитву покаяния наизусть не знаем. Зачем вы читаете постороннюю литературу? Вы должны выучить Алмазную сутру. В те времена пятый патриарх передал Шестому Патриарху именно Алмазную сутру. И прослушав её от «Так я слышал» до «Нужно применять своё сознание, не имея никаких привязанностей», Бодхисаттва Шестой Патриарх обрёл прозрение. Тогда он воскликнул: «Кто мог ожидать, что Самосущность (Самоприрода) изначально чиста? Кто мог ожидать, что Самосущность изначально не рождается и не уничтожается? Кто мог ожидать, что Самосущность изначально самодостаточна? Кто мог ожидать, что Самосущность изначально не изменяется? Кто мог ожидать, что Самосущность может порождать все вещи?» Алмазная сутра побудила Шестого Патриарха обрести великое прозрение. Поэтому если вы выучите Алмазную сутру, то вы прозреете! «Нет облика «Я», нет облика живых существ, нет облика долгожителя. Учитель даже об этом не расскажет. А если и расскажет, то начинаете ему перечить: «Вы сами не ходите на молебны, а хотите, чтобы я ходил? Вы сами не делаете, а хотите, чтобы я делал?» Это есть мирские вредные привычки. Разделяете на «Я» и другие люди, ищите кто прав, кто виноват, завидуете, подозреваете. Как только его тронешь, он начинаете следить за тобой, не слушается. Это и есть непонимание Дхармы Будды.

В прошлом патриархи, достигнув прозрения, очень вежливо и уважительно относились к императору. В те времена император спросил патриарха Юньмэня: «Что такое Чань?» Юньмэнь ответил: «У божественного повелителя есть вопрос, у монаха-слуги есть ответ». Он назвал императора божественным повелителем, а себя назвал слугой-монахом. Вот так он уважал императора. В династию Тан был один патриарх. Когда он услышал, что спорят о том, нужно ли императору поклоняться Будде, он сказал: «Императору не нужно поклоняться Будде, поскольку он сам Будда». Посмотрите, как вежливо и уважительно относились патриархи к императору. Изначально все живые существа являются Буддами. Император, конечно, тоже является Буддой. Император из-за этого очень обрадовался. Чтобы император стал верить в буддизм, распространять буддизм, конечно, нужно было ему излагать Дхарму, следуя его предрасположенностям. Нужно было увидеть какие у него предрасположенности. Тот патриарх одним выстрелом вызвал сильный отклик. Император естественным образом стал развивать Дхарму Будды, уважать её и монашествующих.

Настоящая Дхарма Будды излагается в зависимости от предрасположенностей и обстоятельств. Если вы топите котёл, то вас будут учить, как его правильно топить. Что нужно его регулярно проверять, не допускать излишних затрат и смотреть, чтобы он не взорвался. Это и есть Дхарма Будды. Нужно советовать детям, чтобы они не спали ленивый сон, старательно читали книги, учились. Это тоже Дхарма Будды. Вы учитесь писать иероглифы, учитесь рисовать. Это воспитывает ваши высокие нравственные качества, а также придаёт величие государству. То, что в монастыре пишут парные иероглифические надписи, с помощью письменности передают культуру и нравственность – это тоже Дхарма Будды. Когда приходят простолюдины из деревни, поставьте снаружи курильницу, чтобы они возжигали благовония и поклонялись Будде. Говорите им: «Возжигайте благовония, поклоняйтесь Бодхисаттвам. Бодхисаттвы будут защищать покой и благополучие в ваших домах». И тогда они обрадуются. А чиновникам так говорите: «Желаю Вам повышения по службе и богатства!» Они тогда будут очень рады. Поэтому все Дхармы излагаются в зависимости от предрасположенностей и обстоятельств. Мы в зале чаньской медитации не можем говорить о карьерном росте и богатстве, о долголетии и избавлении от бедствий. Мы должны просветлить сознание и увидеть Сущность (Природу), мы должны познать кто мы такие.

Император спросил патриарха Юньмэня: «Что такое Чань?» Юньмэнь ответил: ««У божественного повелителя есть вопрос, у монаха-слуги есть ответ». У тебя есть вопрос, у меня есть ответ. Это и есть Чань. Ты должен понять это.

Поднимите хаутоу, медитируйте!

Третий день третьей недели

Что такое Чань? Бегать по дороге – это Чань. Спать – это тоже Чань. Но не нужно спать мёртвым сном. Если вы спите мёртвым сном – то это не Чань. Если вы спите на кровати и предаётесь суетным мыслям – то это перевёрнутые с ног на голову иллюзии. Как говорится: «Когда двигаешься – Чань, когда сидишь – тоже Чань». Древние говорили: «Зелёный бамбук и жёлтые цветы – это всё природа Будды. Весенний ветер и осенний дождь – это всё механизм Чань». Почему зелёный бамбук и жёлтые цветы имеют природу Будды? Они не умеют разговаривать, но благодаря познанию человеком и различению становятся зелёным бамбуком и жёлтыми цветами. Поэтому если покинуть Чань, то не будет ничего.

Что такое Чань? Это невозможно выразить. Это сердце (сознание). Чань – это сознание Будды. А сознание Будды – это наше сознание, поэтому чань-буддизм также называют школой сердца-сознания Будды. С утра до вечера не теряйте своего сердца-сознания. Вчера один человек сказал: «Те, кто сейчас совершают плохие дела, убивают отца и мать. У них нет совести (дословно по-китайски прекрасного сердца)». Что такое совесть? Это если нет хорошего сердца, нет хороших намерений, то есть нет красоты сердца – совести. Поэтому говорят о безбрежном горьком море (страданий). Обман и мошенничество – это и есть горькое море.

К нам приехала одна девушка из провинции Хэйлунцзян. На дорогу сюда нужно потратить 200 с чем-то юаней, а она потратила только двадцать юаней. Я её спросил: «Как ты приехала?» Она ответила: «В поезде не проверяли билеты. Когда я сходила с поезда в г.Шаогуань, проверяющие не стали меня задерживать, видя, что я одна. Вот так я и приехала. У меня есть кармическая связь с монастырём Юньмэнь». Я спросил: «А почему ты не дома, наверное, появились разногласия с мужем?» Она ответила: «Нет. Муж ко мне относился хорошо. Надеялся, что я останусь дома. Но я сейчас хочу молиться Будде и совершенствоваться. Дома очень много клеш и препятствий, это не благоприятствует практике совершенствования». Она смогла увидеть эту проблему. Она также сказала: «В миру человек становится мужем или женой, матерью или сыном. С утра до вечера очень много клеш. Заботимся изо всех сил. Нельзя, чтобы ребёнок был непослушным, нельзя, чтобы не учился. Нельзя, чтобы не нашли работу, нельзя, чтобы поженились и не родили мальчика…». Посмотрите, сколько препятствий, сколько требований. И какие дела могут исполниться согласно нашим пожеланиям?

Человеческая жизнь в миру действительно не может быть свободной и непринуждённой. От рождения до смерти стремимся к славе и выгоде. Патриархи прошлого дали очень хороший ответ на этот вопрос. Император У Цзетянь почитал буддизм. Он принял во дворце и сделал подношения чаньским учителям Шэньсю и Хуэйаню. Но оба учителя рекомендовали ему обратиться к Шестому Патриарху. Они сказали, что Он великий буддийский монах, наследующий рясу и патру от пятого патриарха. И тогда император У Цзетянь направил посланника в монастырь Наньхуасы. чтобы пригласить Шестого Патриарха в Пекин для дачи наставлений по Дхарме Будды. Шестой Патриарх вежливо отказался, сославшись на болезнь. Один раз пригласили – не поехал. Второй раз – опять не поехал. Он сказал: «Я состарился. Здоровье плохое. Чаньский учитель Шэньсю, они являются выдающимися представителями……» И когда его император пригласил в третий раз, он также не поехал.

Чаньский учитель Дэшань после достижения прозрения поселился на горе. Как раз это было время, когда император У-цзун династии Тан стал уничтожать буддизм. Многие буддийские монахи и монахини бежали в пограничные районы. У них было недостаточно одежды, не было одеял. Многие замёрзли от холода, многие умерли от голода. А патриархи, которые уже прозрели и имели гарантии, такие как патриарх Сюефэн, патриарх Дэшань, не боялись и укрывались в глубоких чащах гор. Их там было не найти. Они на горе высаживали овощи и выкапывали корни съедобных растений. Их было не уморить голодом. После того, как гонения на буддизм закончились, тамошний правитель области Сюе Тинван проникся глубокий почтением к чаньскому учителю Дэшаню и попросил его спуститься с горы и стать настоятелем монастыря ради распространения Дхармы Будды. Но он не согласился. Тогда правитель области пошёл на хитрость и обвинил его в нарушении закона. Патриарха Дэшаня схватили и заперли. И стали его уговаривать: «Шифу, не надо Вам жить на горе. Спускайтесь с горы ради распространения Дхармы!» Посмотрите, по-настоящему способные люди, даже если их просить, они не идут.

Таким же был и старейшина монах Сюй-юнь. В те времена патриарший дом монастырь Юньмэнь был разрушен, поэтому глава провинции Ли Ханьхунь пригласил старейшину Сюй-юня приехать туда для восстановления монастыря. В те времена были бедствия, его просили укрыться в Гонконге, но он не соглашался и хотел остаться в монастыре Юньмэньсы. Впоследствии правительство ради безопасности старейшины Сюйюня отправило его в Пекин. Хоть он и уехал в Пекин, но сердцем был в монастыре Юньмэнь. Он каждый день просил меня вернуться туда. Но мне ничего не оставалось как каждый день прятаться. Я убежал в дом знакомых буддистов и не хотел возвращаться. Тогда он стал ругать меня: «Ты не возвращаешься. Патриарший монастырь с таким трудом привели в надлежащий вид, а тебе он не нужен!»

Трудно перечить милосердному приказу. Почему я не осмеливался вернуться? Потому что я чувствовал, что я слишком молод, не имел достаточного опыта в практике и не имел способностей. И зачем тогда мне было возвращаться? Смог бы я сохранить монастырь? Я считал, что сам не имею гарантий для этого, но трудно перечить милосердному приказу. Он велел мне возвращаться, и мне ничего не оставалось, как вернуться, чтобы отдать кармические долги. Поэтому главной целью и принципом своего возвращения я рассматривал возвращение долгов (кармы). Те долги, которые ты здесь оставил в прошлой жизни, нужно возвращать. Я так думал: «Если возвращаться, так возвращаться. Если надо будет умереть, то умру». С таким я был настроением, я вовсе не хотел туда возвращаться, чтобы стать настоятелем. На этот счёт у меня вообще не было никаких суетных мыслей. Мы сейчас действительно чувствуем, что у нас недостаточно способностей. Ноша патриаршего монастыря очень тяжёлая. Монастырь патриарха с тысячелетней историей попал к нам в руки. Если мы не будем им как следует управлять, то мы понесём за это кармические воздаяния.

Внук по Дхарме патриарха Линьцзи мастер Фэньсюе Яньчжао поскольку не мог найти преемника даже заплакал: «Стиль школы Линьцзи перешёл в мои руки и нет человека, которому я бы мог передать эту Дхарму. Ужасно……» Впоследствии он всё же нашёл человека, который принял от него Дхарму. Это был исполняющий обязанности чжикэ монастыря чаньский учитель Син Нянь. Он унаследовал традиции школы. Если нет человека, который смог бы взять на себя семейную традицию патриаршего монастыря, горько это или нет?

Один человек прислал мне книгу. Её основной смысл: увидев духов (чертей), не нужно пугаться и не нужно обращать на них внимания и тогда они естественным образов сами уйдут. В сидячей чаньской медитации точно также: не нужно бояться суетных мыслей и не нужно обращать на них внимания и тогда они естественным образом сами исчезнут. Можно покричать на них. Духи, если пробить их криком, отступают. У меня был в этом опыт. Несколько лет назад внизу барабанной в зале заслуг стали буйствовать духи. Вечерами никто не осмеливался туда заходить. Я пошёл туда посмотреть. Я сел там и стал ждать. В 11 часов вечера действительно пришли духи и стали ворочать доски во дворе. Доски стали греметь. Но во дворе не было видно никаких теней от духов. И тогда я крикнул на них: «Эй! Не надо здесь буйствовать. Что вы здесь безобразничаете? Знайте своё место! Какие у вас есть претензии…что вы не довольны…» После того, как я крикнул, они перестали ворочать доски. Я знаю, что у этих духов были претензии. Их там оставили и не читали для них сутры, не делали подношений, поэтому они само собой стали бузить. Они бросали тарелки на пол. Но после того, как я крикнул на них, они успокоились.

В старом обществе в деревне действительно водились духи. Когда строили мосты, бывало они обрушивались, потому что там духи призывали души. Ночью они выходят и призывают ваши души. Вам просто не нужно откликаться и тогда ничего не случится. Но если вы откликнитесь, то пиши пропало, они могут увести криком вашу душу. Если они будут призывать души нескольких человек, то мост не построить. Когда мы были детьми, взрослые нам часто рассказывали такие истории. Если вечером слышишь, как кто-то зовёт тебя по имени, открывается дверь, не нужно откликаться. Он позовёт несколько раз и сам уйдёт. Но если ты откликнешься, то дух может увести за собой твою душу.

Также и когда мы медитируем на хуатоу (начало слова). Когда закрываешь глаза, если начинают стучать в дверь или звать тебя по имени, не нужно обращать на это внимания. Если появляются красавицы или ракшасы, не нужно реагировать на это, и тогда эти суетные мысли не повлияют на вас. Но если вы в своём сознании начнёте думать какая эта девушка красивая и очаровательная, тогда будет скверно, вы не усидите, а суетные мысли будут становиться всё сильнее и сильнее. Тогда никакой души не останется, вас съедят ракшасы. Поэтому некоторые люди не могут усидеть в медитации. Чем больше они сидят, тем больше у них клеш. Чем больше сидят, тем глупее становятся и непременно хотят уйти (вслед за духом). Если духи стучатся к вам в дверь, не обращайте на них внимания!

Есть такая пословица: «Когда видишь привидение, не удивляйся, и оно само погибнет». Также и при болезнях. Когда мы повсюду бегаем, вокруг море народу, и попадаются самые разные люди. Питаемся в дороге мы тоже нездоровой пищей в антисанитарных условиях. Поэтому легко заразиться и заболеть. Какой смысл в такой беготне? Патриархи прошлого дали нам хороший пример. Шестой Патриарх жил в монастыре Наньхуасы и не выходил за ворота монастыря. Патриархи Сюефэн и Вэйшань также не спускались с горы и жили там десятки лет, никуда не уезжая. В действительности, если только долго где-то живёшь, только тогда появляется кармическая связь. И если только долго медитируешь, только тогда появляется Чань. Пока вам не исполнится 50-60 лет, не нужно идти распространять Дхарму во благо живых существ. Вначале нужно, чтобы вы прочно встали на своих ноги и не поддавались на влияние внешних условий и обстоятельств, только тогда у вас будет гарантия. Патриарх Юньмэнь тоже прибыл на гору Юньмэнь уже в 60 лет. У него было в монастыре 600-700 человек. Тогда только это будет настоящим распространением Дхармы во благо живых существ. Какие у нас сейчас есть гарантии? Никаких. Увидев красивую женщину, мы своими устами говорим: «Вонючий кожаный мешок!» Но наше сердце-сознание затрагивается этим. Это потому что ваши корни ещё не глубоки и ноги не прочно стоят на земле. Чуть начинает дуть ветер (обстоятельств) и вас сдувает. Если ваши корни прочные и глубокие, только тогда можно выходить и распространять Дхарму без проблем. Тогда вам не будет страшен ветер и вы будете спокойно сидеть в своём рыбацком судне. Поэтому молодым учителям Дхармы не нужно попадать под влияние, хорошенько тренируйтесь здесь 10-20 лет и когда вам исполнится 40-50 лет, тогда уже можете уходить для распространения Дхармы во благо живых существ, можете открывать монастыри. Тогда у вас будет гарантия и это будет на пользу и вам и живым существам, а также будет на пользу Дхарме Будды. Иначе вы даже не сможете самого себя застраховать (от падения).

Время бежит очень быстро. Поднимите хуатоу, медитируйте!

Четвёртый день третьей недели

В Шурангама-сутре говорится: «Искорените мирские чувства, и тогда не будет других святых наставлений». Тренировка в медитации (юнгун) – это дело по преобразованию мирского в святое. Почему нас называют мирянами, простыми людьми? Простой человек с утра до вечера стремится вовне, привязывается к внешним обстоятельствам. Поэтому у него есть вожделение, желания, глупость, радость гнев, печаль, веселье. Он разделяет на «я» и другие люди, выискивает кто прав, кто виноват, соперничает, борется с другими. Это привычки, которые сложились с безначальных времён. Наши сегодняшние деяния взращивают семена, а семена порождают сегодняшние деяния, поэтому это и называется недостатками привычной ци (отрицательные качества). Они сформированы не за один или два дня и подобны речному потоку. Он течёт сегодня и будет течь завтра как одна большая река. У каждого человека свои отрицательные привычки. Некоторые любят гулять, играть, некоторые любят спать, некоторые любят повсюду бегать. Один пожилой монах хотел убежать в провинцию Фуцзянь. Там есть монастырь на горе. По правилам того монастыря монастырское содержание выдают только через три месяца после прибытия, а расходы оплачивают только за лечение. Не прошло даже трёх месяцев, а община монастыря уже перестала о нём заботиться. Затем он побежал дальше в какой-то монастырь в Фучжоу. Там в монастыре есть аптека, но поскольку он приезжий монах, поэтому ему бесплатно давали только два вида лекарства. У него не было с собой денег и никто не хотел ему дать пожертвований. Очень жаль его. Поэтому он позвонил мне и сказал, что заболел острым гепатитом. Он хотел, чтобы я помог ему. Он захотел вернуться в монастырь Юньмэньсы. Я ему сказал: «Ты ещё не набегался вдоволь. Как набегаешься, возвращайся». Посмотрите, хорошо быть в покое. Если бегаешь повсюду, то сердце утрачивает покой. В действительности разве ещё есть такое хорошее место как монастырь Юньмэньсы?

Люди в сансаре – все они являются живыми существами. Кто такие живые существа? Это те, кто заражён общей кармой. Это тело является телом кармического воздаяния. Это воздаяние происходит вслед за совершёнными в жизни поступками и действиями. Если в прошлой жизни всё время воровал, то в этой жизни превратишься в мышь. Это и будет тело кармического воздаяния. Простые люди с утра до вечера создают себе карму. Есть люди умные, есть глупые, есть честные, есть богатые, есть бедные, есть красивые, есть уродливые. Это всё вызвано кармическим воздаянием. Какова причина, таким будет и следствие, результат. Ушедшие из дома в монашество целыми днями совершают хорошие дела, простираются перед Буддами, читают сутры, раскаиваются в грехах, освобождаются от кармических препятствий. Это их карма. Те из них, кто не достигнет просветления сознания и не постигнет свою Сущность, после смерти переродятся в семье с хорошими родителями и найдут хорошую супругу. Но если они в этой следующей жизни не встретятся с Дхармой Будды, то ради своего существования они будут ради денег убивать, будут брать взятки из алчности, будут воровать.

Посмотрите, рядом с монастырём Дацзянь расположен рынок, подобный аду. Внутри монастыря возжигают благовония, молятся Будде, а рядом на рынке убивают куриц и уток, убивают баранов и собак. Собак убивают двумя-тремя ударами молотком по голове. Собака – это верный, преданный пёс. У неё есть преданность и долг, она спасает людей. Ночью она не спит и охраняет вход в дом. Если приходит человек, то она лает. Зачем хотят забрать её жизнь? Ради денег. Убив собаку, продают её мясо. Собака в прошлых жизнях задолжала ему (убийце), поэтому превратилась в этой жизни в собаку, чтобы вернуть долг. Как решить вопрос колеса перерождений в десяти путях существования? Из жизни в жизнь совершаем грехи, снова и снова возвращаем долги.

Когда мы занимаемся сидячей медитацией, нужно повернуть свой свет, чтобы он светил внутрь, нужно познать свой изначальный облик. Если ты узнаешь эту вещь, то даже когда ты будешь испражняться и мочиться, это тоже будет механизм Чань. И тогда ты в соответствии с наставлениями Будды не будешь делать это где попало. Если не обращать внимания на общественную гигиену и испражняться где попало, то повсюду будет грязь и это будет грехом. Если же мы будем соблюдать чистоту, то это будет взращиванием заслуг, это будет практикой совершенствования. Это будет преобразованием мирского, обыденного в святое. Чтобы познать это чистое сознание, нужно пройти практику совершенствования. Год, два или всю жизнь всегда совершенствоваться, всегда тренироваться. Когда же со временем гунфу (мастерство) станет глубоким, то само собой мы сможем из железной болванки выточить вышивальную иглу. Нужно глубоко использовать гунфу. Но за один кувырок через голову не стать Буддой. Разве так легко это? Нет. Будда Шакьямуни совершенствовался три кальпы. Ему нужно было накапливать заслуги и устранять бедствия, то есть он устранял свои закоренелые негативные привычки и недостатки.

Поэтому нужно иметь крепкую веру и тщательную практику. Иначе мы то напряжёмся, то расслабимся. Изначально в зале чаньской медитации очень чисто и спокойно. Когда мы убегаем вовне, то мы приходим в расслабление и беспорядок. Здесь есть что-то вкусное, там есть, где поиграть и наше сознание идёт у этого на поводу. Наши чистые мысли в сознании расслабляются. Это как шурупы. Колёса машины непрерывно вращаются. Но если шурупы расслабятся, то возникнут проблемы. У одной машины взорвалась шина и она попала в аварию, погибли несколько человек, включая водителя. Поэтому нельзя чрезмерно накачивать шины и нельзя ездить слишком быстро. Также и в нашей практике совершенствования. Нельзя кушать слишком плотно. После того как вы досыта покушали, нельзя слишком быстро бегать, иначе может разорваться желудок. В практике медитации нужно сохранять уравновешенность и покой, не напрягаясь и не расслабляясь. Нужно только сохранять начало слова (话头 хуатоу) и обнаружить нечто вещественное, то, что чувствует, имеет божественную Сущность, то, что не является пустым. Оно не подобно пустоте. Пустота – это пустота безразличия, мёртвая вещь. У неё нет божественной Сущности. Чудесная Сущность истинной Таковости имеет индивидуальность, у неё есть чудесное знание и чудесное чувствование.

У зеркала изначально есть свет, но оно покрылось пылью. Если его хорошо протереть, преобразить мирское в святое, устранить грязь укоренившихся негативных привычек и недостатков, то оно снова начнёт излучать свет и в нём можно будет увидеть отражение любой вещи. Поэтому когда приходит божественная Сущность, то она всё знает: мужчина это или женщина, rрасный это или зелёный. Главное, что посредством длительной тренировки и наблюдения полностью устраняются мирские чувства и все беспорядочные вещи, убиваются мысли, мирское сознание полностью трансформируется в сострадание и мудрость и становится чудесной Сущностью истинной Таковости. Монах Минчи, как только вернулся, сразу же до блеска убрался в покоях настоятеля. Упасака Цзян как только приехал, также сразу же стал заниматься уборкой, гигиеной. Практика совершенствованиия – это генеральная уборка, гигиена сознания. Сорняки, грязь на поле сознания нужно хорошенько очистить, устранить, оттереть. Только тогда это будет применение гун (работы), внутренняя практика. Только тогда можно будет трнасформировать мирское в святое.

Великие Бодхисаттвы имеют выучку в практике, поэтому не боятся никаких перерождений. Это благодаря действию мудрости, действию их клятв (по освобождению живых суещств). Это не благодаря действию мирского, чувственного сознания. Когда мы идём перерождаться – это мы сеем кармическое следствие. А то, что кармическое следствие идёт на поводу – это действие чувственного, мирского сознания. Поэтому это называется телом кармического воздаяния. Семена укоренившихся негативных привычек и недостатков подобны водопаду. Они очень сильные. Когда мы спим эти семена прорастают, действуют и тянут тебя за собой. Ты говоришь: «Сейчас я понял, что когда я одеваюсь, кушаю – это всё действие сознания». Возможно, ты понимаешь и говоришь об этом, но ты ещё не успокоился. Ещё не выдернул корень неведения и клеш, и как только сталкиваешься с (негативными) обстоятельствами, не можешь контролировать себя, не можешь быть хозяином ситуации. Поэтому нужно здесь пройти очень длительную тренировку.

В сутре 42 параграфов говорится: «Трудно не быть затронутым при соприкосновении с внешними объектами». Если ты не затрагиваешься внешними обстоятельствами, подобно пустоте, подобно зеркалу, то тогда ты гарантирован. Тогда у тебя ничего не будет увеличиваться, и ничего не будет уменьшаться, сознание будет как подставка ясного зеркала. У нас сейчас нет никаких гарантий, при соприкосновении с обстоятельствами, мы загрязняемся ими. Подобно тому, как белая ткань при соприкосновении с краской меняет свой цвет. Встретив красный цвет, становимся красными, встретив чёрный цвет, становимся чёрными. Невозможно, чтобы этот ваш кусок материи не покрасился. Поэтому мы применяем гун, тренируемся. Лучше всего никуда не уезжать и оставаться здесь 10, 20 лет. Так вели себя патриархи прошлого. Они всю жизнь оставались в одном месте, каждый деньь тренировались. И когда основа станет прочной, тогда вы будете непоколебимыми. Поэтому, чтобы преобразовать мирское в святое, нужно устранить эти вещи, выдернуть семена клеш из поля восьми видов сознания (виджнян), прорвать темноту, уничтожить демониц. Иначе неведение с утра до вечера будет преследовать вас. Тогда захочется обогощаться, вкусно кушать, красиво одеваться. И когда это сможет закончиться?

Кто там живёт рядом с дворцом патриархов? Не знаю, чем он там занимается. Всё время оттуда раздаётся музыка. Его укоренившаяся негативная привычка и недостаток – это любовь к музыке. Некоторым недостаточно одной женщины, недостаточно двух. Они гуляют по женщинам. Запираются в номере в гостинице. В результате от отравления бытовым газом двое умирают вместе, голые. В газете про такое писали, что это была «собачья пара». Какой в этом смысл? Это всё из-за глубоко укоренившихся негативных привычек и недостатков. Укоренившаяся негативная привычка и недостаток собаки - это то, что она любит есть фекалии. Унюхав запах фекалий, она сразу же бежит на запах и ест их. Поэтому невозможно отучить собаку от привычки есть испражнения. Укоренившейся негативной привычкой и недостатком кошки является то, что она ловит мышей (убивает живых существ). У людей же укоренившиеся негативные привычки и недостатки бывают самые разные. Например, если наша одежда стала грязной, мы должны посмотреть, что это за грязь, глина это или жир. Глину можно просто смыть чистой водой, пошёркав немного. А жир нужно будет устранить посредством стирального порошка, произведя большую стирку. Как говорится в Алмазной сутре «Где нужно сконцентрироваться, где нужно укрощать наше сознание?» Вначале нужно укротить наши укоренившиеся негативные привычки и недостатки. Больше читать сутры, больше делать простирания Будде, больше читать мантры, больше заниматься сидячей медитацией. Но это не достигается за день-два. Не нужно вам торопиться распространять Дхарму во благо живых существ. Вначале нужно прояснить для себя вопросы своей собственной практики. Когда только вы обретёте необходимые способности, только тогда можно будет идти освобождать живых существ. Для того чтобы по-настоящему освобождать живых существ, нужно иметь силу самадхи и мудрость.

Когда Танский монах ходил за сутрами в Индию, обезьяна Сунь в печи восьми триграмм тренировалась и выплавила огненные глаза с золотыми зрачками. Этими глазами она чётко определяла где какой чёрт и какое привидение. Мы тренируемся в сидячей медитации именно для того, чтобы выплавить такие огненные глаза с золотыми зрачками. Относитесь к чтению сутр и сидячей медитации как к тренировке на печи восьми триграмм. Благодаря такой тренировке, ваши глаза будут с первого же взгляда различать истинное от ложного, отличать правильное поведение от ошибочного, будут способны видеть сети Мары. Если применять музыку должным образом, её можно использовать при проведении буддийских ритуалов. Но если её использовать неправильно, то мы будем с утра до вечера омрачены музыкой, и тогда наша настоящая обезьяна будет уведена за собой фальшивой обезьяной (Аналогия из сюжета «Путешествия на запад»).

Если нет гарантии (полного контроля над собой), то не нужно идти освобождать живых существ, иначе живые существа могут вас увести за собой. Многие учителя Дхармы, настоятели монастырей были в своё время уведены их ученицами. Сегодня ты вместе с ней, завтра вместе. И получается, что не ученица находит прибежище в вас, а вы находите прибежище в ней. И что тогда делать? Если нет полного контроля, лучше всего не нужно этим заниматься, лучше будет, если вы чётко определите для себя свои коренные вопросы. Когда же вы станете уже непоколебимым, когда ваш ум умрёт, когда вы станете как Будда Шакьямуни, при встрече с демонами и демоницами, которые будут пытаться вам помешать, вы, подобно Будде, им скажете: «Зачем вы сюда пришли? Вонючие кожаные мешки, бочки, наполненные калом и мочой!» Будда раскусил эту проблему: женщины, мужчины, старые, молодые, кто из них не является вонючим кожаным мешком? Все они состоят из кожи и мяса, гноя и крови, у всех у них полный живот грязных субстанций. Где у них там что-то хорошее? Нету, они невообразимо грязные!

В прошлом жила одна девица из богатой семьи. Она пришла в буддийский монастырь, чтобы сделать подношение вегетарианской пищей монахам. Монахи занимались внутренней практикой в зале чаньской медитации. Она стала твёрдо настаивать на том, чтобы она вручила лично каждому монаху в руки пару носков и сама каждому их одела. Так она собиралась с ними соединить кармическую связь. В результате у монахов из-за этого помутнилось сознание. Старый настоятель, узнав об этом, сказал этой девице: «Скверно! Ты не обрела заслуги, а совершила неизмеримый грех, не избежать тебе падения (в нижние миры). Ты помутила стремление к прозрению, бодхичитту монахов!» Она спросила: «Что делать? Можно ли меня ещё спасти?» Старый настоятель сказал: «Спасти то можно, но сможешь ли ты пожертвовать?» Девица сказала: «Учитель, если только можно спасти, я готова пожертвовать». Старый настоятель сказал: «Тогда иди в туалет и повешайся там, чтобы никто тебя там не мог снять. Ты будешь каждый день там висеть, и твой труп постепенно начнёт разлагаться и смердеть. Как только монахи зайдут в туалет, они сразу же унюхают вонь, закроют свои носы: «Грязь, нестерпимо смердит!» После этих слов девица развернулась и убежала.

Такой вонючий кожаный мешок, кто ещё будет её любить? Кто ещё скажет, что она красивая? Вот так было спасено сердце Дао (бодхичитта, стремление к прозрению) монахов. Было усилено их сердце Дао и было разрушено их сердце любви (плотской): «Этот человек действительно вонючий кожаный мешок. И вонючий и грязный, гной с кровью. Что здесь можно любить и к чему здесь вожделеть!»

Таким является человек. Если он раскрыл вопрос, то нет больше никаких проблем. Также и мы сейчас созерцаем начало слова. Когда мы раскроем в ходе созерцания это дело, мы сможем трансформировать суетные мысли, и тогда всё будет хорошо.

Уже семь часов, на этом остановлюсь. Медитируйте!

Пятый день третьей недели

Не появляетесь в зал чаньской медитации. Куда вы ходили? Гунфу достигло совершенства! Нет того, что внутри и не того, что снаружи, нет начала и нет конца. Какой бы метод практики не применяли всё одинаково. Всё равно в зале медитации или не в зале. Тогда мочеиспускание и дефекация становятся механизмом Чань, одевание одежды и приём пищи становятся сиддхи, смех и гневная ругань становятся игрой. Так вели себя патриархи прошлого. Если ударяли вас кулаком, пинали вас ногой – это была их реакция в соответствии с обстоятельствами и задатками учеников. Поэтому учителя Хань-шань и Ши-дэ с утра до вечера смеялись друг на друга и не разговаривали. Так они распространяли Дхарму Будды. Есть очень интересная гатха-стихотворение Хань-шаня и Ши-дэ:

“有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒；

涕唾在面上，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼“。

«Когда кто-то ругает меня, я только говорю: «Хорошо».

Когда кто-то бьет меня, я само собой ложусь и засыпаю.

Когда кто-то плюёт мне в лицо, пусть слюна сама высохнет.

Так я сэкономлю свои силы, и у него не появится клеш».

Сможем ли мы поступать также как они? Вчера ко мне прибежал один, держа в руке деревянный меч (для наказаний в зале медитации), встал передо мной на колени. Он хотел, чтобы я его ударил. Но я не стал его бить, не стал наносить боль своим рукам. Если ты действительно раскаиваешься, то сделай работу как следует, не нужно бегать то на восток, то на запад, туда – сюда. Тебе говорят не бегать повсюду, а ты назло начинаешь бегать. Сейчас тебе велят уходить, а ты не хочешь, выгоняют из монастыря, а ты не хочешь уходить. Нахальничаете! Люди, находясь в счастливых условиях, не осознают это счастье. Один мальчик сказал, что хочет уйти из дома в монахи. Мы решили посмотреть, сколько он сможет прожить в монастыре. Прожив определённое время он стал скучать по дому. Вчера купили ему наручные часы, и спросили его: «Хорошие часы? Знаешь, сколько они стоят?» Он ответил: «Не знаю». Ему ответили: «100 юаней». Посмотрите, если бы он был дома, то ему и десять юаней трудно было бы найти. Сейчас он ушёл из дома в монахи, захотел наручные часы и ему их сразу же купили. Поэтому нужно сосредоточиться на учёбе, не нужно лениться, нужно быть послушными. Материя меняет сознание, дух. Но сейчас в обществе не материя меняет сознание, а материя ослепляет сознание.

Вчера мы говорили о том, что богатство ослепляет сознание. Разве это не материя ослепляет сознание? Ушедшие из дома в монашество должны раскрыть это для себя, нельзя идти на поводу у внешних обстоятельств. Если вы уходите наружу (из монастыря) – то это горький путь (страданий). В прошлом в Шанхае многие монахи были «съедены» людьми.

Некоторые богатые люди не имеют сыновей, максимум имеют дочь. Почему? Потому что для этого нужно иметь заслуги! У них в семье так много собственности, но если у вас нет заслуг, то как вы сможете переродиться в такой семье? Нет кармических условий для рождения сына, нет таких семян, и у сына нет заслуг принять так много собственности. Почему бедных людей много, а богатых мало? Потому что людей, которые не делают добрые дела много, а людей, совершающих добрые дела, мало. Поэтому нужно понимать эту истину, нужно больше делать добрых дел, больше сеять семена заслуг. И в будущем, даже если вы не решите вопрос жизни и смерти, сможете переродиться в богатой семье. Если же вы родитесь в очень бедной семье, ваша жизнь будет в опасности.

Сейчас в это время в провинции Хунань как поётся в народной песенке «Четырежды девять тридцать шесть (отсчёт девять раз по девять дней с дня дунчжи третьей декады декабря), на карнизах висят изогнутые свечи». Скоро пойдёт снег, на карнизах домов висят ледяные сосульки, очень холодно. Изогнутые свечи – это сосульки. В те времена мы босиком по снегу носили вещи, очень бедные были. Ещё помню, мы носили соломенные сандалии, а носков у нас не было и мы оборачивали стопы пальмовыми листьями и шли таскать навоз. Когда мы ходили в уездный городок за покупками, нам приходилось возвращаться пешком, поскольку у нас не было денег. Богатые же люди садились на паланкин, которые переносили рикши. В прошлом император как-то раз сидел в паланкине, отодвинул занавеску на окошке и простудился. Срочно пригласили императорского врача. Врач сказал: «У императора нет никакой болезни, только лишь холод в одном пальце». У него простудился один палец на руке.

Мы в те времена не простужались, когда по снегу носили грузы. А вы сейчас так не сможете. Вам очень холодно и вы бежите на кухню погреться от печи. Но, в действительности, если вы скрестите свои ноги в позу лотоса, тело начнёт нагреваться, вы поднимите хуатоу (начнёте созерцать начало слова, т.е. безмыслие), и независимо от того будет ли идти снег или лёд, вы не замёрзнете. Вы стали изнеженными. Быть изнеженным плохо. Когда вас просят пойти что-то сделать, вы не выдерживаете и считаете, что к вам слишком строго относятся. То, что вы немного напрягаетесь, разве это плохо? Всё лучше, чем бегать за воротами монастыря. Вам нужно знать, что заниматься внутренней практикой в зале чаньской медитации – это счастье. Даже если вы будете волочить меня и бить, я не выйду из зала медитации. Вчера учитель Дхармы Юаньцзюн сказал: «Не нужно приводить в движение мысли. Как только вы открываете рот, вы совершаете ошибку. Как только у вас появляется мысль, вы ошибаетесь». То, что говорится, осуществляется посредством языка, при этом мы далеко отходим от истинной Таковости нашей чудесной Сущности (Природы). Как говорится «Ошибившись на миллиметр, отходишь на тысячи ли». Как только приходит в движение мысль, мы сразу же отходим от своего изначального облика.

Когда Танский монах ходил в Индию за сутрами, сопровождавшая его обезьяна Сунь за один кувырок проходила 108 тысяч ли. Действительно она могла за один кувырок столько пройти? В действительности это означает наш шестой вид сознания. Шестой вид сознания – это и есть обезьяна Сунь Укун. Как только появилась, пришла в движение мысль о том, что мы приезжаем в Пекин, наше сознание сразу же попадает в Пекин. Если я хочу отправиться в Чистую землю, один кувырок и уже отправился в Чистую землю. Это одна мысль, и это один кувырок обезьяны Сунь Укуна. У Танского монаха было много методов. Если ты наглеешь и не слушаешься, то я буду читать мантру для сдавливания на голове обруча (на обезьяне Сунь Укун в наказание был одет Буддой такой обруч): «Ом мани падме хум, Ом мани падме хум…». Обезьяна Сунь при этом от боли каталась по земле: «Учитель, у меня очень сильно болит голова. Не читайте больше мантру…» И тогда обезьяна Сунь переставал проказничать. Вы, группа маленьких проказников, я тоже придумаю метод, чтобы у вас заболела голова, и тогда вы не будете бегать где попало. Если вы снова будете озорничать, я прочитаю мантру «Ом мани падме хум» и у вас так заболит голова, что вы не сможете бегать. Это не шутки!

Мать дома волнуется о том, где её сын. Сын вдали от дома вдруг чихает и понимает, что мама сейчас думает о нём и тогда он срочно возвращается домой. Если мать сердится, то сын тоже сердится. Это означает соединение сердец (сознания) матери и сына, происходит отпечаток от сердца к сердцу. У нас на кухне есть один парень из округа Мэйчжоу. Очень удивительно, когда мать его вынашивала, она видела очень чётко всего его движения в своём животе. Она знала, что в прошлых жизнях имела такой корень добродетели, такие семена, поэтому решила обязательно отдать сына в буддийские монахи. Сама же она, уладив все домашние дела, тоже ушла в монахини.

Наша мать – это Будда Амитабха, Будда Шакьямнуи и Бодхисаттва Гуаньинь. Думает ли о нас Будда Шакьямуни? Думает ли о нас Бодхисаттва Гуаньинь? Думают. Думаем ли мы о них? Нет, не думаем. Молящийся Будде человек, думает о Будде и в будущем обязательно увидит Будду. Поэтому вы должны думать об Амитабхе и тогда после смерти переродитесь в Его стране высшей радости, возвратитесь к телу Будды. Когда мы занимаемся усиленной недельной медитацией, мы должны повернуть свой свет, чтобы он светил внутрь. Это то, что называется «обернувшись назад, видишь спасительный берег». Это также называется возвращением блудного сына, возвращением домой.

Бодхисаттва Шестой Патриарх сказал действительно замечательную фразу: «Прямое сердце (сознание) – это святая обитель». Нужно иметь равенство и не допускать искривлений. Искривления – это скачущие мысли, мысли то на восток, то на запад. В прошлом один человек спросил чаньского учителя Дачжу Хуэйхая (имя переводится как Великая Жемчужина, Океан Мудрости) чем он занимается весь день. Он ответил: «Когда голоден, ем. Когда устал, сплю». Тогда тот человек сказал: «Кто же этого не знает? Я тоже весь день занимаюсь тем, что ем и сплю». На это чаньский учитель сказал: «Ты ешь не так как я. Когда ты ешь, ты считаешь, что одно пересолённое, а другое недосоленное, всё время выбираешь. Когда же я ем, я просто ем. Я ем целыми днями, но не разжевал при этом ни одной рисинки. Мне достаточно просто того, что я насытился. Когда я сплю, я просто сплю. А вы при этом думаете тысячи мыслей и не можете заснуть».

Когда патриархи в прошлом жили в монастыре на горе, они спали просто на земле. Откуда у них могли взяться кровати? Не было. Но в сознании они были удовлетворены. В сознании у них была чистота, не было алчности, не было требований и желаний. Сейчас у нас кровати и мягкие и тёплые. Сейчас ещё хотят одеяла с вышивкой. Монахини любят такие кружевные одеяла. Одеяла из атласа, с вышивкой и ещё красного цвета. Посмотрите, что есть у ушедших из дома в монашество: истлевший монашеский бушлат. И ничего. Вор не придёт, чтобы его своровать. А если заболеешь, можно прилечь в нём. Если голоден, можно немного поесть. Нет забот. Насколько это комфортно. Поэтому и сознание подобно стеклу, ясное и прозрачное.

Ты, чертёнок, в тот день взял у человека наручные часы? Ты любишь наручные часы, и про себя подумал, что у тебя нет денег, чтобы их купить. Поэтому ты решил сделать кувырок, придумал способ. Увидев, что человека нет дома, ты взял у него часы и одел себе на руку. Из-за этого твоё сердце перестало быть прямым. Поэтому и говорится, что сознание (сердце) должно быть прямым. Сознание подобно пустоте, сознание непоколебимо. Какая разница часы или не часы. Часы же не могут производить хлеб. Даже если они будут производить хлеб, я не буду обращать на них внимания. Даже если это будут самые лучшие часы, мне будет всё равно. Это и будет тогда прямое сознание. Если появляется алчное сознание, то рождается привязанность. Если появляется одна такая мысль, то нас уводят за собой другие, уводят за собой девушки и мы становимся их рабами. Ракшасы специально превращаются в очень красивых девушек. А у ловеласов в сознании появляется мысль: какая красивая девушка. Они идут к ней. Попав же к ней, их съедает ракшас. Не знаю, сколько мальчиков было съедено ракшасами.

В "Повести о странном из кабинета Ляо" (сборник новелл 17 века, автор - Пу Сунлин) рассказывается много историй о духе лисы. Лисий дух специально превращался в красивых девушек. Как только ты влюблялся в неё, он сразу же тебя съедал. Один собиратель лекарственных трав в лесу на горе встретился с лисьими духами. Это были две сестры, они жили в прекрасном дворце. Они захотели его взять себе на содержание, чтобы он делал с ними плохие дела. Однажды, когда старшой сестры не было дома, младшей сестре что-то не понравилось, и она взяла и съела его. Старшая сестра вернулась и не могла его найти. Они стались с сестрой ругаться. О чём они ругались? Старшая сестра спросила: «Ты зачем его съела?» Младшая ответила: «Он не слушается. От него нет толку…» Сейчас в обществе очень много лисьих духов. Они специально едят людей. В газетах об этом пишут каждый день.

Мы не должны быть поколеблены, не надо предаваться мыслям. Если мы предаёмся мыслям, то нам не сохраниться. Не то, что мы не сохраним материальную оболочку, мы не сможем сохранить жизнь мудрости дхармического тела. Мы медитируем сидя в чаньском зале именно для мудрой жизни дхармического тела, Если человек достиг прозрения, обрёл Дао, ему ещё нужно прожить на горе три года для сохранения и питания святого плода, то есть для сохранения и питания мудрой жизни дхармического тела, увеличения продолжительности жизни шилы (воздержание), самадхи и праджни. Это подобно сохранению наследного принца. Нужно как следует охранять принца, чтобы он вырос. И когда он станет императором, то наступит полный покой и мир. Мы в чаньском зале медитации практикуем внутреннюю работу, каждый день здесь медитируем в ходьбе кругами, каждый день здесь занимаемся сидячей медитацией именно для сохранения это наследного принца, сохранения этой мудрой жизни дхармического тела. Сохраняем её, чтобы она не поворачивалась вслед за обстоятельствами, не шла у них на поводу.

В Шурангама-сутре говорится: «Если сознание может поворачивать вещи, то становишься подобным Так Приходящему (Будде)». Если сознание поворачивается вещами, то ты простой смертный сансары. Если сознание не поворачивается внешними обстоятельствами, то ты практикующий Бодхисаттва. Если тебя поворачивают внешние обстоятельства, внешние явления, то ты даже истинный облик монаха не сможешь сохранить, что уж там говорить о решении вопроса жизни и смерти! Поэтому великий учитель Ляньчи («Лотосовый пруд») говорил: «Ветер обстоятельств очень мощный и он приводит в упадок лес достоинств». Ветер внешних обстоятельств дует так, что ты взлетаешь, переворачиваешься с ног на голову, и какой здесь может быть лес достоинств? Если человек ругает тебя: «Ты мерзавец!» Ты тогда отвечаешь: «Раз ты обзываешь меня мерзавцем, я тебя исколочу до смерти!». И начинается драка. Это всё ветер обстоятельств. «Ветер восьми видов внешних обстоятельств дует, но остаюсь чинно восседать на фиолетово-золотом лотосе». У Су Дунпо был такой возвышенный опыт, но в конце он всё же был одним пуком чаньского учителя Фоиня («Печать Будды») переправлен через реку. (Прим. переводчика: Су Дунпо написал возвышенное стихотворение о невозмутимом состоянии духа и отправил его чаньскому Учителю Фоиню. На что Учитель Фоинь написал ему ответ: «Выпускаешь газы». В китайском языке это также означает молоть чепуху. Су Дунпо тотчас отправился на лодке к учителю разбираться по этому поводу).

Я смотрю на вас, маленькие монахи (шраманеры), если приедет ваша старшая сестра, возвратитесь ли вы с ней. Если возвратитесь домой, то это будет дорога страданий. А если вы останетесь здесь монахом, то у вас будет гарантия. Мне не нужна та семья. О какой ещё семье может идти речь? Если меня спросят: «Как твоя фамилия?» Я отвечу, что у меня фамилия Шакья, как и у Будды Шакьямуни. Моя фамилия не Мо, я уже не являюсь человеком семьи Мо (мирская фамилия Фо-юаня), я человек буддийского монастыря. Тогда тебя уже никто не сможет взять. Если же ты возвратишься домой навестить старшую сестру и маму, то они скажут тебе: «Ты ещё такой маленький, зачем тебе уходить в монахи? Посмотри, какое вкусное мясо, покушай его немного. Укрепи своё тело». Он посоветует, она посоветует и, скушав кусок мяса, скажешь: «Мясо действительно очень вкусное». И уже не сможешь с ним расстаться, не захочешь больше есть овощи, вернёшься, чтобы кушать свинину.

Разве есть свинина в деревне? Сколько раз в месяц вы дома едите свинину? Ты не знаешь, а я знаю. В те времена мы ели дома свинину только по праздникам: на Новый Год, на праздник Дуань-у, на праздник середины осени. В обычные же дни, если ты захочешь свинину, не было гарантии, что она будет на столе. Даже та свинина, которая подавалась на праздники, была плохого качества. Это было сало. Разве была у нас постная свинина? Нет, конечно, даже и не думали о ней. В деревне люди очень бедные. А ты не встаёшь, не идёшь пасти коров. Коровы бьют копытами о заграждения, поэтому тебе нужно идти их пасти.

Насколько нам здесь хорошо и свободно. Поэтому быть буддийским монахом, быть учеником Так Приходящего (Будды) это действительно лучше, чем быть императором. В те времена национальный буддийский учитель Чжун в 15-16 лет ещё не умел говорить. Однажды он повстречал буддийского монаха, подбежал к нему и спросил: «Шифу, вы сострадательно освобождаете живых существ. Я хочу вместе с вами уйти из дома в монахи. Примите меня, пожалуйста, в ученики». Ему было больше десяти лет, а он ещё не умел говорить, но, увидев монаха, заговорил, разве это не удивительно? Монах ему ответил: «Я не подхожу. Ты не можешь быть моим учеником, поскольку мне ещё нужно отправиться на гору Тяньтай. Тебе лучше прямо отправиться в провинцию Гуандун к Шестому Патриарху». Мальчик сказал: «Я не был в провинции Гуандун». Монах сказал: «Просто иди на юг и всё». Вот так он, не возвращаясь домой, прямо добрался до монастыря Наньхуасы. Он сделал простирание перед Шестым Патриархом и сказал: «Я хочу стать монахом. Примите меня, пожалуйста, в ученики». Шестой Патриарх сказал в ответ: «Тебе не нужно уходить из дома в монахи. Тебе суждено ещё 60 лет пробыть императором». Он сказал на это: «Даже если сто лет суждено, я не буду этого делать. Я хочу стать монахом». Вот так он постригся в монахи в монастыре Наньхуасы и стал учеником Шестого Патриарха. Он не захотел быть 60 лет императором, а пожелал стать монахом. Впоследствии он стал национальным буддийским учителем. Я смотрю, чем лучше вам заняться, когда вы вернётесь домой. Стать главой уезда? Или лучше остаться здесь простым шраманерой?

Время подошло, вспомните о начале слов установочной фразы (хуатоу), медитируйте!

Тот, кто умеет медитировать, у того хорошее здоровье. А кто не умеет, у того здоровье плохое. Тело нужно регулировать. Ум, который всё время убегает, также нужно контролировать. Как отрегулировать заплаканное лицо ребёнка? Нужно дать ему конфету. Посмотри, какая вкусная конфета. И он перестанет плакать. Заплаканное лицо ребёнка имеет на это свою причину. Во-первых, это то, что он голоден. Матери нужно срочно его накормить молоком. Во-вторых, это то, что он болен. Тогда нужно идти на приём к врачу. Другой причиной может быть и не голод и не болезнь, а кармические препятствия. Тогда нужно идти в храм, чтобы помолиться Бодхисаттве или поклониться предкам.

Если предки умирают, они становятся духами. Духи относятся к категории Инь (потустороннему миру). Мы сейчас относимся к категории Ян. Как только мы прищуриваем глаза, мы начинаем относиться к сфере Инь. В Шурангама сутре рассказывается о многих демонах сферы Инь. Пять скандх: форма, восприятие, мышление, действие, сознание – это всё демоны сферы Инь. Если родители умерли, предки не спокойны или могилу плохо закопали, тогда они будут искать вас или ваших родственников или ваших детей. Тогда вам нужно взять еду, бумажные деньги и сделать подношение на могиле. Тогда ваш ребёнок перестанет плакать. Раньше в народе умели считать (предсказывать). Например, Чжу Гэлян, Лю Бовэнь могли просчитывать на 300 лет назад и на 300 лет вперёд. Посчитав, они узнавали, на какой могиле предков возникла проблема. Сегодня люди не умеют так считать (предсказывать), у них нет таких способностей. Среди них одни жулики!

Сейчас вы стали монахами, поэтому вам должно быть всё равно дух это или не дух. Это просто одна иллюзорная мысль. Суетные, иллюзорные мысли – это тоже духи. Шестой Патриарх сказал: «Иллюзия – это духи. Сострадание – это Гуаньинь. Радостное даяние – это Махастхама. Способность к чистоте – это Шакьямуни. Равенство и прямота – это Амитабха». Он здесь как раз об этой истине и говорит. Я говорю вам о том, что если духи приходят и стучат к вам в дверь, не нужно их бояться. Если духи приходят и зовут вас, не нужно обращать на них внимания. Сейчас в обществе подделываются под духов, поэтому их чем дальше, тем больше. Если у вас в сознании присутствует правильная, истинная мысль, то все духи и привидения исчезают. У людей в миру есть энергия Ян, а у нас монахов есть правильная, истинная мысль. Кого из монахов били духи? Никого! А мирян духи били. У нас возле ворот монастыря на огороде есть дух. Один человек, не знаю, что он там смотрел, был избит этим духом. Не бегайте где попало. Не только там есть духи, они есть везде. Вы их не видите, но они вас видят. Когда вы говорите, они вас слышат. Когда они говорят, вы их не слышите. Поэтому нужно быть осторожнее и внимательнее. Не надо говорить чертовские слова, иначе духи (черти) забеспокоятся и обидятся.

В действительности человек и духи находятся вместе. Человек не видит духов, а духи видят человека. Если у тебя нет порядочности, то духи навредят тебе. При проведении обряда огненного подношения (голодным духам), если у алмазного учителя чистая карма тела, речи и ума и он правильно проводит обряд подношения, то можно посредством этого перевести души предков, врагов, родственников и кредиторов в чистые земли. Иначе нет смысла в проведении этого обряда. В некоторых случаях (если ты как алмазный учитель не соответствуешь) духи (демоны) будут искать тебя, алмазного учителя. Для чего? Чтобы поставить твоё сознание с ног на голову, посеять хаос в твоих мыслях, чтобы ты сам не знал куда ты попал. Тебе будет казаться, что ты попал в большое, красивое место, перед тобой появляется большая чашка с очень вкусной лапшой. Н в действительности это духи над тобой издеваются. Они в лапшу превращают дождевых червей, чтобы ты их наелся. Когда же ты будешь пытаться представить, что ты пьёшь нектар, духи станут тебе мешать, чтобы твоё созерцание не состоялось. Духи бывают хорошие и плохие. Некоторые духи, не насытившись, успокаиваются. Но некоторые, если не поедят, то сердятся на тебя и бросают тебя то в холод, то в жар или дают тебе поесть лапшу из червей. Также и люди сейчас, чуть что не так, пытаются в тебя воткнуть нож.

Когда мы занимаемся усиленной недельной сидячей медитацией, мы должны смотреть, есть ли у нас правильное воззрение и правильные взгляды. Если у тебя есть правильные мысли, то дух, демон будет смотреть на тебя как на священную ступу с шарирой, как на статую Будды, которая излучает из всего тела свет и обладает 32-мя совершенными признаками. Тогда он будет делать перед тобой полные простирания. Если же у тебя не будет правильных мыслей и ты будешь сидеть, предаваясь суетным мыслям о том, как разбогатеть, стать чиновником, или как стать Буддой, обрести сиддхи, если будешь думать об этом без перерыва с утра до вечера, то твоё сознание запутается. Некоторые люди хотят обрести сиддхи и читают для этого мантры. Есть самые разные мантры: мантры долгой жизни, мантры открытия мудрости. Какую из них читать? Досточтимый монах Мин-и читал Трипитаку о том, что такая-то мантра даёт сиддхи, такая-то мантра быстро открывает мудрость, поэтому он читал самые разные мантры. Он читал, читал и не знал какая из них лучше, поэтому он запутался. Изначально он был нормальным, но из-за этого стал сумасшедшим.

Я скажу тебе, что сиддхи нет, одевать одежду и кушать – это и есть сиддхи, мочиться и испражняться – это и есть сиддхи, медитировать, сидя в позе лотоса – это всё сиддхи. Кроме этого, какие ещё могут быть сиддхи? Ты изначально являешься сиддхой. То, что ты говоришь, кушаешь – это и есть сиддхи, иначе как бы ты смог говорить? Как бы ты узнал солёная еда или пресная? Ходить по облакам, летать по крышам и ходить по стенам – это сиддхи, но они обретаются посредством сидячей медитации, посредством тренировки. Ты каждый день молишься Бодхисаттве Гуаньинь, каждый день созерцаешь, поворачиваешь свой свет, чтобы он светил обратно, внутрь, направляешь своё сознание на наивысшее Дао (Путь). Также и в созерцании начала слов установочной фразы (хуатоу) ты созерцаешь обратно, внутрь на свою Сущность (Самоприроду), направляешь сознание на наивысшее Дао, созерцаешь себя, поворачиваешь свой свет, чтобы он светил внутрь. И благодаря такой длительной практике ты обретёшь со временем сиддхи.

Шестой Патриарх спросил чаньского учителя Хуэймина: «Раз ты пришёл за Дхармой, то ни о чём не думай, ни о добром, ни о злом. Посмотри, когда ты ни о чём не думаешь, что это будет? Каков твой изначальный облик?» Хуэймин сразу же достиг прозрения и спросил: «Кроме этого, есть ли какая-нибудь тайная передача?» Шестой Патриарх ответил: «То, что я тебе рассказываю, это не тайна. Если ты будешь созерцать обратно, внутрь, то там внутри ты и найдёшь тайну». Сейчас мы здесь сидим и мы также не должны ни о чём думать, не надо думать о том, что внутри и о том, что снаружи, не надо думать о сиддхах, не надо думать ни о чём, спокойно сиди в тишине. Посмотри, что это в конце концов будет, каков твой изначальный облик?

Поэтому глаза не должны смотреть вовне. Если смотреть вовне, то вас утянут за собой девушки, утянет за собой кусок свинины или собачатины. Слышал, как говорят, что собачатина очень вкусная. Здешние простолюдины продают свои одеяла и хотят есть собачатину. Собачатина ароматная и вкусная. Поев её, ночью всё тело нагревается и не нужно укрываться одеялом. Если ты будешь их слушать, то, поев собачатину, не будешь укрываться одеялом. За одну трапезу из собачатины съедаешь целое одеяло. Поэтому не поддавайтесь на обман, не позволяйте иллюзорным мыслям вас обманывать. Если предаёшься суетным иллюзорным мыслям, то не сможешь достичь истинного прозрения. Если нет праведности, то демоны, привидения будут следить за тобой и сделают тебя безумным. Если же есть праведность, то демоны и духи не смогут тебя найти.

В один год группа небуддийских верующих из Сингапура приехала в монастырь Юньмэнь на ритуал огненного подношения. Были среди них и мужчины и женщины. Женщины стали прыгать возле входа. Я велел им перестать прыгать, но они не слушались. Я тогда их стал выталкивать. Их мужчины тогда пустили в ход кулаки и стали меня бить. В результате набили целую кучу. Даже ведущий ритуала алмазный гуру был вынужден сойти со своего трона. Потом вызвали полицию. Приехала полиция. Не знаю, почему их потом всех отпустили? Монахи были ими побиты. Пришлось понадавливать на точки акупунктуры…В действительности, ничего страшного!

Не знаю, кто издевается над монахиней Мин-пу, постоянно кто-то её тянет за её стопы. Она на верхнем этаже шьёт одежду, а один монах, который живёт этажом ниже, не захотел смириться с тем, что женщина живёт выше его этажом. И он решил навредить ей, чтобы она была ни жива ни мертва. Он нарисовал какой-то бесовский знак и положил его там. А она по невнимательности на него наступила. Таких бесовских знаков и изображений очень много. Но если у тебя есть праведность, то они не смогут тебе навредить.

Когда мы занимаемся внутренней практикой, у нас не должны возникать клешы (аффекты, беспокойства), не должен возникать гнев и не надо стремиться к сиддхам. Вы просто добросовестно сидите в позе лотоса. Не обращайте внимания на долги, которые вы кому-то задолжали или на вещи, которые вы у кого-то когда-то украли. Сознание прошлого невозможно взять, поэтому как следует созерцайте здесь на начало слов установочной фразы (хуатоу). Когда пройдёт достаточное количество времени, вы постигните это хуатоу и со временем обретёте сиддхи, свободу и самодостаточность. И тогда духи и демоны не только не будут тебе вредить, но и будут перед тобой преклонять свои колени, как перед Буддой, который излучает свет. Суть в том, что мы сами не умеем медитировать, думаем то об этом, то о том, боимся, что не прозреем, не обретём сиддхи. В сознании очень много суетных, иллюзорных мыслей. Как только появляется иллюзорная мысль, приходят духи и демоны.

Сейчас время проходит очень напряжённо, хорошенько медитируйте!

Шестой день третьей недели

В зале медитации говорят о школе Дхармы земли сознания, в ней нет того, о чём много говорить. Когда мы болтаем, мы убиваем время, а пробуждение на Пути происходит в одно мгновение. Прозреваешь сразу же. Зачем же так много болтать? Болтаем о том, о сём лишь для того, чтобы у тебя родилась вера, чтобы ты понял закон причины и следствия, понял немного Дхарму Будды. В прошлом старый монах Сюй-юнь не говорил много. Начиная со второго патриарха Хуэйкэ и до Шестого Патриарха, а также после Него, никто из патриархов много не говорил. Патриарх Юньмэнь Вэяньянь отправился на аудиенцию к чаньскому учителю Мучжоу Даоцзуну. Он каждый день просил о встрече и чаньский учитель наконец-то открыл ему дверь. Но, только открыв дверь, он сразу же сказал ему: «Говори скорей, скорей говори!» Вэньянь только хотел сказать что-то в ответ, как учитель Мучжоу с силой его оттолкнул и закрыл дверь, при этом прищемив ему стопу. Вэньянь благодаря этому прозрел. О чём говорить? Совсем не о чем много говорить. Как только у тебя появляется мысль и ты открываешь рот, тебя с силой толкают и в это мгновение ты прозреваешь. Для обычных живых существ приходится открывать рот и говорить, ничего не поделаешь.

Также и когда мы созерцаем начало слова (хуатоу), используются удары медитативным мечом и удары в колокол. Когда мы медитируем с достаточной силой, в этот момент, если ударяют в колокол, мы, вздрогнув, достигаем просветления. Также достиг просветления старый монах Сюй-юнь. Когда он медитировал в чаньском зале, монах, разливающий чай, по неосторожности облил его руку кипятком. В одно мгновение испуга он достиг просветления. Так происходит просветление. Это как включатель электрической лампы. Нажав на него, лампа загорается. В школе Дхармы земли сознания, если не нажать, то не произойдёт просветления.

В прошлом был один чаньский учитель. Он ничего не делал, только с утра до вечера носил воду. На севере воду достают из колодца. Носить воду очень тяжело. Он долго занимался ноской воды, и в один из дней верёвка не выдержала и порвалась. Вёдра с грохотом упали на землю. Он всё время занимался внутренней практикой и когда вёдра упали с грохотом, он в одно мгновение испуга достиг прозрения. Поэтому сможешь ли ты прозреть зависит от того занимаешься ли ты постоянно внутренней практикой. Какой внутренней практикой вы занимаетесь сейчас? Ссоритесь, ваше сознание очень расхлябанно. Поэтому тебе нужно с утра до вечера как следует следить за этим своим Буддой.

Один из патриархов в своё время направился к учителю и спросил: «Скажите, учитель, что такое Будда?» Учитель ему ответил: «Ты и есть Будда». И он тогда достиг прозрения. Сам признался себе в этом и уже не сомневался. Некоторые представители интеллигенции пишут очень красивые статьи, но не верят в Будду. Является ли Буддой моё собственное сознание? Будда где? Где есть Будда?» Патриарх Бодхидхарма сказал: «Сознание – это и есть Будда, не ищите вовне». В Алмазной сутре также сказано: «Тот, кто ищет меня в форме или в звуке, тот идёт по ложному Пути и не сможет увидеть Так Приходящего (Будду)». Если видишь величественную статую Будду и тут же идёшь преклонять колени перед ней, то ты ошибаешься. Это означает, что ты ищешь Будду вне сознания. Если стремишься к ненастоящему Будде, то это ложная Дхарма, тогда не сможешь «делать Дао» (идти по истинному Пути). Своё собственное сознание является настоящим Буддой. Вне сознания нет Будды и нет Дхармы. Поэтому все явления не отходят от нашей собственной Сущности (Самоприроды). Если стремиться вовне – то это привязанность.

Каждый день меня ищут, как будто бы хэшан (китайский буддийский монах) – это небожитель, всё знает. Как будто бы хэшан – это Бодхисаттва Гуаньинь, даёт мальчиков при рождении тем, кто хочет мальчиков, даёт при рождении девочек тем, кто хочет девочек. Поэтому бизнесмены ищут буддийских монахов, у кого нет детей, тоже ищут буддийских монахов, действительно непросто быть монахом! Это я не шучу. Нужно в соответствии с характером учеников, играя, наставлять их. Вчера двое из уезда Жуюань собрались сыграть свадьбу и пришли ко мне, как к монаху, чтобы я выбрал счастливую дату для проведения свадьбы. Я им сказал: «Вы собираетесь пожениться, сами выбирайте день проведения свадьбы. Патриарх Юньмэнь сказал: «Каждый день является хорошим». Если вы каждый день делаете хорошие дела, то каждый день становится хорошим. Если вы каждый день делаете плохие дела, то каждый день становится плохим. Во время свадьбы не надо убивать уток и кур, лучше всего в этот день отпускать живых существ на волю. И тогда это будет хороший день для свадьбы». Они послушались меня. В день свадьбы они действительно стали отпускать живых существ на волю. Можно сказать, что это редкий случай.

Это мы говорим о мирской дхарме (закон). И она не отходит от нашего сознания. В человека или в духа (демона) превращаются сами люди. Когда рождается сознание, рождаются различные дхармы. Когда сознание уничтожается, уничтожаются и все дхармы. Когда появляется одна добрая мысль, наступает рай. Когда появляется одна злая мысль, сразу же наступает ад. Это всё ваше сознание. Если хотите родить ребёнка, то нужно больше отпускать живых существ на волю. Одному человеку было уже за сорок, а у него всё ещё не было детей. Это потому что он заведовал рестораном, а там каждый день убивали живых существ (животных). И поэтому все его дети были им убиты. Затем он бросил ресторан и стал заниматься другим делом. Каждый день он отпускал живых существ на волю и в результате родил ребёнка. Это и есть Дхарма Будды. Его сознание изменилось.

Есть форма Бодхисатвы Гуаньинь с корзиной рыбы. Это призыв к тебе больше отпускать живых существ на волю. Также есть Бодхисаттва Гуаньинь, приносящая мальчика. Если ты будешь часто отпускать живых существ на волю, то Бодхисаттва Гуаньинь подарит тебе сына. Некоторые здесь из Вас также возможно были подарены Бодхисатвой Гуаньинь. Так старый монах Сюй-юнь был подарен Бодхисаттвой Гуаньинь. Его мать пришла к Ней с молитвой и Бодхисаттва Гуаньинь подарила ей сына. Бодхисаттва Шестой Патриарх также был подарен Бодхисатвой Гуаньинь. Он провёл в утробе матери шесть лет и только потом появился на свет. Хоть это и мирская дхарма, но мирская дхарма также является Дхармой Будды. Дхарма Будды не отходит от мирской дхармы.

Патриарх Баньчжоу жил в тростниковой хижине 13 лет. Он не обращал внимания на то, что его одежда продырявилась. Когда она полностью истлела, он стал обматываться корой деревьев. У него даже не было времени латать одежду, и не было ткани для этого. Глава округа пришёл навестить его. Тогда он достал из печи клубень таро и они стали его есть пополам. Когда он ел, у него текли сопли и слюни и он их ел вместе с клубнем таро. Глава округа сказал ему: «Наставник, вытрите сначала слюни и сопли, и уж потом ешьте». На это он ответил: «Где взять время для вытирания соплей? Что ещё мы не можем съесть?» В газете писали, что мальчик поел испражнения и, вернувшись домой, рассказал об этом родителям. Родители прибежали в школу и нашли мальчика, который подбил их сына есть испражнения. Они сказали тому мальчику, что раз он велел их сыну есть испражнения, то он сам также должен их поесть. Ему ничего не оставалось, как пойти в туалет и поесть испражнений. От него стало нестерпимо вонять. Когда он вернулся домой, родители его отругали. Мальчик несмышлёный. Ему сказали есть испражнения и он стал их есть. Он непосредственный и бесхитростный. У него нет сознания различения и он не знает что такое вонь. Взрослые уже так не могут. У них очень сильно сознание различения.

Патриарх Данься был как раз непосредственным и бесхитростным. До того как он ушёл из дома в монахи, он отправился в Пекин сдавать экзамены на чиновника. В гостинице он встретил одного монаха, который спросил его: «Ты куда направляешься?» Данься ответил: «Направлюсь сдавать экзамены на чиновника». Монах сказал: «Лучше выбрать стезю Будды, чем чиновника». Данься спросил: «Если веришь в Будду, куда надо направиться?» Монах ответил: «Отправляйся в провинцию Цзянси к патриарху Мацзу». Когда он прибыл в провинцию Цзянси, патриарх Мацзу сказал ему: «Твой учитель находится на горе Наньюе». Тогда он направился на гору Наньюе к патриарху Шитоу. Патриарх Шитоу ничего не велел ему делать. В один из дней он велел всей братии отправиться на прополку сорняков. Перед главных храмом было очень много травы и он велел всю её выполоть. Все монахи взялись за тяпки, но Данься не пошёл вместе с ними. Он взял таз с водой, лезвие и встал на колени перед патриархом Шитоу, чтобы тот постриг его в монахи. Посмотрите, какой он сообразительный!

Поэтому монахи должны иметь большую мудрость, иначе они не смогут решить вопрос жизни и смерти. Другие все и впрямь взяли тяпки, чтобы полоть траву, а он решил прополоть траву на своей голове, постричь волосы (в монахи). Патриарх остриг ему волосы и как раз собирался ему поведать обеты воздержания. Но Данься, схватившись руками за голову, убежал и прибежал прямо в монастырь к патриарху Мацзу. Там он забежал в главный храм и сел на статую Будды Шакьямуни. Все, увидев это, подумали, что к ним прибежал сумасшедший и доложили об этом Мацзу. Мацзу пришёл посмотреть, но не стал его ругать, а лишь только сказал: «Мой сын естественный!». Тогда Данься спустился со статуи и с радостью сказал: «Спасибо учитель за дарованное мне имя». Поэтому его второе имя «Естественный» дано ему как раз патриархом Мацзу. Он был выдающимся, такой умный и сообразительный. У нас же нет такой мудрости!

Он целыми днями забавлялся, но его сознание было занято внутренней практикой, и он не покидал своей Сущности (Самоприроды). Когда он встретился с патриархами Шитоу и Мацзу, он уже был прозревшим. Однажды, погода было очень холодная, и он притащил деревянную статую Будды, чтобы расколоть её на дрова, разжечь костёр и согреться. Заместитель настоятеля (Даньцзя, второе лицо после настоятеля, отвечает за хозяйственные вопросы) не занимался внутренней практикой и не имел видения, поэтому он стал его ругать, зачем он сжёг Будду. Данься ответил ему: «Я выплавляю шариру (священные останки после кремации просветлённых монахов). Заместитель настоятеля на это ему сказал: «Ты сошёл с ума! Где у деревянного Будды может быть шарира?» Тогда Данься Естественный сказал: «Раз у него нет шариры, тогда я ещё подкину парочку статуй Будд в огонь!» В результате Данься не совершил греха, сжигая Будду. А помощник настоятеля не имел мудрости, не видел Сущность и поэтому наоборот совершил грех, из-за чего у него сгорели брови. Данься уже увидел Сущность, он разрушил привязанность к внешним формам заместителя настоятеля, который не знал, что его собственное сознание и есть Будда, всё время ища Дхарму вне своего сознания, полагая, что дерево и есть настоящий Будда. Поэтому у патриарха Данься было очень высокое видение, он был необычайным!

Как заниматься внутренней практикой (юнгун)? Если хочешь научиться заниматься внутренней практикой, то нельзя закапывать своего настоящего Будду и стремиться вовне к фальшивому Будде. Если отойти от своего собственного сознания, то ничего не будет существовать, поскольку всё является результатом действия нашего собственного сознания. Это дерево, то Будда – это всё иллюзорные мысли нашего сознания. Ты из провинции Цзянси, а он из провинции Хунань, это мужчина, а то женщина – так появляются разнообразные различения. Изначально не существует провинций Цзянси и Хунань, изначально нет облика мужчины и женщины – всё это наши собственные иллюзии и привязанности. Если у человека появляются привязанности, то у него либо болит голова, либо плохо с сердцем, всегда появляются болезни. Почему бывает, что болит живот? Поскольку всё время перемещают энергию ци. Если ци переместить в живот, то живот станет болеть. Почему голова кружится? Потому что думаем то о востоке, то о западе, начинаем гневаться и поэтому перемещаем ци в голову. Поэтому когда мы занимаемся внутренней практикой, нужно расслабиться, очень естественно распрямить поясницу, с воодушевлением, это очень приятное ощущение.

Второй патриарх пришёл на аудиенцию к патриарху Бодхидхарме для того, чтобы успокоить своё сознание. Наше сознание не спокойно, целыми днями находится в суетных размышлениях. Если же сознание успокаивается, это очень комфортное и приятное состояние. Если сядешь в позу лотоса, то не думаешь ни о том, как вкусно поесть, ни о том, как красиво одеться, не думаешь ни об отце, ни о матери. Сознание становится подобным пустоте. Сидишь там в состоянии свободы и самодостаточности, ясности и просветлённости. Это и есть успокоение сердца-сознания! Сейчас ваше сердце стучит с шумом, думаете то о западе, то о востоке, болтаете, судачите о достоинствах и недостатках. Всё ваше сознание неспокойно. Поэтому нужно пригласить патриарха Бодхидхарму прийти успокоить ваше сознание.

Сейчас уже пошла третья неделя усиленной медитации. Ваше гунфу (мастерство) уже должно созреть. Тогда с утра до вечера сознание будет подобно пустоте, у него не будет никаких стремлений, и тогда одеваясь, кушая, мочась и испражняясь, встречая и провожая гостей, смеясь и ругаясь, вы не будете отходить от своей Сущности (Самоприроды). Смеётесь ли вы или буяните, достаточно, чтобы вы не забывали себя. Если вы забудете себя, то начнётся беспорядок. Все вещи не покидают нашу собственную Сущность (Самоприроду). Если сознание в покое, то всё является Дхармой Будды. Если сознание не в покое, то всё не является Дхармой Будды и тогда самые лучшие вещи не смогут нас удовлетворить. Если в день тебе будут давать 10 тысяч юаней, ты не будешь удовлетворён. Если же сознание в покое и стабильности, то внутри сердца будет удовлетворение и тогда, даже если мы будем есть низкокачественный рис и пить несолёный суп, нам будет казаться, что они очень вкусные. На душе будет легко и комфортно. Успокойте сознание, успокойте. Нужно успокоить сознание.

Сейчас вы пребываете в покое уже три недели. Нельзя разделять тело и сознание. Если отойти от тела, то не будет сознания. Если отойти от сознания, то не будет тела. Нужно уяснить это. Если считаешь, что телесная оболочка не важна, то ты ошибаешься. Тело не может покидать сознание, сознание не может покидать тело. Патриарх Данься сжёг статую Будды, чтобы избавить нас от привязанности. В действительности сознание и Будда – это одна сущность, Дхармадхату (Вселенная) – это одно явление, женщины и мужчины равны и это есть Дхарма Будды. Если отойти от своего собственного сознания и искать вовне, то это уже не будет Дхармой Будды. То, что вы занимаетесь сидячей медитацией – это практика. Из практики появляются настоящие знания. Если отойдём от созерцания сознания, то не сможем достигнуть прозрения. Если не заниматься как следует сидячей медитацией в позе лотоса, не заниматься как следует созерцанием сознания и его исследованием, то откуда придёт тогда великое прозрение?

Завтра день рождения Будды Шакьямуни. По правилам мы должны сегодня делать поклоны, но у нас нет на это времени. Это памятование, напоминание себе о причинах и следствиях сознания Дао (Пути). Тренировка в сидении в позе лотоса – это самое лучшее памятование, самое лучше сознание Дао. Если вы сможете как следует просидеть от начала и до конца эту одну сессию медитации, то значит вы отблагодарите Будду за милость и тогда сможете выполнить любое дело. Цзосян (тренировка в сидячей медитации в чаньском зале под часовые благовония) – это самое великое дело. Оно лучше всего может решить наши проблемы, поэтому мы должны как следует заниматься этим.

Ещё осталось две недели усиленной медитации. Завтра нужно будет встать пораньше и пойти на утренний молебен. Когда нужно отдыхать, отдыхайте. Не нужно переворачивать всё с ног на голову, из-за чего вы и отдохнёте плохо и медитировать на начало слова (хуатоу) будете плохо, впустую потратив время.

Сессия закончена!

Седьмой день третьей недели

Вы не хотите заходить в зал чаньской медитации для тренировки в цзосян (сидении в позе лотоса под благовония). Труднее всего практиковать гунфу в зале медитации. Это не как в школе, где есть учебники, на основе которых можно делать задания. Текст в книгах можно увидеть, а здесь нет книг. И когда вы применяете гун (занимаетесь внутренней практикой), вы не видите, что представляет собой сознание. В действительности сознание можно увидеть. «Просветление сознания и видение Сущности» означает, что вам нужно понять что такое сознание. Если вы поймёте, то тогда будет легко (достигнуть просветления).

Патриархи сказали очень ясно: «То, что находится в глазах, называется видением, то, что находится в ушах, называется слушанием». То, что видит – это сознание. То, что слышит – это сознание. Тот, кто идёт по дороге – это сознание. Тот, кто ест – это сознание. Тот, кто говорит – это сознание. Тот, кто спит – это также сознание. Если не сознание, то мёртвый человек хоть и будет смотреть, но не будет видеть. Хоть и будет слушать, но не услышит. То, что движется – это сознание, это не руки двигаются. Это вы должны наблюдать и созерцать. Сложите ноги в позу лотоса, закройте глаза, и тогда ничего не будет в наличии, сознание будет пустым, все дхармы станут пустыми. Когда появляются и приходят в движение мысли, вы тоже должны созерцать. Если в руке вы держите грушу, только тогда вы раскроете рот, чтобы её укусить. А если не будет груши, то как вы будете кусать? Если есть место, где вы можете гулять, только тогда вы пойдёте гулять. Если есть объект, только тогда будет движение. Если нет объекта, то не найти сознание, поскольку оно подобно пустоте, в которой ничего нет. Попробуйте, когда вы закрываете глаза и ничего нет в наличии, каково будет это состояние?

Как Будда Шакьямуни достиг прозрения? Он достиг прозрения во время ночного созерцания звёзд на небе. Если закрыть глаза и спать, то будет только одна темнота. Когда же вы в состоянии бодрости духа, тогда то, что вы видите – это мудрость, праджня. Праджня – это когда все поры тела испускают свет, подобно большому факелу. Это также подобно полной луне 15 числа 8 лунного месяца, когда по всему небу разливается свет, и куда бы он не попадал, везде становится светло. И это и есть просветление, прозрение. Старый монах Сюй-юнь перед прозрением в монастыре Гаоминьсы мог видеть очень далеко лодки на реке, видел через стены, кто идёт в туалет, кто чем занимается. Он, сидя в зале медитации, видел это очень чётко. Это то, что происходит с человеком перед прозрением. Когда он действительно прозрел, повсюду появился свет (это свет сознания), подобно большому факелу. В этом состоянии есть только свет, есть только мудрость.

Будда Шакьямуни увидел звёзды, как они сияют тонким светом и прозрел. Почему же мы не прозреваем? Потому что у нас слишком много посторонних мыслей, наше мышление слишком спутано. У нас ещё нет идеи и духа, направленных на решение вопроса жизни и смерти, мы думаем только о том, как развлечься. Чаньский учитель Юнцзя перед достижением прозрения прочитал много сутр, написал много произведений. Он сказал: «Различаем названия без устали, погружаемся в море, впустую утруждая себя подсчётом песчинок песка». Классических произведений в трёх корзинах Трипитаки и двенадцати разделов так много, что их все даже не прочесть. Это подобно подсчёту песчинок песка на дне моря. Поэтому, в конце концов, нужно повернуть свой свет внутрь себя и созерцать своё собственное сознание. Поэтому в прошлом патриархи не делали простирания Будде, не читали сутры. В зале чаньской медитации монастыря Гаоминьсы на горе Цзиньшань не разрешали читать имя Будды. Если ты прочитал вслух один раз имя Будды Амитабхи, тебя сразу же в наказание отправляли за водой, чтобы ты помыл полы в зале медитации, поскольку ты тем самым загрязнил зал чаньской медитации. Где находится зал чаньской медитации? Это наше собственное сознание! Что такое Чань? Чань – это сознание, просветление сознания и видение Сущности. Если увидел Сущность (Природу), то это и есть Чань. Когда вовне мы стоим в стороне от всех названий и явлений – это Чань, а когда внутри наше сознание непоколебимо – это самадхи. Когда вовне Чань, а внутри самадхи. Это называется самадхи Чань. Если с утра до вечера бегать вне монастыря, то откуда появится самадхи Чань. откуда появится мудрость? Это подобно тому, как дети не зная, что их обманули, идут на улицу играть, кушать и их обманным путём продают. Сейчас происходит много таких случаев.

Взрослых также обманывают слава, выгода, деньги и похоть. Поэтому монахи не должны попадать под влияние внешнего мира или под влияние письменности. Помощник настоятеля не послушался меня и с утра до вечера учил сутры. Днём он ел всего один раз, ночью не спал, во время сидячей медитации дремал и испортил своё здоровье. Конечно, читать сутры – это хорошее дело, это тоже практика. Но основная практика – это просветление сознания и видение Сущности (Природы).

Посмотрите, Шестой Патриарх не знал ни одного иероглифа, но после просветления сознания и постижения Сущности, небесные драконы и 8 видов охранителей буддизма прибыли, чтобы охранять Его. Когда Он расстелил на земле свою рясу, она взлетела в небо и четыре небесных защитника сторон света потянули за уголки его рясу, так что она накрыла собой на десятки километров всю округу Цаоси монастыря Наньхуасы. Хоть Шестой Патриарх и не знал ни одного иероглифа, но после просветления сознания и постижения Сущности, Он обрёл сиддхи, свободу и самодостаточность. А те, кто прочитал много книг, разве имеют такие же способности? Они не идут ни в какое сравнение с Ним. Если не решил вопрос жизни и смерти, то даже если выучишь наизусть Лотосовую сутру, не сможешь решить вопрос причинно-следственной связи и круга перерождений в сансаре, и в следующей жизни придётся снова перерождаться. А Шестому Патриарху уже нет необходимости перерождаться. После просветления сознания и постижения Сущности (Природы) Его сознание стало подобным пустоте. И тогда уже не стало жизни и смерти, вопросы которых нужно было бы решать. И также не стало причинно-следственной связи. Где есть причины? Где есть следствия? Где есть люди? Где есть духи? Ничего не стало, сознание стало подобно пустоте, как и у Будды Шакьямуни наступил покой нирваны, и всё превратилось в собственное сознание.

Поэтому говорят: «Сердце-сознание, сердце-сознание. Его трудно найти. Когда оно широко, оно заполняет все мириады миров. Когда оно узкое, в него не может вместиться даже игла». После прозрения все десять сторон Дхармадхату (Вселенной), горы, реки, земля сливаются воедино. И тогда уже нет обетов воздержания, которые можно было бы соблюдать, и нет вопроса рождения и смерти, который можно было бы решать. Бодхисаттва Гуаньинь следует за голосом живых существ и спасает их. Когда в тысяче мест Её зовут, Она откликается на эту тысячу мест. Сердце-сознание Бодхисатвы подобно тысяче лун, которые отражаются в тысяче рек, подобно безоблачному небу на тысячи ли. На таком уровне разве есть жизнь, смерть, причины и следствия, разделение на «Я» и другие люди? На таком уровне они абсолютно не существуют. Когда действительно просветлено сознание и постигнута Сущность (Природа), то какие ещё могут быть чтение сутр и не чтение сутр? Поэтому Бодхисаттва Шестой Патриарх порвал все сутры (В Алтарной сутре не записан этот коан), чтобы избавить людей от привязанности. Это Чжуан-цзы, а то Лао-цзы, это Алмазная сутра, а то сутра Кшитигарбхи – так люди всё время различают и классифицируют.

Сердце (сознание) – это Будда, а Будда – это сердце (сознание). Вне сознания нет Будды. Вне сознания нет живых существ. Поэтому всё, все три мира – это только наше сознание, все явления – это только сознание. Когда двигаются руки, это сознание. Когда двигаются ноги – это тоже сознание. Когда мы спим, это тоже сознание. Когда говорим, мы также не отходим от сознания. Если бы у нас не было сознания, то как бы мы знали, что мы говорим? Но мы сами не знаем, не видим. Поэтому нужно тренироваться, нужно повернуть свой свет, чтобы он светил внутрь и увидеть что это за вещь, в конце концов. Нужно понять, что всё является действием сознания. С этого нужно начать тренироваться, нужно сконцентрироваться на смотрении на сознание, не допускать, чтобы оно поворачивалось вслед за внешними обстоятельствами. Нужно контролировать себя, контролировать своё сознание. Поэтому для просветлённого человека, для того, кто просветлил сознание и постиг Сущность, Дао находится повсюду, и для него нигде нет препятствий, нигде нет споров и распрей.

Для буддийских монахов тренировка в сидении в зале медитации – это главное. Когда у вас есть свободное время, вы должны прийти туда и посидеть там в позе лотоса (полулотоса). А когда наступает период усиленных семидневок медитации, то вы тем более должны прийти туда для тренировки в сидении. Сейчас мы ещё не решили вопрос жизни и смерти и нам нужна благоприятная обстановка. Атмосфера в зале чаньской медитации отличается от обыденной. Там вы можете сконцентрировать сознание внутрь, там легче достичь результатов в совершенствовании в Дао (Пути). Когда же вы выходите из зала чаньской медитации, там уже другая атмосфера. Когда вы выходите наружу, ваше сознание становится разбросанным и хаотичным. Что такое разбросанное, хаотичное сознание? Это ваши обычные негативные привычки и недостатки. Почему кошка днём спит? Потому что мыши днём не выходят. Мыши любят темноту. Как только темнеет, они сразу же выходят. Кошка знает, что мыши в это время выходят, чтобы что-нибудь украсть и съесть. И тогда она выходит, чтобы схватить мышь.