Наставления буддийского монаха старца Фо-юаня (Будды-Источника) на усиленных недельных периодах чаньской медитации

У пятого патриарха в Хуанмэй было много учеников. Каждый день нужно было для питания общины больше 500 килограммов зерна (а у нас один человек в день может намолоть и просеять не больше 200 кг.). 500 кг. зерна должны обрушивать 3-4 человека, но те монахи третировали Шестого Патриарха и говорили: «Ты южанин, варвар из Гуандуна. Скорее давай работай, обрушивай рис, не ленись!» Они велели ему одному обдирать рис, а сами пошли развлекаться за ворота монастыря. Шестой Патриарх весь день добросовестно очищал рис. Учитель велел мне очищать рис, поэтому я его очищаю. То, что они пошли развлекаться, мне до этого нет никакого дела. Он не считал, что если они не очищают рис. то и он не будет этим заниматься. Он медитировал в своём сознании на уровень понимания фразы: «Не нужно иметь привязанностей, когда используешь своё сознание». Он наблюдал, созерцал и за несколько месяцев практики овладел мастерством обрушивания риса. Затем он получил подтверждение и передачу печати сердца от пятого патриарха. Он покинул пятого патриарха только после того, как тот велел ему это сделать. Посмотрите, насколько послушными были древние люди. А мы сейчас не работаем, если другие не работают. Сейчас люди непослушные, очень шаловливые.

Поднимите хуатоу, медитируйте!

Сейчас мы провели семидневку усиленной медитации. Патриархи дали нам адаптированный метод практики. Если вы устали, то отдохните, пропустите несколько часовых сессий сидячей медитации, поспите. Когда ваш дух восстановится, можно продолжить. Это называется маленькое окончание семидневки. Это не большое окончание семидневки (маленькое окончание семидневки подразумевает продолжение семидневок усиленной медитации. Большое окончание семидневки означает полное завершение недель усиленной медитации) Завтра будет упосатха, поэтому завтра днём будет отдых, а вечером будет продолжение, начнётся новая семидневка усиленной медитации. Чаньская семидневка усиленной медитации подразумевает достижение результата в ограниченный период времени. В определённый временной отрезок времени нужно обрести прозрение. Это семидневка решения вопроса жизни и смерти. В прошлом, когда патриархи участвовали в чаньской семидневке, они брали отпуск жизни и смерти. Покушав, они ничего не делали, не ходили на молебны, не участвовали в ритуалах принятия пищи, они всем сердцем решали вопрос жизни и смерти. И так происходило круглый год в соответствии с традицией школы патриархов. Сейчас патриархи дали нам адаптированные, облегчённые методы. Завтра праздник, поэтому сегодня мы не будем сидеть 6, 8, и 10 часовые медитации. Мы пропустим три часовые сессии сидячей медитации под благовония, чтобы все отдохнули.

Когда будет перерыв в сидячей медитации, нужно будет продолжать внутреннюю тренировку. Не нужно бегать туда – сюда. Если нет поручений, то почитайте в своей келье Алтарную сутру Шестого Патриарха или наставления Мастера Сюй-юня, почитайте, что писали Патриарх и старейшина Сюй-юнь.

Наставления Будды подобны зеркалу, в котором мы должны хорошенько смотреть на себя. О чём мы думаем в своём сознании, как мы тренируемся внутреннее, соответствующим ли образом, нужно самим исследовать это. Нельзя так, что после трапезы вы собираетесь по два по три и болтаете. О чём можно болтать? Говорим с утра до вечера, всё не переговоришь. Нужно держать свой рот закрытым.

Нужно заниматься внутренней тренировкой, нельзя расслабляться. Молодёжь должна быть ответственной перед собой, нужно установить для себя цели, мечту. У кого есть мечта, тот обязательно достигнет своей цели. Если же нет цели и мечты, то ничего не поделаешь, ни в каких делах не будет успеха.

Время пришло. Учитель Вэйно (следящий за ритуалом монах) объявляйте перерыв!

Первый день второй недели

Сегодня начинается вторая семидневка усиленной медитации. Вы должны добросовестно практиковать. Патриарх сказал: «В практике нет ничего другого, кроме как распознавания направления пути. Если распознал направление пути, жизнь и смерть одновременно утихают». Вы сами должны знать внутреннюю практику. Независимо от того едите вы рис, овощи, похлёбку или пьёте кипячёную воду, всё это будет практика на Пути. Чаньский мастер Хуэймин сказал: «Это подобно человеку, пьющему воду, который сам знает насколько она холодна или горяча». Только я сам знаю о том, как я ем рис и пью воду. Если не знаю, то с утра до вечера буду думать об этом и о том, шесть органов чувств будут заняты работой, но сам не буду знать, чем занимаюсь.

В прошлом патриархи очень легко достигали прозрения. Они всем сердцем занимались внутренней практикой, и у них не было эфемерных мыслей. Они по-настоящему с утра до вечера занимались созерцанием присутствия своего Бодхисаттвы, созерцали какой у себя облик. Бодхисаттва Шестой Патриарх пришёл издалёка в Хуанмэй из провинции Гуандун, он всем сердцем хотел изучать буддизм. Не боясь трудностей, он бежал в пути по дорогам два месяца. Из провинции Гуандун до провинции Хубэй нужно было пройти через провинцию Цзянси. Он стремился не к славе и выгоде и не для путешествий по красивым местам с туристическим целями, его целью было постижение жизни и избавление от смерти, то, как стать Буддой. Сейчас вы хулиганите и играете, учитесь, сами не зная для кого и чего. Некоторые хотят стать знаменитыми и богатыми. Став известными, в будущем хотите стать учителями Дхармы, знаменитыми и богатыми. Ну и станете вы учителями Дхармы и что толку? Если вы не решите вопрос жизни и смерти, то кем бы вы не стали, от этого не будет никакого толку.

Быть императором - от этого также нет никакого толку. Три дворца и шесть покоев приведут вас до смертельной усталости, и у вас не будет свободы. Внутри и вне императорских покоев императора всегда охраняет много людей. Вы были в императорском дворце Гугун в Пекине? По всем сторонам Гугуна построена высокая стена. На стене находится императорская армия. Режим охраны очень строгий. Снаружи также находится ров с водой, который окаймляет императорский дворец и служит как защитное сооружение. Вокруг дворца также располагается гарнизон охраны. В династию Тан происходило много переворотов. Претенденты на престол стремились к славе и выгоде. Они боролись друг с другом не на жизнь, а на смерть. В императорском дворце происходили восстания. У императора было несколько сыновей. Старший брат третировал младшего, а младший брат восставал против старшего. Они с утра до вечера соперничали за трон императора. И даже убивали своих родных братьев.

Монахи не стремятся к славе и выгоде, не стремятся к изысканной еде и красивой одежде. Они спокойно воспринимают свою бедность и получают радость от следования по Пути. Как говорится «Дешёвый чай и несолёный рис досыта в животе, а на теле накинута рваная, потрёпанная ряса». Если сам найдёшь свой изначальный облик, постигнешь жизнь и освободишься от смерти, то Хозяин смерти ничего не сможет с тобой сделать, не сможет тебя поймать.

Хозяин смерти послал чертёнка схватить чаньского мастера Цзинь Бифэна. Но у него была одна эфемерная мысль, от которой он ещё не избавился. Из-за этого он был обнаружен и пойман чертёнком. Затем он смог освободиться от всех эфемерных мыслей, даже отказавшись от самых лучших вещей, и тогда уже чертёнок не смог его снова обнаружить. Когда мы занимаемся внутренней практикой (юнгун), нужно в своём сознании отбросить все кармические связи, так чтобы на вас не висело ни одной ниточки. Если же будет хоть малейшая нечистота, малейшие эфемерные мысли, то вы не сможете использовать гунфу, не сможете заниматься внутренней практикой.

Жизнь человека находится на вдохе и выдохе, не надо считать, что вы ещё молоды и что у вас будет ещё долгая жизнь. Если вы будете так считать, то это будет большая, крайне большая ошибка. Болезни, невечность, рождаемся и умираем вслед за кармой, это воздаяние причины. Кто по-настоящему занимается внутренней практикой (юнгун), для того болеть хорошо и не болеть тоже хорошо, умереть хорошо и жить также хорошо. Он на это не обращает внимания. Чего тебе бояться? Только бойся того, что ты не практикуешь. Если по-настоящему занимаешься внутренней практикой, то Бодхисаттва будет откликаться на твои мольбы. Конечно, мы уходим в монашество ради решения вопроса жизни и смерти, а не ради того, чтобы нас охраняли Бодхисаттвы. Защита Бодхисаттвы может только лишь устранить немного ваших кармических препятствий, дать вам прожить на несколько дней больше. Но они не могут защитить вас от смерти и дать вам бессмертие. Чтобы не умирать нужно опираться на себя. Если вы не живёте и не умираете, вы становитесь Буддой.

Шестой Патриарх сказал: «Не рождаются мысли о прошлом и не появляются мысли о будущем. Когда нет рождения и нет уничтожения – это состояние Будды». То, что имеет форму и образ, не может не умереть. Эта материальная оболочка рано или поздно умрёт. Если утром услышал о Дао, вечером можно и умереть. Будда Шакьямуни должен был умереть, так много патриархов также должны были умереть. Если сам занимаешься внутренней практикой, то не будут страшны ни жизнь, ни смерть. И страшно будет только не заниматься внутренней практикой, поскольку тогда будет очень больно умирать. Жаль того учителя Дхармы из Гонконга, считаю, умирал он очень страшно. Как будто зарезанная курица или утка, он корчился на земле, дрыгая ногами и махая руками словно крыльями. Так страшно он умирал, так жаль! Его ноги и руки всё время дёргались… Он ещё не решил вопрос жизни и смерти, у него нет гарантии. Тот, у кого есть гарантия, тот, если надо умирает, если не надо умирать, не умирает.

У мирянина-буддиста Пана было двое детей: сын и дочь. Мирянин Пан, посетив патриарха Мацзу, обрёл просветление. У них в семье было много денег, и они их не давали другим. Они говорили, что деньги наносят вред людям. Они принесли свои деньги к реке и выбросили их в реку. Раньше деньги были в виде золотых, серебряных слитков, жемчуга. Один золотой слиток весил около 50 граммов. Он их все выбросил в реку, возле старого моста в Хэняне. Он отказался от всех золотых, серебряных и нефритовых изделий, все их выбросил дочиста. И как его семья после этого стала жить? Они на горе рубили бамбук, делали из него мётла и продавали, а сын пахал землю и сеял. Сын не женился, а дочь не выходила замуж. Вот так они жили вчетвером. Они все достигли прозрения. Они увидели насквозь, увидели пустотность всего этого. Они постигли, что на тело не опереться. Его дети говорили: «Разрешить вопрос жизни и смерти в ходе практики очень, очень, очень трудно!» Насколько трудно? Это подобно тому, как на дереве разместить зёрна кунжута. Как их там разместишь? Действительно трудно заниматься буддийской практикой, очень трудно!

Трудно ли нам сейчас? Уже прошло 7 дней. Спросите себя, есть ли у вас новости. Можете ли вы уже медитировать на «Кто тот, который молится Будде?» Поняли ли вы что такое хуатоу, начало слова? Получается ли у вас на него смотреть? Если не получается, то вы начинаете думать эфемерные мысли, убегаете, чтобы поболтать. Это значит нет гунфу. Если есть гунфу, то если даже вас будут бить, вы не выйдите из зала медитации. Поэтому трудно! А вы сами скажите, трудно ли вам? Можете вы иметь гарантию? Нужно схватить хуатоу, начало слов(а) и не отпускать, подобно тому, как кошка хватает мышь. Кошка вечером сидит там и не шевелится, она ждёт, когда вылезет мышь. У неё нет никаких эфемерных мыслей. И как только мышь вылезает, она тут же её хватает. Она все своим сердцем думает о мыши. Не думает ни о чём другом. Если человек всем сердцем хочет разрешить вопрос жизни и смерти, то он всем сердцем будет думать о хуатоу. Он будет очень напряжённо смотреть на него, не осмеливаясь иметь эфемерные мысли. Нужно заниматься внутренней практикой всем сердцем, всем сознанием, в духе того, как кошка ловит мышь. Как только эфемерная мысль появилась, нужно сразу же её обнаружить и сразу вспомнить хуатоу и тогда эфемерные мысли исчезнут. Стоит чуть расслабиться и эфемерные мысли снова появятся, поэтому ни в коем случае нельзя расслабляться. Затем смотреть, смотреть на него (хуатоу) и погрузиться в самадхи. Самадхи, самадхи. Нужен покой, нужна чистота. Когда вы сконцентрируетесь на смотрении на хуатоу, то никакой сонливости не будет, и никаких эфемерных мыслей не будет. Всё сознание будет там сосредоточено, без какого-либо движения. Даже если небо обрушится, не будешь бояться. С таким духом кошка ловит мышь, концентрирует свой дух и смотрит на мышь.

Я здесь говорю, а ты зачем это слушаешь? Даже если буду вам рассказывать так, что небесные цветы начнут падать на землю, не надо на это обращать внимание. Нужно только обращать внимание на «Кто тот, который молится Будде». Сконцентрироваться на смотрении на эту хуатоу (установочную фразу) и не позволять её убегать. Если не будет хуатоу, то придут эфемерные мысли. Если кошка будет сидеть там и зазевается, то мышь убежит. Так же курица высиживает цыплят. Курица сидит в гнезде и прикрывает крыльями яйца. Если она не прикроет яйца, то не будет энергии тепла. Тогда внутри яйца не произойдёт нужной реакции и цыплята не вылупятся. Когда цыплёнок вызрел в яйце, он начинает проклёвываться изнутри. Курица всем сердцем высиживает цыплят и, услышав, как цыплёнок внутри клюёт скорлупу, она снаружи начинает помогать проклёвывать скорлупу, чтобы помочь цыплёнку вылезти. Если медитировать на хуатоу, медитировать, медитировать, смотреть на него сконцентрировано, когда гунфу созреет и настанет оптимальный момент внутренней практики, можно будет прозреть от одного удара деревянным мечом, который применяется баньшоу (монах, ответственный за зала медитации) в зале медитации. В то время на горе Юньцзюйшань от удара деревянным мечом достигли прозрения 18 монахов. Так потрясающе! Не думайте, что это шутка. Когда вы действительно тренируетесь так, что на теле ни одной ниточки, когда все мысли пусты, то от одного удара деревянным мечом можно достичь прозрения. Если же вы не тренируетесь внутренне, то даже если о вас меч разобьют вдребезги, эффекта не будет. Всё зависит от того, тренируетесь вы внутри или нет.

Как достиг прозрения Мастер Сюй-юнь? Он тренировался внутренне так, что наступила полная ясность. И когда Хучи (монах, охраняющий зал медитации в период семидневки) наливал ему в чашку кипяток, Мастер Сюй-юнь протянул свою чашку, а Хучи по неосторожности капнул кипятком ему на руку. Он отдёрнул руку и чашка упала на пол. В момент, когда чашка разбилась, Мастер Сюй-юнь достиг прозрения и произнёс гатху-стихотворение:

杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息

Чашка упала на пол, её звук так ясен.

Пустота разбита вдребезги.

Сумасшедшее сознание в мгновение прекратилось.

Когда внутренняя тренировка станет сильной и будет оказано своевременное полезное воздействие извне, в одно мгновение, за одно прикосновение может быть достигнуто прозрение. Умелый деньсянши (монах, следящий за дисциплиной в зале медитации) может помочь вам обрести прозрение. Когда вы прекрасно медитируете, а сами чувствуете, что тело и сознание не присутствуют, один удар деревянным мечом по вашему плечу и вы прозреваете. Но деньсянши должен быть очень опытным, нельзя бить мечом напропалую. Поэтому говорят, что «под медитативным мечом зала чаньской медитации появляются патриархи». Один удар мечом и все облака на небе (вашего сознания) рассеиваются.

Сейчас вы уже на второй неделе усиленной медитации. Ноги – это самое главное испытание вашего гунфу. Если болят ноги, что делать? Если они болят, пусть болят. В любом случае от этой боли не умрёте, не надо на неё обращать внимания. Если прозреете, то всё будет хорошим и если надо будет умереть, умрёте. Поэтому если тренироваться по-настоящему, нужно всем сердцем, с настоятельностью решения вопроса жизни и смерти. Всё зависит от того, есть ли у вас такой настрой. Если есть такой искренний настоятельный настрой решения вопроса жизни и смерти, то вы не будете обращать внимания на эти вещи. Если вы правильно тренируетесь внутренне во время медитации, то часовая сессия сидячей медитации проходит очень быстро. Только подняв (вспомнив) хуатоу, вы уже слышите сигнал об окончании медитативной часовой сессии. А тот, кто не умеет тренироваться внутренне, будет мучиться с утра до вечера и думать когда же наступит перерыв в медитации. Не нужно на это обращать своё внимание. Только нужно заботиться о вашем хуатоу.

Присутствует ли хуатоу? Поднимите его, медитируйте!

Второй день второй недели

Древний император Китая Тан Минхуан говорил: «Блуждать, плыть по сансаре рождения и смерти». Вы благодаря внутренней тренировке (юнгун) можете «увидеть отражение луны» (образ просветления). Внутренняя тренировка внутри зала медитации, внутренняя тренировка вовне зала медитации. Если вы сможете не отходить от этого в любой ситуации будь то в движении, стоя, сидя или лёжа, то у вас будет гарантия.

В действительности вам, молодым, лучше всего заниматься сидячей медитацией, тогда будет результат. Если не заниматься сидячей медитацией, то гунфу (мастерство) не будет сильным. Если не будет сильного гунфу, то не будет особого видения, и сознание будет отвлекаться. У нас во внутренней тренировке самое большое препятствие – это привязывающееся сознание. Если не сможешь сохранить чистое сознание, то не сможешь быть невозмутимым. Вы сами в своей повседневной жизни постарайтесь хорошенько понять каково ваше гунфу, достигнутое благодаря сидячей медитации и каково гунфу. которое вы обрели от развлечений вовне монастыря. Сейчас смотрю, что ваше гунфу в зале медитации ещё никакое, а вы уже уходите вовне (зала медитации). Это подобно кошке, которая, увидев птичек на дереве, начинает думать (эфемерные мысли) о том, как схватить их. Как говорится «Сознание изначально не рождено, но появляется благодаря внешним объектам». Когда вы один, ваше сознание спокойно. Но если появляется ещё один человек, то сознание убегает и вы начинаете трепаться.

Другие люди говорят о материализме, для них материя стоит на первом месте. Религия – это идеализм. Мы признаём только сознание. Когда только материя – то это мёртво, не имеет функционирования. Например, на сопке выросло много деревьев, но если не будет людей, не будет мышления, то откуда узнать, как называется это дерево и как называется то дерево? Почему появляются такие разные понятия, откуда они приходят? Само дерево что ли изначально порождает эти понятия? Нет. Это всё различает сознание. Что это и что то. Всё это анализирует ваше мышление, мысли делают такие странности. Например, учёные анализируют и различают материю в виде таких понятий как молекулы, атомы, электроны и т.д.

Сейчас мы занимаемся внутренней практикой, чтобы найти своё сознание. В конце концов, чем является это сознание? Если поняли это сознание, постигли сознание и увидели Сущность (Природу Будды), тогда нужно действовать, следуя этому пути, каждый день тренироваться, не позволять своему мистическому истинному сознанию быть унесённым внешними обстоятельствами. Воспитание талантов – это подобно посадке деревьев. Каждый день их нужно поливать, вносить удобрения, добавлять земли и поддерживать стволы, чтобы они не упали. Зимой же нужно накрывать их рисовой соломой, чтобы они не подмёрзли. Воспитание талантов и посадка деревьев – всё это практика совершенствования. Всё это защита Дхармы. Всё это ради Дхармы Будды. Но вы ничего не хотите делать, невообразимо обленились.

Во внутренней практике нужно сделать так, чтобы уши слушали, но не слышали, глаза смотрели, но не видели. Нужно сохранять своё божественное знание и божественное восприятие. Божественное знание и божественное восприятие это своё собственное сознание. В этом месте и нужно заниматься юнгун (внутренней практикой). Если не сохранять своё божественное знание и божественное чувствование, то если здесь показывают кино, а там есть что-то вкусное – будешь унесён внешними обстоятельствами и потеряешь даже собственный изначальный Дух своей жизни. Вы с утра до вечера не занимаетесь внутренней практикой и слоняетесь вовне. Наступает 7 часов, а вы ещё не переступили порог зала медитации. Один час – это как прожить сто лет. Уже прошло полчаса – это как прошло пятьдесят лет. Когда проходит половина жизни человека, это конец. Я тоже в напряжении. Когда я утром слышу удары в било и звук колокола и барабана (на утренний молебен), а также удары в било из зала медитации, я быстро встаю и подготавливаюсь. Даже кушать нужно торопясь, со страхом, что это может повлиять на вашу практику. Как говорится «Пусть лучше побеспокою воды тысячи рек, но не побеспокою сознание святого». Буддийский практик должен быть таким же, как монахи из кхэтхан (канцелярия по приёму гостей монастыря). Вчера они поехали в Шэньчжэнь по делам, а сегодня утром они уже вернулись, с большим напряжением, с большой усталостью. Я уже так не смогу. У них есть такие способности. Так они несут ответственность перед самими собой. Мы, занимаясь внутренней практикой, также должны быть ответственными перед собой. Нельзя испортить даже одну медитативную часовую сессию.

Мы скитаемся вовне по сансаре жизни и смерти, и куда мы бежим? «Плывём вслед за рождением и смертью, следуем за формой и звуком, загрязняясь вожделением». Нужно покаяться, покаяться в том, что мы в прошлом плыли вслед за рождением и смертью сансары. У нас появлялись вожделение, гнев, глупость, гордость и сомнение и мы шли на поводу внешних обстоятельств, скитаясь в рождении и смерти сансары. Поэтому в сознании должен появиться стыд и нужно дать великую клятву, нужна помощь и указания просветлённого учителя. Но сейчас просветлённых учителей до обидного мало. Где есть просветлённые учителя? Мы все как собаки без глаз, слепые. Патриархи прошлого достигли просветления, у них есть просветлённые глаза. А мы сейчас не видим, не слышим и ещё говорим что достигли… Достигли чего? Достигли того, что можем обманом заработать три трапезы в день. Разве можно таких называть просветлёнными учителями?

Сейчас у вас молодых есть такая счастливая карма, есть это счастливое время, не то, что у нас в прошлом. В период земельной реформы, культурной революции молодые монахи и монахини должны были расстричься, вернуться домой и устроиться на работу. В то время отец нашего монаха Минюя был молодым шраманерой. Я привёл его в монахи. После принятия пострига он учился в монастыре. В 17-18 лет он работал в канцелярии по приёму гостей монастыря, разносил чай, подметал. В то время к нам пришла рабочая группа и заняла всю территорию монастыря для организации производства, текстильной фабрики, кооператива. Буддийские монахи стали рабочими фабрики. Многие старые монахи и монахини монастырей Уцзиньань и горы Даньсяшань были рабочими, они сейчас получают пенсию и живут на неё. Уже прошло несколько десятков лет и скоро они уже все уйдут из жизни. В то время у отца монаха Минюя не было другого выхода. Он на фабрике нашёл девушку и женился на ней. Тогда жениться было очень плачевно. Куда идти искать работу? Нужно самому пробивать дорогу. Так он обивал пороги от одной конторы к другой. Кто подарит тебе просто так пропитание? Очень было плачевно.

В те дни было нелегко выжить, но мы выжили. В то время я не осмеливался возвращаться домой, и не осмеливался заводить семью. Я спрятался у плотины на берегу озера Дунтин. Я сам садил клубни таро, конские бобы и второстепенные зерновые. В том месте много конских бобов и растения шума (название по-китайски). Ими мы и питались. Если не хватало, то мы ещё ели корешки растений. В то время была проверочная бригада, состоящая из бедноты. Они каждый день приходили с проверками и обысками. Если они находили у вас в доме еду, они ругались и проводили обыск, забирая всё под чистую. И что тогда оставалось кушать? Кушать духов! После женитьбы отец Минюя возвратился домой. Он был как беженец, везде просил и занимал. Заняв у кого-нибудь немного риса, он возвращался домой, чтобы покушать. В то время я прятался целыми днями у плотины озера. Там я посадил плодовые деревья, благодаря чему выжил.

Сейчас у вас есть пирожки в неограниченном количестве. А мы в то время даже чёрную муку не могли найти (В прошлом белая мука высшего сорта импортировалась из Америки). Сейчас счастливы ли вы? Большое ли у вас счастливое кармическое воздаяние? Нужно дорожить благоприятными обстоятельствами, старательно заниматься внутренней практикой. Нельзя с утра до вечера проводить абы как. Всё в мире подвержено многочисленным изменениям. Утром выходит солнце, вечером идёт дождь. Сегодня мир и спокойствие, но завтра не обязательно будет мир. Сейчас в мире то там, то здесь идут локальные войны. Убивают людей. Как достичь мира во всём мире? Сейчас в Китае всё хорошо и прекрасно. Партия и правительство наладили жизнь в государстве от и до. У простого народа есть еда, ракеты и космические корабли запускают в космос. У них есть такие способности. Если бы не было таких возможностей, в государстве начались бы бедствия, стали бы колонией других государств, и потеряли бы независимость.

Вы счастливые, что живёте в эту эпоху, поэтому нужно не терять времени и заниматься внутренней практикой, сконцентрироваться на учёбе. Когда вы усвоите сутры, поймёте принципы, тогда сможете сами заниматься практикой, а также сможете распространять Дхарму Будды во благо всех живых существ. Ни в коем случае нельзя попадать под влияние деструктивных сект. Вчера старина Ма рассказал мне, что в Шэньчжене есть шраманеры вашего возраста, которые собираются в группы по 5-6 человек. Они берут изображение Бодхисаттвы Гуаньинь и идут на рынок, где занимаются гаданиями, предсказаниями, лечением и даже устраивают представления по ушу. Они также показывают мои фотографии и говорят, что являются моими учениками или учениками старейшины Бэньхуаня. Вот так обманывают людей. Вы тоже, если не сложится, можете стать такими как они. Они говорят, что они из монастыря Юньмэньсы, собирают подношения, а потом идут в ресторан и развлекаются. Ещё и девочек себе находят для развлечения. Это и есть ворота ада, которые открываются у них перед глазами. Старина Ма понял, что они не настоящие монахи и пошёл прогонять их, но окружающие стали ему говорить, что их нельзя прогонять, ведь они являются монахами.

«Этот день прошёл и вслед за ним уменьшилась жизнь» (слова из обязательного вечернего молитвенника). Дни проходят. Прошёл один день и жизнь уменьшилась на один день, Время людей не ждёт. Через некоторое время и мы закроем глаза и даже самые большие способности будут унесены в крематорий. А там мы уже не будем знать куда мы отправимся дальше. Сегодня один монах рассказал, что он вчера слышал, как дух плачет на горе, где располагается крематорий монастыря. Он плакал и толкал его дверь. После смерти превращаются в духов. Это очень плачевно. Нет прибежища и опоры, нет жилья, нет еды, нет одежды и нет родственников. Мы сейчас живём вместе, нас много, но мы не знаем как тяжело в загробном мире. Можете подумать, когда вам снится сон, что вы бежите один, всё дальше и дальше и не знаете куда вы прибежите в конце. Ни одного родственника не видно. Это так проявляется загробный мир. Видения появляются тогда, когда мы обычно занимаемся внутренней практикой. Когда мы делаем добрые, хорошие дела, появляются хорошие видения. Когда мы делаем плохие дела, появляются плохие видения. Если карма из прошлых бесчисленных кальп не уничтожена, проявляются кармические видения, умираем вслед за кармическими причинами и следствиями и превращаемся в духов.

Сейчас у меня нет выхода, повреждён тройничный лицевой нерв. Когда я читаю книги, течёт слюна. Занимаюсь сидячей медитацией – течёт слюна. Проповедую - течёт слюна. Когда постарел, солнце заходит, небо чернеет и земля погружается во мрак. Скоро умру, и это естественно. Это называется проявлением пяти признаков старения. Сейчас вы молодые и сильные. Это время, когда выходит солнце, прекрасное время. Поэтому нужно старательно тренироваться, нести за себя ответственность, нельзя расслабляться. Моя жизнь прошла впустую, к сожалению. Больше всего завидую вашей счастливой судьбе. Я сейчас день за днём занимаюсь приёмом гостей, не принять их нельзя. А вам сейчас ничем заниматься не нужно. Только хорошенько занимайтесь сидячей медитацией. Когда медитируете хорошо, одна часовая медитативная сессия проходит очень быстро. Если сможете достичь покоя во время часовой сидячей медитации и уровень лёгкости и покоя четырёх элементов тела, то это будет уже очень неплохо.

Уже прошла одна усиленная недели медитации, идёт вторая. Но пока никаких новостей. Эфемерные мысли не можете отпустить, не можете вобрать шесть органов чувств. Вы, наставники (института буддизма), также должны оставить то, что вы изучали. С утра до вечера вы должны смотреть только на свою Сущность (Самоприроду). В действительно постигнуть эту истину очень непросто. А сохранять свои мысли непоколебимыми, не терять их (мысленные установки) ещё труднее. Бодхисаттва Шестой Патриарх после прозрения прибежал в селение Синьхуэй и жил там у охотников 15 лет, скрываясь. Чем он там занимался? Он занимался внутренней практикой, тренировался. Если не тренироваться, разве можно обрести сиддхи? Он расстелил свою монашескую рясу и она накрыла всю округу на несколько десятков километров. Откуда к нему пришли эти сиддхи, особые способности? Они пришли благодаря тренировке. Это его собственное сознание благодаря 15-летней тренировке обрело сиддхи. У вас сознание с утра до вечера неспокойно, подобно тому, как рыба плавает в воде. Поэтому не удивительно, что вода из-за этого мутная. Чтобы вода не была замутнена, чтобы обрести сиддхи, нужно старательно заниматься внутренней практикой.

Вспомните хуатоу (установочную фразу) и медитируйте!

Третий день второй недели

Как только открываешь рот, сразу же совершаешь ошибку. Как только появляется мысль, сразу же отклоняешься (от правильного). В чань изначально нет того, о чём можно было бы много говорить. Если и говорить о нём, то его не выразить словами. Нужно самому медитировать, самому постигать. Сладкий продукт или горький, только поев его, можно это определить. Нужно в постижении этого опираться на себя.

Шестой Патриарх сказал: «Если мысли о прошлом не рождаются, а мысли о будущем не уничтожаются, что это?» Он также сказал Хуэймину: «Когда не думаешь о добром и не думаешь о злом, что это будет такое?» Например, если мы едим пирожки: «Кто тот, который ест пирожки? Сладкий, солёный, ароматный – в конце-концов что это?» Поэтому во внутренней тренировке (юнгун) есть много специальных терминов и выражений. Приходит ученик и патриарх сразу же спрашивает его: «Откуда пришёл?», «Кто ты?», «Как пришёл?» Два, три предложения и ты уже попадаешь в затруднение. В прошлом у людей было очень острое восприятие и способности. Только услышав, они сразу же улавливали смысл. Например, Шестой Патриарх, только услышав «Нужно применять своё сознание, не имея никаких привязанностей», сразу же обрёл прозрение.

В отношении некоторых видений (при достижении определённого уровня) патриархи использовали много образных сравнений. Например, «Вода прозрачная и волны чистые, совершаешь пустых цветов деяния, выполняешь дела отражения луны в воде…» Но если попросить меня рассказывать такие красивые слова, я не смогу их так выразить. Я могу только увидеть глазами. Когда тот уровень видения будет достигнут, тогда и узнаете каково это. Если сравнивать, то не найти подходящего сравнения. Если нарисовать, нарисованное будет не похоже. Только сам знаешь об этом, и естественным образом появляются сиддхи и чудесное функционирование. Шестой Патриарх не думал о том, чтобы обрести сиддхи, но когда во внутренней практике приходит время, сиддхи появляются естественным образом. Более того, Он ни одного иероглифа не знал, но рассказал такую высочайшую и чудесную Алтарную сутру.

Патриархи древности много занимались внутренней практикой. Посмотрите, чаньский мастер Хуайжан посетил Шестого Патриарха и получил печать Его сознания уже после нескольких произнесённых Им фраз. Учитель Хуайжан пробыл в монастыре Наньхуасы слугой в течение 15 лет. Затем он направился на гору Наньюе для распространения Дхармы во благо живых существ. В то время патриарх Ма-цзу (Лошадь) сидел в медитации на горе Наньюе и ни на кого не обращал внимания. Он только сидел там и медитировал. Тогда мастер Хуайжан взял кирпич и стал им тереть камень… Поэтому появился коан о том как Ма-цзу сидел в медитации, а Хуайжан полировал камень кирпичом.

В действительности, коанов и историй очень много и все их не рассказать, и толку от этого не будет. Нужно самому юнгун (заниматься сидячей медитацией), только тогда будет толк. Молодым лучше всего заниматься юнгун, у вас крепкое здоровье и ясная голова. У меня сейчас голова помутнённая и нет памяти. На теле много ран и даже обе ноги с переломами. То, что у вас сейчас болят ноги, это ничего. Если вы хотите натренировать как надо ноги, то не надо жалеть проливать для этого свой пот. Пусть болят, насмерть прижимайте их, не умрёте от боли. Хорошенько медитируйте на начало слова, сохраняйте свои мысли. Не нужно позволять эфемерным мыслям поворачивать вас. Одна мысль – это десять тысяч лет, а десять тысяч лет – одна мысль.

Посмотрите, мастер Куйцзи вошёл в состояние самадхи во времена Будды Кашьяпы. И сколько с тех пор прошло времени до того, как монах Тансэн отправился в Индию за сутрами? Ученик мастера Хуэйюаня чаньский мастер Хуэйчи отправился паломником на гору Эмэйшань. Погода была очень жаркая и он сел, чтобы передохнуть и погрузился в самадхи на несколько сот лет. Учитель Сюй-юнь до достижения прозрения также часто погружался в самадхи от десяти дней до полумесяца. Самадхи – это состояние, когда не появляются мысли и человек погружается в том месте в состояние стабильности. Как говорится «В состоянии самадхи проходит всего 7 дней, а в миру проходит за это же время несколько тысяч лет». Поэтому не нужно бояться, что ноги болят. Бояться нужно только появления мыслей. Если мысли двигаются, тогда кажется, что одна часовая сессия сидячей медитации длится очень долго и очень скучно.

Некоторые патриархи жили в пещерах, в соломенных хижинах. В день они питались один раз. В остальное время они питались радостью от медитации чань и сознание и тело у них были в состоянии лёгкости и комфорта. Учитель Сюй-юнь в год только мылся один раз и один раз в год брил налысо голову, но его тело было очень чистым, и от него не исходил запаха пота. Сознание его было очень чистым и стабильным (обладающим силой самадхи). Когда восстанавливали монастырь Юньмэньсы, происходило много невообразимых, чудесных историй. Сейчас место, где располагается кухня, раньше было храмом патриархов. Рядом с ним росло большое дерево. Центр тяжести его клонился к храму патриархов. Если бы оно упало, оно обязательно бы разрушило храм. Старейшина Сюй-юнь каждый день ходил и подрубал немного ствол этого дерева. Ему также помогал в этом монах Куанду из Чжэцзяна. Чем больше подрубали ствол дерева, тем больше оно наклонялось, поэтому все переживали, кроме старейшины Сюй-юня. В один из дней после обеда все по традиции пошли посвятить заслуги в храм патриархов. Вдруг поднялся сильный вихрь, однако старец Сюй-юнь продолжал спокойно сидеть и все также продолжили сидеть, следуя его примеру. Через некоторое время раздался сильный грохот, земля содрогнулась и дома закачались. Дерево упало от сильного порыва ветра. И упало оно в противоположную сторону от той, в которую оно в обычные дни кренилось, то есть не упало на храм патриархов. Посмотрите, у старейшины были таки способности, разве он не является божеством, охраняющим Дхарму? То большое дерево весило как минимум больше тонны, его и машиной не сдвинуть было. Разве может быть у человека такая сила?

Всё невечное, если самому не заниматься старательно внутренней практикой, то, в конце концов, не будет никаких гарантий. Некоторые расстриглись: «Ничего не поделаешь, Дхарма Будды уничтожена. Пойдём домой!» Но некоторые остались монахами, имели силу самадхи и силу обета, у них была прочная вера, они верили, что Дхарма Будды ни в коем случае не будет уничтожена: «В древности три императора У, а также император Цзун пытались уничтожить буддизм, но не смогли. Неужели сегодня смогут уничтожить Дхарму Будды? Не возможно!» У них есть такая вера, они всегда непоколебимы. Хорошо что непоколебимы, если же поколеблются, то вернутся домой. Поэтому мы должны быть хорошими хэшанами (буддийскими монахами), поменьше есть, поменьше спать, поменьше играть. Насколько прекрасно использовать своё время на юнгун (медитацию). Однако некоторые любят играть и развлекаться, впустую проводят время. Если через несколько лет вам придётся занять должность в монастыре и принимать гостей, проводить заупокойные службы в доме верующих или читать сутры в монастыре о переведении душ ушедших в Чистые земли, справитесь ли вы? Не сможете. К тому времени посмотрим, как вы будете это делать, ради денег, ради угождения гостей или ради распространения Дхармы во благо живых существ.

Сегодня утром мне позвонили и сказали, что утром проводили ритуал Пхуфо (покаяния), но сяндэнши (монах, следящий за светильниками и благовониями) обленился и стал безответственным, не расставил таблички с именами ушедших и не расставил чашки водой для подношений. Его отругал сэнчжиши (монах, следящий за дисциплиной), а он в ответ стал махать руками и дерзить: «Вы, отвечающие за дисциплину, набрались подношений от верующих, только и знаете как нас ругать…» Посмотрите, такой сяндэнши не только свои обязанности не исполняет, но и скандалит, ругает сэнчжиши. А ещё даже есть такие монахи, которые с утра до вечера ведут приём старушек у себя в кельях и лечат их, гадают, предсказывают судьбу, обманывают их на деньги. Даже полы в своей келье заставляют старушек мыть… Будучи чистыми членами Сангхи так себя разнузданно вести! Ещё дают прибежище, не ставя об этом в известность кхэтхан (канцелярию по приёму гостей), нарушая правила, ведут верующих в вегетарианскую столовую. Такие монахи накапливают заслуги или создают негативную карму? Монашествующие должны понимать истины и причинно-следственные связи, не надо сразу же раздражаться, увидев, как верующие дают немного подношений для сэнчжиши. В действительности, выполнение буддийских ритуалов только тогда даст результат и отклик (божества), когда они проводятся в соответствии с Дхармой Будды. Когда вы занимаетесь сидячей медитацией и тренируетесь, это тоже даёт отклик. Вы получаете лёгкость и покой тела и сознания, а также восторг и радость от чань. И даже питаясь раз в день, вы не будете чувствовать голод и не будете худеть. Посмотрите, какое гунфу было у патриарха Юньмэня? Его гунфу сохраняло его физическую оболочку. У него были заслуги шилы (воздержания), самадхи и праджни, у него была мудрость праджни, поэтому его тело не разлагалось. Это есть невообразимые чудеса Дхармы Будды. В Дхарме Будды говорится очень ясно, что если заниматься внутренней практикой, естественным образом появятся сиддхи и чудесные функционирования, четыре элемента тела не будут разлагаться, а человек будет жить и не стареть. Поэтому Будда Амитабха означает бесконечный свет, бесконечную жизнь. Если не заниматься старательно практикой, то хоть сколько у вас будет денег, как бы вы ни хорошо питались и одевались, не будет толку. Родители, имущество, братья всё это ненадёжное, Всё это фальшивое. Поэтому нужно самому юнгун (заниматься внутренней практикой). Только когда гунфу будет реализовано, только тогда это будет настоящее. Иначе, как только подует ветер (кармический) и заколышется трава, вы не сможете устоять.

Вы здесь практикуете в соответствии с Дхармой. Изучив устав и правила, в будущем вы сами сможете основывать лесные монастыри. Моя жизнь скоро подойдёт к концу, поэтому все надежды возлагаю на вас. После уничтожения буддизма тремя императорами У и императором Цзун, буддийская Дхарма обрела большой подъём. Одни за другим приходили люди на смену, сейчас пришла ваша смена. Расцвет и упадок Дхармы Будды будет зависеть от вас. Я уже как солнце, заходящее за гору на западе. Здесь только нахожусь с вами за компанию. Не говорю о большом, великом прозрении, но хотя бы маленькое прозрение вам нужно обрести. Нужно совершенствоваться в Дао, увидеть Дао, достигнуть Дао (Путь). Как минимум нужно самим знать, что вы занимаетесь буддийской практикой. Будет очень жаль, если вместо практики, вы будете дремать целыми днями.

Дело жизни и смерти великое, нужно торопиться из-за невечности (существования). Поднимите хуатоу и медитируйте!

Четвёртый день второй недели

«Лучше взволновать воды тысячи рек, но не беспокойте сознание человека Дао (святого)». Когда практикующий Бодхисаттва занимается внутренней практикой, а вы побеспокоили его мысли, это грех. Почему во время усиленной недельной медитации так много людей охраняют и обслуживают зал медитации? Это помощь в Дао (Пути), помощь в практике. Тогда практикующие обретут покой и радость тела и сознания и смогут хорошо медитировать.

В сутре Бодхисаттвы Кшитигарбхи говорится: «Когда появляются мысли, всё это карма, всё это грехи». Когда мы хвалим других – это карма речи, когда ругаем других – это также карма речи, чтение сутр также относится к карме речи. Чтение сутр – это благая карма. Ругань – это неблагая, злая карма. Но некоторые ругательства не всегда являются негативной кармой. Бывает, вас ругают ради вашего прогресса, из-за того, что вы не слушаетесь и ленитесь. Человеку нужно принуждение. Страдания, причины страданий, уничтожения страданий, путь, ведущий к уничтожению страданий. Поскольку есть страдания, поэтому они вынуждают, принуждают нас читать имя Бодхисаттвы Гуаньинь Если нет страданий, зачем молиться и читать имя Бодхисаттвы Гуаньинь? Не будем молиться. Это подобно принятию пищи. Когда мы голодны, и рис вкусный и овощи вкусные, сладкое вкусное и солёное вкусное. Когда же мы не голодны, то и это невкусное и то невкусное. Мы тогда начинаем выбирать.

Городские жители утром не разводят огонь, идут в чайную пить чай. Так называемые чай улун, железная Гуаньинь, чёрный, зелёный чай – всё это эфемерные мысли. Это есть сознание, обращённое вовне. Предаваться эфемерным мыслям – это карма. А чтобы решить вопрос жизни и смерти, нужно полностью ликвидировать карму, чтобы не появлялось ни одной мысли. Эфемерные мысли, кто же это безобразничает? Это корень (орган) мышления, чувственного познания и различения (виджняна) безобразничает. Семидневка усиленной медитации направлена на отсечение чувственного знания, чтобы орган мышления перестал функционировать и тогда эфемерные мысли будут убиты. Но в смерти нужно ещё оживление. Просто отсечь чувственное различение (виджняну) недостаточно, ещё нужно трансформировать познание, различение (виджняну) в мудрость (джняну). Дойти туда, где кончаются горы и воды, отсечь корень мышления и чувственного различения. Тогда появится «новая деревня с тенью ив и ясностью цветов», тогда увидим мудрость и обретём праджню.

Посмотри, кто из малышей не хочет читать, того заставь стоять там на коленях и читать, через 20 минут он всё выучит. Иначе он и за несколько дней не выучит текст, поскольку ленивый и не желает учить. Почему мы не можем применить гун (работа, метод практики), не можем тренироваться? Потому что у нас сознание не здесь! Если бы ваше сознание присутствовало здесь, то вы бы были невозмутимы, даже если бы ударил гром. Если вы это поняли, то нужно сжать зубы и не позволять ему уходить, подобно тому, как кошка ловит мышь. Когда кошка поймает мышь, она её хватает обеими лапами, чтобы та не двигалась. Если мышь только двинется, кошка сразу же её сильно кусает, схватив ещё крепче. Когда мы применяем гун, тренируемся, мы должны иметь такую же силу. Как только появляется эфемерная мысль, нужно сразу же её схватить. Как только приходит эфемерная мысль, входит хуатоу (начало слова, мысли в установочной фразе) и выгрызает её и тогда начинается медитация на начало слова, хуатоу.

Некоторые малыши весь день как рыбы вьюны, не имеют никакого подобающего вида. У монахов должен быть подобающий вид. Стоять, сидеть, лежать с подобающим видом. Правильные манеры нужно учить. Когда в будущем вы станете учителями Дхармы, чаньскими наставниками, вы будете этому уже учить других. Когда Учитель Сюй-юнь выходил из кельи, его глаза не двигались. Он наблюдал за собой, смотрел за собой, но у него была мудрость, и он обо всём знал. Вы, молодёжь, должны хорошо учиться, нужно самим стать на ноги. Как говорится «В тридцать человек встаёт на ноги, становится самостоятельным, а в сорок он уже не имеет сомнений (о своём Пути). То есть нужно поставить себе цель (выбрать свой Путь). Если не будет цели в жизни, то будете идти по жизни, увлекаемые другими. Нужно учиться быть настоящим мужчиной, быть примером и образцом для людей и небес. Нужно выделяться из толпы и становиться возвышенным человеком. Также как и патриархи прошлого нужно дать обет, пожелание, что если в этой жизни не добьетесь своего, продолжите начатое в следующей жизни. Нужно дать такую великую клятву и заниматься великой практикой. Великой клятвой, обетом Бодхисаттвы Кшитигарбхи было пожелание: «Обрести бодхи только тогда, когда будут освобождены все живые существа». Мощь и величие этой клятвы невообразимы.

Отец монаха Минчжэна и его мать заболели раком и скоро должны были умереть. Я сказал, что ничего не нужно делать. Достаточно будет всей семье читать вслух сутру Кшитигарбхи. И благодаря этому в последствии они излечились от рака. Ещё пример, старина Чжоу. Ему больше девяноста лет. У него красивый почерк и он красиво рисует иероглифы. Однажды он помогал писать имена в столовой для одного большого молебна, писал всю ночь. А с утра миряне-буддисты стали просить его написать ещё. В результате у него произошёл инсульт, парализовало половину тела. Его увезли в больницу. Но он начитывал имя Будды Амитабхи и кричал: «Намо Амитофо! Мне нужно в монастырь Юньмэньсы постричься в монахи!» Я сказал его домочадцам, что ничего не надо для него делать, только читайте для него вслух сутру Кшитигарбхи. В результате он поправился и смог ходить снова. Поэтому сила обета Бодхисаттвы Кшитигарбхи очень большая. Он в каждое мгновение думает о том, как освободить живых существ. И даже освободив всех живых существ, он продолжит их освобождать.

Бодхисаттва Гуаньинь также спасает от страданий и бедствий благодаря своему великому состраданию и доброте. Она следует за голосом молящихся о ней и спасает их от страданий. Достаточно произнести её имя, и она обязательно откликнется на зов. Упасика Чжоу в тот год приезжала на машине навестить меня. У неё несколько сыновей, но всего одни внук. Там на повороте дороги поселился дух. Годом раньше в тот же день в том же месте погибли два человека, ехавшие на мотоцикле. Мотоцикл потерял управление и врезался в дерево. Взрослый водитель не пострадал, а ребёнок погиб при ударе… Её внук сидел впереди и был пристёгнут ремнём безопасности. Он потерял сознание при столкновении их машины. Бабушка в смерть перепугалась и стала кричать: «Бодхисаттва Гуаньинь! Прошу тебя спасти моего маленького внука!» Кричала, кричала и, действительно, мальчик очнулся.

Посмотрите, Бодхисаттва Гуаньинь чудодейственна или нет? Если вы будете применять гун (тренироваться в медитации), то если вы будете просить о сиддхи и чудесном функционировании, они само собой будут исполнены. Если в сознании не заниматься эфемерными мыслями, то если вы молитесь Бодхисаттве Гуаньинь, то читайте имя Бодхисаттвы Гуаньинь. Если вы молитесь Бодхисаттве Кшитигарбхе, то читайте имя Бодхисаттвы Кшитигарбхи. Если вы молитесь Будде Амитабхе, то читайте имя Будды Амитабхи. И тогда будет передана печать от сердца к сердцу, произойдёт ответ мысли на мысль, и разве можно тогда не стать в одно мгновение Буддой? Наше собственное сознание изначально является Буддой. От мгновения к мгновению медитируйте на хуатоу (начало слов установочной фразы) и через длительное время такой медитации наступит чудодейственное исполнение, а также начнёт источать свет мудрость праджни.

Нужно торопиться из-за невечности, не нужно полагать, что молодые не умирают. Умирает очень много молодых людей. Мои коллеги, ушедшие вместе со мной в монашество, уже почти все ушли из жизни. Не увидеть уже и тех, кто приехал вместе со мной в провинцию Гуандун. Они все уже превратились в холмики земли. Остался один я, старый чёрт, но и мне осталось немного дней. Время драгоценно, вы должны старательно применять гун (прим. переводчика: т.е. тренироваться в чаньском цигун), не нужно скитаться по рождению и смерти сансары. Нужно чтобы получился хоть какой-то толк. Занимаясь чаньской медитацией нужно обрести прозрение. А после прозрения нужно сохранять и питать святой плод. Увидев Дао (Путь), нужно совершенствоваться в Дао. После совершенствования в Дао нужно достигнуть Дао. Поэтому Шестой Патриарх после прозрения провёл 15 лет в укрытии среди охотников. Для чего? Для совершенствования в Дао (Пути). Вернувшись в монастырь Наньхуасы, он попросил земли у местного жителя Чэнь Ясяня. (Тот спросил сколько надо земли. Патриарх ответил: «Чтобы на ней уместилась моя ряса». Чэнь Ясянь согласился) Когда Шестой Патриарх положил на этот клочок земли свою рясу, она стала разворачиваться и накрыла собой всю местность в округе на несколько десятков километров. Это сиддхи, особые способности! Позади монастыря Наньхуасы есть драконовый пруд, там дракон поднимал волны. Когда Шестой патриарх увидел, что дракон вылез из пруда, он сказал ему: «Какие есть у тебя сиддхи? Маленькое может становиться большим, а может ли большое стать маленьким? Превратись-ка в маленького!» Дракон, выслушав его слова, нырнул в пруд и вынырнул уже маленьким. Шестой Патриарх сказал ему: «Осмелишься ли ты заплыть в мою монашескую чашу?» Дракон подплыл к нему и Шестой Патриарх зачерпнул его своей патрой (монашеской чашей) и дракон уже не смог двигаться. Посмотрите, дракон обладал сиддхи и мог становиться и маленьким и большим, а Шестой Патриарх очень легко смог его усмирить и рассказал ему Дхарму, после чего дракон достиг освобождения и ушёл.

Шестой Патриарх провёл среди охотников 15 лет и всё время совершенствовался и практиковался в медитации. Во всём он следовал кармическим обстоятельствам и не покидал свою Сущность (Самоприроду). Он сохранил ту мысль чудесного сознания Таковости (истинной Реальности). Охотники давали ему мясо, но он не ел его, а ел овощи, которые варились в котле с мясом. Он отпускал на волю оленят, которые оставались живыми. Во всем нужно следовать кармическим обстоятельствам и следуя обстоятельствам не меняться. Нельзя менять ту одну просветлённую мысль. Если её изменить, то становишься глупым, и ни в каких делах не сможешь быть хозяином положения. Нужно каждый день медитировать, каждый день тренироваться. Только тогда будет крепкий фундамент. Также и при посадке деревьев. Нужно плотно их закопать землёй и глиной, чтобы ветер их не повалил. Таковость – это собственная Сущность (Самоприрода). Если она не присутствует, то появляются эфемерные мысли. «Если появляется одна непросветлённая мысль, то рождаются три типа тонких (омрачений) и из них под действием внешних обстоятельств вырастают шесть грубых (омрачений)». Если не сохранить одну (просветлённую) мысль, то происходит падение в эфемерные мысли и превращаешься в быка, свинью или в кошку (при перерождении). Целью усиленной недельной медитации является сохранение своего чудесного сознания Таковости, чтобы оно не было обманным путём уведено эфемерными мыслями.

Мирской человек живёт для того, чтобы разбогатеть, чтобы его жизнь была комфортной и удовлетворённой. В уезде Жуюань есть буддист, который, разбогатев, построил большой дом. Теперь, когда большой дом уже построен, приходят разные люди, чтобы обмануть его. Когда же у него не было большого дома, у него не было никаких проблем. Действительно, «когда беден, пребываешь в самодостаточности и покое, когда становишься богатым и знатным, появляется много беспокойств». Также и в монастыре монашествующие «беспокоятся о Дао (Пути), а не о бедности». Когда есть сознание, устремлённое к пробуждению, к Дао, когда есть практика, о чём ещё беспокоиться? Один человек написал мне письмо, в котором он, прослышав, что я приеду в Шэньчжэнь, захотел представить меня одному известному буддисту, большому защитнику Дхармы. Он хочет, чтобы я ради нескольких юаней приехал в Шэньчжэнь? Если вы хотите накопить заслуги, то приезжайте в монастырь Юньмэньсы. Если не приедете, и ладно. А он хочет, чтобы я сам поехал. Что это за такой гордый защитник Дхармы? Если хотите действительно защищать и поддерживать Дхарму, то приезжайте сюда ко мне. А вы хотите, чтобы я приехал к вам просить. Какие у меня ещё есть просьбы? У меня уже вообще нет никаких просьб. Так сбил с него спесь. Некоторые монахи, увидев, как защитники Дхармы (миряне-буддисты, упасаки и упасики) делают подношения другим, они не могут отпустить эту ситуацию и у них появляется много клеш. Мы, монахи, ни в коем случае не должны стремиться к денежному богатству, а должны стремиться к богатству Дхармы и богатству заслуг.

Старец Чжаочжоу был очень неординарным. Когда к нему пришёл император Чжао, он даже не отреагировал. Когда император зашёл в его келью, он даже не поднял головы. Тогда император раздосадовался: «Вы, монах, такой высокомерный. Я, сам император Чжао, пришёл к Вам, а Вы даже на меня внимания не обращаете!». У Чжаочжоу были сиддхи, разве мог он пренебрегать императором? Он нарочно стал дразнить императора: «Кто главнее император людей или император Дхармы?» Император Чжао ответил: «Я являюсь императором Чжао. Здесь только я главный. Если я не главный, неужели, ты монах, здесь главный?» Прозревший человек подобен полной луне в 15 день 8 лунного месяца, совершенный и полностью просветлённый. Он сказал императору: «Там у императора людей император главный, а здесь у императора Дхармы главным является император Дхармы». Император обрадовался такому ответу и признал своё поражение. Его высокомерие было сразу укрощено. Посмотрите, какую имел большую мудрость старец Чжаочжоу!

Сегодня четвёртый день второй недели усиленной медитации. Время бежит очень быстро. Посмотрите, утром солнце было на востоке, к вечеру переместилось на запад. Незаметно солнце зашло за гору. А наше гунфу? Есть ли какое-то различие между сегодня и вчера? Ноги ваши уже созрели, натренировались? Болят или нет? Должны быть какие-то ощущения в любом случае. Невозможно чтобы вообще ничего не было. Я уверен, что первая и вторая недели усиленной медитации – это время, когда ноги болят сильней всего. Сидя эффективнее и легче заниматься гун (внутренней работой), медитировать. Легче погрузиться в состояние самадхи и наблюдать. Иначе к чему сидеть? Когда мы садимся, усиливается наша сила сосредоточения и невозмутимости. Когда мы уже владеем этой силой сосредоточения, то работаем ли мы, копаем землю, носим воду, мы не потеряем нужную мысль. И даже если поднимется ветер и волны, мы будем стабильно сидеть в рыбацкой лодке. Когда есть сила самадхи (сосредоточения и невозмутимости), то независимо от того сидим мы, стоим или лежим, будет присутствовать эта сила.

Сегодня я выезжал и встретился с тайванским учителем Дхармы. Раньше он учился в Японии, а сейчас учится в США. Вернувшись, он направился паломником по святым местам. В монастыре Наньхуасы он прожил два дня, но не заходил в зал медитации. У них свои методы практики. Те, кто читают книги, в основе ставят изучение принципов буддизма. А в чаньском зале медитации не используется письменность, здесь стремятся увидеть Сущность и стать Буддой. Вернувшись в монастырь Юньмэньсы, я услышал, как в чьей-то келье раздавался шум. Так не пойдёт. Самое отвратительное – это музыкальные колонки. В монастыре Наньхуасы полно народу, очень много паломников, возжигающих благовония и молящихся Будде. Там совсем нет тишины. А в монастыре Юньмэньсы совсем другая атмосфера. Изначально здесь очень чисто и тихо, зачем включать эти музыкальные колонки! Это разные наклонности людей. Некоторые люди при чтении молитв стучат в муюй (молитвенный деревянный барабанчик в форме рыбы). Но какой от этого толк? Лучше уж пойти поколоть дрова. Сейчас в обществе используют музыкальные колонки, электроприборы, но изначально в религии не было этих вещей. Кроме сознания, ничего нет. Складываем ноги в лотос и медитируем на «Кто тот, который молится Будде?» Нужно повернуть свой свет, чтобы он светил внутрь. Светил на что? И кто светит? Нужно смотреть, вопрошать и искать!

Вы не понимаете как применять гун (тренироваться в медитации), не знаете как начать. Это подобно тому, как к поварешке из кипящего котла, которую бросили на землю, подбегает собака и кусает. Ай! Обжигает пасть. Нет места, за которое можно ухватить, она обжигающая и кипящая. Так и тот, кто не знает, как заниматься внутренней тренировкой. Поэтому вы не можете найти покоя. Применять гун не так уж и просто. Если бы все смогли, как Шестой Патриарх только услышав фразу «Нужно применять своё сознание, не имея никаких привязанностей», и сразу же прозреть, то это было бы здорово. Нужно понимать истину. Поняв её, нужно продолжать совершенствоваться. В прошлом один из патриархов пришёл на аудиенцию к просветлённому учителю и спросил: «Кто такой Будда?» Учитель ответил: «Ты и есть Будда». Вопрос был решён одним предложением.

Вы изначально являетесь Буддой, но не признаёте этого. Бегаете туда-сюда, просите наставлений. Медитируйте на «Кто тот, который молится Будде», всё время нащупывайте, ищите, спрашивайте и постепенно разъясните для себя этот вопрос. При этом хорошо как учиться, так и работать. Но лучше всего вы работайте. Посмотрите, какие молодцы те, кто занимаются у нас посадкой овощей и растений. Их овощи и фрукты вырастают и большие и сладкие, лучше, чем у крестьян. Если вы ничего не делаете с утра до вечера, а только принимаете подношения, то разбогатеете? Некоторые очень радуются, когда им приносят подношения миряне-буддисты. Радуетесь? Я всегда говорю, что миряне-буддисты для чего приходят? Они приходят для того, чтобы получить большие дивиденды.

Те, кто занимались пахотой в поле, постригшись налысо в монахи, теперь не хотят работать. Я говорю, срочно отращивайте волосы. Когда у вас были волосы, вы могли работать и всё делали хорошо. Побрив волосы, изменились, перестали трудиться. Сознание изменилось. Тот, кто трудится и садит овощи, имеет вкусную, нескончаемую еду. А тот, кто не трудится, ленивый, у того нет еды, и тот пусть идёт грызть от голода деревья! Очень сильно изменилось мышление! У живых существ нет стабильности в мышлении. Оно сразу же у них может поменяться. Вчера были небольшие осадки, дождь со снегом, ещё не сформировавшийся снег. В независимости от того, что выпадает в виде осадков, пустота от этого не меняется. Наше истинное сознание также не меняется. Меняются только внешние обстоятельства, поэтому какие бы к нам не приходили эфемерные, суетные мысли, истинное сознание из-за этого не меняется.

Мы здесь занимаемся семидневкой усиленной медитации, сидим в состоянии полной чистоты, поворачиваем своё свет внутрь и смотрим сконцентрировано на эту одну мысль чистоты. Созерцая начало слова (хуатоу), нужно породить чувство сомнения. Нужно медитировать так, чтобы насквозь постигнуть эту вещь. Истребить в чистую чувственное восприятие, суетные мысли и различения, совсем чтобы их не осталось. Дацзо (сидячая медитация) усиливает силу самадхи (сосредоточения), позволяет увеличить мудрость и естественно сознание становится непоколебимым и стабильным как гора Тайшань. Подобно тому, как в кулачном искусстве всё тело становится единой силой, а удар наносится так, что его не видит глаз и не слышит ухо и тогда не страшны ни ножи, ни копья, ни шесты. Когда есть сила самдахи, то даже если с неба придёт божественная дева, будешь смотреть на неё как на вонючий кожаный мешок.

Сегодня два монаха из города Шаогуань прибежали ко мне. Я как только их увидел, сразу же их отругал: «Празднуем Новый Год, зачем сюда прибежали? Кто беззаботный? Вы беззаботные, но я не беззаботный, очень занят. Скорей катитесь отсюда!» Убежали. Вот так, не нужно обращать на них внимание и не надо с ними болтать. В практике внутренней медитации нужно быть свободным и непринуждённым, не тянуть волынку. Думают и стать Буддой, и стать святым и обрести сиддхи. В прошлый раз один даос прибежал к нам в монастырь Юньмэньсы показывать фокусы. Он хотел показать чудодейственный цигун. Эти чертовские штуки я видел уже много раз. Один упасака позвонил мне из провинции Хэйлунцзян: «Шифу, когда вы будете сидеть в своей келье, я на расстоянии буду вас лечить с помощью цигун». Я на основании его рекомендаций в установленный день и время сидел в своей келье и ждал когда он из провинции Хэйлунцзян отправить мне свою ци для лечения… Какую ци? Восточного ветра или южного? Никакого ветра не было. Вот так прикидываются магами и волшебниками. Он действительно мог вызывать дождь и ветер? В действительности это всё фальшивое, чертовские проделки, не бывает такого!

Поэтому не позволяйте себя обманывать, нужно опираться на себя. Если собственное сознание станет божественным, то естественным образом откроется третий глаз и появятся сиддхи. Сиддхи приходят постепенно. Если хотите сразу обрести сиддхи, то такого не бывает. Шестой Патриарх после прозрения из Хуанмэй вернулся на облаках по небу? Он вернулся по дороге своими ногами. Люди пятого патриарха преследовали Его прямо до монастыря Наньхуасы, затем подожгли монастырь. А он укрылся от огня в расщелине в скале и так избежал смерти. Затем он укрылся в отряде охотников, где тренировался в течение 15 лет и только после этого обрёл сиддхи. Сиддхи обретаются через тренировку. Когда вы ухватите сознание, обретёте силу самадхи, тогда вы не будете бояться ни чёрта, ни Мару. Это и будет сиддхи.

Когда сознание не рассеяно, сиддхи естественным образом обретаются, подобно тому, как курица высиживает цыплят. Она сидит в гнезде, не двигаясь, сохраняя тепло, и только тогда могут вылупиться цыплята. Аналогичная истина, если вы с утра до вечера бегаете то на восток, то на запад, откуда придёт тёплая энергия? Нужно самим заниматься гун, внутренней практикой! Какие ещё нужны наставления, если наставлений слишком много, то это только отвлекает. Изначально в сознании очень чисто, а из-за наставлений сознание приходит в беспокойство и хаос, и не можем сконцентрироваться на внутреннюю практику гун. Когда патриарх Юньмэнь давал наставления, один его ученик стал за ним записывать и Юньмэнь сразу же его отругал: «Зачем записываешь! У тебя нет рта? Я рассказываю, а ты записываешь…» Да, у тебя у самого есть рот, но ты не задумываешься о том, чтобы говорить наставления. Зачем записывать за другими!

Поэтому в применении гун (внутренней практике) нужно опираться на свои собственные усилия, не нужно стремиться вовне, другие вам этого не дадут. Также и с ногами. Не нужно бояться, что ноги болят во время сидячей медитации. После того как они онемеют на определённое время, они сами перестанут неметь. Некоторые, как только онемеют ноги, сразу же начинают их двигать. И чем больше они их двигают, тем сильнее они немеют. Когда я в прошлом занимался гун, у меня тоже немели ноги, так что даже по телу шёл пот. Они перенемеют и сами пройдут. Также и у тех, кто едят раз в день. Я спросил монаха Мингуя: «Тебе не голодно?» Он ответил: «Голодно. Но переголодаю и не будет голодно». Почему не голодно? Да, переголодав, не чувствуешь голода. Иногда когда мы очень заняты, мы не успеваем поесть. Но переголодав, уже не хотим есть. Также и в практике гун, чтобы в смерти обрести рождение, нужно вначале устранить суетные мысли. А лучший метод для этого – это труд. Одеваясь, кушая, двигаясь, стоя, сидя и лёжа везде есть механизм Чань. Мы сейчас уже состарились и даже кушать не можем в повседневной жизни. В будущем будем опираться на вас.

Поднимете хуатоу и медитируйте!

Пятый день второй недели

Некоторые, сидя в медитации, пребывают в чистоте и состоянии самоприсутствия (свободы, непринуждённости). Некоторые клюют носом и спят. У северян есть присказка:

好吃的是饺子，享福的是倒子

«Вкусный – это пельмень. А счастливый - это лежащий пень».

Зимой северяне в Китае разводили в доме костёр и варили на нём еду. Те, кто в прошлом курили опиум, ни о чём не заботились, лежали на кровати и курили. При этом весь дом был наполнен наркотическим ароматным дымом, поэтому и говорится, что счастливый – это лежащий (пень). А южане были бедными. Стены их домов плели из бамбука, кирпичей никаких не было. У деревенских жителей не было деревянных кроватей, спали на тростнике или бамбуковых жердях, на которых стелили солому.

Такой тяжёлой была жизнь в прошлом. Но в сознании они были довольны своей судьбой, не стремились к не нажитому богатству, не стремились к неподобающему. Сейчас же люди, имея еду, ещё хотят к ней мясо. Имея мясо, хотят ещё пить спиртное. Из спиртного хотят пить известные марки вин, императорские вина. Жена своя плохая, а чужая хорошая. Если родившийся ребёнок понравился, то его оставляют. А если нет, то выбрасывают на помойку. Такими стали люди и чем дальше, тем хуже. В Поднебесной большой беспорядок. Ты убиваешь меня, я убиваю тебя. Муж убивает жену, жена убивает мужа. Отец убивает сына, сын убивает отца. Это происходит повсеместно. Нет представлений о нравственности!

Сегодня прочитал в газете, что одна семейная пара прожила вместе больше 30 лет. Их сыну было больше 20 лет. У них возникли ссоры и жена, рассердившись, ушла из дома. Муж обратился в суд с просьбой о разводе. Жены нет дома, как же разводиться? Сын вместо матери пошёл в суд и расписался за неё. Его мать вернулась, а у неё уже ничего не осталось. Сыну стала не нужна мать, а мужу не нужна жена. Читали такую новость? Эта безграничный грех! В прошлом была такая пословица: «Собака не брезгует тем, что дом бедный. А сын не брезгует тем, что мать некрасивая». Какой бы не была бедной семья, собаке достаточно попить рисового отвара и она будет сторожить дом. Мать родила сына, вырастила его и какой бы она ни была некрасивой она всё же его мать. А этот сын даже от матери отказался. Ну, ни шутка ли это?

Буддийские монахи сейчас живут одним днём в комфорте, им безразличен вопрос жизни и смерти. У них есть и музыкальные центры и телевизоры. Им нет дела до вопроса жизни и смерти, и они не считают это важным. А миряне? У них у всех одна цель – заработать денег. Кто больше зарабатывает – тот самый способный. Ради денег даже родных отдают на панель. Поэтому сейчас деньги уже не деньги, а нравственность не нравственность. В конце концов, что это теперь стал за мир? Поэтому нужно отказаться от мира и обрести освобождение. Внешние условия очень вредные, поэтому я все магнитофоны выбросил. Лучше всего даже не читать газеты, только разрешается созерцать начало слова (хуатоу). Когда кушаете, кушайте с полуприкрытыми глазами, не обращая внимания на того, какая еда. Достаточно положить еду в рот и съесть её. Насытившись, быстро вернуться (в зал медитации). Не нужно открывать широко глаза и смотреть вовне. Посмотрите, Будда Шакьямуни, прищурив глаза, сидел под деревом бодхи, не двигаясь и не смотря (вовне). Да. Зачем на это смотреть, там полный хаос, и никакой пользы для нас нет.

У нас должна быть мудрость. Нужно знать, что монашество предназначается для практики совершенствования и решения вопроса жизни и смерти. Что такое жизнь и смерть? Это привязывающееся сознание, негативные, суетные мысли. Это не позитивные мысли. Позитивные, правильные мысли очень чистые, когда ни одной ниточки не висит на теле (без привязанностей), без попадания в сети Мары сознания, подобно чистой воде в озере. Мы должны сохранять это чистое сознание. Даже когда с неба спустится небесная красавица, мы должны попросить её удалиться, чтобы не отвлекать нас. Даже если придёт золотой Бодхисаттва, мы не должны обращать на него внимания. Если будешь думать о том, насколько драгоценным является золото, то с появлением этой мысли, мы будем схвачены духами (чертями). Если мы привязаны к играм и ко сну, то нас также схватят духи. Если ты можешь всегда пребывать в состоянии самадхи, сосредоточения, то ни духи, ни хозяин ада ничего не смогут с тобой сделать.

Когда мы спим, нам по-прежнему нужно сохранять позитивные мысли, без сновидений. Если мы во сне видим, как мы забавляемся, едим деликатесы, появляются девушки, тогда нужно сразу же встать и сесть в медитацию, почитать сутры, сделать простирания. Это драгоценность Дхармы. Будда Шакьямуни изложил 84 тысячи методов Дхармы. Как только у вас появляется плохая, вредная мысль, вам сразу же даётся хороший метод для её укрощения. Если камень не ломается от ударов, то можно его сверлить сверлом, взрывать взрывчаткой. Это один из методов. Но дерево достаточно будет распилить пилой. Это также метод, только другой.

Покушав, нужно вернуться в зал медитации. Сейчас мы соревнуемся со временем. Смотрим, кто победит в этом забеге. Вчера прочитал очень интересную новость. Один человек сел на самолёт из Китая в Советский Союз. Самолёт полетел на запад, а солнце тоже двигалось на запад. Самолёт и солнце соревновались друг с другом в забеге. Самолёт пролетел много часов. Но по-прежнему было видно солнце. Мы, участвуя в усиленных семидневках медитации, также соревнуемся со временем. Если действительно сможем в эти семь дней прозреть, то тогда все вопросы будут решены. Поэтому не нужно считать, что у вас кармические препятствия слишком тяжёлые и вам не судьба достигнуть прозрения, и из-за этого вести беспутную жизнь. Если у вас есть вера, то не надо бояться. Если другие смогли достичь прозрения, почему этого не сможете достигнуть вы? Если вы не фаталист, то нужно сжать покрепче зубы, сконцентрироваться и смотреть на эту чистую мысль, какой у нее, в конце концов, облик.

Прозреть не просто. Но если понимать эту истину, то прозреть легко. Это подобно тому, как, к примеру, два человека из Чаочжоу говорят на чаочжоуском диалекте. Когда они говорят друг с другом, они сразу же понимают сказанное, сразу же прозревают. Поняв это, нужно ещё достигнуть понимания того, что тот, который говорит, является своим собственным сознанием. Тогда вы должны стараться сохранять эту вещь. Что двигается, когда мы идём пешком? Ноги двигаются или наше сознание? Каков облик у движения и отсутствия движения? Вам нужно внимательно за этим следить и наблюдать, не позволять этой вещи убежать. Схватить её и не отпускать. Но труднее всего её не отпускать. Да, если сознание не двигается, откуда появляется движение ног? Старательно обдумывайте это и постигните. Постигнув, прозрев, нужно будет сохранять эту вещь. Почему термос сохраняет тепло? Потому что внутри него есть какая-то вещь. Истина находится повсеместно, в каждом месте. В каждом месте есть Дхарма Будды. Все дхармы (явления) являются Дхармой Будды.

Вы не осмеливаетесь войти в зал медитации и идёте куда-то вовне, скитаясь в рождении и смерти сансары. Из десяти дхармадхату (миров дхармы) востока, юга, запада и севера, посмотрим, в какой из них вы побежите. А если сознание не двигается, то куда вы побежите? Как только ваше сознание задвигается, вы сразу же побежите в уездный город Жуюань. Внутри материальной оболочки двигается сознание. Медитируем, медитируем… поймали, поймали вора!

В прошлом чаньский мастер Цзыху посреди ночи вдруг закричал: «Держите вора!» Все молодые монахи выбежали из своих келий. Он тогда схватил одного из них, который попался под руку и закричал: «Поймал, это он, он!» Молодой монах стоял в недоумении и не осмеливался признаться. А мастер сказал ему: «Это ты, но ты не осмеливаешься признаться…» Посмотрите, какие острые были коаны у патриархов. Ты изначально являешься Буддой, но не осмеливаешься в этом признаться. Поймали какого вора? Каждый из нас является Буддой, но мы сами не признаёмся в этом. С утра до вечера вы бегаете снаружи. Но насколько прекрасно будет заниматься сидячей медитацией в чаньском зале медитации, прозреть и решить вопрос жизни и смерти. Но вы не решаетесь… Ты и есть, ты и есть! Ты не признаёшься. Раз не признаёшься, то ничего с тобой не поделаешь.

Поднимите хуатоу и медитируйте!

Шестой день второй недели

Мудрость и уровень восприятия патриархов действительно необычайные. Человек изначально является Буддой, почему же мы не осмеливаемся признать это? Подумайте, в чём различие нас и Будды? У Будды есть глаза, уши, нос, язык, тело, ум. Никаких различий. У всех живых существ есть нравственная сущность мудрости Так Приходящего, у каждого человека есть мышление. Но наше мышление – это суетные, негативные мысли. Мы привязываемся к явлениям вовне и нас поворачивают обстоятельства. Если же мы гарантированно не попадаем под влияние внешних обстоятельств, не позволяем им поворачивать себя, но сами их поворачиваем, тогда мы Будды. Как говорится «Если сознание поворачивает объекты, то это состояние Будды».

Я вижу, что многие шраманеры бегают играть вовне. Если действительно вы увидели Дао, прозрели, то можно и поскандалить, не будет от этого вреда. Когда император Цянлун в частном порядке посетил гору Путо, он увидел, что некоторые буддийские монахи голые купаются в море с женщинами (это были архаты, принявшие форму буддийских монахов, чтобы привлечь к учению этих женщин). Также он там увидел буддийского монаха, который тащил на себе кусок свинины. Император подумал про себя: «Почему здешние монахи не соблюдают правила, ещё и мясо едят». Он решил его схватить. В результате, когда он отбирал у монаха свинину, она превратилась в носовой платок. Это был по-настоящему играющий сиддхами архат (Буддийский монах махасиддха Цзидянь также ел собачье мясо. Недоеденное мясо он бросал на дороге. Это мясо превращалось из сношенных соломенных сандалий) Император затем прибыл в монастырь Фаюй. Как раз там монахи играли на деньги. Император подумал: «Я великий император и не смогу переиграть монахов?» Он начал играть и проиграл монаху. Неужели у монаха больше благих заслуг? Не может такого быть. Он поставил на кон свой нефритовый пояс. Он не верил, что может снова проиграть. Но он снова проиграл. Монахи перестали играть и стали делить деньги. Но никому не нужны были деньги, все хотели нефритовый пояс. И тогда они стали драться и взлетели. Действительно необычайно! Монахи с горы Путо могут взлетать и драться в воздухе. Если вы не можете взлететь, то не надо драться, иначе, если вы повредите друг другу глаза, нос, будут проблемы и нужно будет обращаться за помощью в больницу. Они достигли прозрения, увидели Дао, они играли с помощью самадхи. Но вы так не сможете, у вас ещё есть суетные мысли неведения. Вы идёте на поводу у клеш, вас поворачивают обстоятельства, вы обычные люди.

Посмотрите, патриарх Бодхидхарма в пещере на горе позади монастыря Шаолинь медитировал сидя лицом к стене в течение 9 лет. Он по-настоящему занимался внутренней практикой, поэтому его уважительно называли «брахманом, созерцающим стену». Патриархи освобождали и наставляли живых существ с помощью искусных методов. Как только патриарх Бодхидхарма увидел, что к нему в пещеру зашёл человек, он сразу же обратился лицом к стене. Второй патриарх Хуэйкэ спросил его: «Что такое Дхарма Будды? Как решить вопрос жизни и смерти? Как заниматься буддийской практикой?» Бодхидхарма по-прежнему сидел, обращённый лицом к стене, и не обращал на него внимания. Почему? Хуэйкэ дома изучил книгу перемен и астрономию, но считал, что они не раскрывают кончательно истину. Услышав о том, что на гору Суншань прибыл великий учитель Бодхидхармы из Индии, он отправился туда к нему. Он пробыл у него несколько лет, но Бодхидхарма с ним не разговаривал. Он говорил с ним без помощи слов. Но Хуэйкэ не признавал, что он сам изначально является Буддой и стремился вовне, а нужно ему было стараться повернуть свой свет обратно, внутрь, медитировать внутрь себя. Посмотрите, Бодхисаттва защитник Вэйто ни на что не смотрит. Он направлен только к Будде, не вовне. Он является великим Бодхисаттвой, явившимся в мир. Это определённый уровень видения и понимания, когда вы прозреете, вы это поймёте.

Почему такая расстановка в храме императора Небес? Посредине располагается Будды Майтрея. Кто бы не приходил, он всегда улыбается, у него не бывает гнева. Рядом с ним по сторонам восседают четыре Алмазных защитника. Кто бы не приходил, они всегда строго взирают на входящего, с нахмуренными бровями, а в руках держат сабли и мечи. Почему? Смысл этого в том, чтобы усмирить своё сознание. Они велят тебе не совершать плохих дел. В прошлом четыре Алмазных защитника под ногой топтали духов, чертят. В общем, они топтали восемь духов. Во время культурной революции хунвэйбины говорили: «Посмотрите, вы буддийские монахи третируете простой народ, топчите людей своими ногами!» Поэтому они хотели разбить и уничтожить статуи императоров небес - Бодхисаттв-защитников. В действительности, они ничего не понимали. На самом деле императоры небес ногами топтали духов и чертей восьми видов.

Тогда бунтари-хунвэйбины действовали очень разнузданно. Не разрешали носить монашескую одежду и монашеские ботинки. То нельзя, это нельзя. Это обычные живые существа, у них перевёрнутые с ног на голову представления, их поворачивают внешние обстоятельства.

Почему некоторых чиновников сейчас посадили? У таких чиновников так: ты алчешь, и я буду, ты можешь злоупотреблять властью и развлекаться с женщинами, и я могу. И в, конце-концов, посадили. Некоторые потеряли свой чиновничий пост, некоторые даже потеряли жизнь. Они не хотели быть честными чиновниками, а стали алчными чиновниками. Мирской защитник Чжункуй может ловить духов и нечистую силу. Сейчас повсюду духи и черти. Духи воюют с духами. Чжункуй почему ты не выйдешь и не схватишь этих духов?

В буддийские монахи уходят из дома ради решения вопроса жизни и смерти и ради распространения Дхармы во благо живых существ. Монахи читают мантры, занимаются сидячей медитацией, трудятся, опираются на себя, поддерживают монастырь своими собственными силами. Говорят, что в монастыре Юньмэньсы правильно делают: питаются тем, что сами выращивают, не протягивают руки за милостыней, не протягивают руки к государству за помощью. Тем самым монастырь уменьшает бремя государства, а сами монахи накапливают заслуги счастья и никому не должны. Верующие, которые приносят в монастырь деньги и одежду, приходят, чтобы на это получить высокие проценты. Как говорится, благодаря небольшому вложению капитала получают большую прибыль. В сутре причинно-следственных связей говорится: «Все богачи в прошлых жизнях занимались пожертвованиями». Вор не работает, и чем дальше, тем беднее он становится. Это из-за причинно-следственной связи. Какова причина, такой будет и результат. Если хочешь стать Буддой, нужно совершенствоваться в шиле (воздержании), самадхи (медитации) и праджне (мудрости), не убивать, не воровать, быть целомудренным, не лгать и не употреблять спиртного, не быть распущенным.

Правитель округа Ханчжоу Бай Цзюй-и спросил чаньского учителя Няочао Даолиня (значение имени: «Птичье гнездо», «Лес Дао»): «Каков главный смысл Дхармы Будды?» Учитель Няочао Даолинь ответил: «Не совершать никакого зла, совершать все виды добра». Бай Цзюй-и тогда сказал: «Эти вещи знает даже трёхлетний деревенский ребёнок. Что в этом удивительного? Что это за Дхарма Будды?» Учитель Няочао Даолинь ответил: «Да, хотя трёхлетний ребёнок знает, но даже восьмидесятилетний умудрённый старик не может осуществить на практике». Знание не означает обязательного осуществления на практике. Кажется, что это очень обыденная фраза, но в ней заложен очень глубокий смысл, который не просто понять.

Одна мысль приводит в рай и одна мысль приводит в ад. Повернул, преобразовал (мысль) и стал Буддой. Вернулся обратно (к прежней негативной мысли) и погрузился в море страданий. Океан страданий сансары безграничен, но если обернуться, увидишь берег спасения. Оборачиваемся ли мы? Здесь в прошлом был учитель Ху из провинции Хэнань. Дети приходят сюда, чтобы стать хэшанами - буддийскими монахами. Он сам здесь преподавал. Преподавание – это хорошее дело, но он захотел ещё здесь подзаработать, сделать бизнес. Стал продавать пакеты с благовониями, стал зарабатывать деньги среди буддистов. Детей направляют в монастырь, чтобы они здесь прошли воспитание, учились. Завершив обучение, станут ли они монахами? Нет такой решимости. Таковы живые существа. Поделают, поделают и терпят поражение. Ко мне пришло письмо с просьбой, чтобы я написал парную каллиграфическую надпись. На самом деле они хотят с помощью моего имени совершать негативные деяния. Некоторые, используя почтовый адрес монастыря Наньхуасы, рассылают повсюду от моего имени письма с просьбой о пожертвованиях. Не знаю сколько они пожертвований собрали. Некоторые говорят, что уже строят монастырь, некоторые говорят, что ещё не приступили к строительству. И ещё пишут письма мне и председателю всекитайской ассоциации буддизма досточтимому И Чэну, чтобы мы приехали к ним и приняли участие в церемонии закладки фундамента. Кто пойдёт с вами совершать грехи!

Некоторые шраманеры от моего имени, держа в руках мои фотографии, вне территории монастыря собирают обманным путём пожертвования. Полиция их пытается задержать, а они разбегаются. Если их поймают, могут убить. Ни в коем случае не занимайтесь такими чертовскими делами. Нужно вести себя подобающе монаху. От закона причины и следствия не убежать. Он следует за нами как тень. Куда бы человек не убежал, тень всегда будет следовать за ним. Если ты совершил злое дело, то дух ненависти будет следовать за тобой по пятам.

Национальный учитель У-Да был просветлённым монахом в 10 воплощении. Но, в конце концов, он был схвачен Чаоцо. Они в прошлом оба были чиновниками в династию Хань. Яо Цо был безвинно казнён и всё время думал о том, как реабилитировать себя и отомстить. А у У-Да появились такие суетные мысли: «Я стал национальным учителем, у меня такое высокое положение. Император так меня уважает. Даже мой стул сделан из ароматного дерева Лунсян. Даже император уступает мне в мощи. Я первый в Поднебесной». Он ещё не закончил эти размышления о славе и выгоде, как дух ненависти нашёл у него уязвимое место и у него на ноге вырос гнойник с человеческим лицом. У него были глаза, нос и рот. Он каждый день требовал кормить его мясом. Если же ему его не давали, нога начинала страшно болеть. Он тогда подумал: «Стал национальным учителем, а это не смог покорить. Действительно мне стыдно». Затем он отпросился у императора и направился навестить своего друга-единомышленника.

Оказывается, когда он был ещё шраманерой, он остановился в одном монастыре. Там же остановился другой монах, у которого всё тело было в гнойниках. Его одежда вся провоняла кровью, у него был очень жалкий вид. Никто не хотел за ним ухаживать. Но У-да не побрезговал и стал тщательно заботиться о нём. Постепенно гнойники на теле монаха прошли. В действительности этот монах был воплощением архата. Когда он увидел, что время пришло и он может уходить, он на прощание поблагодарил У-Да и сказал ему: «Если у тебя в будущем будут какие трудности, приходи в Сычуань ко мне……». У-да направился в Сычуань в поисках этого монаха. Встретившись с ним, он сказал: «У меня на ноге вырос гнойник с человеческим лицом, никак не могу его вылечить, поэтому специально пришёл к вам за помощью». Монах сказал ему в ответ: «Без проблем. Отдохни пока немного». Затем он велел своему слуге отвести его к роднику и промыть водой больное место. Когда они собрались промывать рану, гнойник с человеческим лицом заговорил: «Ты знаешь кто я? Ты знаешь кто ты? Ты в такое-то время меня казнил…… Я так долго не мог тебя найти. Сейчас я тебя нашёл, и я хочу за это у тебя забрать жизнь……» У-Да в испуге полил водой гнойник и тут же от боли потерял сознание. Когда он проснулся, гнойник уже исчез и исчез также монастырь. Оказывается, это Арья Ноцзя проявил сиддхи и устранил узел ненависти между этими двумя людьми.

Так появился текст «Покаяния с водой самадхи сострадания». Когда вы совершаете буддийские ритуалы нельзя забавляться и шутить. Во всех делах есть причинные связи к их появлению. Также и в созерцании начала слова (хуатоу) также есть причинные связи к его появлению. Не просто так без повода созерцают. Поэтому если действительно выполнять дела на основе Дхармы Будды, они все чудодейственно исполняются. Если действительно по-настоящему медитировать на начало слова, то обязательно наступит прозрение. По-настоящему, медитировать, медитировать, медитировать. Преследовать «Кто тот, который молится Будде Амитабхе». Кто, кто! Преследовать, преследовать, преследовать вплоть до попадания к Хозяину смерти. И тогда будет удивительно, если вы не прозреете! Бодхисаттва, созерцающий самоприсутствие, (Авалокитешвара) глубоко практикуя праджня парамиту, увидел в медитации, что пять скандх пусты». Если вы не практикуете глубоко праджня парамиту, пять скандх не смогут стать пустыми. Медитируя на хуатоу (установочную фразу), медитируйте, медитируйте, медитируйте. Преследуйте до тюремной камеры вора и схватите его. Если вы его не схватите, он убежит. Понимаем. Понимаем….. Какой смысл этого высказывания?

Поднимите хуатоу, медитируйте!

В применении гун (работа, внутренняя практика) нет разделения на день и ночь, нет первого и пятнадцатого числа лунного месяца (особых дней). Одна мысль, одно мгновение – это десять тысяч лет. Десять тысяч лет – одна мысль. Тогда это применение гун, внутренняя практика. Если не применять гун, то потратим время впустую. Уже прошли первая и вторая недели усиленной медитации, скоро начнётся третья неделя. В повседневности нужно опираться на свои собственные усилия. Бдительность должна быть высокой, иначе сознание убежит через глаза и то, что ниже носа. Как бы там ни было все очень устали, необходимо отдохнуть. Если есть достаточный отдых, тогда будет духовная энергия. Если не будет энергии, то никакое дело не сделаешь хорошо.

Вэйно (монах, отвечающий за ритуал), объявляйте перерыв в сидячей медитации. Завтра первое число лунного месяца. Отдохнём немного. С завтрашнего вечера снова приступим к сидячей медитации. Перерыв!

Седьмой день второй недели

Не нужно повсюду целиться как мышь, прищурьте свои глаза! Просидели уже так долго, но не понимаете как применять гун. Некоторые чем больше сидят, тем больше проблем возникает. Пока не сидят, нет никаких проблем. Как только начинают сидеть, появляются проблемы. Некоторые применяют гун так, что тело и сознание находятся в покое и радости. Но некоторые применяют гун (методы внутренней тренировки, работы) так, что кружится голова и рябит в глазах и если у них не появляются отклонения и болезни, то это даже удивительно. Внутренняя практика, использование гун ставит целью устранение перевёрнутого с ног на голову иллюзорного мышления. Нужно отойти от этого перевёрнутого иллюзорного мышления. Мышления о чём? Когда ты в иллюзии – это вода. Когда у тебя в сознании клеши – это огонь. Когда ты привязываешься – это земля. Когда ты беспорядочно, сумбурно мыслишь – это ветер. Поэтому земля, вода, огонь, ветер придуманы тобой. Думаете, думаете, думаете. Думаете так, что огонь неведения сжигает гору Сумеру!

Сегодня пришёл один человек и сказал, что его сознание в большом беспорядке. В каком беспорядке? Хотят ли бандиты поймать вас? В самом начале Освобождения (социалистической революции) в 1951 году сюда каждый день приезжала полиция арестовывать людей. Тогда У Бинь был командующим по борьбе с бандитами в провинции Хунань. Он тогда считал коммунистов бандитами, целенаправленно убивал коммунистов. Поэтому когда сюда пришли коммунисты, он приехал сюда к Мастеру Сюй-юню. Увидев, что приехала полиция, они испугались. Поскольку они убивали людей, поэтому боялись, что их арестуют. Вы не убивали людей, чего вам бояться? Изначально нет никаких проблем, здесь чисто и спокойно.

Мои кармические препятствия очень тяжёлые…… Что такое кармические препятствия? Привязывающееся сознание – это и есть кармические препятствия. Отпустите своё привязывающееся сознание, и не останется никаких кармических препятствий. Кармические препятствия изначально пусты. Если говорить о кармических препятствиях, то у меня их больше, чем у вас. У меня сейчас кружится голова с утра до вечера. Когда я хожу, то боюсь упасть. Это кармические препятствия? Состарился. Это естественно. Если дерево высохло, то даже если его поливать удобрениями, оно умрёт. То, что Бодхисаттва Шестой Патриарх и Мастер Сюй-юнь должны были умереть, это разве тоже кармические препятствия? Рождение, становление, изменение и уничтожение – это естественные вещи. Некоторые патриархи, когда им надо умереть, умирают, а когда им не надо умирать, не умирают. Они приходят и уходят по собственному желанию. Когда патриарху Дэн Иньфэну пришло время умирать, он стал спрашивать окружающих умирали ли люди сидя, умирали ли лёжа? В действительности нет ничего удивительного в умирании лёжа. Обычные люди умирают лёжа. Но он хотел не как все. Он сделал кувырок и умер стоя на голове. Как хотел умереть, так и умер. Он сам мог контролировать это, быть хозяином в этой ситуации. Поэтому патриархи прошлого по-настоящему медитировали и имели реальные достижения, у них были гарантии. И для них носить навоз или быть ответственным за благовония и светильники было одинаково. Всё это было для них практикой.

Мы сейчас не знаем как применять гун, мы сидим и беспорядочно, хаотично думаем. Если вы действительно не можете медитировать на начало слов установочной фразы (хуатоу), то возьмите и просто начитывайте имя Будды или повторяйте большую мантру сострадания Гуаньинь. Когда идёте, повторяйте, сидите – тоже повторяйте. Когда рубите дрова, топите печку, кушаете, спите, всё время начитывайте. Тогда обязательно будут чудесные результаты и будет достигнуто прозрение. В прошлом был один упасака (мирянин-буддист). У него не было образования и не было хорошей памяти. Он начитывал только первую строку большой мантры сострадания, но читал её так, что появились чудесные результаты и он смог лечить людей. У него сознание было сконцентрировано, у него была только одна мысль, не было второй мысли. Поэтому вы должны быть сконцентрированы на одной мысли. на одном устремлении. У вас не должно быть никакой другой второй мысли. Шестой Патриарх сказал: «Когда не рождаются мысли о прошлом – это сознание. Когда не уничтожаются мысли о будущем – это Будда. Когда проявлены все явления – это сознание. Когда стоишь в стороне от всех явлений – это Будда». Кто не рождается и не уничтожается – это Будда. Бодхисаттва Гуаньинь (Авалокитешвара) дала великую клятву: «Если будете произносить большую мантру сострадания и не обретёте безграничное самадхи красноречия, то клянусь, что я тогда не достигну истинного прозрения; и если при этом не родитесь в стране Будды, то клянусь, что тогда я не достигну истинного прозрения……»

Если не получается медитировать сидя, то читайте сутры. Рецитируйте Алмазную сутру или сутру Кшитигарбхи, или сутру Будды медицины. Посмотрите, помощник настоятеля монах Мин Син читает наизусть сутру Фахуа (Сутра цветка Дхармы). Чаньский учитель Син Нянь с горы Шоушань школы Линьцзи достиг прозрения, читая сутру цветка Дхармы. Он досконально изучил конфуцианские и даосские каноны. Он был чжикэ (ответственный за приём гостей) у чаньского мастера Фэн Сюе. Он достиг прозрения, получил передачу Дхармы, но не забывал при этом каждый день читать сутру цветка Дхармы.

Ваше сознание не сконцентрировано, оно хаотично. Сознание не сконцентрировано на созерцании начала слов установочной фразы. Вы считаете, что в дереве есть огонь, хотите добыть огонь и начинаете рубить ножом. Но даже если вы изрубите дерево на куски, огня не будет. Но есть метод. Нужно сверлить сверлом, и тогда от трения при сверлении можно будет добыть огонь. У каждого человека есть Сущность (Природа). Сущность – это Самосущность (Самоприрода). Если есть Самосущность, то это Будда. Тот, кто ест – это Самосущность. Тот, кто ходит по дороге – это тоже Самосущность. При просветлении сознания можно увидеть Сущность, не покидать Самосущность. Если предаёшься иллюзорным мыслям, то покидаешь Самосущность и заграждаешь Самосущность. Это очень простое дело, о котором очень ясно рассказывается в сутрах. Вы сами невнимательны. Будда, сделанный из дерева – это внешний вид, не настоящий облик. Наше тело – это тоже не настоящий облик, его можно сжечь. Но сознание не сожжешь.

Сколько бы не говорили, толку не будет. Всё же нужно опираться на себя. Не надо лениться. Устремляйтесь на выполнение поручений и дел. Выполнение поручений и дел не препятствует буддийской практике совершенствования. Не нужно считать, что если вас просят выполнить какое-то поручение, то значит вам не позволяют войти в зал чаньской медитации для практики. Посмотрите, Шестой Патриарх заходил ли в зал чаньской медитации? Занимался ли он цзочань (сидением в медитации)? Всё из-за того, что кармические препятствия потомков были очень тяжёлыми, поэтому учредили чаньский зал для сидения в медитации. Сейчас мы сидим в зале медитации только для проформы. Какой гун мы используем? Вы даже, когда едите, не осознаёте, что едите, ещё и на пол бросаете.

Патриарх Бодхидхарма говорил о «Двух вхождениях и четырёх практиках». То есть о принципах вхождении в Дао через истину (теорию) и через практику. Четыре практики – это практика терпения (отсутствия ропота), практика следования карме, практика отсутствия желаний и практика следования Дхарме. Сейчас учителя Дхармы и студенты института буддизма нашего монастыря исследуют принципы буддийского учения. Достаточно понять истину. Узнать, что всё, порождаемое причинами и следствиями является, как говорил Будда, пустым. Если постигните это, то не будете уже ни к чему привязаны. Те, кто имеет знания, побольше читайте сутры. Но читайте сутры медленно, не нужно пытаться сразу проглотить финик целиком. Проясните для себя принципы и истины учения. Те, кто не имеет образования, должны стремиться выполнять поручения и дела. Если человек не будет двигаться, то он заболеет.

Упасака Пан пришёл на аудиенцию к патриарху Ма-цзу (Лошадь). Ма-цзу спросил его: « Что вы делаете днём?» Упасака Пан ответил: «Во всех делах я следую обстоятельствам. Делаю это и делаю то. Куда бы я ни пошёл, везде святое место Дао, везде храм». Каждый является вашим соратником на Пути. Сиддхи и чудесное функционирование заключаются даже в носке дров и воды. Когда вы едите разве это не проявление сиддхи? Если это не сиддхи, то как ваш рот будет знать, что надо жевать? Как ваши руки будут знать, что нужно брать еду? Во всём чудит ваше сознание. А какое оно ваше сознание7 Когда вы умрёте, будете ли вы брать еду и есть её? Когда вы идёте вовне играть – это тоже проявление сиддхи. Если у вас не будет сиддхи, то как вы сможете во время игры пинать ногой волан? Как будет знать нога, что нужно подпинывать? Если знает, то это и есть сиддхи. Если поймёте, то это и будет прозрение. Например, потерял один юань, а нашёл купюру в пять юаней. Но это не та купюра в один юань, которую я потерял. Купюра в пять юаней не моя. Также и в прозрении, находим эту купюру в один юань.

В самом начале практики самое отвлекающее – это боль в ногах. Если сможем скрестить как следует ноги в позе лотоса, то будем непоколебимы при ударах грома, и не будем гореть в огне. Одно мгновение будет равно десяти тысячам лет. Это самадхи? Если приходит девушка потянуть тебя к себе, а ты не обращаешь на неё внимание. Это самадхи? Ты невозмутим. Мара и духи, нечистая сила не станут есть людей. Но если твоё сердце-сознание пришло в движение, дрогнуло, то тебя съедят. В прошлом, когда патриархи жили в пещерах, там было очень много нечистой силы. Достаточно было взглянуть на неё и она вас пожирала. Если же вы прищурите глаза, то она вас не съест. Поэтому в буддийской практике нужно иметь силу самадхи. Смотрите на восток, смотрите на запад, что там красивого? На то, что надо не смотрите, снаружи так грязно. А вы идёте туда смотреть. То, что вас не касается вам как назло нужно посмотреть. Поэтому это называется «Не заниматься правильным делом» или называется «не придерживаться своего долга». Когда медитируете на начало слов (установочной фразы) сохраняйте эту мысль: «Делать то, что положено (по призванию)». Если вы не делаете то, что вам положено по призванию, то вы «упускаете основное ради второстепенного». Больше ничего не хочу говорить, поскольку это будет отвлечением вас от дел.

Вспомните установочную фразу (хуатоу), медитируйте!

Первый день третьей недели

Некоторые боятся рождения и смерти, некоторые боятся заходить в зал чаньской медитации, боятся трудностей и страданий на Пути совершенствования. Куда это годится? На самом деле применять гун - это самое интересное и радостное дело. Поэтому человека, совершенствующегося в Дао (Пути) называют «человеком Дао, не имеющим сознания» (спонтанным святым). Он в свободе и самодостаточности, у него нет забот и препятствий. Человек является душой всех вещей. Если у тебя нет духовной (божественной) Сущности, то разве ты человек? Некоторые ругаются на других: «Ты тупой как свинья!» Посмотрите, на дорогах перевозят одну за одной машины со свиньями. Куда их везут? Их везут на убой на скотобойню. Их съедят и они окажутся в животе у людей. Если у человека нет знаний, нет мудрости, то разве не как свинья он? Сейчас некоторые маленькие государства имеют отсталую экономику и культуру, у них тяжёлая жизнь. А народ этих государств продают капиталистическим странам в качестве рабов, у них нет свободы. Очень их жаль.

В буддийской практике нужно иметь мудрость. В различении хорошего от плохого нужно иметь мудрость. Если вы жаждете играть или жаждете вкусно поесть, то вы можете заболеть. Чертёнок Лайгуан (слуга Фо-юаня) испортил здоровье себе едой. Он бегал за территорию монастыря и покупал себе печенье и конфеты и заработал себе болезнь. То, что мне дарят из еды, я не осмеливаюсь есть. Вы не читали новость в газетах? Много людей пострадали от употребления масла. Это масло вылавливали из бочек с помойной водой. Его добывали из баков с отходами от еды ресторанов гостиниц, варили. Масло после варки всплывало, в него что-то ещё добавляли и так производили пищевое масло. Если его употреблять в еду, разве не укоротит это жизнь? Разве не заболеешь от него? Так называемая минеральная вода на самом деле берётся из пруда и даже не фильтруется. А спиртное, добавляют немного рафинированного сахара и спирта и получаются известные марки вин. Если любишь вкусно покушать, можно заработать себе болезни.

Сейчас также нужно осторожно употреблять лекарства. СПИД распространяется. В импортных лекарствах есть вирусы. Если их съесть, можно заболеть. Сейчас я очень осторожен, если мне делают уколы. В прошлый раз одна упасика в Мэйчжоу решила непременно мне вколоть аминокислоты. После этого укола у меня опухла нога. Почему опухла? Настоящее содержание аминокислоты очень маленькое, на 99 процентов состоит из воды. Такая большая банка. Если её вколоть в тело, то будет удивительно, если оно не опухнет. Если не вколоть, то ещё ладно. Но она хотела сделать доброе дело и из уважения. В результате пришлось помучиться, обе ноги опухли на много дней. Поэтому вы, монашествующие, должны иметь мудрость. Страсть, гнев, глупость – это три яда. Не надо бояться смерти. Бояться какой смерти? Нужно только бояться, что мы не будем контролировать ситуацию. Монашествующие сами контролируют свою судьбу. Смерть – это кармическое воздаяние и от неё не убежишь.

Когда Будда Шакьямуни пребывал в этом мире, Арья Муцзяньлянь был первым в сиддхах, особых способностях. Но он не смог избежать силы кармы. Он был убит камнем иноверцами из-за борьбы группировок. Куда бы ни пришёл Арья Муцзяньлянь везде его уважали и делали ему щедрые подношения. А тем иноверцам никто не делал подношений. У них не было еды и не было одежды. Ничего не поделаешь, они узнали маршрут его передвижения и убили его. Почему он не воспользовался своими сиддхами? Он забыл, что у него есть сиддхи? Нет, в прошлых рождениях он когда-то сам убил их, поэтому он знал, что нужно вернуть этот долг жизни.

В Алтарной сутре Шестого Патриарха говорится: « Когда живые существа приходят и сеют, на поле причинности рождаются плоды. Неживые объекты не сеют. Если нет Сущности (Природы), то и нет рождения». Мы сейчас сидим в зале медитации и садим семена Бодхи. Не важно, что мы не прозреваем. Это как переносить землю. Если мы сегодня перенесём одну кучу земли, завтра другую, то разве за всю жизнь мы не сможем перенести гору? Если фундамент хороший, то куча земли будем становиться всё больше и больше. Гунфу будет становиться всё глубже, и если вы не станете Буддой, то станете кем? Вы сейчас не осмеливаетесь действовать, не осмеливаетесь переносить землю. Тогда как построить ваш лес добродетелей, как сделать крепким ваш фундамент? Поэтому не нужно бояться, что вы не прозреете. И не нужно думать о достижении прозрения. Думать об этом без толку. Когда придёт своё время, вы естественно прозреете. Это как кипятить воду. Когда вода подогреется до определённой температуры, она закипит. А если она не достигнет соответствующей температуры, то и не закипит.

Мы занимаемся усиленной недельной медитацией, и настоящее прозрение будет заключаться в видении Самосущности (Самоприроды). И только тогда это будет настоящее сознание. Вы с утра до вечера предаётесь суетным мыслям. Суетные мысли – это миражи в сознании. Они не настоящие, это не настоящее сознание. В «Путешествии на Запад» тоже говорится об этом. Шестиухая макака превратилась в царя обезьян Сунь Укуна и стала выглядеть совершенно как настоящий Сунь Укун. Они оба стали перед Учителем говорить, что они настоящие (Это как в медитации на начало слов(а), настоящее и фальшивое дерутся друг с другом и трудно определить кто из них настоящий) Который настоящий? Который ненастоящий? Монах Тансэн (Учитель, шифу) тоже не мог определить. Суетные, эфемерные мысли и истинное сознание спорили друг с другом, в результате они обратились в Бодхисаттве Гуаньинь, а также к Бодхисаттве Кшитигарбхе. Трон, на котором сидит Бодхисаттва Кшитигарбха, подобен льву или волшебному единорогу и он может отличить истинное от ложного. Когда Бодхисаттва Кшитигарбха начал внимательно слушать, он сразу же определил ненастоящего Сунь Укуна.

В медитации на начало слов(а) вы должны внимательно слушать, наблюдать. Если вы не наблюдаете, то не определите где настоящая обезьяна, а где фальшивая. Тогда с утра до вечера будет переполох…. Чудесно! Действительно чудесно! В применении гун мы должны внимательно слушать, хорошенько сесть и наблюдать, наблюдать. Кто тот, который молится Будде Амитабхе? В конце концов, кто…? Нужно слушать обратно, слушать Самосущность (Самоприроду). Сущность становится высочайшим Дао. Нужно каждый день пристально смотреть на неё, смотреть, и тогда различим настоящее от фальшивого, а суетные мысли естественным образом исчезнут. Печать сердца-сознания невозможно передать. Её не нарисуешь, не сфотографируешь, не напишешь, не расскажешь. Только сам знаешь.

Поднимите хуатоу (установочную фразу), медитируйте!

Второй день третьей недели

Патриархи прошлого были выдающимися. Досточтимый монах Сюй-юнь обошёл весь Китай. Затем он побывал в Тайване. Бирме, Сингапуре и других местах. У него была очень хорошая память. Он прекрасно рассказывал истории, при этом опирался на реальные факты. Он говорил, что встречался с духом. Когда он в Сингапуре поехал на такси, он рассчитался за проезд. А водитель дал ему на сдачу две монеты. Монеты были железные. Когда же он вернулся и посмотрел, железные монеты превратились в бумажные. И тогда он понял, что водитель был духом. В провинции Юньнань он также видел много духов, которые спасались бегством.

Была большая смута. Вскоре началась Синьхайская революция. На местах действительно был большой хаос. В монастырь Наньхуасы прилетели горные осы и свили себе два гнезда в правой и левой галерее зала Дхармы. Гнёзда были большими как висящие фонари. Досточтимый Сюй-юньь сказал: «Плохо. В Поднебесной наступит большой хаос!» И действительно вскоре японцы вторглись в Китай.

Сейчас мирное время и нет таких явлений. Но, к сожалению, в обществе есть ещё разложение. Так во всём мире. В Таиланде были арестованы два буддийских монаха. Почему? Они в своих кельях установили электронные игровые автоматы, телевизоры и видео. Они завлекали девушек развлекаться и заниматься плохими делами. В результате их обнаружили. В Таиланде есть закон, согласно которому нельзя просто так арестовывать буддийских монахов. Поэтому перед арестом с них сняли монашескую одежду, а потом арестовали. Их приговорили к нескольким годам тюрьмы. После этого они уже не могут снова стать монахами. Согласно буддийской Винае, если монахи нарушили коренные обеты, они уже больше не могут оставаться в статусе монаха. Поэтому буддийские монахи должны придерживаться обетов, заповедей воздержания. Обеты воздержания – это основа становления Буддой. Если не придерживаться обетов воздержания, но заниматься практикой для обретения сиддхи, не решишь вопрос жизни и смерти.

После принятия монашеских обетов нужно изучать обеты и винаю. Нужно знать в каких обстоятельствах, при каких условиях в отношении каких конкретно обетов даются послабления. Например, запрет на еду после полудня. Чтобы вечером при приёме пищи не стучать палочками и тарелками (и не тревожить голодных духов) их стали делать пластиковыми. Сделали послабления.

Во времена старого монаха Сюй-юня что вечером кушали? Ели батат. После того как он был сварен, одному человеку доставались один-два клубня. И их ели прямо руками без палочек. Тех, кто днём работал в поле и занимался трудом, вечером кормили. Тех же, кто не работал, не кормили вечером. Поскольку ты не работал, не голоден, зачем тогда есть? Те, кто находятся в зале чаньской медитации, являются «людьми Дао, не имеющими сознания». Даже если они и едят вечером, у них нет сознания различения, а также нет вожделения, гнева и глупости. Как говорится «Когда голоден, ем. Когда устал, сплю». Нет особых дней на первое и пятнадцатое число лунного месяца. Сознание подобно пустоте. Нет разделения на я и другие люди, нет привязанности к дхармам (явлениям). Патриарх Юньмэнь говорил в своих наставлениях: «Каждый день хороший». Наша чудесная Сущность Таковости (Истинной Реальности) не спит и не лежит. Она не рождается и не умирает. У неё нет вчера и нет сегодня. «Человек Дао, не имеющий сознания» - не имеющий какого сознания? Сознания различения суетных мыслей. Если предаёшься суетным мыслям, то ветер обстоятельств становится очень мощным и чистое сознание становится хаотичным и скверным, сорная трава вырастает высотой в метр, и мы не можем обрести свободу.

Монашествующие должны иметь тщательную практику и прочную веру. Во что верить? Верить в причинно-следственную связь. Некоторые монашествующие не верят в закон причины и следствия. Посмотрите, о тех двух тайских монахах написали в газете. Очень печально читать об этом. Буддийские монахи насиловали девушек. Насколько разрушительным является влияние их поступка! Они не верят в закон причины и следствия и не боятся его. Сейчас в обществе нет нравственности. Родители отказываются от детей, мужья отказываются от жён. Миряне не изучают Дхарму Будды, не понимают заповедей воздержания, поэтому поступают как им заблагорассудится. Это очень плохо. Сегодня руководство города Шаогуань приехали к нам в Юньмэнь и попросили, чтобы мы продолжали сохранять прекрасную репутацию монастыря, охраняли его чистую атмосферу, строго придерживались монастырских правил и предъявляли строгие требования к приезжающим к нам на временное жительство монахам. Монастырь буддийских монахов должен быть чистым. Если нет разделения на божеств и духов (существ низших миров), если занимаются гаданиями и предсказаниями судьбы, то религия превращается в предрассудки и тогда появляются большие проблемы.

Некоторые монахи, приехав в Юньмэнь и видя, что здесь нет никакого навара, еда так себе, нет ритуалов, на которых можно заработать и денег дают мало, живут дня два и убегают. На самом деле главная обязанность буддийского монаха – это практика совершенствования на Пути. Зачем ему деньги? Деньги – это бедствие. Монашествующие должны быть свободными, но некоторым монахам был нанесён деньгами вред. Они как миряне, привязываются вовне. Деньги, похоть, слава, еда, сон. Занимаются этими никчёмными вещами. В прошлом патриархи бежали в горы и строили себе там соломенные хижины. «Листья лотоса из пруда служили одеждой. Едой служили цветения сосны. И как только люди узнавали их жилище, они переносили его вглубь тайги». Им не нужна была ткань для изготовления одежды. Они оборачивали своё тело листьями лотоса. А питались они кедровыми и сосновыми орехами. Они видели только, как горы становятся зелёными, а затем жёлтыми и снова зелёными и затем опять жёлтыми. Им было безразлично весна сейчас, лето или зима.

Сейчас в этом обществе не просто вести жизнь как у нас. Здесь каждый у нас может успокоить своё сердце-сознание, не жаждет игр и развлечений, не жаждет еды, славы и выгоды, тренируется в зале чаньской медитации. Почтенный монах Сюй-юнь говорил: «Нужно иметь сердце искренности, сердце долгосрочности. Нужно твёрдо поставить на землю свои стопы и не колебаться вслед за порывами ветра». В 1951 году в монастыре Юньмэнь случилось бедствие, почтенного монаха Сюй-юня жестоко избили хунвэйбины. Всё его лицо было залито кровью, были сломаны ребра. Но хоть он и был так сильно избит, он спокойно сел в позу лотоса и погрузился в глубокое состояние медитации, в самадхи. Он по-прежнему руководил монашеской общиной в занятиях сидячей медитации цзосян, строил монастыри, занимался сельским хозяйством. Поев, монахи шли в поле и трудились, распахивали целину и высаживали растения. В прошлый раз возле нашего пруда, в котором разводят рыб, сушили много растений лилии вуду. Я думал, что они наши, а оказывается их садили на горе местные жители, чтобы потом сделать из них порошок. В те времена мы тоже из одной части растений лилии вуду делали порошок, а другую часть растений отваривали и высушивали. Их можно было кушать во время периодов усиленной сидячей медитации. Мы не пользовались чашками и палочками. В те времена мы так жили, но у каждого был высокий дух и не было никаких клеш. Мы были как святые, очень радостные. Это была настоящая практика совершенствования на Пути!

Для чего совершенствуются на Пути? Для того, чтобы просветлить сознание и увидеть Сущность (Природу). Почтенный монах Сюй-юнь говорил: «Просветлить сознание и увидеть Сущность не просто. Сам знаешь об этом». То, что видят ваши глаза и то, что вы слышите, когда я говорю – это всё ваше сознание. Если бы это было не ваше сознание, то как вы бы смогли увидеть и услышать? Если покинуть ваше сознание, то ничего не будет (существовать). Если поняли эту истину, тогда надо потихоньку наблюдать и постигать, схватить его, чтобы оно не убежало.