- Можно использовать эту картину для другого сюжета, - сказал он, - когда у Кришны заболела голова.

Прабхупада откинулся назад и повторил:

- Да, у Кришны болит голова.

Все вздохнули с облегчением - Прабхупада нашел другой способ оценить служение преданной.

(Бхарадваджа дас, интервью)


2-31 «На самом деле, все вы - очень хорошие»



Во время другого визита в бруклинский храм, когда Шриле Прабхупаде, как обычно, показывали последние картины художников, он неожиданно попросил принести запись, на которой он поет бхаджан «Джив джаго».

Через несколько минут запись нашли, и Прабхупада стал молча слушать ее вместе с преданными, собравшимися в его комнате. Его это настолько поглотило, что преданным показалось, что Прабхупада впал в духовный транс. Даже когда он поднимал глаза и оглядывал комнату, все чувствовали, что духовное настроение Прабхупады непостижимо глубоко. Когда запись закончилась, Прабхупада по-прежнему не мог говорить, и все решили, что встреча подошла к концу. Преданные стали нехотя вставать и выходить, однако один из них решил подошел к Прабхупаде и сказал:

- Прабхупада, мы забыли показать вам еще одну картину.

- Да, - кивнул Прабхупада, по-прежнему пребывая в задумчивом настроении. - Да, хорошо.

Он оглядел преданных и одобрительно кивнул:

- На самом деле, все вы - очень хорошие, - сказал он. -Вы очень хорошие, и в вашем обществе даже я становлюсь хорошим. А так я очень плохой.

Теперь встреча была закончена, поскольку никто не нашелся, что ответить на смиренное утверждение Прабхупады.

(Хридаянанда Госвами, интервью)


2-32 Капельки нектара



Перед тем, как присоединиться к Движению и полностью посвятить себя духовной жизни, некоторые ученики Прабхупады были полностью поглощены своей профессиональной карьерой. Некоторые потерпели на этом поприще неудачу, а некоторые достигли больших успехов. Джагаттарини деви даси была одной из ведущих австралийских актрис, и как раз перед тем как решить предаться Шриле Прабхупаде, она снялась в фильме с Миком Джаггером. Во время одного из приездов Шрилы Прабхупады в Австралию об этом узнал журналист одной из газет и решил написать статью о том, как бывшая актриса стала преданной-монашкой. Он поместил в газете две фотографии, на одной из которых была запечатлена Джагаттарини-актриса с макияжем и в модном наряде, а на другой она была в сари и мыла кастрюлю. Когда газета вышла, преданные были обрадованы и захотели показать ее Прабхупаде. Однако Джагаттарини боялась, что Прабхупаде не понравится.

- На первой фотографии она выглядит подавленной и не слишком красивой, - прокомментировал Прабхупада. Затем он показал на фото своей ученицы в сари. - А на этой фотографии она выглядит живой и очень красивой. Однако материалистам покажется, что все наоборот.

Этим же вечером, когда Джагаттарини подошла к вья-сасаие за кусочком прасада, Прабхупада сказал ей:

- Тебе очень повезло. Кришна спас тебя от всех этих сумасбродств.

Однажды только что женившийся ученик обратился к Шриле Прабхупаде с вопросом по поводу семейной жизни и получил ответ, который его озадачил.

Шрила Прабхупада лично провел в лондонском храме огненную свадебную ягью, и на следующий день молодожены устроили так, чтобы только они вдвоем сопровождали Шрилу Прабхупаду во время утренней прогулки. Муж шел рядом с Прабхупадой, а жена - в трех шагах сзади.

- Прабхупада, что представляет собой семейная жизнь в сознании Кришны?

Прабхупада некоторое время молчал, а затем ответил:

- Семейная жизнь в сознании Кришны означает - перед тем, как принять прасад, ты должен выйти на улицу и трижды объявить: «Кто-нибудь хочет прасада? Кто-нибудь хочет прасада? Кто-нибудь хочет прасада?» Если никто не отзовется, ты можешь принять прасад.

Молодой муж был несколько сбит с толку, поскольку надеялся услышать наставления относительно близких отношений мужа и жены. Ученик подумал, что, по-видимому, Прабхупада не понял его, и ближе к концу прогулки снова задал тот же самый вопрос.

- Прабхупада, что представляет собой семейная жизнь в сознании Кришны?

Шрила Прабхупада снова повторил свой ответ:

- Семейная жизнь в сознании Кришны означает - перед тем, как принять Прасад, ты должен выйти на улицу и трижды объявить: «Кто-нибудь хочет прасада?» Если никто не отзовется, ты можешь принять Прасад.

(Джагаттарини-деви даси, Кулашекхара дас, интервью)

Мы не должны быть такими, как этот грихастха-новичок, озадаченный советом Прабхупады. Вспоминая об этом случае, Кулашекхара сказал, что хотя ему показалось, что Прабхупада не понял его вопроса, на самом деле, Прабхупада все прекрасно понял. Он объяснил, каким должно быть поведение истинного грихастхи. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» дается подробное описание жизни грихастхи, и слова, произнесенные Прабхупадой, взяты из этих наставлений «Шримад-Бхагаватам». Мы не знаем, почему Прабхупада избрал именно это наствле-ние и ограничился только им. Тем не менее, во-первых, грихастхи-новички должны принять наставления Прабхупады как указания шастр, а во-вторых, они должны подумать, почему Прабхупада выбрал именно это наставление. Несомненно, он выбрал из множества наставлений именно это не случайно.

Смысл данного наставления заключается в том, что грихастха не должен заботиться только об удовлетворении своих чувств; ему следует делиться с другими. Таким образом, Прабхупада подчеркивает, что грихастха-ашрам - это жизнь в отречении. Юный грихастха хотел услышать от Прабхупады о близких отношениях мужа и жены, но Прабхупада дал ему понять, что смысл семейной жизни не в этом. На самом деле, в соответствии с системой варнашрамы, грихастхи поддерживают экономически все общество. Начинающие преданные могут думать, что женившись они будут иметь больше независимости, больше комфорта и смогут лучше питаться, чего им не хватало в ашраме брахмачари. Наставление, данное Прабхупадой, разбивает эти представления вдребезги. Женившись, человек не начинает удовлетворять свои чувства, но берет на себя бремя заботы обо всех живых существах. Вот образ семейного человека, который не стремится наслаждаться сам, но встает из-за стола и идет кормить других, прежде чем поесть самому. Какими бы странными или озадачивающими не казались наставления Шрилы Прабхупады, они всегда основаны на писаниях. И если мы тщательно обдумаем их, то обнаружим, что они идеально подходят к нашему случаю. Если действовать в соответствии с этими наставлениями, успех гарантирован.

В «Нектаре Прабхупады» приводятся конкретные наставления, данные конкретным личностям, и кто-то может сказать, что эти наставления не являются универсальными. Однако, по крайней мере, в каждом конкретном случае они являются абсолютными. И проверкой искренности конкретного ученика будет то, насколько он последовал наставлениям Прабхупады. Мы уже упоминали об этом в связи с преданным-художником, которого Прабхупада предостерег против тенденции к сахаджии. Читая истории о практических наставлениях, которые давал Шрила Прабхупада, мы сможем по достоинству как оценить эти конкретные наставления, так и усвоить одно общее: нужно всегда почитать наставления, полученные от духовного учителя, размышлять о них и следовать им.


2-33 «Неправильное использование разума»



Как-то в Австралии Прабхупада беседовал в своей комнате с гостями. Он говорил о неправильном использовании разума. Он сказал, что в человеческой форме жизни у нас есть возможность для духовного развития, но вместо этого люди просто неправильно используют свой разум. Слова Прабхупады записывались на несколько диктофонов, и на столе перед ним стояли микрофоны. Атмосфера была исполнена серьезности, как на официальной лекции, и Прабхупада был целиком сосредоточен на том, чтобы донести до слушателей духовное послание.

Посреди беседы одного брахмачари, недавно получившего инициацию, попросили, чтобы он налил Прабхупаде бокал воды. Этот бокал имел необычную форму - у него было маленькое основание и широкий верх. Бокал стоял на серебряном подносе вверх дном, а рядом с ним был кувшин с холодной водой. Брахмачари нервно поставил поднос на стол Прабхупады, и все остальные наблюдали за ним. Не заметив, что бокал перевернут, он каким-то образом подумал, что горлышко находится сверху, и как только он начал наливать воду, она брызнула на стол.

- Что это? - спросил Прабхупада.

- Вода, Шрила Прабхупада, - ответил брахмачари.

К этому моменту несколько человек в аудитории поднялись, чтобы помочь брахмачари. Никто не смеялся. Напротив, возникла неприятная ситуация - всем было неловко, что это произошло в присутствии Прабхупады. В конце концов, брахмачари сел, и Шрила Прабхупада продолжил лекцию.

- Неправильное использование разума, - сказал Прабхупада, и аудитория рассмеялась вместе с ним, оценив его юмор и способность разряжать обстановку.

(Амогха дас, интервью)


2-34 «Теперь он решил жить на дереве»



Однажды, когда Прабхупада был в Маяпуре, туда приехал один его африканский ученик с намерением совершать в святой дхаме серьезную аскезу. Вместо того, чтобы жить в корпусе, он поселился в маленькой хижине рядом с банановой рощей. Говорили, что он повторяет 120 кругов джапы в день, спит по два часа и принимает совсем немного прасада.

Шрила Прабхупада знал о его приезде, но вначале никак не комментировал его действия. Однажды утром, когда Прабхупада гулял вокруг пруда, один из преданных упомянул о последних аскетических подвигах африканского преданного. Некоторые преданные были впечатлены ими, потому что знали, как трудно повторять много кругов, мало есть и мало спать.

- Шрила Прабхупада, - сказал один из преданных, -сейчас он повторяет еще больше и ни с кем не общается, чтобы не вовлекаться в праздные разговоры.

- Да, - уклончиво ответил Прабхупада, - он хочет жить посреди реки.

- Шрила Прабхупада, теперь он решил жить на дереве.

Услышав это, Прабхупада, наконец, сказал, что он думает по этому поводу.

- Все это вздор, - объявил он. И сделав движение рукой, словно отметая все эти идеи, продолжил. - Как только вы говорите: «Я хочу», - это превращается в удовлетворение чувств. Все это вздор.

(Дхагадгуру Свами, интервью)


2-35 Капельки нектара



В Маяпуре, особенно во время международного фестиваля, разные ученики брали на себя служение по охране двери Прабхупады. Их основная задача состояла в том, чтобы защищать Прабхупаду от посетителей, не позволяя им постоянно его прерывать. Также в обязанности охранника входило приносить Шриле Прабхупаде то, что он попросит.

Когда двери охранял Махабуддхи дас, Шрила Прабхупада позвал его и попросил принести сок свежего доба. Не успел Прабхупада закончить говорить, как в комнату неожиданно вошла его сестра Бхаватарини. Сестра Прабхупады, которую преданные называли «Пишима» («тетушка»), могла беспрепятственно входить к Прабхупаде, когда хотела. Кроме того, никто в любом случае не смог бы помешать ей, если бы она захотела увидеть Прабхупаду, поговорить с ним или что-то приготовить для него.

Когда Пишима вошла и села на пол, Махабуддхи встал и собрался идти за свежим добом, однако Прабхупада строго сказал ему: «Сядь». Махабуддхи снова сел.

Шрила Прабхупада говорил с сестрой на Бенгали около двадцати минут, а Махабуддхи сидел и тихонько повторял джапу. Беседа между Прабхупадой и его сестрой была достаточно оживленной, однако в конце Прабхупада стал говорить немного строже. В конце концов, Бхаватарини поклонилась своему возвышенному брату и покинула комнату. Прабхупада встал, и Махабуддхи собрался идти, чтобы выполнить прерванное поручение Прабхупады.

Как бы объясняя свой поступок, Прабхупада процитировал стих:

матра свастра духитра ва

навивиктасано бхавет

балаван индрийа-грамо

видвамсам апи каршати

- Никогда не оставайся с женщиной наедине, - подвел итог Прабхупада.

Проповедь сознания Кришны в Индии зачастую подразумевала посещение домов индийцев, приглашавших Прабхупаду с учениками принять прасад. Так обеды в различных домах стали разновидностью служения Кришне.

Когда Гирирадж дас только приехал в Индию, он строго следовал правилам жизни брахмачари, и, в частности, старался употреблять как можно меньше сладостей. Но однажды Шрила Прабхупада обнаружил, что аскетизм его ученика доставляет беспокойство хозяевам.

Отец человека, пригласившего Прабхупаду на прасад, снова и снова предлагал Гирираджу вторую расагуллу, но Гирирадж неизменно отказывался. Поскольку Гирирадж сидел рядом с Прабхупадой, он не хотел, чтобы Прабхупада посчитал его чревоугодником, и это было еще одной причиной того, что он настойчиво не соглашался принять расагуллу от пожилого главы семьи. Наконец, когда тот подошел еще раз, чтобы попытаться уговорить Гирираджа, Шрила Прабхупада с любовью взглянул на ученика и сказал: «Можешь взять еще одну сладость, чтобы доставить удовольствие пожилому человеку». И Гирирадж взял еще одну расагуллу.

(Махабуддхи дас, Гирирадж Свами, интервью.)

Шрила Прабхупада также рассказывал о том, что его духовный учитель очень строго следовал правилу никогда не оставаться наедине с женщиной. Как-то раз один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати, д-р Капур, пришел на встречу с духовным учителем вместе со своей юной женой. Во время беседы она обратилась к учителю своего мужа: «Я хотела бы кое-что спросить у вас наедине». Бхактисиддханта Сарасвати ответил: «Я не могу оставаться с тобой наедине. Каким бы ни был вопрос, можешь задать его сейчас». Шрила Прабхупада сказал, что эта девушка годилась Бхактисиддханте Сарасвати во внучки, тем не менее, он строго следовал этому правилу, чтобы показать пример. Великий ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, Шрила Прабхупада, поступал точно так же.


2-36 Шрила Прабхупада говорил: о здоровье и болезни



«Что касается физических недомоганий, нужно принимать необходимые меры, чтобы поправиться, - то, что наиболее практично».

(Письмо от 7 мая 1975 г.)

«Во-первых, не может быть и речи о том, чтобы преданного прогоняли из храма, если тот заболел, и я не думаю, что это происходит повсеместно. Разве кого-то выгнали? Одно из качеств преданного - доброта, поэтому если кто-то из наших духовных братьев заболел, наш долг - обеспечить его необходимыми медикаментами и лечением, чтобы он поправился».

(Письмо от 5 апреля 1974 г.)

«Что касается недуга Бхуматы деви даси, она просто должна лечиться. Извлечь максимальную выгоду из невыгодной сделки. Материальное тело - невыгодная сделка, поскольку оно постоянно доставляет страдания. А извлечь максимальную выгоду из этой невыгодной сделки означает - в любых обстоятельствах продолжать преданное служение. Пыль с лотосных стоп духовного учителя не должна использоваться для достижения материальной выгоды - это огромное заблуждение. Самое лучшее для этой девушки - стараться ежедневно повторять шестнадцать кругов и следовать четырем правилам, несмотря на недомогания. Тогда она сможет в полной мере осознать милость Кришны и духовного учителя».

(Письмо от 8 апреля 1975 г.)

«Врачи прописывают лекарства и гарантируют выздоровление, однако гарантий никаких нет. А если нет гарантий, зачем нам нарушать четыре наших принципа? Я не думаю, что есть полная гарантия того, что это лекарство, содержащее животные компоненты, поможет. Но если такая гарантия есть, тогда можно его принимать. Но я сильно сомневаюсь».

(Письмо от 12 февраля 1972 г.)

«В истории есть множество примеров людей, которые были очень больны физически, но, несмотря на это, практиковали сознание Кришны. И по сегодняшний день в таких местах, как Вриндаван в Индии, живет множество слепых, хромых, калек и т.д., однако они исполнены решимости практиковать сознание Кришны на максимуме своих возможностей. Просто наберись решимости практиковать бхакти-йогу, используя те возможности, которые у тебя есть. Если это делать искренне, Кришна поможет тебе. Если же тебе необходима медицинская помощь, позаботься об этом».

(Письмо от 3 июня 1975 г.)

«Ты выполнил свой долг в последние минуты жизни твоей жены - она слышала Святое Имя. Что касается вопроса, куда она ушла, это зависит от того, о чем она думала в момент смерти. Так сказано в «Бхагавад-гите»:

анта-кале ча мам эва

смаран муктва калеварам

йах прайати са мад-бхавам

йати настй атра самшайах

«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает мою природу. В этом нет никаких сомнений». Чтобы помнить о Кришне, нужно заниматься духовной практикой, главным образом - повторять мантру Харе Кришна.

(Письмо от 6 ноября 1974 г.)

Что касается автомобильной катастрофы, просто проведите встречу, посвященную уходу Рагхавы даса брахмачари и помолитесь Кришне о его душе, чтобы он получил возможность для дальнейшего продвижения в сознании Кришны. Несомненно, Кришна даст ему возможность родиться в хорошем месте, где он сможет снова начать практиковать сознание Кришны. В этом нет сомнения. Однако мы все равно выражаем соболезнование по поводу ухода души из общества вайшна-вов. Ты знаешь о том, что по этому поводу необходимо устроить раздачу прасада? Через три дня после ухода вайшнава должна быть проведена церемония предложения прасада ушедшей душе и всем остальным. Такова традиция.

(Письмо от 14 ноября 1973 г.]

(Письмо Бхакте дасу от 7.05.75; письмо Шукадеве дасу от 5.04.74; письмо Кришна-нандини-деви даси от 8.04.75; письмо Говинде-деви даси от 12.02.72; письмо Кришна-виласини-деви даси от 3.06.75; письмо Гандхарве дасу от 6.11.74; письмо Реватинандане Свами от 14.11.73)


2-37 Прабхупада рассказывает истории о шуте Гопале Бхане



Прабхупада познакомил своих учеников с историями о придворном шуте царя Кришначандры по имени Гопал Бхан, который был известен в Бенгалии своим разумом, остроумием и сообразительностью. Прабхупада говорил о том, что никто, даже император, не может постоянно быть серьезным - каждому нужно иногда расслабиться. Но поскольку все должны относиться к царю с большим почтением, был один человек, которому позволялось пошутить даже над царем. Царь, в свою очередь, тоже мог посмеяться над ним. Но если бы царь подшутил над премьер-министром, того перестали бы уважать. Таким образом, царь Кришначандра постоянно состязался в остроумии со своим шутом Гопалом.

Однажды увидев вошедшего Гопала, царь сказал ему:

- Гопал, ты осёл.

- Мой господин, - ответил Гопал, - я не осёл. Между мной и ослом есть небольшая разница.

Измерив расстояние между собой и царем, Гопал добавил:

- Шесть шагов.

Когда Прабхупада со смехом рассказывал эту историю, преданные не только смеялись вместе с ним, но и чувствовали особую привилегию наслаждаться вместе с Прабхупадой остроумием Гопала Бхана.

Затем Прабхупада рассказал еще одну историю. Гопал строил себе новый дом, и согласно ведическим обычаям, прежде чем поселиться в новом доме, нужно провести жертвоприношение гриха-правешана. Чтобы провести эту ягью и предложить дом Богу, он должен быть чистым, и поэтому никому не позволялось ходить в туалет в доме, чтобы не осквернить его. Никому ничем не позволялось пользоваться до тех пор, пока брахманы не войдут в дом с санкиртана-ягьей, не прочитают мантры и не его окропят водой Ганги. Так в ведической культуре все, включая строительство домов и зачатие детей, было регламентировано, чтобы человек постоянно помнил Кришну. Однако царь, продолжал Прабхупада, решил перехитрить Гопала и предложил большое вознаграждение золотом тому, кто сможет перехитрить Гопала и справить нужду в его новом доме.

Однажды, когда Гопал осматривал дом, появился посланный царем человек и сказал, что ему срочно нужно в туалет:

- Гопал, я больше не могу терпеть, пожалуйста, покажи мне, где у тебя туалет.

- Хорошо, - сказал Гопал, - пойдем. Он провел его через только что построенный дом к туалету, и человек вошел туда и сел на корточки. Однако когда он попытался закрыть дверь, Гопал встал в проеме двери.

- Гопал, почему ты не позволяешь мне закрыть дверь? И зачем ты держишь в руках большую палку?

- Дело в том, что я разрешил тебе опорожнить кишечник в моем туалете, но если ты уронишь хоть каплю мочи, я раздроблю тебе голову.

Человек рассмеялся и признал: «Ты очень хитер», - и удалился, побежденный.

Рассказывая эту историю, Прабхупада тоже рассмеялся, но преданные были несколько озадачены. Прабхупада признал, что ведический юмор бывает довольно тонким. Он сказал, что юмор тесно связан с культурой, и если человек незнаком с культурой, ему может быть непонятен и юмор. В ведической культуре религия, юмор, искусство, музыка - все связано.

(Джаяпатака Свами, интервью)


1-38 Снова о Гопале



Когда жена царя родила мальчика, царь был очень счастлив. Когда Гопал вошел к царю, тот сказал: «Гопал, как ты считаешь, что следовало бы сказать по случаю такого счастливого события? Скажи честно, что ты чувствуешь в этот момент?»

- Если честно, в данный момент я чувствую себя очень счастливым после опорожнения кишечника, - ответил Гопал.

- Гопал, как ты мог такое сказать? - обиделся царь. - В такой благоприятный момент ты не нашел сказать ничего другого? То, что ты сказал, отвратительно. Это совсем не смешно, мне не нравится твой юмор.

После этого случая отношения между царем и Гопалом стали несколько натянутыми. И вот однажды, когда Гопал с царем плыли в лодке по реке, царю вдруг сильно захотелось в туалет. Но Гопал сказал:

- С этой стороны очень густые заросли. Давай причалим чуть дальше, там будет лучшее место.

- Причаливай! - воскликнул царь.

- Только не здесь. Тут опасно - в лесу живут воры и разбойники. Вашу жизнь нельзя подвергать опасности. Вон там впереди берег получше.

- Гопал, я больше не могу терпеть. Немедленно причаль к берегу! - крикнул царь.

Гопалу пришлось причалить, и царь выскочил из лодки и скрылся в зарослях. Когда царь вернулся, Гопал спросил его:

- Как ты себя чувствуешь?

- Я чувствую себя очень счастливым после опорожнения кишечника, - ответил царь.

Тогда Гопал сказал ему:

- Помнишь, когда родился твой сын? Я был точно в такой же ситуации. Когда ты спросил меня, я чувствовал то же самое, что ты сейчас. Я сказал тебе, что я чувствую, но ты решил, что я оскорбил твоего сына. Теперь ты понимаешь меня?

(Джаяпатака Свами)


2-39 Личное: его распорядок



Прабхупада следовал своему собственному распорядку и лишь изредка отклонялся от него. Примерно в 11-11.30 утра ему обычно делали массаж, но если в это время приходили гости и Прабхупада им проповедовал, он не прерывал проповедь. Также по вечерам он иногда допоздна говорил с людьми, особенно с некоторыми почетными членами ИСККОН, а также с бомбейским юристом. Однако то, как использовать время и чем заниматься в служении Кришне, для него никогда не было вопросом прихоти.

Однажды, после получасовой прогулки по пляжу в Джуху, друг Прабхупады д-р Пател, который сопровождал его, предложил возвращаться назад, Прабхупада посмотрел на часы и сказал, что еще слишком рано и дар-шан Божеств Радхи-Расабихари будет только через час. Д-р Пател заметил: «Поскольку вы - чистый преданный, если вы вернетесь раньше. Кришна даст даршан раньше». Прабхупада ответил, что об этом не может быть и речи: мы не можем подстраивать распорядок Божеств под свой собственный.

Шрила Прабхупада никогда не гулял один, без сопровождавших его преданных. Никто никогда не слышал от него подобных слов: «Я уеду на несколько дней», или «Я уезжаю по личным делам», или «Я еду отдохнуть».

Все делалось в идеальное с точки зрения сознания Кришны время - даже его уединение, посвященное работе над «Бхагаватам», или повторение мантры Харе Кришна на четках (можно было слышать это, находясь за дверью). О чем он думал, пребывая в чистом сознании Кришны, не стоит даже пытаться понять. Но иногда мы могли заглянуть в эти сферы, когда он рассказывал, что ему снилось или о чем он размышлял.

В 1968 году в Нью-Йорке, после того, как Прабхупада очень поздно лег, рано утром он встал, чтобы ехать в Бостон. Уже из Бостона он написал президенту нью-йоркского храма, который не смог в день отъезда Прабхупады встать рано: «Нужно не восхвалять меня, а действовать так же, как действую я». Прабхупада весьма строго следовал своему распорядку. Любые новости разбивались об его распорядок. Услышав о нападках демонов, он мог стать серьезным, но, оставаясь серьезным, он омывался и принимал прасад - за исключением тех случаев, когда ситуация становилась слишком серьезной. Тогда, испытывая тревогу, он ничего не ел. Однажды, узнав о том, что один из его самых старших учеников находится на грани серьезных отклонений, Прабхупада не спал всю ночь. В другой раз, когда ему показали цветные фотографии первой Ратха-ятры в Лос-Анджелесе, он несколько часов с трансцендентным наслаждением рассматривал их, пропустив массаж Прабхупада всегда был пунктуален, и лишь временами отклонялся от распорядка, тем самым показывая нам, что бывают и другие соображения.

Прабхупада не соответствовал стереотипному представлению об индийцах, которые могут приходить на встречу на два часа позже. Прабхупада постоянно смотрел на часы, и, порой, когда его слуги не были готовы ехать, он выходил из комнаты один и направлялся к машине, готовый уехать без них. И тем не менее, он не выглядел как карми, связанные по рукам и ногам договоренностями и лишенные всякой свободы.

В «Бхагавад-гите» говорится о «регулирующих принципах свободы». Прабхупада был освобожденной душой, но чтобы показать пример нам, а также чтобы сделать свое служение наиболее эффективным, он тщательно планировал каждый час своего времени, круглые сутки. У него было лучшее время для прогулки - утром, когда тихо и прохладно. Было лучшее время для приветствия Божеств - в соответствии с Их распорядком. Есть лучшее время для собраний преданных; благоприятное с точки зрения здоровья время для принятия прасада и удобное время для ответов на почту. Чтобы его последователи вставали рано, Прабхупада сам вставал рано. Гостям он проповедовал тогда, когда было удобно для них. Так он планировал свою трансцендентную деятельность - не ради самого распорядка, но для того, чтобы постоянно и максимально эффективно служить Кришне, распространяя Движение по всему миру и укрепляя ИСККОН.

(Сатсварупа дас Госвами)


2-40 «Прабхупада хочет, чтобы я рисовал»



Один из художников, Бхарадваджа дас, имел собственные идеи по поводу того, каким видом проповеди ему заниматься. Однако Прабхупада переубедил его, объяснив свое видение и дав свое определение проповеди.

Когда Бхарадваджа получил гаятри-мантру, он спросил: «Прабхупада, можно задать вопрос?» Прабхупада кивнул, и Бхарадваджа продолжил: «Я хотел бы проповедовать». Он хотел продолжить свою мысль, но Прабхупада прервал его.

- Что ты знаешь о проповеди? - бросил ему вызов Прабхупада, и ученик осекся. - Проповедовать - значит описывать Кришну. И ты делаешь это, рисуя картины.

Прабхупада наклонился через стол к Бхарадвадже и посмотрел ему в глаза.

- Пожалуйста, пойми. Если ты не будешь заниматься этим важным служением, кто это сделает? Продолжай рисовать.

Бхараджваджа вышел из комнаты, размышляя над словами Прабхупады. Он думал: «Я хотел сказать Прабхупаде, что собираюсь поехать в Россию, и может быть, тогда он ответил бы по-другому». Однако слова Прабхупады продолжали звучать в его уме, и постепенно он начал понимать их. Он начал понимать, что знание иностранного языка еще не говорит о том, что ты - квалифицированный проповедник, но, рисуя картины, прославляющие Имя и развлечения Кришны, он сможет проповедовать повсюду на языке, понятном каждому. Чем больше он размышлял об этом, тем сильнее ему хотелось следовать указанию Прабхупады.

На следующий день Прабхупада снова встречался с художниками ИСККОН, Бхарадвадже очень хотелось продемонстрировать Прабхупаде, что он понял его наставление. Прабхупада объяснял, что цель принятия санньясы - это проповедь, и санньяси служит Кришне телом, умом и словами. Служение умом означает использование разума, и задача художников как раз и состоит в том, чтобы использовать в служении Кришне свой разум. Они должны служить, используя разум и не отвлекаться на другие вещи. Полагая, что теперь он все понял, Бхарадваджа сказал:

- Прабхупада, вчера вы сказали, что проповедовать -значит описывать Кришну.

- Да, - подтвердил Прабхупада, - человек должен предлагать свои слова Кришне через речь.

Бхарадваджа снова пришел в замешательство, и в нем опять воскресло желание путешествовать и проповедовать, прославляя Кришну. Он думал, что понял Прабхупаду; но теперь, когда Прабхупада расширил свое определение, Бхарадваджа не мог разобраться.

- Художник может также проповедовать преданным в храме, - сказал Прабхупада. Однако главный акцент Прабхупада делал на том, что художник должен сидеть и рисовать, считая это своей главной проповедью. Видя замешательство Бхарадваджи, Прабхупада повернулся к нему.

- Итак, Бхарадваджа, куда ты хочешь поехать?

Бхарадваджа чувствовал, что попал в ловушку, но ничего не мог с собой поделать.

- В Россию.

Прабхупада удивленно вскинул голову:

- В Россию? - повторил он и рассмеялся. На этом встреча с художниками подошла к концу.

«Теперь я дважды предстал перед Прабхупадой глупцом, - подумал Бхарадваджа и решил никогда больше не демонстрировать свою непоседливость перед Прабхупадой. - Когда же я научусь? - подумал он, - Прабхупада хочет, чтобы я рисовал».

(Бхарадваджа дас, интервью)


2-41 «Это искусство»



Шрила Прабхупада говорил, что вначале нужно больше узнать о Кришне, и лишь тогда появится любовь к Нему. Будучи представителем Кришны, Прабхупада вначале развивал в учениках привязанность к себе, а затем -к преданному служению Кришне. В шастрах сказано, что безграничная Личность Бога раскрывает Себя крохотным индивидуальным душам через посредничество духовного учителя. Шрила Прабхупада развивал привязанность преданных к себе через свои книги, лекции, маха-мантру и многими другими способами, относящимися непосредственно к бхакти-йоге. Кроме того, он устанавливал личные взаимоотношения со своими учениками иногда на основе, казалось бы, самых обыденных вещей. Конечно, основой отношений с каждым из учеников было регулярное служение, но иногда Прабхупада беседовал с ними о незначительных вещах. Если ранее он встречался с родителями преданного, то при встрече с этим преданным Прабхупада, как правило, спрашивал, как поживают его мать и отец. Кто-то мог ежедневно приносить Прабхупаде манго или веточку для чистки зубов. Иногда Прабхупада просил какого-нибудь преданного стать его оппонентом в шуточном споре. С учеником по имени Чанданачарья дас Шрила Прабхупада при встрече всегда говорил о часах фирмы «Омега»,

Когда Чанданачарья получал в Бостоне посвящение в харинаму, он отдал Шриле Прабхупаде в качестве гуру-дакшины часы «Омега».

- Тебе не нужны эти часы? - спросил Шрила Прабхупада.

- Ну, вы дали мне то, что очень дорого вам, а я отдаю вам то, что очень дорого мне.

Эти часы Чандане подарил отец, и Чандана считал их самой ценной своей собственностью. Прабхупада остался доволен подарком и сказал, что дарить подарки и принимать подарки - один из шести видов любовного обмена в сознании Кришны. На протяжении года это стало темой несколько бесед между Шрилой Прабхупадой и его новым учеником.

Поскольку часы немного отставали, Чандана спросил, можно ли их сначала отдать в ремонт и почистить, и Прабхупада согласился. Однако позже он выразил беспокойство по поводу того, что Чанданачарья оставил часы в мастерской, не взяв расписки.

Через несколько месяцев, когда Шрила Прабхупада приехал в Новый Вриндаван, Чандана тоже приехал туда в числе сотен преданных, горящих желанием увидеть своего духовного учителя. Шрила Прабхупада тепло поприветствовал его.

На руке Прабхупады были часы «Омега», и увидев Чандану, он сказал: «Очень хорошие часы. А у тебя есть часы?» И Прабхупада распорядился, чтобы слуга отдал старые часы Прабхупады Чанданачарье. Затем Прабхупада сказал, что заменил ремешок на растягивающийся металлический, «поскольку так их намного легче снимать и одевать». Чандана с радостью принял от Прабхупады старый ремешок, от которого теперь, после того, как его поносил Прабхупада, исходил сладкий запах сандалового масла. Он надел свой старый ремешок на новые, дорогие часы, которые подарил ему Прабхупада. Они сидели в маленькой комнатке Прабхупады в Новом Вриндаване, прямо над алтарной, Прабхупада восхищался часами «Омега».

- Единственная проблема в том, что они не показывают день недели и число. Старые часы показывали, - заметил Прабхупада.

- Прабхупада, я могу достать вам маленький календарь, - сказал Чандана, - который можно прицепить на ремешок и менять каждый месяц. Прабхупада ответил, что это было бы хорошо. Через некоторое время Чандана отправил Прабхупаде календарь по почте, и Прабхупада в ответном письме поблагодарил его.

Через несколько месяцев они снова встретились в Нью-Йорке и снова речь зашла о часах.

- Как твои часы? - спросил Прабхупада.

- Хорошо, Шрила Прабхупада. А ваши?

- Отстают. Почему ты меня обманул? Это такие дорогие часы, ты их отдавал в ремонт, а они все равно отстают на минуту или две каждый день.

- А эти часы, - Чандана поднял руку, показывая часы, подаренные ему Прабхупадой, - спешат примерно на пять минут в сутки.

- Ну, спешить - это, по крайней мере, хорошее качество, - ответил Прабхупада.

Чандана и другие преданные рассмеялись вместе с Прабхупадой. Киртанананда Махараджа, также присутствовавший при этом, принес Прабхупаде поднос с прасадом. Прабхупада попробовал и остальное раздал преданным.

- Шрила Прабхупада, - сказал Киртанананда, - я пытался делать саидеш, как вы меня учили, но у меня все равно не получается так как у вас. Я делал все в точности, как вы показали.

Прабхупада повернул голову в сторону и сказал: «Это искусство».

Даже говоря о часах или о приготовлении прасада, Прабхупада с каждым учеником строил особенные отношения, укрепляя тем самым связь ученика с Кришной.

(Чанданачарья дас, интервью)


2-42 Капельки нектара



Когда в январе 1974 года преданные увидели комету Когоутека и сообщили об этом Шриле Прабхупаде, он сказал, что появление кометы - дурной знак.

- В детстве мы увидели комету и затем началась Первая мировая война.

Преданные видевшие комету Когоутека рассказали, что летели на самолете и комета заполнила все пространство вокруг вспышками света.

- Говорят, что длина хвоста кометы - пять миллионов километров. Она движется с огромной скоростью и оставляет хвост из газов.

- И кто же поставляет эти газы? Арабы? - пошутил Прабхупада.

Он сказал, что планета подобна полицейскому, неожиданно появившемуся рядом с нами. Его появление говорит о том, что произошло какое-то преступление и он ищет преступников. Прабхупада добавил, что нужно ждать бедствий.

В последние годы присутствия Шрилы Прабхупады крестовый поход антикультового движения в Америке только начинался, однако Прабхупада дал преданным замечательный совет, как противостоять этим нападкам и как осознать, что Кришна защищает Своих преданных.

Однажды, приехав в Индию, Рамешвара Свами рассказывал Шриле Прабхупаде о событиях в Америке.

- На самом деле, у нас довольно много возможностей выступать по радио и телевидению, - рассказывал Рамешвара Свами, - и всякий раз люди убеждаются, что мы очень разумные, праведные и хорошие люди, а депрограмматоры выглядят как изуверы и фанатики. Таким образом, благодаря радио и телевидению, у людей складывается хорошее впечатление о нас.

- Да, - подтвердил Прабхупада, - Когда Ситу испытывали огнем, она вышла из него целой и невредимой. Ее критиковали: «Эта женщина была похищена Раваной, но Рамачандра настолько привязан к ней, что снова взял ее к Себе и живет с ней». Поэтому Рамачандра решил испытать ее огнем, и она вышла невредимой.

(Магнитофонная запись, 1 января 1974 г.; магнитофонная запись, 1977 г.)


2-43 Еще несколько капелек нектара



Во время беседы Прабхупады с гостями-индийцами и доброжелателями речь зашла об издании журнала «Обратно к Богу» на разных языках. Прабхупада говорил, что индийцы с удовольствием будут читать на английском, но один из гостей заметил, что если бы можно было печатать журнал на хинди, гуджарати, маратхи и бенгали, он приобрел бы гораздо большую популярность.

- Это невозможно, - ответил Прабхупада. - Делать это должны вы, индийцы. Но у вас нет времени. Вы слишком заняты выдачей замуж своих дочерей и поэтому только даете советы.

- Я занят? - удивленно спросил гость.

- Да, все заняты. Все индийцы слишком заняты своими делами. Они приходят и дают советы, вот и все. Бесплатные советы. Но сами ничего не делают.

- Нет, но… - запротестовал человек.

Однако Прабхупада знал лучше него.

- Да, именно так и происходит. Я неоднократно убеждался в том, что индийцы приходят, дают советы и уходят выдавать замуж своих дочерей. Вот и все.

- Допустим, - не сдавался гость, - но ведь есть разные типы индийцев.

- К этому типу относится девяносто девять процентов. Вы даете советы, но ничего не делаете. Такие вот дела.

Много раз Прабхупада рассказывал о том, какой огромный урон нанесла Британская империя культуре Индии. Однажды он говорил об указе англичан, под названием Хоум Билль, согласно которому золото Индии должно было храниться в Лондоне. Даже мусульмане вкладывали свои деньги в Индию, но британцы вывозили богатства Индии. Затем Прабхупада стал рассказывать о том, как британцы отправляли индийцев работать в своих колониях по всему миру.

- Сначала они завоевывали другие страны, посылая сражаться индийских солдат, а потом, когда приходило время налаживать там экономику, они отправляли туда индийских рабочих и кули. Они создали свою империю, поскольку в их распоряжении были люди и богатства Индии. И я занимаюсь тем же самым - использую американские деньги и американцев.

Прабхупада рассмеялся.

- Я стал большим политиком.

- Хоум Билль, - пошутил один из преданных.

- Да, - согласился Прабхупада, - но я делаю это не для своей родины. Я делаю это для всего мира.

(Магнитофонная запись, 26 декабря 1976 г.; магнитофонная запись, 15 января 1977 г.}


2-44 Прабхупада говорил: о согласованной храповой деятельности



В письме от 12 июня 1974 года Говинде дасу из Чикаго Шрила Прабхупада подчеркнул важность распространения книг и сказал, что другие программы должны быть сведены к минимуму. Когда это письмо разошлось по храмам, несколько преданных написали Прабхупаде, спрашивая, действительно ли они должны урезать существующие программы, в частности поклонение Божествам и другие формы проповеди. В своем ответе Прабхупада подчеркнул абсолютную природу любого служения в сознании Кришны.

«Суть в том, что в любой деятельности мы должны хотя бы немного руководствоваться здравым смыслом. Например, женщина никогда не забудет хорошо нарядиться, несмотря на многочисленные домашние обязанности, ибо такова ее природа. Поклонение Божествам и лекции в колледжах столь же важны, как и распространение книг. Таким образом, все эти виды служение должны проходить на должном уровне, но при этом также должны распространяться книги. Мы не должны жертвовать чем-то одним ради чего-то другого, и для этого требуется немного здравого смысла. На самом деле, нужно заниматься служением Кришне круглые сутки, и все должно делаться совершенно».

(Письмо от 2 января 1975 г.)

"Что касается твоего вопроса по поводу споров между преданными, моим продвинутым ученикам не пристало этим заниматься. Это - детский сад. В служении Кришне нет высшего и низшего. Поклонение Божествам так же важно, как и распространение книг. Это не материально… Вы должны понимать важность каждого вида преданного служения. Не порождайте ошибочных представлений, принижая какую-либо духовную деятельность… Тот, кто проводит различия между разными видами служения, считая один выше, а другой - ниже, не понимает ценности преданного служения. Любое служение трансцендентно. То служение, которое очень уместно, и должно считаться очень возвышенным. Например, Махараджа Парикшит слушал Шукадеву Госвами. Это - шраванам… Поэтому любой преданный, выполняющий один из девяти видов преданного служения, в трансцендентном смысле достоин прославления. Кто-то может гордиться, что его служение - самое лучшее, и в этом нет ничего плохого. Каждый должен гордиться тем видом преданного служения, которым он занимается, но это не означает, что другие виды служения ниже. Каждый должен гордиться тем, что является искренним слугой Кришны, однако чистый преданный никогда не умаляет значения других преданных. Кришна наслаждается самыми разными видами служения преданных, а не каким-то одним.

(Письмо от 19 января 1975 г.)

О наставлениях, исходящих от других организаций

«По поводу книг других матхов, которые получили распространение здесь, кто их распространяет? Кто посылает эти книги? Эти матхи не продают наших книг, почему мы должны продавать их книги? Кто предложил эти книги? Дай мне знать. Эти книги вообще не должны появляться в нашем Обществе. Ты говоришь, что стал бы постоянно читать только одну книгу, если бы это было все, что я написал, и ты учи других делать так же. У тебя очень правильный взгляд».

(Письмо от 14 ноября 1973 г.)

«Я знаю, что в прошлом ты посещал Л., и, возможно, планируешь снова встретиться с ним, когда вернешься в Индию. Я этого не одобряю и прошу тебя больше с ним не встречаться. Он настроен против моего Гуру

Махараджа, и даже если его проповедь трансцендент-на, в твоих глазах она постепенно станет материальной. Все, что касается учения Бхактивиноды Тхакура, можно узнать из наших книг. Нет никакой необходимости в наставлениях извне».

(Письмо от 25 декабря 1973 г.)

(Письмо Ади-Кешаве дасу от 2.01.75; письмо Сатсварупе дасу Госвами от 19.01.75; письмо Шукадеве дасу от 14.11.73; Письмо Гурукрипе Свами от 25.12.73)


2-45 Прабхупада говорил: о методах проповеди



«Если наши люди будут обучены, то даже один преданный сможет управлять центром. Один опытный человек может сидеть в хижине, говорить о Кришне и так оснцвать храм. Так я начинал в Нью-Йорке, на Второй авеню, 26. Если есть настоящая проповедь, это привлечет людей, при условии, что у проповедника нет корыстных мотивов - он просто поет и проповедует».

(Письмо от 8 апреля 1974 г.)

«Большой центр или маленький для меня не так важно; самое важное для меня - искренность усилий. Конечно, видя искренность нашего сердца, Кришна отвечает взаимностью, посылая новые возможности. Например, я приехал в вашу страну, имея всего 40 рупий, а сейчас у нас огромная организация. Так что можете не сомневаться - Кришна обеспечит вас всем необходимым в соответствии с вашими потребностями. Я думаю, что если вы будете продолжать искренне трудиться, вы получите все необходимое для достижения ваших целей».

(Письмо от 12 сентября 1974 г.)

«Экземпляр нашей книги «Господь Чайтанья в пяти аспектах» нужно вручить Свами Чинмаянанде в качестве нашего смиренного дара. Если кто-то или ты сам увидите его лично, передайте ему благодарность за его письмо, рекомендующее принимать нас в храмах, и подарите ему эту книгу. Это будет замечательно. Насколько это возможно, всем известным санньяси-майявади нужно подарить эту книгу».

(Письмо от 4 февраля 1975 г.]

«Брахмананда Свами, похоже, считает, что тебе нужны люди. В его телеграмме сказано: «Тривикрама один, срочно нужны еще люди». Я не понимаю, что он имеет в виду под словом «один»? Вайшнав никогда не бывает один. Когда я впервые прибыл в Соединенные Штаты, в течение года я, казалось бы, находился в одиночестве. Но я никогда не чувствовал себя одиноким - я всегда ощущал присутствие моего Гуру Махараджа. Я сам готовил, сам печатал книги, сам продавал их - все, казалось бы, делал в одиночку. Однако я не терял решимости. Тебе тоже нужно это знать - ты никогда не бываешь один. Местные жители приходят каждый день, и благодаря хорошему общению, хорошей проповеди, хорошему прасаду и т.д. они могут стать преданными».

(Письмо от 27 декабря 1974 г.)

«Что касается отправки людей в Бангкок, нужно посмотреть, кто свободен или у кого проблемы с визой. Однако наша политика, как тебе известно, - не в том, чтобы импортировать преданных, но делать преданными местных людей. Это лучше».

(Письмо от 4 января 1975 г.)

Подобный акцент Шрила Прабхупада делает в письмо Хридаянанде Госвами от 4 июня 1974 г.: «Мы хотим иметь крепкие центры в Южной Америке». Шрила Прабхупада пишет: «Я полностью согласен с тем, что, насколько возможно, центрами должны руководить местные преданные, подобно тому, как в США всем руководят ваши юноши и девушки; это сделает наше положение еще более прочным».

Когда духовный учитель поручает какому-то преданному служение в определенном месте, это называется прабху-датта-деша. Может показаться, что иностранная миссия может быстрее достичь успеха, импортируя преданных, например, из Америки, однако в долгосрочной перспективе только если местные жители примут сознание Кришны и станут проповедовать своим соотечественникам, Движение в этой стране достигнет успеха. В том же письме Хридаянанде Госвами Прабхупада пишет: «Мы развиваемся медленно, но верно. Когда человек идет по улице, он сначала ставит на землю одну ногу и, перенеся вес тела на нее, делает следующий шаг». Когда местные преданные в каждой стране берут на себя ответственность за сознание Кришны и самостоятельно руководят своими центрами, мы воплощаем в жизнь утверждение Прабхупады о том, что ИСККОН - это духовная Организация Объединенных Наций. Таким образом исполняется предсказание Бхактивиноды Тхакура, когда преданные со всего мира, серьезно развивающие свои прабху-датта-деши, собираются в месте явления Господа Чайтаньи в Маяпуре и вместе поют: «Джая Шачинанда-на! Харе Кришна! Харе Кришна!»

(Письмо Теджасу дасу от 8.04.74; письмо Шаме дасу от 12.09.74; письмо Гирираджу Свами от 4.02.75; письмо Тривикраме Свами от 27.12.74; письмо Панчадравиде Свами от 4.01.75)


2-46 Прабхупада рассказывает историю о поте и богаче



Один из санньяси Шрилы Прабхупады стал постепенно отклоняться, перестал строго следовать принципам, отрастил волосы и перестал носить дхоти. Несмотря на все эти перемены, преданный полагал, что может по-прежнему оставаться духовным лидером. Однако, когда он пришел на встречу со Шрилой Прабхупадой в Мельбурне (Австралия), Прабхупада сказал ему, что, не следуя традиционной практике, он никогда не добьется успеха. Чтобы проиллюстрировать это, Прабхупада рассказал историю.

Однажды слуга очень богатого человека пришел к нему и рассказал о йоге, которого он видел в реке. Слуга сказал, что, по словам этого йога, тот может просидеть в реке всю ночь - а дело было зимой, - не используя никакие внешние источники тепла. Йог хотел заключить пари и доказать истинность своих слов. Когда богач услышал об этом, он согласился заключить пари.

Йог погрузился в воду, а богач со слугой вернулись домой. На следующий день им сообщили, что йогу действительно удалось провести в реке всю ночь. Богач пришел посмотреть и увидел, что йог по-прежнему находится в воде. Таким образом, богач проиграл. Но тут вмешался его друг:

- Подожди! Видишь этот свет? - и он указал на маленький огонек, горящий вдалеке на башне храма. - Благодаря мистической силе этот йог использовал тепло от этого огня для того, чтобы не замерзнуть в воде. Поэтому платить ему ничего не надо, поскольку условием спора было не использовать никакие источники тепла.

Воспользовавшись этим аргументом, богач сказал: «Да, я не буду тебе ничего платить. Ты обманул меня».

И богач со слугой вернулись домой. Затем богач попросил слугу быстро приготовить ему завтрак. Прошло довольно много времени, но завтрак не был готов. Хозяин выразил свое недовольство, но слуга ответил: «Пожалуйста, подождите, я готовлю». Время шло, но завтрак по-прежнему не был готов. Когда хозяин потребовал от слуги ответа, тот лишь сказал: «Я готовлю. Скоро будет готово». В конце концов, разгневавшись, богач отправился на кухню.

- Чем ты тут занимаешься? - крикнул он, входя в кухню, и увидел очень странную картину.

На земле был разведен крошечный костер, над которым высоко под потолком на бамбуковых шестах висел котелок. Было очевидно, что маленький огонек никогда не сможет нагреть котел.

- И как это все понимать? - возмутился богач.

- Смотри, - ответил слуга, - если ты утверждаешь, что йог смог просидеть в воде благодаря огню, горящему вдалеке, тогда можно считать, что я готовлю завтрак.

Хозяин понял, что слуга недоволен тем, как хозяин поступил с йогом. Тогда он пошел и заплатил йогу то, что проспорил. Когда Шрила Прабхупада закончил историю, преданные продолжали ждать резюме. Им было не совсем понятно, что Прабхупада имеет в виду. Тогда Прабхупада пояснил.

- Если вы хотите готовить, нужно готовить как положено. У вас может быть котелок и огонь, но если вы готовите неправильно, пища никогда не сварится. Кто-то может повторять «Харе Кришна», - Прабхупада взглянул на своего падшего санньяси, - но если он не следует методу, какой смысл в его повторении? Если вы хотите достичь результата, нужно следовать методу.

(Амогха дас, Бхуриджана дас, интервью)


2-47 Прабхупада рассказывает истории об отвратительной пище и застенчивости



Прабхупада рассказывал, что, когда его духовный учитель открывал храм сознания Кришны в Бирме, он регулярно готовил прекрасные пури на топленом масле. Однако жильцы дома, в котором он остановился, выходили из квартир, прикрыв платками носы. Они жаловались:

- Что вы там готовите? Какой отвратительный запах!

В то же время, любимым блюдом этих жильцов был

накил. У каждой двери находился большой сосуд с крышкой. Если в округе умирало какое-то животное - кошка, собака, крыса или кто-то еще - они бросали его в сосуд. Через два-три года тела животных разлагались и превращались в жидкость. Эту жидкость затем процеживали, переливали в бутыль и поливали ею по праздникам пищу как соусом. Когда кто-то открывал такой сосуд, во всей округе несколько дней стоял отвратительный запах, и все же они предпочитали его запаху чистого топленого масла.

- Только посмотрите, - сказал Прабхупада, - как действует природа. Она хватает их за ухо и наказывает. Им не позволено есть вкусную пищу. Природа приказывает: «Ешь всякую гадость как свинья». Таким людям не нравятся расагулы и сандеши. Они предпочитают испражнения. Прабхупада говорил, что единственной защитой женщины является застенчивость. Сейчас у женщин остается все меньше застенчивости, и как следствие они создают хаос в обществе. Шрила Прабхупада вспоминал о том, как лично стал свидетелем того, как целомудренная девушка защитила свое благочестие от насмешек другой девушки.

В 1945 году Прабхупада ехал в поезде и стал свидетелем такой сцены. Молодая девушка впервые ехала к своему мужу. Ее лицо было прикрыто вуалью. Согласно традиции, после наступления половой зрелости девушка переезжала в дом своего мужа и везла с собой подарки от своих отца и матери. Рядом с ней сидела современная девушка, которая смеялась над этой деревенской девушкой, дергая ее за вуаль. Городская девушка сделала это один раз, а потом второй. Однако, когда она попыталась сделать это в третий раз, деревенская девушка дала ей пощечину.

- Ты поступила правильно, - сказал Прабхупада, сидевший в том же купе.

Через много лет, рассказывая эту историю, Прабхупада пояснил:

- Городская девушка думала: «Какая глупость!», - но когда другая девушка дала ей хорошую пощечину, весь вагон рассмеялся. Застенчивость - единственная защита. Но сейчас застенчивости не осталось. В застенчивости -красота женщины, но мы разрушаем это качество, поэтому нет красоты, нет привлекательности.

(Говинда деви даси, интервью; лекция 29 февраля 1976 г)


2-48 Прабхупада рассказывает короткие истории



Когда Шрила Прабхупада был в Вашингтоне, преданные показали ему новые фотографии Марса, сделанные недавно космической станцией, пролетавшей рядом с этой планетой. В статье говорилось, что марсианский пейзаж очень напоминает Великий Каньон в Аризоне. Услыщав это, Прабхупада рассмеялся и рассказал бенгальскую историю.

Ночью человек неожиданно услышал в своем доме какой-то шум. Вскочив в кровати, он крикнул:

- Кто здесь?

- Ой! - ответил голос. - Я не ворую!

Прабхупада продолжил:

- Такова психология. Никто его не спрашивал, ворует он или нет, но поскольку он забрался в дом именно с этой целью, он сам себя раскрыл. Подобным образом, никто не просил ученых сравнивать Марс с Аризоной, однако они проболтались. Их космический корабль никогда не приближался к Марсу; их истинная деятельность связана с Аризоной.

Когда один из учеников Прабхупады без разрешения покинул Гонконг, свою зону проповеди, Шрила Прабхупада был очень недоволен. Встретившись с этим преданным в другой стране, Прабхупада отчитал его: «Почему ты уехал, мошенник? Затем он привел историю, рассказанную поэтом Калидасом.

Человек сидел на ветке дерева и пилил ее ближе к стволу. Видя грозящую ему опасность, прохожий крикнул:

- Если ты будешь продолжать пилить, то упадешь!

- Убирайся, - ответил человек, сидевший на дереве.

- Мне нет до тебя никакого дела. Я не собираюсь тебя слушать.

Так он продолжал пилить до тех пор, пока ветка не сломалась, и он упал на землю. Придя в себя, он бросился за человеком, который предупреждал его:

- Ты, наверное, астролог, поскольку тебе удалось предсказать будущее.

Прабхупада продолжил, обращаясь к ученику.

- Таково определение мошенника. Он идет, не зная куда. Ты поступил точно так же. Ты уехал из Гонконга, не имея никакого представления, что делать дальше.

Чтобы проиллюстрировать абсурдность слепого следования, Прабхупада рассказывал историю о смерти Саргала Сингха.

Один торговец очень любил Саргала Сингха, и когда

Саргал Сингх умер, торговец обрил голову и одел черную

одежду. Зашедший к нему в магазин покупатель спросил, кто умер.

- Умер Саргал Сингх, - ответил торговец. Посетитель не хотел показаться невеждой, и, не спросив, кто такой Саргал Сингх, тоже обрил голову и надел черную одежду. Остальные жители города вскоре тоже последовали его примеру, не желая прослыть невеждами. Когда кого-то спрашивали, кто умер, он отвечал: «Саргал Сингх».

Когда министр царя увидел множество людей в трауре, он тоже обрил голову и надел черные одежды. Но когда министра увидел царь, он спросил:

- По ком траур? Кто-то умер?

- Умер Саргал Сингх, - ответил министр.

- Кто это? - спросил царь.

Министр не знал, что ответить, и пообещал выяснить. После долгих расспросов, министр наконец пришел к Торговцу.

- Кто такой Саргал Сингх? - спросил министр.

- Так звали моего осла, которого я очень любил, - ответил торговец.

(Хари Шаури дас, дневник; Бхуриджана дас, интервью; Сатсварупа дас Госвами)


1-49 Личное: Шрила Прабхупада требовал верности



Шрила Прабхупада сам был образцом верности. Он всегда ходил с бритой головой, в шафрановом дхоти санньяси и всегда вел себя как совершенный вайшнав. Он был верен своему Гуру Махараджу и потому исполнил наставление Бхактисиддханты Сарасвати поехать на Запад. Когда Шрила Прабхупада только прибыл в Нью-Йорк, жившие там индийские свами посоветовали ему отказаться от строгого вегетарианства и правил саннъясы, однако Шрила Прабхупада остался верен своим принципам. И в своих комментариях Бхактиведанты он всегда был верен заключениям предшествующих ачарьев.

По крайней мере, от тех, кто становился его учениками, Шрила Прабхупада также требовал абсолютной верности. Учение сознания Кришны имеет эксклюзивную природу; необходимо понять, что Кришна на Голо-ке Вриндавана - это Высшая Истина. Верность Шриле Прабхупаде означает также отказ от следования другим представлениям об Абсолюте. Шрила Прабхупада говорил, что мы можем изучать другие философии только для того, чтобы понять их суть. Даже вайшнавское наследие нужно изучать через призму учения Прабхупады. Один ученик как-то сказал Шриле Прабхупаде, что его любимый автор - Бхактивинода Тхакур. «Твой второй любимый автор», - поправил его Шрила Прабхупада.

Прабхупада также просил нас сохранять верность ради нашего собственного блага, поскольку некоторые его духовные братья были настроены враждебно. Они не оценили того, что сделал Шрила Прабхупада, отправившись с проповедью на Запад.

Утратить верность Прабхупаде также означает создать серьезную брешь в самом наиважнейшем месте - в преданности гуру. Однажды Прабхупада сказал, что потеря веры в гуру подобна трещине в самом фундаменте вашего сознания Кришны.

Требование сохранять верность не было темой, которую Прабхупада поднимал постоянно; в основном его с учениками связывала любовь, а все остальное подразумевалось. Он использовал такие выражения как «наши люди» и «люди Харе Кришна», что указывало на всех его последователей; тем не менее, хотя он просил их о любви и привязанности, в этом не было никакой ложной гордости.

Шрила Прабхупада смиренно признавал, что именно он был уполномочен создать всемирное движение сознания Кришны. В своих комментариях он отмечал, что непочтительное отношение к вайшнаву, который уполномочен распространять сознание Кришны, не подобает преданному. Поэтому для последователей Шрилы Прабхупады критерием истинного духовного продвижения является также степень признания человеком Шрилы Прабхупады. Экуменизм и искреннее участие в диалоге с другими религиозными группами является частью распространения сознания Кришны, но, в конечном счете, последователь Прабхупады должен признавать его положение наивысшим. Основой для такого заключения являются заключения «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Шрила Прабхупада всегда говорил, что мы не должны принижать другие религии и других духовных учителей; однако при этом необходимо сознавать ценность того дара, который принес Шрила Прабхупада своим последователям, и быть верными высшей истине в своем самом полном проявлении - Радхе и Кришне.

Исключительная любовь к Шриле Прабхупаде и верность ему может быть выражена различными способами.

Например, ученик может продолжать то служение, которое ему поручил Прабхупада в том месте, куда Прабхупада направил его. Сохраняя личную верность Прабхупаде, преданный отказывается нарушать регулирующие принципы, поскольку ученик обещает учителю следовать им всегда.

Когда один преданный пожаловался, что ему трудно работать вместе с определенным преданным, Прабхупада сказал: «Это - твоя аскеза». Решимость продолжать трудиться вместе с духовными братьями - еще одно выражение верности Шриле Прабхупаде.

Верность Международному обществу сознания Кришны - еще одно выражение верности. Невозможно быть верным Шриле Прабхупаде, не будучи верным ИСККОН. Верность проявляется не только теоретически, но и практически, в соответствии со степенью преданности человека: «Я буду делать все, что необходимо, как верный сын».

Верность также выражается живыми, личностными качествами. Благодаря нашей привязанности к Шриле Прабхупаде, мы не забываем его и обращается к тем видам практики, которые помогают нам помнить о нем. Верность также означает, что мы испытываем отвращение к себе и вину, если при каких-либо обстоятельствах обнаружили, что приняли в качестве гуру кого-либо другого. Как-то раз, когда Шрила Прабхупада еще был с нами, учителя гурукулы стали всерьез следовать учению Мэри Монтессори. Киртанананда тогда сказал: «Они приняли нового гуру». Это было самым худшим, что можно было услышать, и признаком того, что учителя должны немедленно пересмотреть свои приоритеты и определиться, кто их гуру.

Чем в большей степени мы сохраняем привычки, которым научились у него, например, манеру есть и одеваться, тем в большей степени памятование о нем будет проявлением нашей верности, - при условии, что мы руководствуемся при этом разумом.

Ученик Шрилы Прабхупады верен его философии, даже перед лицом оппозиции. Шрила Прабхупада говорил, что жизнь происходит из жизни и что ученые не способны создать жизнь. Он также говорил, что они не летали на луну и никогда не смогут этого сделать. Полубоги и Господь - реальные личности. Необходимо регулярно читать книги Шрилы Прабхупады (это еще одно проявление верности}, не изменяя и не корректируя его заключения. Сохраняя то, что он дал нам, живя в обществе преданных, всегда повторяя маха-мантру, мы демонстрируем свою верность Прабхупаде. Сама идея верности Шриле Прабхупаде является частью бесценного дара Прабхупады. Он дал нам множество возможностей проявлять верность, а также вдохновение это делать.

(Сатсварупа дас Госвами]


2-50 Впечатления



Однажды мы гуляли со Шрилой Прабхупадой в Баттери-парке в Нью-Йорке. Тем утром Шрила Прабхупада решил ничего не обсуждать и сказал нам: «Повторяйте Харе Кришна». Он хотел, чтобы мы повторяли джапу, и сам тоже повторял вместе с нами. По счастливому стечению обстоятельств моя джапа в тот день была очень хорошей. Я повторял с большим энтузиазмом, и Прабхупада это заметил. Он вдохновлял меня своими взглядами, и это было близкое, сокровенное общение. Я был в экстазе, и Прабхупада то и дело посматривал на меня, подтверждая мой экстаз. Будучи моим духовным учителем, он поощрял меня, а я смотрел на него с огромной благодарностью и почтением, понимая, что весь мой экстаз, в действительности, исходит от его лотосных стоп.

Затем, гуляя по парку, я вдруг осознал, что мы во Вриндаване. По милости Прабхупады парк превратился в духовный мир. Я чувствовал себя во Вриндаване. Я шел и повторял с еще большим энтузиазмом, понимая, что по своей беспричинной милости ко мне Прабхупада превратил этот бруклинский парк в духовный мир. Когда я понял, что Радха с Кришной, Господь Баларама и мальчики-пастушки тоже находятся в этом парке, мой экстаз усилился еще больше. Когда я думал об этом, Прабхупада бросил на меня еще один взгляд, и я понял, что он дает мне свою особую милость. Каким-то образом во мне открылось такое видение, и я с благодарностью смотрел на Прабхупаду, а он с одобрением посматривал на меня, видя с каким энтузиазмом я повторяю. Конечно, мое понимание было ничтожным по сравнению с пониманием Прабхупады, но, тем не менее, я был подобен его ребенку, И он воодушевлял меня в моем экстазе.

(Хридаянанда Госвами)

- Прабхупала приехал! Прабхупада приехал!

Все выбежали из храма на улицу, и я выбежал вместе со всеми. Машина только подъехала. Открылась дверца, и Прабхупада вышел из машины. Как только я увидел его, я тут же сказал: «Я хочу ему предаться». Я увидел человека, в котором воплотилось все, что я искал. У него был совершенный вкус, совершенные манеры - в нем все было совершенно. Я всегда искал совершенства. Я думал, что найду его в герцоге Виндзорском, но когда встретился с ним, я был разочарован. Я думал, что найду совершенство в Джоне Кеннеди, но его убили. Потом выяснилось, что он не был таким уж совершенным. Я думал, что найду это в Мартине Лютере Кинге и присоединился к его движению, но затем его убили. Я думал, что найду совершенство в Бобби Кеннеди, но его тоже убили. Всех, кто, как мне казалось, знали ответ, убивали. Я был очень разочарован. Я всегда надеялся, что вот эта кинозвезда или этот актер, этот писатель или этот общественный лидер будет соответствовать моим ожиданиям, однако этого не случилось. Но когда я увидел, как Прабхупада выходит из машины - то, как он был одет, как он двигался, выходя из машины и входя в храм, - я понял, что это истинный аристократ. Я знал, что он - тот, кому я могу предаться.

(Бхавананда Госвами)

Я беседовал с Прабхупадой, когда один преданный принес мне стакан чая. Я взял стакан, но Прабхупада

спросил: «Зачем ты пьешь этот чай?» Он сказал это довольно строгим тоном. Я ответил, что пью его потому, что преданный принес его мне. Прабхупада ответил, что чай нужно пить, если ты простужен; в противном случае в этом нет необходимости. Я держал стакан в руке, и вместо того, чтобы просто поставить его, взглянул на Прабхупаду и спросил: «То есть, мне не стоит его пить?» Я думал, что это не такой уж серьезный вопрос, и, если Прабхупада не будет настаивать, я выпью его. Когда Прабхупада понял, что я не воспринимаю его слова всерьез, он решил не настаивать и сказал, что в этот раз я могу выпить чай, но больше этого делать не должен. Мне не хотелось долго сидеть перед Прабхупадой, попивая чай, поэтому я выпил весь стакан очень быстро. И почувствовал себя виноватым.

После того, как я выпил чай, у меня на лице выступил пот, и от этого мне стало еще более неловко перед Прабхупадой. Прабхупада, казалось, не обращал на это внимания, но я чувствовал, что он просто терпит меня. Я знал, что он никогда не поступается своими принципами, но при этом ему хотелось открывать новые грани в разных людях, и он был очень гибким и снисходительным человеком. Я посчитал это частью его величия, поскольку знал, что, в действительности, в своей душе он никогда не идет ни на какие компромиссы. Но то, как Прабхупада общался с нами, вызывало в нас чувство благодарности и воодушевления.

(Мукунда Госвами)

Больше всего меня поражало, что вся жизнь Прабхупады была проповедью. Каждый сантиметр его тела и каждая его мысль были посвящены проповеди сознания Кршины. Весь день он проповедовал, а когда ложился спать, то думал о проповеди. И когда он просыпался рано утром, у него уже были новые трансцендентные идеи относительно проповеди. Благодаря своему горячему желанию распространять сознание Кришны, Прабхупада проявлял совершенные качества, поскольку проповедник должен быть очень внимательным.

(Яшоматинандана дас)

Не знаю, как я вообще готовила для Шрилы Прабхупады в таких аскетичных условиях. В Бхуванешваре и в некоторых других местах я готовила в лачугах, сооруженных посреди поля. Я была черной от дыма и постоянно дышала этим дымом. Мои глаза были красными, и из них постоянно текли слезы, а дверь я открыть не могла, потому что там постоянно крутились индийцы, и если бы я открыла дверь, они бы стояли на пороге и смотрели, как я готовлю. Но ведь я готовила подношение для Прабхупады! Периодически, когда мне уже было нечем дышать, я выскакивала на улицу. Можно было слышать, как я с разбегу вылетала за дверь и стояла снаружи, тяжело дыша. Я пыталась вдохнуть достаточно кислорода, чтобы опять войти внутрь и продолжить готовить. На самом деле, Кришна дал мне силы делать это, потому что я никогда не смогла бы повторить это снова и вообще не представляю, как мне это удавалось.

Я просто приезжала туда, где находился Прабхупада, даже если там не было никаких условий, подготавливала место для приготовления прасада и приступала к работе. Таким был эффект общения с Прабхупадой - происходило нечто, совершенно выходящее за рамки материального мира. И мне это нравилось - я никогда не возражала. Я готовила для него все утро, а когда приходило время подавать прасад, мое белое сари было черным. Лицо мое было покрыто сажей, глаза были красными и воспаленными от слез. Но когда я входила с подносом в комнату Прабхупады, он совершенно не обращал внимания на мой вид. Было такое впечатление, что я вошла в прекрасном шелковом сари и т.п.. Что бы ни происходило, Прабхупада был исполнен спокойствия, пребывая в трансцендентном состоянии.

(Палика-деви даси)


ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ



I «Несмотря на то, что наши молитвы, обращенные к Господу, далеки от совершенства, наш долг - попытаться прославить Его, чтобы очиститься. То, что Господь Брахма и Господь Шива не могут достойно прославить Всевышнего, еще не значит, что мы должны перестать прославлять Его. Напротив, как говорил Прахлада Махарадж, каждый обязан пытаться делать это по мере своих сил. Если мы будем искренне и серьезно относиться к преданному служению. Господь даст нам разум, и мы сможем вознести Ему достойные молитвы».

- Шримад Бхагаватам, 4.16.2, коммент.


3-1 «Мы вышлем чек по почте»



Однажды, когда Прабхупада находился в Бомбее, к нему одновременно приехали преданные из Вриндавана и Маяпура. Это было время, когда и там, и там возводились храмы. Прабхупада был готов к тому, что его ученики будут приезжать оттуда и просить денег. Ученики, в свою очередь, знали, что Прабхупада потребует от них отчета о ходе дел на этих важнейших стройках.

Но когда ученики прибыли из этих отдаленных мест, Прабхупада, как всегда приветствовал их в соответствии с вайшнавским этикетом. Прабхупада говорил, что его миссия подобна войне с майей, поэтому он встречал своих солдат с поля боя теплыми и участливыми словами. Он спросил, приняли ли они прасад и предложил отдохнуть. По крайней мере, на несколько минут неотложные проблемы были отложены в сторону, и ученики наслаждались нектаром его даршана и его теплым приемом.

Когда Шрила Прабхупада все-таки спросил Гаргамуни и Джаяпатаку Свами о цели их приезда, они ответили, что для продолжения строительных работ им требуется сто пятьдесят тысяч рупий.

«Я только что дал вам! - воскликнул Прабхупада. -Вы все время просите денег, когда же это закончится?» Ученики сохраняли молчание, пока Прабхупада задавал вопросы и критиковал их требования. Сурабхи Свами заволновался и подумал: «Если они не могут получить сто пятьдесят тысяч рупий на Маяпур, то что скажет Прабхупада, когда я попрошу двести пятьдесят тысяч рупий?

Прабхупада доказывал, что ни во Вриндаване, ни в Маяпуре не проводится должным образом сбор пожертвований, а они просто регулярно приезжают к нему, как к снабженцу. Поговорив какое-то время, Прабхупада согласился дать семьдесят тысяч рупий, которые ученики приняли с благодарностью.

«Итак, Сурабхи Прабху, - сказал Прабхупада, - что я могу сделать для тебя?»

Сурабхи представил более систематизированное описание всех нужд строительства во Вриндаване. Внимательно выслушав, Прабхупада спросил: Сколько всего получилось?»

«Два с половиной лакха, Шрила Прабхупада».

Прабхупада повернулся к секретарю и попросил выписать чек на два с половиной лакха (приблизительно двадцать пять тысяч долларов). Были выписаны два чека и вручены преданным. Сурабхи уже собирался выйти из комнаты, когда Прабхупада снова позвал его.

«Сколько стоит рикша от нашего храма во Вриндаване до банка Пунджаб и обратно?» Сурабхи ответил, что приблизительно одна рупия и двадцать пять пайсов.

Тогда Прабхупада обратился к своему секретарю: «Брахмананда, сколько стоит заказное письмо из Бомбея во Вриндаван?» Ответ был - семьдесят пять пайсов. Тогда Шрила Прабхупада забрал назад чек у Сурабхи и сказал: «Мы вышлем чек по почте».

Чтобы сэкономить пятьдесят пайсов из суммы два с половиной лакха рупий, Прабхупада предпочел отправить чек по почте на свой счет в банке, а не давать его Сурабхи, которому пришлось бы нанимать рикшу. В конечном счете, Шрила Прабхупада готов был потратить требуемую сумму на строительство его главных храмов |у Индии, но он давал ученикам урок, как следует экономить каждый пайс.

(Сурабхи Свами и Гунарнапа дас, интервью)

Есть много примеров того, какую бережливость и точность в отношении денег проявлял Шрила Прабхупада в Индии. Он беспокоился о том, что индийцы обманывают «го западных учеников. Даже в наши дни те, кого Прабхупада обучал в Индии, практикуют эту аскезу экономии денег, насколько возможно. На западе, особенно в Америке, Шрила Прабхупада не вводил такие же строгости в тратах.

Эти различия в практике поднимают более серьезную тему - нужно ли строго следовать этим действиям и Тому, чему он обучал. Ответ: «Да». Даже если наставлениям Прабхупады невозможно следовать буквально, мы ни В коем случае не должны игнорировать дух. Мы должны думать, как применить наставления согласно времени и месту.


3-2 «Где цветы?»



В 1972 году, когда Шрила Прабхупада посетил храм ИСККОН в Амстердаме, он согласился по просьбе преданных установить Божества Господа Джаганнатхи. Однако из-за того, что лидеры храма не организовали все должным образом, событие обернулось провалом. При этом присутствовали операторы телевидения, корреспонденты крупнейших газет города, и храмовую комнату переполняли гости. Когда Прабхупада вошел и сел для проведения ягьи, он увидел много упущений.

- Где фрукты и зерна? - спросил он. Президент храма ответил, что все фрукты пошли во фруктовый салат, Прабхупада пришел в гнев.

- Где цветы? - спросил он. Ответ был: «Мы забыли».

- Кто ответственен за это? - потребовал ответа Прабхупада. В своем гневе Прабхупада нисколько не был смущен присутствием телевидения, прессы и гостей. Он больше заботился о Господе Джаганнатхе и установлении Божеств, а также был обеспокоен некомпетентностью своих учеников.

- Видите ли, Шрила Прабхупада, - начал, запинаясь, президент храма, - они не выполнили моих указаний.

- Каких указаний? - громко спросил Прабхупада. - Кто отвечает за это? Какой негодяй?

Присутствующие преданные пришли в страх от гнева Прабхупады. Его глаза расширились, и преданные ощутили, что это подобно гневу Господа Нрисимхадевы.

Несмотря на эти ошибки, Прабхупада продолжил церемонию, но, когда подошло время установить Сами Божества на алтарь, стал очевиден самый главный просчет. Преданные вдруг обнаружили, что построенный ими алтарь слишком мал. Божества не могли поместиться на нем. Пуджари закрыл занавес, и полдюжины преданных бросились за алтарь, чтобы произвести экстренные исправления. Пока Прабхупада, репортеры и толпа людей ожидали, из-за занавеса раздавались стуки молотков и топоров. Пришлось трон полностью разобрать и вынести в угол зала. В конце концов, занавес открылся, и Божества были установлены на алтарь.

Божества были одеты и украшены очень незамысловато, и по-прежнему было видно, что Прабхупада недоволен. Но после первоначальной «огненной» реакции гнев его стих. Он продолжил церемонию, воспевая мантры и дав развернутую лекцию по сознанию Кришны. В это же время он посвятил в санньясу президента амстердамского храма. Теснота, жара и дым в невентили-руемой комнате стали неприятны для всех. Но Шрила Прабхупада был выше этого. Даже когда комната наполнилась дымом, это, казалось, не беспокоило его, и церемония установления Господа Джаганнатхи в Его амстердамском храме продолжалась.

[Харе Кришна дас, интервью)

Харе Кришна дас говорит, что этот инцидент оставил очень глубокое впечатление о качествах Шрилы Прабхупады. Если бы лидеры храма не допустили так много ошибок, то не было бы причин для гнева Прабхупады в присутствии множества гостей. Тем не менее это свидетельствует, что Прабхупада беспокоился не об аудитории, а о Кришне и Его удовлетворении. Преданные могли видеть, что Прабхупада был отрешен от мнения публики. Они вспоминали об этом во время проповеди, когда сравнивали Прабхупаду с другими гуру. Теперь они могли лучше понять, что Прабхупада полностью отличался от свами, которые были вовлечены в разные публичные события и политические противостояния. Прабхупада был вне всего этого, полностью отрешенный и непривязанный. Его интересовало только то, как удовлетворить Кришну и распространить сознание Кришны.


3-3 Капельки нектара



В Лос-Анджелесе Шрила Прабхупада любил устраивать в своей комнате импровизированную звукозапись. Когда специалист по звукозаписи Кришнаканти дас пытался установить четкое расписание встреч, Прабхупада зачастую откладывал их. Но когда бы Прабхупада ни сказал, совершенно спонтанно: «Давайте записывать», - утром, днем или вечером, - преданные старались незамедлительно исполнить его пожелание. Если они говорили, что нет подходящего микрофона или другого оборудования, Прабхупада говорил: «Тогда записывайте тем, что у вас есть». Было видно, что его не очень интересовало техническое оборудование, и он не хотел уделять его подготовке много времени.

Когда у него появлялось такое настроение, он звал разных преданных играть на караталах и мридинге и начинал запись. Ему нравилось все быстро приготовить и сразу же начать, и не любил останавливаться в про цессе записи. Однажды, когда преданные промешкали с установкой микрофона, а Прабхупада уже запел, они дважды просили его остановиться, чтобы устранить тех ническую неисправность. По окончании этой встречи обнаружилось, что магнитофон неисправен и запись не состоялась.

«Этот магнитофон бесполезен», - сказал Прабхупада. Затем он посмотрел на специалиста по звукозаписи и добавил: «И ты тоже».

В те годы, когда Ратха-ятра еще не проводилась в Лос-Анджелесе, преданные ездили на Ратха-ятру в Сан-Франциско. Однажды утром, когда Шрила Прабхупада спустился в храмовую комнату в обычное для него время, там было совсем немного преданных, поскольку большинство уже уехали в Сан-Франциско. (Шрила Прабхупада должен был позже улететь в этот день на самолете.) Еще раньше, утром этого дня через черный ход кто-то бросил в храмовую комнату самодельную трубчатую бомбу, начиненную взрывчаткой. Здание сотряслось от взрыва, и нескольких преданных ранило мелкими осколками.

Прабхупада сел на вьясасану и сказал, что собирается научить преданных новой мантре. Затем он начал обучать их мантре Нрисимхадеву, начав со слов намас те нарасимхая. Несколько раз он повторил с ними слова, и потом они спели это вместе.

Прабхупада заметил по этому случаю, что по мере того, как его движение растет, демоны становятся все более враждебными. Он сказал, что движение сознания Кришны набирает силу и будут нападения, но преданным не следует бояться и не следует прекращать свою деятельность, но они должны возносить эту молитву Господу Нрисимхадеве. «Господь Нрисимхадева всегда защищает нас», - сказал Прабхупада. Прабхупада также одобрил идею о том, чтобы разослать эту мантру по всем центрам ИСККОН, чтобы преданные пели ее.

(Карандхара дас, интервью)


3-4 «Я ногу (делать так, что эти несчастья исчезнут»



В сентябре 1976 года цирковой фокусник посетил Кришна-Баларам Мандир во Вриндаване и продемонстрировал свое искусство. Услышав об этом, Прабхупада согласился посмотреть фокусника, и друг Прабхупады, Бхагатджи, поспешил в гурукулу, чтобы собрать всех учеников и учителей. В считанные минуты большинство храмовых лидеров, преподаватели и мальчики гурукулы собрались в комнате Прабхупады, чтобы посмотреть это развлечение. Прабхупада удобно расположился за своим столиком и спросил фокусника, на что тот способен. Фокусник вложил Прабхупаде в руку монетку. Когда он скомандовал: «Уйди», - монетка каким-то образом выскользнула из руки Прабхупады.

«А ты можешь сделать так, чтобы деньги появились? -шутя, спросил Прабхупада.

«Нет», - ответил фокусник.

«Ты можешь только заставить деньги исчезнуть», -сказал Прабхупада. Затем фокусник достал коробочки с прорезями, и в этих прорезях неожиданно появлялись различные цвета. Потом он показал игру с перьями. Он брал белое перо, тер его, растягивал пальцами, и оно раскрашивалось множеством разных цветов. Несколько раз он просил Прабхупаду помочь ему в трюках. Монеты появлялись из ушей Прабхупады, и Шрила Прабхупада смеялся над этой иллюзией, но некоторым преданным было не по себе от того, что их духовного учителя сделали объектом мистификации и трюков. Шрила Прабхупада, казалось, испытывал удовольствие от происходящего, но через некоторое время он намеренно изменил настроение.

«А как насчет жизненных несчастий? - спросил Шрила Прабхупада фокусника. - Можешь сделать так, чтобы они исчезли? Рождение, смерть, болезни и старость?»

Фокусник смиренно ответил: «Нет, этого я не могу». С этими словами он сел, и Шрила Прабхупада занял свое главенствующее положение.

«А я могу сделать так, что эти несчастья исчезнут, -сказал Шрила Прабхупада. - И это настоящая магия». Магическое шоу закончилось, и Шрила Прабхупада стал излагать свою осознанную трансцендентную мудрость фокуснику и всем собравшимся преданным. Затем Шрила Прабхупада дал фокуснику гирлянду и раздал сладости всем присутствующим.

(Дханурдхара Свами и Дваракадиша дас, интервью; Хари Шаури дас, дневник)


3-5 Шрила Прабхупада о распространении книг



«Распространение моих книг является самым важным делом. А такие дела, как продажа благовоний, кассет и т.д., не столь значимы. Я хочу, чтобы мои книги распространялись в огромных количествах. Благодаря этому мы сможем глубоко убедить большинство населения, особенно в Америке. Но денежные средства также необходимы. Поэтому для получения дальнейших указаний обратись, пожалуйста, к представителям Джи-би-си, они дадут тебе совет».

(Письмо от 19 декабря 1974 г.)

«Вечером пришел Тамала Кришна Махарадж, и они обсуждали со Шрилой Прабхупадой вопрос продажи книг в Индии. Он сообщил Шриле Прабхупаде, что при правильной организации можно будет продавать по меньшей мере сто тысяч книг в месяц; и если они будут располагать пятью лакхами, которые Шрила Прабхупада обещал им ранее, то могут потратить по два с половиной лакха на публикации на хинди и бенгали. Шрила Прабхупада был очень доволен и сказал ему: «Да, организуй это. У тебя есть опыт. Покажи теперь им, как это делать. У тебя светлая голова, используй ее. Это хорошее дело. Продавай книги, от прибыли печатай еще и так поддерживай храм». Затем Прабхупада рассказал историю о том, как один человек из Бенгалии надумал отправиться на Ратха-ятру в Джаганнатха Пури и одновременно с этим заработать денег. Он взял какое-то количество бананов и сел у дороги, где должна была проехать колесница. Ему удалось увидеть Ратха-ятру и продать все бананы. «Таким образом, - сказал Прабхупада, - он совместил бизнес с удовольствием. Так же и мы должны поступать».

(Дневник Хари Шаури даса)

«Мнение мое таково: вместо того, чтобы тратить так много денег на фильмы, вам следует тратить их на развитие распространения книг Любая реклама - это хорошо, она никогда не проходит зря, но производство фильмов слишком дорого. В сравнении с потраченными деньгами успех незначителен. Вот взять к примеру меня. В самом начале я дал рекламу моих книг в Нью-Йорк Таймс. Они взяли с меня 63 доллара за крохотное место. И в результате я получил запрос, не заказ на книги, а просто три запроса. Так что у меня есть такой опыт. В то время 63 доллара были для меня огромной суммой. Но вышло так, что не последовало никакого отклика. Я получил лишь три запроса и ни единого заказа. У Нью-Йорк Таймс миллионы подписчиков и миллионы читателей, однако я получил всего лишь три запроса».

(Утренняя прогулка)

«Касательно распространения книг, то, что ты являешься домохозяином, не является тому помехой. Среди учеников Господа Чайтаньи Махапрабху было много домохозяев, проповедовавших сознание Кришны. Я недавно узнал, что преданные в Торонто, взявшись за это всем храмом, распространили большое количество «Ишопа-нишад» и других книг. Так же и ты без каких-либо помех можешь в свободное время заниматься распространением книг. Наряду с этим ты можешь также рисовать картины для Кришны. Таким образом займи себя целиком и полностью служением Кришне.»

(Письмо от 22 ноября 1974 г.)

(Письмо Випини дасу от 19.12.74; дневник Хари Шаури даса от 16.02.77; утренняя прогулка, Тегеран, 10.08.76; письмо Кришна-катхе дасу от 22.11.74)


3-6 Прабхупада рассказывает историю, связанную с вайшнавской тилакой



Когда-то в Индии была одна фабрика, на которой все рабочие были индусами и большей частью вайшнавами. Благодаря этому вайшнавы могли свободно приходить на работу с тилакой и другими вайшнавскими знаками. Однако через некоторое время фабрика перешла к новому владельцу, который был мусульманином, и он заявил, что не разрешает больше рабочим приходить с тилакой.

Большинство рабочих послушались и в объявленный владельцем день появились на фабрике без тилаки. Но один рабочий решил рискнуть, полагаясь на Кришну, и отправился на работу с очень четкой белой вайшнавской тилакой. Осмотрев всех собравшихся рабочих, владелец-мусульманин сказал: «Этот преданный, пришедший с тилакой, очень смел. Ему можно разрешить и дальше приходить на работу с тилакой, но всем остальным запрещается это делать».

Таким образом Прабхупада вдохновлял преданных не отказываться от вайшнавских отличительных знаков. Там, где ситуация исключает это, говорил Прабхупада, носить тилаку не является абсолютно необходимым, но преданные должны наносить тилаку хотя бы водой и освящать свое тело Именами Вишну. Но если запрета нет, то преданным можно не отказываться от вайшнавских четок и одежды.

(Сатсварупа дас Госвами)

Эта история очень применима в наши дни. В 1966 году Шрила Прабхупада был до воле н, когда Рупануга и Сатсварупа настаивали на ношении вайшнавской тилаки на работе в нью-йоркском отделе социального обеспечения. Бхактивинода Тхакур также желал, чтобы судьи Верховного суда носили вайшнавскую тилаку, и это было бы показателем успешного влияния сознания Кришны в мире. Даже в ситуациях, связанных с работой, где не разрешается носить тилаку, преданный должен пытаться разными способами помнить Кришну. Эта история, рассказанная Прабхупадой, является вдохновляющей для всех преданных, работающих в учреждениях, контролируемых кар-ми. Так или иначе мы должны оставаться преданными.

Личное: его реакция на трудности Шрила Прабхупада стойко переносил трудности. В его жизни были трудные годы, особенно когда он был домохозяином, во время войны и дни индо-мусульманских конфликтов. Тяжело было Прабхупаде также тогда, когда члены его семьи отказывались оказывать ему помощь в его попытках проповедовать и даже пытались отговорить его заниматься этим. Позднее, в пятидесятые годы, когда Прабхупада в одиночку, не имея ни денег, ни поддержки, пытался проповедовать в таких местах, как улицы Дели, ему также пришлось пережить многое. Первые годы в Америке и позднее, когда его движение росло, он серьезно болел. Кроме того, ему приходилось нести огромную ответственность за свое всемирное движение, особенно когда лидеры, на которых он полагался, уклонялись от принципов сознания Кришны или покидали его. На нем была вся ответственность за проповедь, управление и улаживание конфликтов.

Несмотря на трудности, Прабхупада никогда не проявлял признаков слабости или утраты качеств святого, которые славили его и благодаря которым он был так дорог преданным. Он никогда не пренебрегал своими обязанностями в трудные времена. Будучи домохозяином, он взял на себя ответственность за поддержку семьи, хотя это было тяжелой борьбой. Во время болезней - и для него это было характерно - он больше беспокоился о проповеди, нежели о своем здоровье. В 1973 году, почти сразу после тяжелой дезинтерии, перенесенной в Калькутте, он нашел в себе силы приехать в Лондон, чтобы принять участие в Ратха-ятре. В 1976 году он отказался от длительного пребывания на своей ферме в Пенсильвании, сказав, что, подобно Арджуне, желает всегда сражаться ради Кришны, путешествуя и проповедуя. Своим примером он показывал последователям, что они никогда не должны покидать свои посты, но, скорее, должны быть готовы погибнуть на поле боя, оставаясь проповедниками сознания Кришны.

Прабхупада не только исполнял свой долг, он всегда переносил трудности с полным спокойствием и самообладанием. Он не испытывал страха, он доверял Кришне. В 1971 году, во время военной блокады в Нью-Дели, нервный репортер, бравший у Прабхупады интервью, отметил, что вокруг них ужасающая реальность. Прабхупада напомнил ему, что мы постоянно находимся среди ужасающей реальности. В Нью-Йорке он сказал аналогичному репортеру, что мы все время находимся в состоянии войны. «Если вы зимой выйдете на улицы Нью-Йорка, -говорил Прабхупада, - вы умрете. Разве это не война?»

Шрила Прабхупада всегда был истинным садху. Однажды он дал определение садху, сказав, что это не тот человек, который жалуется: «Я не могу встретиться с вами сегодня, потому что неважно себя чувствую.» Садху может терпеть, поэтому он известен как титикшава каруника, терпеливый и милосердный. Переживая трудные времена, Прабхупада оставался спокойным, держал чувства под контролем и постоянно проповедовал.

Одной из наиболее заметных реакцией Прабхупады на трудности было то, что он становился особенно серьезным и суровым. Это давало его последователям понимание истинно духовной жизни. Его суровость была более поучительной и открывала больше, чем улыбки, не сходящие с лиц псевдо-свами. Шрила Прабхупада всегда сохранял связь с Кришной, источником наслаждения, и суровость, которую он показывал пред лицом материальной природы, была его личной реакцией, наделявшей его последователей силой. Когда Прабхупада в целях проповеди пришел в театр Ист Виллидж и увидел там любительскую рок-группу, участники которой танцевавали «как обезъяны» на сцене, он преисполнился суровости, хотя позднее он смеялся от души, вспоминая об этом в своей комнате.

Суровость Прабхупады означала также, что он не показывает, что ему тяжело. Во время телевизионного шоу в 1967 году Прабхупада испытывал дискомфорт под горячим светом юпитеров, однако упомянул он об этом лишь позднее. Неделю спустя последовало резкое ухудшение здоровья, сопровождавшееся нарушениями в работе сердца и частичным параличом.

Однажды в Индии Прабхупада сказал ученику, желавшему в очередной раз обсуждать симптомы своей желтухи, что тот не должен так сильно беспокоиться о своей материальной ситуации. Вайшнав «пренебрегает» своим здоровьем, сказал Прабхупада, поскольку у него нет привязанности к телу.

Когда у Прабхупады были физические проблемы, он рассматривал это как подходящий момент для того, чтобы принимать служение от своих учеников. Он разрешал им делать ему массаж и ухаживать за ним, но предупреждал, что если бы они стали делать это в обычной ситуации, это было бы слишком фамильярно. Поэтому, испытывая физические трудности, Прабхупада давал ученикам возможность с усердием служить своему гуру. Во время болезней он позволял им постоянно делать ему массаж, и они непрерывно наблюдали за его состоянием, бодрствуя подле него круглые сутки. Они также обсуждали с ним проблемы, с которыми сталкивалось его духовное движение, и учились из первых рук тому как отдавать Кришне всю свою энергию и как принимать на себя трудности ради распространения сознания Кришны. Однако, говорил Прабхупада, если ученик полагает, что своей помощью он обеспечивает жизнь духовного чителя, - это оскорбительно. Гуру дает служение, и ученик не должен думать, что своей заботой он поддерживает существование духовного учителя.

Иногда Шрила Прабхупада подшучивал над своими трудностями. Однажды в Торонто, это было в его последние годы, Прабхупаде предложили тарелку прасада, когда он находился в комнате вместе с профессорами, и Прабхупада мягко сказал: «У меня нет ни зубов, ни аппетита.» Он смеялся, говоря, что дает хорошее служение ученикам, поскольку не может ни есть, ни спать, но при этом беспрестанно работает.

Шрила Прабхупада всегда встречал трудности как человек, который защищен Кришной. Он показывал, что трансцендентен к любой ситуации и что его ученики тоже должны быть такими.

(Сатсварупа дас Госвами)


3-8 Служение в разлуке



Наиболее замечательной частью Прабхупада-лилы является то, как преданные служат ему в разлуке. Фактически, большинство преданных

пришли к сознанию Кришны, выросли в сознании Кришны и оставались в нем, находясь в разлуке со Шри-лой Прабхупадой. И эти взаимоотношения не прекратились и по сей день.

Прабхупада-лила - духовна и вечна. Каждый из нас видит и понимает Прабхупаду по-своему. Как представитель Кришны он является практически безгранично многогранной личностью. Подобно тому, как Кришна в танце раса мог одновременно танцевать с множеством

гопи, Прабхупада в одно и то же время давал указания всем своим ученикам, И каждое из них было совершенно особым, индивидуальным.

Каждый из нас имеет неповторимые взаимоотношения с Прабхупадой.

Что касается меня, например, я чувствовал себя ближе к Прабхупаде, когда проповедовал во время политических кампаний. В то же время я мог находиться в одной комнате с Прабхупадой и вовсе не ощущать никакакой близости. Не секрет, что такое порой случается и в мирских отношениях. Мужчина и женщина, к примеру, могут быть женаты, но при этом быть совершенно чужими друг другу, потому что между ними нет больше любви. Так же и с Прабхупадой. Вы могли сидеть с ним в одной комнате, но если вы не старались как-то его удовлетворить, то с тем же успехом вы могли бы находиться и где-нибудь за миллион километров от него. Так что, именно благодаря такому искреннему служению мы становимся ему близки, и именно так мы можем приблизиться еще больше.

И если даже кому-то ни разу в жизни не довелось оказаться в одной комнате с Прабхупадой или сопровождать его на прогулке, это еще ни о чем не говорит. Его связь с Прабхупадой может осуществляться через служение ему занимаясь служением, ученики непосредственно получают духовную реализацию, духовный опыт. Выходя на санкиртану и распространяя книги, преданнный ощущает высший вкус, и это говорит о том, что Прабхупада рядом с ним. Иначе он не смог бы заниматься этим. Это не просто очередной род деятельности, каких много в материальном мире. Нет, он ощущает нечто такое, что проходит сквозь телесную оболочку и достигает духовной души. Этими взаимоотношениями наслаждается духовная душа. Распространяя книги Прабхупады или занимаясь непосредственно каким-либо другим служением, преданный приобретает вкус к взаимоотношениям с Прабхупадой.

(Балаванта дас Адхикари, интервью)


3-9 «Как дела в Бомбее?»



В октябре 1972 года Шрилу Прабхупаду приехал навестить во Вриндаване Панчадравида даса, работавший на бомбейской стройке, проект которой только начал развиваться.

Панчадравида думал спросить Шрилу Прабхупаду не позволит ли он ему принять санньясу, но не успел он и рта раскрыть, как Шрила Прабхупада, почти сразу после приветственнных слов, сказал: «Да, теперь ты можешь принять санньясу. Теперь ты обладаешь необходимой квалификацией».

Безмерно счастливый, Панчадравида принялся прославлять деятельность, связанную с проповедью сознания Кришны, при этом он упомянул Прахладу Махараджа и Дхруву Махараджа, которые, хотя и были маленькими мальчиками, тем не менее были очень сведущи в философии сознания Кришны.

«Да, - сказал Шрила Прабхупада, поворачиваясь к остальным присутствовавшим в комнате, - Этот парень, Панчадравида, очень разумен».

Услышав это, Панчадравида еще больше расцвел от счастья, но и немножко возгордился.

«Итак, как дела в Бомбее?»- спросил Прабхупада.

«В общем-то, - сказал Панчадравида, - не так уж хорошо, Шрила Прабхупада».

«Не так уж хорошо? - с вызовом произнес Прабхупада -Отчего же?»

«Там уйма крыс, Шрила Прабхупада. Это причиняет беспокойство».

«Это означает, что вы не поддерживаете чистоту, - строго произнес Прабхупада, - У вас, у американцев, это вошло в привычку Вы накладываете себе тарелку прасада, съедаете половину, а потом засовываете ее куда-нибудь в угол на полгода. Разве не так! Не так разве!» - последние слова Прабхупада прокричал, и Панчадравида смутился, но Прабхупада продолжал беспощадно критиковать.

«Это означает, что вы не соблюдаете чистоту, - сказал он, - Потому-то вы и не повторяете свои круги».

Панчадравида ответил, смущенно протестуя: «Насколько мне известно, Шрила Прабхупада, все преданные повторяют свои круги».

Шрила Прабхупада с раздражением посмотрел на своего ученика и произнес: «Так что же, ты полагаешь, что метод Господа Чайтаньи небезупречен?»

«Да нет, Шрила Прабхупада».

«В таком случае, - продолжал Шрила Прабхупада, - Го-сподьЧайтанья говорит чето дар пана-марджанам. Воспевание очищает сердце. Как же может быть так, что сердце чисто, а вокруг грязно?» К этому моменту Панчадравида готов был уже расплакаться, видя гнев Прабхупады. Он больше ничего не говорил. Он начал понимать, что Прабхупада видел в нем определенные недостатки. Он пришел к выводу что чересчур возгордился, а высказываясь критически в отношении бомбейского проекта, чуть ли не поставил себя на один уровень с Прабхупадой.

Минут через десять Панчадравида с удрученным видом предложил поклоны духовному учителю и направился к двери, и когда он выходил, Прабхупада произнес: «Все в порядке. Духовный учитель видит только служение, которое ты выполняешь, а не твои недостатки».

(Панчадравида Свами, интервью)


3-10 «Я его раздавил»



Во время маяпурского фестиваля 1977 года Шрилу Прабхупаду посетил министр, который также выступил с речью, ставшей частью программы по открытию фестиваля.

Перед тем как выйти на сцену, располагавшуюся под открытым небом, Шрила Прабхупада вместе с министром решили посмотреть фото-выставку храмов ИСККОН. Шагая по длинному холлу и рассматривая фотографии о проповеднической деятельности едва ли не во всех странах мира, Шрила Прабхупада сам был впечатлен огромным размахом деятельности ИСККОН. В какой-то момент он покачал головой и, обернувшись к сопровождавшим его преданным, произнес: «Это непостижимо».

Выступая со своей речью министр удивил аудиторию тем, что принялся восхвалять Вивекананду, как оказавшего великую помощь человечеству подобно таким воплощениям Бога, как Рама, Кришна и Вишну.

Воздавая лишь слабую хвалу Господу Чайтанье, министр сказал: «Конечно же, мы не знаем, был ли Чайта-нья инкарнацией, но Он несомненно сделал много добра». В конце своего выступления министр дал положительную оценку движению Прабхупады, сказав, что оно распространяется благодаря «моральной чистоте», и выразил надежду, что оно принесет большую пользу человечеству.

Шрила Прабхупада готовился дать лекцию по «Шримад-Бхагаватам». Он принес с собой том «Бхагава-там» и очки для чтения. Однако, услышав такое выступление министра, он дал очень сильный ответ. Речь его была на бенгали, и большинство преданных не могли ее понять, но они радовались в душе тому, что Прабхупада опровергал измышления официального гостя.

Позднее тем же вечером Прабхупада смеялся в своей комнате, вспоминая выступление министра. Он велел слуге принести магнитофон и прослушал еще раз свою собственную лекцию. В том месте, где он говорил о том, что Вивекананде, несмотря на всю его пропаганду не удалось воспитать ни одного ученика, Шрила Прабхупада изобразил на своем лице гримасу и прихлопнул левой рукой по ладони правой руки. Взглянув на находившихся в комнате преданных, он произнес: «Я его раздавил».

(Дневник Хари Шаури даса)

Преданные были всегда счастливы слышать, когда Прабхупада разбивал аргументы атеистов и непреданных. Мы знали также, что это было в духе духовного учителя Прабхупады, Бхактисиддханты Сарасвати, которому нравились смелые ученики, не идущие на компромиссы. Шрила Прабхупада был примером совершенного следования, но иногда он подчеркивал, что в сражениях с непреданными мы не можем его иммитировать, но должны Найти сильнейший метод в соответствии с местом и обстоятельствами. Однажды в Нью-Йорк Сити Прабхупада посетил индийского чиновника из правительства. Человек был моложе Прабхупады, и Прабхупада строго выговорил ему, когда тот излагал свои философские измышления. После визита, в автомобиле, один из преданных восхвалял Шрилу Прабхупаду: «Прабхупада, вы отругали этого чиновника как следует». Прабхупада ответил: «Да, но вы не можете делать этого».

Таким образом Прабхупада объяснил, что то, как он разговаривал с человеком (который по возрасту был моложе Прабхупады и был индийцем из сельской местности), не было возможным для его молодых американских учеников. Разумный ученик учится следовать за духовным учителем так, чтобы духовный учитель был доволен им. Мы не должны уподобляться глупцу Ашваттхаме, посчитавшему, что доставит удовольствие своему гуру Дроне, преподнеся ему мертвые тела сыновей Драупади.


3-11 «Прабхупада широко раскрыл глаза в удивлении»



Однажды вриндаванский знакомый Прабхупады Бха-гатджи, войдя в комнату к Прабхупаде, нашел его сидящим тихо и без движения. Бхагатджи достаточно долго просидел рядом с Прабхупадой, пока Прабхупада, наконец, сделал какое-то движение и осознал, что в комнате находится Бхагатджи.

«Прабхупада, - промолвил Бхагатджи, - вы пребывали в глубокой медитации».

«Да, - сказал Прабхупада, - я изучал этих комаров. Я любовался тем, как удивительно Кришна сотворил эти существа. Все комары выглядят одинаково, и я рассматривал их ножки и крылья…»

Однажды в январе 1977 года Прабхупада возвращался в бхуванешварский храм с проповеднической программы. Сидя на переднем сиденье автомобиля, Прабхупады отдыхал с закрытыми глазами. Преданные, которые но спали, вдруг увидели страшную картину. Сначала они увидели группу людей, удерживавших женщину, которая плакала и кричала с пеной у рта. Проехав еще сотню метров, они увидели останки мужчины, который, судя по всему, был мужем той женщины. Тело лежало на боку посередине дороги. Вся одежда была содрана, а голова, рука и нога были раздавлены грузовиком. У преданных от ужаса перехватило дыхание, но они ничего не сказали, не желая беспокоить Прабхупаду.

Утром того же дня, сидя в своей комнате, Прабхупада беседовал со своим слугой, Хари Шаури. Прабхупада сказал, что люди страдают в майе от того, что отождествляют себя с телом. Тогда Хари Шаури упомянул о несчастном случае на дороге и рассказал Прабхупаде о том, что они видели и что человек тот погиб всего лишь за минуту до того, как они проехали на машине. Услышав это, Шрила Прабхупада широко раскрыл глаза в удивлении и произнес: «Ачча». Затем он добавил: «И все же вид такого мертвого тела, в действительности, ничем не отличается от вида любого другого куска материи. Только из-за того, что мы отождествляем живое существо с материей, видеть полностью смятое тело для нас шок».

(Эпизод с комарами из интервью Гунарнавы даса; эпизод в Бхуванешваре из дневника Хари Шаури от 31 января 1977г.)


3-12 Поездка в горный поселок



Шрила Прабхупада с несколькими учениками приехал в один южноиндийский город, неподалеку от которого в холмистой местности располагался небольшой поселок. В неказистом здании, которое называлось аэропортом, их встретили г-н X. и его брат с семьей.

Брат и его жена были одеты в длинные шафрановые одежды. Они радушно встретили Прабхупаду и его спутников, и, прежде чем ехать в поселок на холмах, повезли иx к себе домой, чтобы накормить завтраком.

У г-на X. был большой дом, но сам он не был воспитан 4 культуре обычно принятой в традиционных индусских семьях. Во время еды все сидели за одним столом. Кушанья приносили в больших мисках и ставили на середину Стола. Порядок был такой, что каждый накладывал ложкой сам по мере передачи миски по кругу. После еды они сидели во дворике около бассейна. Вышел брат г-на X., Сел рядом с Прабхупадой и стал задавать ему вопросы.

Прабхупада в свою очередь спросил его, какой философии он придерживается и почему он и его жена одеты В шафрановые одежды. Тот объяснил, что их гуру дал им нео-санньясу. Прабхупада покачал головой и описал брату Г-на X., в чем состоит истинный метод принятия санньясы, рассказав о ее четырех ступенях: кутичаке, бахудаке, паривраджакачарье и парамахамсе, и дал понять таким образом, что не может быть никакой нео-санньясы. Санньяса уже существует как часть системы варнашрамы, И не следует ничего выдумывать. Так, в ходе разговора, этот человек постепенно высказывал все свои ложные имперсональные представления, а Шрила Прабхупада разбивал их одно за одним, объясняя ему истинный процесс самоосознания. В начале мужчина держался с вызовом, но вскоре стал прислушиваться к тому, что говорил ему Шрила Прабхупада.

Прабхупада с сопровождавшими его преданными, а также семья г-на X. сели в машины, и по дороге Шрила Прабхупада продолжал беседовать с этим человеком. Вскоре, однако, все погрузились в молчание. Три часа они ехали по узкой дороге, вьющейся по крутым склонам холмов. Прабхупада не нравились крутые повороты, и он сказал, что ему было дурно.

Погода на вершине холма была приятной, дул мягкий бриз, и Прабхупада выразил желание остановиться там дня на три. Вскоре вся семья г-на X., за исключением брата, отправилась в близлежащий городок за покупками. Не имея никакого другого занятия, Прабхупада позвал брата в комнату, и они возобновили свой разговор. Прабхупада стал описывать весь процесс сознания Кришны с самого начала, объясняя, что духовная душа отлична от тела, а также каково положение души по отношению к высшему целому. Мужчина возразил, сказав, что существует много путей и много вопросов и категорий вопрощающих. Прабхупада ответил, что ответ, тем не менее, существует только один. Руководствуясь философией майявады, мужчина выдвигал различные объяснения тому, что у каждого свой путь в жизни. Почти час Прабхупада терпеливо и тщательно разъяснял ему все, косвенно давая понять, что его гуру заблуждается. Шрила Прабхупада подчеркнул, что за истинным знанием следует обращаться к истинному духовному учителю, а не к какому-нибудь обманщику. Постепенно мужчина начал понимать и стал внимательно слушать все, что говорил ему Прабхупада.

Когда остальные члены семьи вернулись, после короткой беседы они снова собрались для плотного обеда, который проходил в том же духе, что и предшествовавшая ему трапеза, - каждый черпал ложкой из общей миски. Когда они разошлись на ночь по своим комнатам, Шрила Прабхупада позвал к себе преданных. Он сказал, чтобы они готовились покинуть это место при первых лучах солнца. Прабхупада сказал, что с трудом переваривает пищу, которую им дают, и что не хочет более задерживаться там и общаться столь тесно с этими людьми.

Следующим утром Шрила Прабхупада позвонил в свой колокольчик в пять часов и обнаружил, что его ученики все еще спят. Только его слуга Хари Шаури поднялся и вошел в комнату Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада сидел на краю кровати перед столиком, на котором лежал диктофон.

«Вы уже заразились от них», - сказал Шрила Прабхупада своему слуге, обращая его внимание на громкий храп, доносившийся из спальни семьи г-на X. Хари Шаури ответил: «Ну, я не думаю, что мы уж настолько заразились». На что Прабхупада сказал: «Я имел в виду, что вы должны были встать в четыре, принять омовение и провести мангала-арати. Но пообщавшись с ними всего лишь один вечер, вы уже заразились».

Как и было запланировано, Прабхупада быстро покинул это место и доехал за четыре часа до Бомбея. По дороге его тошнило от постоянной тряски и поворотов, которыми изобиловала дорога. Вернувшись в свою бомбейскую штаб-квартиру Прабхупада отметил, что Кришна быстро наказал их за то, что они ели кармическую пищу.

(Дневник Хари Шаури даса)


3-13 Прабхупада говорил: о здоровье



Примите эти принципы жизни: не есть мяса, не принимать интоксикации, не заниматься незаконным сексом - и не будет никакого рака. Те, кто со всей строгостью соблюдают эти принципы, никогда не страдают от рака и тому подобных заболеваний. Возьмите к примеру меня. Я приехал в эту страну восемь лет назад. Сколько раз за все это время я обращался к врачу? Только тот сердечный приступ. Это серьезно, это другое дело. В остальном, сколько раз я ходил к врачу? Я не оплатил ни одного счета за оказание медицинской помощи.

Поэтому, если мы ведем очень гигиеничную, регулируемую жизнь, то не может быть и речи о раке или каком-то другом заболевании. Причиной той или иной болезни является насилие над законами природы. Одной из причин, вызывающих рак, являются противозачаточные средства. Вы можете провести исследование в этом направлении. С одной стороны они разрабатывают методы контрацепции, противозачаточные вещества, а с другой - ведут исследования по борьбе с раком. Говорят также, что и курение вызывает рак. Так почему же не отказаться от курения и незаконного секса с использованием противозачаточных средств?

(Утренняя прогулка)

Загрузка...