Нектар Прабхупады

Прабхупада: «Они говорят, не думая, - «борьба за существование», «выживает наиболее приспособленный», - а кто «приспособлен»? Они не знают. Наиболее приспособленный - это тот, кто не получит больше материального тела. Вот он приспособлен. Потому что, как только вы получаете материальное тело, нунам праматтах куруте викарма…»

(Утренняя прогулка)

«Что касается твоего здоровья, на Гавайях очень хороший климат. Ты можешь купаться в море, и это поможет тебе сохранять здоровье. Ешь дал, в первую очередь урад, немного сыра, земляные орехи, зелень, особенно толченые листья».

(Письмо от 10 декабря 1973 г.)

«Я с сожалением узнал, что твое здоровье сейчас не в порядке. Лучше всего будет, если ты отдохнешь некоторое время, пока не окрепнешь. Когда Джей была очень слаба, я посоветовал ей прекратить всякую работу, а потом, когда она почувствовала себя лучше, я порекомендовал ей уже выходить с группой санкиртаны. Ты можешь последовать той же процедуре, отдыхая столько, сколько требуется, судя по самочувствию, а когда ты почувствуешь, что ты снова в порядке, можешь вернуться к своей деятельности».

(Письмо от 23 июля 1969 г.)

«Чтобы избавиться от зубной боли, ты можешь чистить зубы следующей смесью: обычная соль - одна часть, и чистое горчичное масло в количестве достаточном для того, чтобы сделать подходящую по консистенции пасту. Этой пастой чисти зубы очень тщательно, особенно болезненные места. После прополощи горячей водой и постоянно держи кусочек гвоздики во рту. Не нужно вырывать зубы».

(Письмо от 14 февраля 1969 г.)

«По поводу твоего поста, если ты болен, то пост - лучшее лекарство. Болезни, как незваные гости: если их не кормить, то они уйдут».

(Письмо от 16 января 1975 г.)

На утренней прогулке в Денвере 1 июля 1975 года преданные спросили Прабхупаду о посте. Они привели пример одного из учеников Прабхупады, который читал книги не в сознании Кришны по здоровью и постился в течение тридцати дней, что, как считали некоторые преданные, было причиной, вследствие которой его сознание изменилось и он ушел из сознания Кришны.

«Если кто-то может поститься, это тапасья, ~ сказал Прабхупада, - но это не должно быть искусственным. Как Рагунатха дас Госвами. Он постился, но он не просто постился ради поста. Люди постятся искусственно, слабеют и не могут работать; этого не требуется. Если вы поститесь и не слабеете, тогда это рекомендуется. А если после поста вы не можете выполнять свое служение, то какая польза от поста? Рагунатха дас Госвами постился, но он трижды в день принимал омовение и сотни раз приносил поклоны. Его регулярная деятельность не прекращалась, и раз в несколько дней он принимал немного масла. И это все. Невозможно его иммитировать. Мы должны трудиться».

(Утренняя прогулка, Лос-Анджелес, 4.05.73; утренняя прогулка, Хайдарабад, 23.08.76; письмо Судаме дасу от 10.12.73; письмо Мадана-мохану дасу от 23.06.69; письмо Киртанананде дасу от 14.02.69; письмо Ревагинандане дасу от 16.01.75)

3-14 Аналогии Шрилы Прабхупады

Во время утренней прогулки, проходившей в мае 1973 года на Венис-Бич, Шрила Прабхупада привел ряд аналогий, разоблачающих мнимую логику.

Прабхупада объяснял Сварупе Дамодаре, Брахманан-де Свами и другим, что каждое живое создание обитает в определенной, подходящей для него среде. Поэтому, мы никогда не найдем лягушку в океане. Эта особенность обитания лягушек послужила основой для аналогии, известной как «лягушка в колодце».

«А этот пример есть в «Бхагавата-пуране», Прабхупада?» - спросил Сварупа Дамодара.

«Да, - ответил Шрила Прабхупада, - в «Ньяя-шастре» говорится купа-мандука-нйайа. Купа означает «колодец», а мандука значит «лягушка». Лягушка в колодце. Доктора лягушку не увидеть в океане. И он сам никогда не видел океана; поэтому все эти ученые сравниваются с лягушками. Они никогда не видели царства Бога».

Затем Шрила Прабхупада привел пример другой логики, известной как баканда-нйайа. Бака значит «утка», а анда означает «бычья мошонка». Когда бык идет, его мошонка болтается, и утка следует за ней. Она думает: «Вот рыба». Это повсюду так; утка идет и все ждет, когда же «рыба» упадет. Ничего и никогда не упадет, но она все же не отстает от быка. Она заблуждается, что видит рыбу Баканду можно сравнить с иллюзорной деятельностью любого материалиста, гоняющегося за майей.

Затем Прабхупада объснил, что такое аджа-гала-стана. «Вы видели у козлов на шее некое подобие сосков? ~ говорил Прабхупада. - Так вот, тот, кто ожидает получить молоко из этого вымени, тоже глупец. Это не вымя, просто есть некоторое сходство. Такова иллюзия. Аджа-гала-стана применима к тем мошенникам, которые считают, что жизнь происходит из материи. Точно так же они думают, раз здесь есть вымя, будет и молоко. «Давайте-ка подоим вот здесь. Может, появится в будущем».

«А еще есть нагна-матрика. Это, когда кто-то говорит: «Мама, когда ты была ребенком, ты была голая. Почему сейчас ты носишь одежду?» Мать была голой, будучи ребенком. Но логика такова, что она и сейчас не должна одеваться. Если кто-то был не очень значительной личностью, а впоследствие стал важной персоной, то логика недоумевает: «Как же случилось, что этот человек стал

таким значительным?» Подобным образом, мать тоже не должна одеваться и использовать украшения только потому, что в детстве на ней не было одежды? Мы меняемся в соответствии с обстоятельствами. Поэтому, когда кто-либо приходит к сознанию Кришны, это замечательно.» (И нельзя говорить, что низкое рождение или дурное поведение в предшествующий период жизни дисквалифицируют его.)

«В санскритской логике, - подытожил Шрила Прабхупады - все эти примеры взяты из наблюдений за природой».

(Сатсварупа дас Госвами)

3-15 Шрила Прабхупада рассказывает короткие истории

Жил как-то профессиональный танцор, который давал представления в разных местах, в том числе и на открытых площадках. После одного запланированного выступления, танцора спросил его друг: «Ну что, ты выступал вчера вечером?»

«Нет, - ответил танцор, - я не смог».

Его друг удивился и спросил почему, на что танцор ответил: «Не мог же я танцевать на холме». Другими словами, из-за того, что ситуация не была идеальной, танцор отказался выступать. Прабхупада сказал, что этот человек не был настоящим танцором. Настоящий танцор стал бы танцевать даже в том случае, если бы в качестве танцевальной площадки ему предложили холм. Пусть даже такое выступление оказалось не слишком высоким по уровню, настоящий танцор все равно стал бы танцевать при любых обстоятельствах. Подобным образом, преданный ученик будет выполнять свои обязанности, даже если возможностей для этого будет немного.

Шрила Прабхупада рассказывал историю о крысе, которая достигла освобождения, оказав служение Вишну. Эта крыса бежала по алтарю Божеств как раз в тот момент, когда один из светильников с гхи должен был вот-вот погаснуть. Крыса подумала, что огонь был чем-то съедобным и сунула в него свои усы. Затухающий огонь поджег их, и, вспыхнув с новой силой, пламя перекинулось на находившийся рядом неиспользованный фитиль. Таким образом, благодаря жертве, принесенной неразумной крысой, огонь на алтаре Вишну продолжало гореть и дальше. Таково могущество преданного служения Кришне, пусть даже выполненного неосознанно.

(Говинда-деви даси, интервью; Сатсварупа дас Госвами)

3-16 Личное: его чистота, простота, простодушие, невинность

Шрила Прабхупада иногда говорил, что быть простодушным, в смысле наивным, - почти то же, что быть невежественным. Быть наивным в отношении науки о Боге, вовсе не заслуживает никакого восхищения. «Наивные» жертвы гуру-самозванцев также не достойны прославления.

И все же, если рассматривать простодушие как проявление незапятнанности, чистоты и отсутствие недоброжелательности, то в таком случае оно становится замечательным свойством характера Прабхупады. Когда Шрила Прабхупада рассказал преданным, что, увидев в Нью-Йорке снег впервые в своей жизни, он подумал, что кто-то побелил здания, - некоторые его ученики едва могли поверить, что Прабхупада был настолько наивен. Но по его милости мы смогли увидеть в этой наивности неземную красоту сознания Кришны. Простодушием Прабхупады было не только то, что он говорил, но также и свежесть его манеры выражаться, примером чего могут служить слова, которые он написал о своем Гуру Махарадже: «Путь служения, начертанный Вами, приятен и исцеляющ, как утренняя роса».

Прабхупада говорил, что если спросить человека, глубоко погрязшего в удовлетворении чувств и посвятившего этому всю свою жизнь, - достиг ли он действительного счастья, - то этому прожигателю жизни пришлось бы ответить: «Нет, моя жизнь - ад». У Шрилы Прабхупады был противоположный этому пресыщенному суждению взгляд, у него не было мирской усталости и скуки. Его мировоззрение можно было сравнить с весенним днем, и это исходило из его трансцендентного сознания. Поэтому он мог воспринимать окружающий его мир с радостью и восхищением. Как говорит Прабходананда Сарасвати, описывая преданного в духовном сознании: «Весь материальный мир он видит как Вайкунтху».

Однажды на утренней прогулке, проходившей в живописной сельской местности в Англии, один преданный спросил Прабхупаду, похож ли этот ландшафт на царство Бога. Прабхупада ответил: «Это и есть царство Бога». Так ученики Прабхупады смогли увидеть его глазами, что даже этот мир - Вайкунтха для того, кто видит Кришну во всем.

Свобода от полового желания в материальном мире -еще один вид простодушия и невинности, что является силой трансценденталиста. Хотя в общении с материалистами всегда проскальзывает какой-то сексуальный подтекст, Прабхупада был свободен от этого. Будучи в высшей степени мудрым человеком, он прекрасно понимал, что люди на каждом шагу попадают в ловушку сексуальных желаний, но сам он не был подвержен этому ни в малейшей степени, и любой находившийся в обществе Прабхупады чувствовал способность освободиться от похоти. Молодые ребята, испорченные употреблением наркотиков и развращенные незаконным сексом, очищались под его руководством. Их лица тоже начинали сиять -«хэппи, а не хиппи» (от англ. слова happy - счастливый).

Однако благость Прабхупады не была эдаким сахарным благодушием. Она не была проявлением материальной гуны благости. На деле, отношение Прабхупады к материальному миру было пессимистичным, и, часто высказывая это, он использовал крепкие выражения. Речь его не была сладкой, когда он описывал материальный мир таким, как он есть.

Иод защитой Кришны Шрила Прабхупада вел простую жизнь в материальном мире, не оскверняясь им и не подпадая под его влияние.

Зачастую он казался невинным мальчиком. Однажды он спросил своих учеников, Нандарани и Девананду, не могли бы они его усыновить для того, чтобы ему дали разрешение на постоянное проживание в США. Если мы будем рассматривать слово «невинный» в смысле «невиновный», то Шрила Прабхупада безусловно был невинный. В отличие от большинства людей, он жил в этом мире, не связанный кармическими реакциями.

Прабхупада также чувствовал сострадание к невинным созданиям этого мира: коровам, быкам, телятам и женщинам. Он видел, что женщины становятся жертвами других, хотя сами они невинны. Прабхупада понимал, что, поскольку их легко можно сбить с истинного пути, они в большой степени требуют защиты. Всех своих учеников он тоже называл невинными. Когда Прабхупада однажды во время публичной лекции в Томпкинс Сквер парке употребил выражение «невинные юноши», присутствовавший там с друзьями Аллен Гинсберг усмехнулся саркастически.

Гинсбергу были столь свойственны декадентские настроения, что представление о «невинных юношах» выходило за рамки его понимания. Для таких личностей, как Гинсберг, понятие «невинный» или «наивный мальчик» часто подразумевало жертву чьего-либо чувственного удовлетворения. Однако ученики Прабхупады, находясь под его защитой и повторяя Харе Кришна, ничего не знали о греховной жизни. Поэтому нет невозможного в том, чтобы невинность в этом мире восторжествовала. Когда человек становится преданным, он может прекратить совершать постыдные поступки, и он никогда не вернется к этому вновь.

Шрила Прабхупада научил своих учеников здравомыслию, чтобы они не подпадали снова под влияние материального мира. Они научились у него сохранять свою невинность и простодушие, не забывая при этом, какие Опасности подстерегают их в мире майи. Они были подготовлены к тому, чтобы во всеоружии встречать эти опасности. Путешествуя и проповедуя в городах по всему Киру, Прабхупада все чаще и чаще сталкивался с ужасами Кали-юги, и все же он не ожесточался. Он стремился спасти человечество и превратить порочных негодяев и грешников в людей с качествами святых.

(Сатсварупа дас Госвами)

3-17 Личное: его особое использование английского языка

Шрила Прабхупада иногда использовал английский язык особым образом. И его ученики не считали такое употребление языка ошибочным, но испытывали от этого трансцендентное наслаждение.

Хридаянанда даса Госвами пишет:

«Шрила Прабхупада полностью пребывал в сознании Кришны. И с материальной точки зрения он также производил яркое впечатление. Он получил образование в британских школах в Индии, и поэтому блестяще владел английским. Подчас он использовал довольно забавные выражения, как, например, «демон-удалец». Британцы очень искуссны в использовании языка, и, поскольку Прабхупада обучался в английской школе, он имел очень хороший словарный запас. Всякий, кто читает его книги, будет поражен его блестящим знанием английского».

Главным английским редактором Шрилы Прабхупады был Джайадвайта Свами. Он пишет:

«Что касается уникального использования слов, он порой употреблял их очень необычным образом. Зачастую он употреблял слова очень точно, но все же по-особенному, не так как принято в современном языке. Иногда я заглядывал в словарь, чтобы подыскать подходящий синоним слову, использованному Прабхупадой, и

затем убеждался, что по своей этимологии оно наилучшим образом передает идею, которую хотел высказать Прабхупада. Кроме этого, Прабхупаде было свойственно произносить слова так, что они приобретали особое значение. Например, Прабхупада произносил слово «ignorance» (невежество) с ударением на «о» вместо «i» (что делало его очень похожим на слово «ignore», означающее «пренебрегать»; прим.пер.), и казалось, что слово приобретало новый смысл, потому что наше невежество происходило от пренебрежения Кришной. В других случаях Прабхупада произносил слова так, что это соот-ветсвовало логике, но не соответствовало правильному употреблению. Самый известный пример, пожалуй, «infinitesimal». Он говорил «infinite-simal». (Вместо того, чтобы произносить это слово слитно «инфинитесимал», как это следует делать, Шрила Прабхупада как бы разделял его на две части, при этом первая его часть звучала как отдельное слово «инфинит», что означает «бесконечный», а вторая напоминала по своему звучанию слово «small», или «маленький», хотя этимологически не имела с ним ничего общего. Вместе это означало «бесконечно маленький», что полностью соответствовало значению изначального «неразорванного» слова «infinitesimal», но благодаря такому особому произношению делало звучание более логичным. Прим.пер.) И преданные всегда испытывали необыкновенное наслаждение от этих особенностей речи Прабхупады, вплоть до того, что сами начинали использовать их в своих лекциях. И, конечно же, преданные повсеместно переняли манеру Прабхупады произносить слово «devotees» с ударением на втором, а не на третьем слоге. Когда Прабхупада говорил что-либо, впечатление от этого надолго оставалось в памяти, и преданные пытались воспроизвести и передать ту духовную силу, иногда копируя в точности язык Шрилы Прабхупады.

Ученик Прабхупады Гаргамуни был первым казначеем ИСККОН и имел склонность к бизнесу и зарабатыванию деньги. Прабхупада называл его «Гарга-мани» (т.е. «Гарга-деньги»; прим.пер.). Видя умение Киртанананды готовить, Прабхупада прозвал его «Китчен-ананда» (т.е. «кухня-ананда»; прим.пер.).

Иногда Прабхупада изобретал свои собственные слова. Описывая игры (pastimes) Кришны, он порой говорил "игровые занятия Кришны" ("pastimious activities of the Lord" хотя слово "pastimious" не существует в английском языке; прим.пер.)

Однажды, находясь в своей первой квартире в Сан-Франциско, Прабхупада увидел из окна проезжавшую мимо машину с хлебом. "Просто не оторваться" было написано крупными буквами на фургоне. Шрила Прабхупада рассмеялся и сказал: "Просто небезопасно…Смерть всегда стоит сзади нас и ждет".

"Мистический" (mystic) значит “туманный" (misty), -говорил он. - Наше представление о Кришне не является туманным. Оно очень ясное. Кришна приходит и рассказывает "Бхагавад-гиту", в которой говорит: "Я таков”. Поэтому мы должны иметь правильное понимание, как Арджуна.

Как-то раз, во время визита в Германию, Шрила Прабхупада долго разговаривал со своими учениками: Хая-гривой, который был профессором английского языка, и Шиванандой. Они обсуждали разные вопросы, связанные с употреблением английского языка. Прабхупаде в особенности нравилось слово "sin" (грех). Они нашли его в словаре и обнаружили, что оно происходит от немецкого слова "apsunder", которое означает "быть оторванным от чего-либо". Слово "sind" является немецким эквивалентом слова "грех" и происходит от слова "apsunder". Прабхупаде понравилось такое определение, в соответствие с которым грех, в конечном счете, не что иное, как оторванность от Бога.

Будучи на Гавайях и видя там серфингистов, катающихся на волнах, он сказал, что в следующей жизни они родятся рыбами, поскольку полностью погружены в мысли о том, как плавать и играть с волнами. Во время утренней лекции он назвал серфингистов "морскими страдальцами” (по-английски эти два слова сходны по звучанию: "serfers" и "sea-sufferers" соответственно; прим.пер.).

"Сознание Кришны - это автократия, - говорил он, - В нем нет места демократии. Последнюю я называю "сумасшедшим демоном" (по-англ. demon-crazy). Это действительно сумасшедший демон. Собралась кучка демонов, что хорошего они могут сделать?"

Когда ученики Шрилы Прабхупады возили его по разным местам в США, он часто отмечал, какой бестолковой была современная цивилизация. Высказываясь по поводу машин, снующих туда-сюда, Прабхупада смеялся и называл это цивилизацией переломанной шеи (neck-break civilization).

В 1975 году в Беркли Прабхупаде показали новую картину Парикшита даса, изображавшую маленького Кришну, несущего на голове туфли Нанды Махараджи. Картина очень понравилась Прабхупаде. "Только посмотрите, как Кришна служит Своему преданному, играя роль маленького мальчика", - сказал Прабхупада. Он также обратил внимание на то, что Парикшит не испортил картину, нарисовав длинные волосы, тогда как "Джадурани рисует длинные волосы постоянно. Женшины без ума от длинных волос". Тут один из преданных снял с полки книгу "Учение Господа Чайтанйи". Показывая Прабхупаде обложку с изображением Панча-таттвы, преданный спросил: "Шрила Прабхупада, а как насчет Шри Чайтаньи Махапрабху? Обычно мы рисуем Его с длинными волосами". Шрила Прабхупада начал шутить: "Да, Чайтанья Махапрабху был хиппи. Потому-то Он и пришел спасти вас". (Преданные со смехом встретили шутку, но из-за бенгальского акцента Шрилы Прабхупады никто не мог с уверенностью утверждать, что именно сказал Прабхупада: "спасти"(save) или "побрить"(shave). Шрила Прабхупада.«Сразу же заметил это. Посмеиваясь, он повторил: "Да, Он Пришел спасти вас и обрить. Чайтанья Махапрабху пришел спасти вас и обрить”.

Другие прабхупадаизмы.

Когда слуга приносил Прабхупаде необычно богатый Мвтрак, включающий расагуллы и сандеш, Прабхупада»ысказывался так: «Это завтрак (breakfast)? Нет, это удар в голову (break-head)».

Когда Прабхупада впервые прибыл в аэропорт О' Харе В Чикаго, он сострил: «Осталось только добавить «Кришна». Тогда это будет аэропорт О' Харе Кришна. Попросите ИХ сделать такое дополнение».

На одной лекции Прабхупада описывал алкоголиков: «Вот как в Нью-Йорке, вы видели на Бауэри стрит пьяного; как это называется?.. Alcoholik bumpers? Как их называют?”

«Балбесы (англ.слово «bums»)», - подсказал какой-то преданный из аудитории.

«Точно, - сказал Прабхупада, - балбесы».

Когда Прабхупаде случалось видеть чьи-нибудь четки болтающимися у самого пола или висящими на ручке* двери, он говорил иногда: «Чьи это четки здесь плачут?»

Говоря о коротком послеполуденном отдыхе, Прабхупада предпочитал называть его «snap» («урывок»), а не «пар» (слово, которое в действительности обозначает короткий дневной сон].

(Комментарии об использовании Прабхупадой английского языка Хридаянанды Госвами, Джайадвайты Свами, Хари Шаури даса, Хаягривы даса, Шивананды даса и Рукминидеви даси)

3-18 «Вани - это и есть Шрила Прабхупада»

Существует множество способов прославлять Шрилу Прабхупада. Есть так много возможностей говорить о нем. Очень многое можно о нем рассказывать, и все потому, что Прабхупада был безграничным. Он и сейчас остается безграничным и неисчерпаемым. Все, что он когда-либо делал, было безграничным. Никто не способен понять глубину его поступков и слов. Они непостижимы. Иногда преданные говорят мне: «О, тебе так повезло. У тебя было так много личного общения со Шрилой Прабхупадой». И порой я отвечаю: «О, да», - потому что мне не хочется спорить. Этим я не пытаюсь сказать, что не был удачлив. Я чувствовал себя очень счастливым. Но у меня нет такого чувства, что я когда-либо вообще общался со Шрилой Прабхупадой лично. Возможно, это нелегко понять: как, будучи так долго с ним, можно не общаться с ним лично. Но так как я никогда не мог понять Шрилу Прабхупаду, я не мог даже представить себе, как общаться с ним лично.

Зачастую я испытывал приступы зависти. Я ужасно эавидовал Хари Шаури дасу, потому что, когда мне доводилось сидеть вместе с ним перед Шрилой Прабхупадой, Прабхупада говорил с ним как со старым другом. И я завидовал со страшной силой, потому что со мной Шрила Прабхупада никогда так не говорил. Бывало, что собеседником Шрилы Прабхупады оказывался Тамала Кришна Махарадж, и они обсуждали вместе самые различные вопросы, а мне оставалось только завидовать, потому что Шрила Прабхупада никогда со мной так не говорил. Когда к Шриле Прабхупаде приезжал Бхавананда Махарадж, Шрила Прабхупада всегда был по-доброму расположен к нему, мне же от него доставались только тумаки. Я завидую им, потому что они все имели такие глубокие взаимоотношения со Шрилой Прабхупадой, тогда как я не имею даже четкого понимания этих взаимоотношений. Мой опыт ограничивался тем, что, как только я пытался как-то приблизиться к Шриле Прабхупаде, он клал этому конец, взяв свою палку и отбивая меня ею по голове. Это происходило постоянно.

Это трудно понять, потому что, когда я был секретарем, я пытался имитировать предыдущих секретарей, ноюрезультатом было всегда то, что мне крепко доставалось. Будучи слугой, я старался быть похожим на предыдущих слуг, но это не срабатывало. Когда я был Джи-би-си и приезжал с визитом, я пытался подражать другим Джи-би-си, приехавшим вместе со мной, и это тоже не давало плодов. Когда Шрила Прабхупада уходил с этой планеты, я не мог даже быть частью его ухода. Я не был частью явления Прабхупады в западном мире, и мне не посчастливилось стать свидетелем его ухода из проявленной вселенной.

Я всегда корил себя за то, что был таким глупцом, попусту теряя время в университете в 1969 году, ничего не делая, в то время как Шрила Прабхупада находился внизу, в моем общежитии. Я прошел прямиком через ту комнату. И я даже не знал об этом. Не видел его. Не видел преданных. Не видел ровным счетом ничего. Просто прошел мимо, вот и все. Не увидел его. Вообще никого не увидел. И не слышал об этом никогда. Лишь четыре года спустя, человек с которым я жил тогда, спросил: «Помнишь того Свами, который был в нашем общежитии в тот день?» Я спросил в свою очередь: «Какой Свами?» Позднее я рассказал об этом Шриле Прабхупаде. Он только посмеялся. Тогда я спросил: «Почему же я не увидел вас в тот момент? Я всегда хотел быть частью этого. С первых дней». Он лишь покачал головой: «Ты не был готов». Я уткнулся лицом в пол.

Затем, я помню, когда Шрила Прабхупада покидал мир, я хотел быть рядом с ним. Но тогда было столько всего -громкие судебные разбирательства. И еще Прабхупада радовался, если я привозил ему переводы новых книг, поэтому я хотел напечатать побольше книг. Я носился, как угорелый, по типографиям. Я как раз получил очередную серию книг, готовый привезти их Шриле Прабхупаде, и в это время он ушел. Я не был частью игр Прабхупады, и я не чувствую, чтобы я когда-либо по-настоящему лично общался с ним. И когда мы отмечаем день его ухода, я не чувствую себя частью этого. Все же я пытался разобраться, почему.

И мне удалось сделать это сегодня в первый раз, просто слушая других. Это весьма поучительно.

В январе 1976 года Прабхупада отослал меня. Он отослал меня и дал наставление, которое должно было помочь мне всегда помнить о нем. Он постоянно отчитывал меня по одному и тому же поводу - почему я всегда настаиваю на том, чтобы быть с ним в личном общении, и почему я не понимаю его наставлений. «Почему ты все время так стремишься к так называемому личному общению? Неужели ты не понимаешь, что ваий важнее, чем валу? Неужели ты не понимаешь, что я хочу, чтобы ты что-нибудь делал?»

После этого я опять пытался снова вернуться к Шриле Прабхупаде, даже после того, как он дал мне поручение уехать и выполнять определенное служение. Теперь я понимаю. Он отослал меня тогда в последний раз. Мне не суждено было больше иметь то личное общение, которое я ранее имел. Я был просто отослан. Незначительный слуга.

Как-то раз я попытался даже силой вернуть себя в личное общение с Прабхупадой. Через три дня после того,

как я приступил к секретарским обязанностям (это было в августе 1976 года в Нью-Маяпуре во Франции), Прабхупада попросил меня написать письмо, и я написал каждое второе слово с ошибками. Я очень слаб в орфографии. Поэтому Прабхупада захотел немедленно избавиться от меня, уже через три дня, потому что я, зная свою неграмотность, даже не удосужился воспользоваться словарем. По правде говоря, мне нужно было просто попросить какого-нибудь преданного отредактировать письмо.

Но Прабхупаде пришлось исправлять все письмо, поскольку оно было написано безнадежно неграмотно. Я сказал Шриле Прабхупаде: «Но ведь другие ваши секретари тоже пишут с ошибками! Я видел! Почему вы обвиняете меня в неспособности писать правильно и тут же вышвыриваете?» И тогда он стал отчитывать меня с особой твердостью за все мои промахи. Я все больше и больше расстраивался и упрямился все сильнее: «Нет, я не поеду. Отказываюсь ехать». Это превратилось в настоящую битву. «Уезжай». «Нет, Не поеду». Дальше - больше, удар за ударом, удар за ударом. В конце концов, в последней стадии сражения, здесь во Вриндаване, я пришел и сказал: «Все, я складываю с себя полномочия! Больше не могу». А он в ответ: «Ты не можешь сложить полномочия. Я тебя пристрелю!» И напоследок: «Вон. Отправляйся. Занимайся служением».

Я говорю: «Я не хочу возвращаться. Там столько проблем, откуда я приехал».

Он отвечает: «Мне мало дела, чем ты будешь заниматься, когда вернешься. Можешь просто сидеть в своей комнате и повторять Харе Кришна, но оставайся там».

Я продолжал: «Но как мне одному путешествовать в горах? Нет никакого общения, придающего силы. Никто ведь не поедет со мной. Слишком опасно».

А он отвечает: «Что ж, отправляйся тогда один. И тебе следует поосторожнее быть в отношении так называемого «придающего силы» общения», - снова и снова вопреки всему, мною сказанному.

Я говорю: «Шрила Прабхупада, там же нечего есть!»

А он: «Тогда ешь мясо, если придется».

Я спрашиваю: «Но что же будет с моим сознанием?»

А он отвечает: «Плевать на сознание. Ты должен проповедовать».

Он просто поражал меня. Несгибаемый. Он хотел, чтобы это было сделано. И всё. «Выпускай мои книги. Распространяй мои книги. Проповедуй. Это всё. Не возвращайся сюда ползать по полу, желая сидеть передо мной и перебирать пальчиками по клавишам». Поэтому я печатал его книги, поскольку в моих ушах звучали его последние слова, и я был полностью счастлив.

Он хочет этого. Он очень настаивает. И поскольку я, вероятнее всего, совсем бы потерял голову из-за сентиментальности, я думаю, что не смог бы вынести уход Прабхупады. Даже вплоть до сегодняшнего дня я не в силах смотреть фотографии ухода Прабхупады. Я не в силах слушать описания ухода Прабхупады. По этой причине я не смотрю фильм Ядубары, и ему это не нравится, но у меня просто нет сил. Я знаю. Я чересчур сентиментальный. Но я не могу это вынести. Прабхупада прекрасно знал меня, он обращался со мной совершенно уникальным образом, чтобы покончить с моей сентиментальностью и помочь мне привязаться к его наставлениям. Прабхупада безупречно обращался с каждым из нас. С каждым преданным. Так уникально. Никто не может похвастать тем, что имеет полный портрет Шрилы Прабхупады. Невозможно познать даже малейшую его черту, поскольку то, как Прабхупада в разных ситуациях обращался с нами, было настолько уникальным и удивительным, что его можно сравнить только с Кришной. Невозможно всецело познать Кришну. Слава Его беспредельна. В том, как Прабхупада действовал, можно видеть, как он проявляет все больше и больше своих энергий, свою шакти, вдохновляя преданных по всему миру делать непостижимые вещи. Просто непостижимые вещи.

Я никогда не забуду, что Сатсварупа Махарадж написал однажды в своей статье в Бэк ту Годхэд о харизме. Капитан нью-йоркской полиции сказал: «Вы знаете, почему эта Ратха-ятра в Нью-Йорке настолько успешна? Потому что Свамиджи хотел, чтобы так было. Потому что он хотел этого». Могущество Прабхупады было очевидно каждому - то, как он заставляет нас продвигать это движение вперед и вперед.

Мало-помалу, с течением лет я стал понимать, что вани - это и есть Шрила Прабхупада. И я стал как-то более удовлетворен, хотя с уверенностью могу сказать, что имей такую возможность, то снова бы бросился к его стопам с мольбой: «Возьмите меня к себе». Но как бы сильно ни было наше чувство разлуки, мы несем определенную ответственность в ИСККОН. При любых обстоятельствах просто двигаться дальше - продолжая печатать, распространять, строить и работать вместе. Только так мы сможем массировать трансцендентное тело Шрилы Прабхупады - все вместе. Каждый из нас выбирает какую-то часть тела и массирует ее так, чтобы Прабхупаде было хорошо и удобно. Кто-то делает это одним образом, кто-то другим, но пока это приятно Шриле Прабхупаде, это должно быть нашим единственным наслаждением.

(Харикеша Свами, лекция)

3-19 Реализации

Я бы хотел разобрать важную шлоку из Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которую я тщательно проанализировал и в которой обнаружил скрытый смысл. Это текст одиннадцатый из пятой главы:

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи

намаий анантасъя йашо нкитани йач

шринванти гайанти гринанти садхавах

Перевод: «Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых - совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые сердцем люди, которые безукоризненно честны».

Этот стих содержит сразу несколько интересных пунктов. Первое это то, что данное произведение имеет своей целью вызвать революцию. Если анализировать «Шримад-Бхагаватам» с исторической точки зрения, то он был составлен Шрилой Вьясадевой пять тысяч лет назад для того, чтобы быть причиной революции в этом мире.

Но со времени написания Шрилой Вьясадевой этого труда в истории человечества мы не обнаруживаем подтверждения, чтобы это произведение вызвало какой-то переворот, вплоть до момента, когда уже в наше время началась революция Движения сознания Кришны, которая направлена как раз на то, чтобы совершить переворот в греховной жизни сбившейся с пути цивилизации. Это означает, что «Шримад-Бхагаватам» был составлен для этого движения сознания Кришны. Революция, описываемая в стихе, - мировая революция. Поэтому без всяких сомнений мы можем применить этот стих к нынешней революции движения сознания Кришны.

Далее мы находим здесь еще интересный момент. В тексте говорится «такие произведения, даже если они несовершенны по форме…» Все мы, особенно те, кому посчастливилось насладиться чтением изначального перевода «Бхагаватам», который Прабхупада написал во Вриндаване и опубликовал в Дели, знаем, что он был несовершенен по форме. Это указание, взятое мною из текста, звучит как предсказание прихода Шрилы Прабхупады и того, что он распространит движение сознания Кришны для исправления сбившейся с пути цивилизации.

Ранее Прабхупада описывался как шактьявеша-аватара, и по опыту мы знаем, что приход аватар обычно предсказывается в явленных писаниях, и там же приводится их описание. Так вот, здесь мы находим подлинное подтверждение тому, что Шрила Прабхупада является шактьявеша-аватарой Господа Кришны, уполномочившего его претворить в жизнь то, что описывается в стихе, - положить начало всемирной революции в жизнях заблудших людей неправедной цивилизации. Поэтому, анализируя и осознавая этот текст, мы можем получить необходимое вдохновение и энтузиазм, чтобы помочь этой революции.

Конечно, я не был чужд революционных идей и до того, как я стал преданным. Многие из нас имели склонность к этому, пусть это и проявлялось по-разному, но в движении сознания Кришны этот реформаторский дух обрел достойную цель, Шрила Прабхупада - величайший революционер, он наделе знает, как сделать мир тем, чем он должен быть. Обычно, революционер - это человек, который имеет некоторое утопическое видение лучшего мироустройства, и, прибегая к помощи идеологии и используя свое красноречие, он старается заручиться по-держкой остальных, Одни революции проходят с применением насилия, другие - без такового, но, как правило, в силу того, что люди не имеют совершенного восприятия реальности, а также вследствие того, что их идеология преследует неверные цели, все они, рано или поздно, заканчиваются поражением. Эта революция имеет своим лидером величайшего реформатора: он обладает очень четким видением ситуации в мире и очень ясной идеологией, полученной непосредственно от Самого Верховного Господа.

В ходе беседы, произошедшей между Кришной и Ар-джуной на поле битвы, Арджуна понял, что по воле Кришны исход сражения уже предрешен. Арджуне суждено было стать победителем, а противоположной стороне - быть наголову разбитой. По аналогии с этим, принимая во внимание свидетельство священного писания, мы осознаем, что описываемая в нем революция - неизбежна, и представители заблудшей цивилизации будут вновь наставлены на путь истинный в соответствии с планом Господа, и в мире установятся нормы цивилизованного общества, в котором будет царить сознание Кришны.

Разумеется, нам известно об этом также из наставлений Господа Чайтаньи, но теперь мы знаем, что эти сведения можно обнаружить и на страницах «Шримад-Бхагаватам» и что приход Шрилы Прабхупады там также предсказывается. Это может зарядить нас еще большим ловой. И еще до того, как она расплакалась, Прабхупада привлек ее внимание, воскликнув: «Смотри! - и указал вниз. - Ты сломала пол!» Девочка тут же встала, прекратила плакать и посмотрела на пол. Тогда Прабхупада жестом показал, что им пора уходить.

(Бхаватарини-деви даси, интервью)

3-21 Капельки нектара

В сентябре 1976 года Прабхупада находился во Вриндаване. К нему пришли двое учеников-санньяси. Прабхупада говорил с ними по-разному, дав обоим индивидуальные наставления.

Одному он сказал: «Ты - санньяси. Почему ты проводишь здесь так много времени? У тебя есть автобус, и ты должен путешествовать. Санньяса означает, что теперь ты обязан проповедовать по всему миру. Тебе не следует помышлять о том, чтобы стать здесь президентом храма. В действительности, санньяси не положено задерживаться в одном месте более трех дней. Когда колеса перестают вращаться, проповедь тоже останавливается. И все же храм - это ниргуна, поэтому ты можешь остаться, но не более трех дней. Так можно, но только если у тебя здесь есть какое-то дело». Говоря так, Прабхупада вдохновил своего ученика немедленно отправиться проповедовать, и он сделал ему выговор за то, что тот слишком долго находится в одном месте.

Закончив говорить с ним таким образом, Прабхупада повернулся к другому санньяси и сказал: «А ты никогда не должен покидать Вриндаван, если я тебе не скажу. Ты должен оставаться здесь и заниматься управлением. Все присутствующие преданные рассмеялись. Было удивительно, что Прабхупада в одно время сделал два противоречащих друг другу утверждения, но, несмотря на это, все приняли их как истину.

Когда в 1977 году Прабхупада участвовал в Кумбха-меле, к нему приехало несколько преданных из Англии с особым подношением. Они привезли расагуллы, которые днем раньше были предложены Божествам Радхи-Кришны в Лондоне.

«Даже английской королеве, - сказал Прабхупада, - не доводилось, будучи на Кумбха-меле, наслаждаться расагуллами, сделанными в Англии. Подобного еще не было в истории». Прабхупада намекал на тот факт, что со времен британской оккупации вещи с ярлыком «сделано в Англии» считались в Индии самыми качественными. Все, изготовленное в Лондоне, было самым лучшим и самым дорогими. Конечно же, расагуллы можно было купить повсюду в Индии, но сам факт, что их приготовили в Лондоне и немедленно доставили на Кумбха-мелу в палатку Прабхупады, красноречиво свидетельствовал, какие чудесные вещи могут происходить в движении сознания Кришны, а также это было символом процветания ИСККОН.

Слуга Прабхупады Хари Шаури рассказал Прабхупаде, как его бабушка посоветовала его матери сделать аборт, когда та носила его под сердцем. Мать отказалась сделать это, и так он родился. Услышав эту историю, Шрила Прабхупада вспоминал о ней позднее в беседах с разными людьми. «Теперь я понимаю, - говорил он, - в чем преимущество рождения в Индии. Здесь люди даже во сне не могли бы помыслить подобное». Прабхупада объяснил, что из-за стремления удовлетворять свою похоть люди идут на величайший грех убийства. «Все женщины на западе, - говорил он, - получают одобрение своих родителей стать проститутками, чтобы подцепить какого-нибудь толстосума, пока они молоды».

(Хари Шаури дас, дневник; Тамала Кришна Госвами, интерью; Хари Шаури дас, дневник)

Та ситуация, когда Шрила Прабхупада дает противоречивые наставления двум разным санньяси, указывает на ценность такой дополнительной литературы, как «Нектар Прабхупады». Шрила Прабхупада выбрал наставления из «Нектара преданности» для того, чтобы мы могли занять себя деятельностью в ИСККОН. Но он также сознательно опустил из этой книги определенные наставления. Ачарья, поскольку всегда руководствуется гуру, садху и шастрами, иногда может упрощать и выбирать. Но подобный отбор, сделанный неофитом, может стать опасным измышлением. Потому, когда мы записываем достоверные сообщения о личных наставлениях Прабхупады, мы получаем еще одну вечную запись, к которой можно обратиться и которая ценна не просто как ссылка для чьего-то любопытства, но которая может динамично и специфично показать нам, как Шрила Прабхупада выбирает наставления из Вед в соответствии со временем, учитывая личность и место.

Случай, когда Шрила Прабхупада, участвуя в Кумбха-меле, получает расагуллу, сделанную в Англии, демонстрирует удовлетворение Прабхупады тем, как расширяется движение сознания Кришны. Прабхупада не относился к росту ИСККОН как к своему личному достижению. Он видел в этом милость Господа Чайтаньи и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Безусловно, исторически никто не может отрицать, что Шрила Прабхупада был избран распространить миссию Господа Чайтаньи по всему миру, но Прабхупада этим совершенно не гордился. Он открыто утверждал, насколько это удивительно, что сознание Кришны продолжает распространяться. В другой раз Прабхупада сидел в своем садике во Вриндаване, беседуя с учеником из Британии, который сказал, что он - пра-правнук Лорда Маколи, лидера времен британской оккупации Индии. Поговорив какое-то время со своим учеником, Прабхупада отметил, насколько удивительно движение сознания Кришны, что даже британский потомок Лорда Маколи теперь омахи-вает опахалом своего индийского гуру. Еще Прабхупада цитировал империалистический лозунг: «Солнце никогда не заходит в британской империи», - применяя его к движению сознания Кришны. Он говорил, что ни один кармический промышленник не имеет столько представительств, сколько есть у ИСККОН Шрилы Прабхупады.

Даже если он будет останавливаться всего лишь на три дня в каждом из храмов, ему не хватит и года на то, чтобы посетить все эти центры. Прабхупада, обычно, допускал такое трансцендентное хвастовство, чтобы впечатлить публику и сообщить им, что сознание Кришны - не что-то пустяковое. После визита одного йога-майявади Прабхупада заметил, что шакти этого йога хватило бы только на содержание одной квартирки в Калькутте, тогда как у Шрилы Прабхупады, благодаря энергии Господа Кришны, появились представительства по всему миру.

3-22 «Почему вы занимаетесь изобретательством? Чего вам не хватает?»

В 1974 году один из учителей даллласской гурукулы придумал новый вид соревновательного обучения для детей. Он назвал его «Кубок Кришны», по типу телевизионной программы под названием «Кубок колледжа Дженерал электрик», где лучшие учащиеся колледжа состязались и выясняли, кто из них самый смекалистый. Так же и «Кубок Кришны» было соревнованием, в котором определялось, кто из учеников лучше всех помнил сюжеты, описанные в книге «Кришна». Соревнующиеся ученики садились за парты перед собравшимися учителями и одноклассниками, и напряженная игра начиналась. Вопросы отличались крайней сложностью, и тот, кто первым находил ответ, должен был нажать кнопку электрического звонка. Нажавший первым имел право дать ответ.

Игра приводила детей в сильное возбуждение и порой кончалась слезами и истерикой проигравших. Некоторые из взрослых преданных в Далласе стали думать, что может быть весь этот «Кубок Кришны» просто-напросто умственная спекуляция. Один из учителей, который поддерживал игру, написал Прабхупаде, ожидая одобрения.

Прабхупада дал следующий ответ.

«Спешу сообщить, что получил твое письмо с описанием игры «Кубок Кришны»; ее проведение нужно немедленно прекратить. Она вызывает перенапряжение в детском мозгу. Почему вы занимаетесь изобретательством? Чего вам не хватает? Почему вы только придумываете что-то и транжирите деньги? Лучше учите детей в совершенстве владеть санскритом и английским, вместо того, чтобы впустую растрачивать время и деньги. Дети не могут правильно произносить санскрит. Нужно читать его без ошибок. Это необходимо прежде всего. Они должны хорошо произносить санскрит и английский. Хотя с английским нет таких проблем. Если вы способны обеспечивать это, тогда ваше образование правильное».

Вскоре последовало еще одно письмо, которое Шрила Прабхупада послал одному из представителей Джи-би-си. «Я получил письмо про игру «Кубок Кришны» из гурукулы, - писал Прабхупада, - и хочу, чтобы ты знал, что ничего не следует привносить. Все должно оставаться так, как я это организовал. Ничего нельзя прибавлять. У них в уме нет ясности, поэтому они изобретают разные вещи. Бережно управляй и сохраняй все так, как я это установил».

(Письмо Акшобхье дасу от 9 марта 1974 г.; письмо Рупануге дасу от 9 апреля 1974 г.)

Шрила Прабхупада особенно беспокоился, чтобы в отношении детей не было никаких измышлений. Когда кто-либо писал ему, что кто-то побил ребенка, Прабхупада отвечал, что обидчика нужно самого побить. Одно значительное отступление было совершено, когда преданный в гурукуле заинтересовался методами обучения Монтессори и попытался ввести их в школе. Прабхупада разгромил их так же, как и «Кубок Кришны». В письме, запрещающем «Кубок Кришны», Прабхупада пишет: «У них в уме нет ясности, поэтому они изобретают разные вещи». Эти слова означают, что мы имеем ясные головы в сознании Кришны тогда, когда всегда следуем парампаре, соблюдаем правила и предписания, - тогда эти ложные идеи извне у нас не возникнут.

3-23 «Мой Гуру Махарадж всегда держал нас в долгах»

Джагадгуру даса Брахмачари и еще один брахмачари отправились в Маяпур, надеясь получить личный даршан Шрилы Прабхупады, за три недели до начала ежегодного фестиваля. Перед этим они проповедовали в Северной Америке и теперь везли с собой чек на двенадцать тысяч долларов от человека, попросившего их передать его лично Прабхупаде.

Прабхупада принял Джагадгуру на крыше маяпурско-го здания, пока Хари Шаури делал ему массаж. Прабхупада спросил, откуда преданные приехали, и они с гордостью ответили, что прибыли из Северной Африки.

«О, из Северной Африки», - проговорил Прабхупада, и казалось, он был впечатлен.

Когда брахмачари вручили Прабхупаде пожертвование, он отметил, что их проповедь была успешной. Должно быть люди довольны, сказал он, иначе бы они не дали такую сумму денег. Затем он спросил Джагадгуру, нравится ли ему в Индии. Когда Джагадгуру ответил: «Да, Шрила Прабхупада», - Прабхупаде это понравилось, и он - предложил ему остаться в Индии.

Как член ИСККОН в Африке Джагадгуру служил под руководством Брахмананды Свами, представителя Джи-би-си на этом континенте. Джагадгуру был единственным санкиртанщиком, собирающим пожертвования, и Брахмананда попросил его обратиться с просьбой к Шриле Прабхупаде разрешить использовать эти двенадцать тысяч долларов на погашение долга африканской ятры Би-би-ти.

«Можно ли нам использовать эти деньги для погашения долга?» - спросил Джагадгуру.

«Нет», - ответил Шрила Прабхупада. Предвидя разочарование Брахмананды Свами, Джагадгуру попытался дать объяснения по поводу долга Би-би-ти. И снова Прабхупада сказал: «Нет». Джагадгуру попытался в третий раз объяснить, но Прабхупада вновь ответил: «Нет!»

Прабхупада вытянул руку и хлопнул по ней другой ладонью. «Мой Гуру Махарадж всегда держал нас в долrax, - пояснил он. - Если мы просто уплатим их долг Би-би-ти, они разленятся. Что касается Брахмананды Свами, мы не будем казнить его, но ему придется поработать, чтобы вернуть этот долг».

Затем Прабхупада рассказал, что когда Бхактисид-дханта Сарасвати Тхакур бывало строил храм или осуществлял какой-то большой проект, он делал весь Гаудия Матх должником. Санньяси, брахмачари и все остальные члены с энтузиазмом выходили на сбор пожертвований, а Гуру Махарадж начинал какую-нибудь новую программу, чтобы Гаудия Матх постоянно оставался в долгах. «Таким образом, - подытожил Прабхупада, - он все время держал нас в долгах, и благодаря этому мы не переставали трудиться и постоянно были заняты».

(Джагадгуру Свами, интервью)

По другому случаю Джагадгуру Свами рассказывал, что Шрила Прабхупада говорил, что примет на свою голову пыль со стоп того, кто проповедовал в Северной Африке. Джаянанда дас говорил, что Шрила Прабхупада сказал то же самое по поводу преданных, отправившихся с риском для жизни проповедовать в Ближневосточные мусульманские страны.

3-24 Шрила Прабхупада говорил: о женщинах

«Здесь, в Нью-Вриндаване, занятиями женщин будут забота о детях, приготовление пищи, наведение порядка и сбивание масла. А те, кто умеют печатать, могут также помогать печатать. И это все. Это для женщин. Никакой тяжелой работы. А для мужчин - тяжелый физический труд, работа в поле, забота о коровах или других животных, сбор дров в лесу, строительство; и таким образом помогайте друг другу. Девушки, живущие здесь, должны научиться хорошо готовить, чтобы мужчины могли вовремя принимать Прасад. Это их долг. Мужчины должны регулярно и без опозданий получать завтрак и обед. Их Ждет тяжелая работа. А взбивать масло - это для девушек. Это поможет вам поддерживать ваше здоровье в прекрасном состоянии. Мать Яшода, мама Кришны, только подумайте, насколько возвышенной личностью она была. С материальной точки зрения она была очень богата. У нее было много служанок. И все же она с удовольствием взбивала масло».

(Лекция в Нью-Вриндаване)

Палика-деви даси спросила Прабхупаду о смысле брака в сознании Кришны. Прабхупада взглянул на нее и произнес: «В сознании Кришны не существует такой вещи как брак. Каждый является женой Кришны; и по отношению к Кришне все - женщины. Кришна же имеет мужскую природу. Так что ничего такого как брак не существует».

«Я не против свадеб, но благословить это огненной ягъей, я думаю, если они не останутся вместе, - это нехорошо. Но если они проживут вместе в течение года, тогда можно провести жертвоприношение. Но менять мужа или жену по три раза в месяц - в этом нет ничего хорошего».

(Письмо от 2 сентября 1975 г.)

Иногда Прабхупада приводил в пример слова поэта Туласи даса о четырех случаях, когда можно бить. Можно бить в барабан, бить собаку, женщину или шудру. Однажды, упомеянув это в очередной раз, он засмеялся и, повернувшись к своему ученику, Нара-Нараяне, сказал: «Нара-Нараяна очень хорошо понимает этот принцип». И все преданные тоже засмеялись. Но тут Прабхупада серьезно обратился к Нара-Нараяне: «Но ты не делай этого. Это не обычные женщины. Они - преданные».

Как-то раз один преданный рассказал Прабхупаде известную историю о Мирабаи. Согласно этой истории Мирабаи пожелала встретиться с Дживой Госвами, но он написал ей в ответ: «Я - санньяси, а вы - женщина, поэтому я не могу встретиться с вами». Затем Мирабаи послала Дживе Госвами еще одно письмо, в котором говорилось: «Я думала, что Господь Кришна - единственный мужчина во Вриндаване, а все остальные - женщины». Прочитав письмо, Джива Госвами предположительно согласился встретиться с ней. Когда Прабхупада выслушал это, он сказал, что история, возможно, не соответствует истине, потому что в нашей цепи санньяси не отказываются встречаться с женщинами.

В один из его приездов в Бостон Прабхупаде представили молодую индийскую девушку, которая присоединилась к храму. Раньше она была замужем за человеком, который обходился с ней плохо и не проявлял ни малейшего интереса к сознанию Кришны. С его разрешения она ушла от него и теперь жила вместе с преданными. Прабхупада одобрил это, но потом сказал: «У тебя только один недостаток».

Девушка спросила: «О, какой же?»

Прабхупада ответил: «У тебя нет мужа. Женщина без мужа - это нехорошо. У тебя должен быть муж, и тогда ты будешь совершенной. Женщина следует за своим мужем, тогда она совершенна».

(Письмо Омкаре-деви даси от 2.09.75; Динадаядри-деви даси, Гирирадж Свами, Балаванта дас, интервью]

То, что жен-преданных нельзя бить, Прабхупада упоминает всвязи с несколькими случаями, и он говорит, что ссоры между мужем и женой не следует воспринимать так серьезно. В Америке, сказал он, когда происходит крупная ссора, то сразу же следует развод. Но в Индии брачные обеты исполняют более серьезно. Поэтому неизбежные разногласия между мужем и женой никогда не становятся причиной распада семей. В шлоках Чанакьи Пандита ссоры между мужем и женой описываются как нечто производящее большой шум, но не влекущее серьезных последствий. Прабхупада поцитировал также поэта Туласи даса, имевшего горький опыт со своей женой, которая была неверна. Тем не менее, в одном из высказываний Туласи даса говорится, что женщина может быть тигрицей, но она может быть и богиней удачи. В индийских деревнях войти в дом с изображением тигра - самое худшее, что можно представить, и все же каждый глупец держит тигрицу в своем доме. Женщину можно сравнить с тигрицей, поскольку она высасывает кровь из своего мужа, лишая его семени, которое состоит из множества капель крови. Но та же самая женщина, однако, если она в сознании Кришны, может являть собой присутствие Лакшми-деви в этой семье.

3-25 Шрила Прабхупада рассказывает историю о майявади

Шрила Прабхупада рассказал смешную историю, иллюстрирующую серьезный момент в учении Шанкара-чарьи. Вайшнавская сампрадая считает Шанкарачарью воплощением Господа Шивы, поэтому Шанкара - очень возвышенная личность. Но его хитроумное учение философии маявады предназначалось лишь для определенного места и времени и не должно было быть увековечено как непреходящая дхарма, что пытаются сделать так называемые философы маявади. Чтобы показать глупость слепо подражающих последователей Шанкары, Прабхупада рассказал историю о докторе и его ученике.

Жил как-то известный ветеринар, который занимался тем, что ездил по разным хозяйствам и лечил домашних животных. В своей деятельности он достиг большого успеха. У этого ветеринара был помощник, всюду сопровождавший его. Помощник этот был завистлив и возжелал занять место учителя раньше времени и стать главным ветеринаром. Как-то раз ветеринара вызвали на ферму помочь лошади, у которой страшно распухла шея. Он открыл ей рот и посмотрел внутрь, затем попросил ученика подать его сумку с инструментами. Вынув молоток, ветеринар стал стучать по шее лошади. Вскоре после этих необычных действий опухоль исчезла. Селянин поблагодарил доктора, похвалил его и заплатил за работу.

Почти сразу же после этого случая ученик покинул доктора и решил сам стать ветеринаром. Вскоре до главного ветеринара дошел слух, что его ученик ездит везде под видом искуссного ветеринара, но на деле создает хаос, где бы он ни появлялся. Рассказывали, что всякий раз, когда он брался за лечение, это кончалось смертью животного. В конце концов, главный ветеринар столкнулся с недостойным учеником и потребовал у него ответа: «Ты что о себе возомнил? Я слышал, что ты подражаешь моим методам и в результате убиваешь животных, куда бы ты ни отправился».

«Но я делаю лишь то, что ты делаешь, как я сам видел», - пытался оправдаться ученик. Затем он объяснил, что делает так, как учитель во время их посещения той фермы. Всех больных животных он просто бил молотком по шее, но, к сожалению, не добивался хороших результатов.

«Глупец! - прокричал ветеринар. - То, что ты видел, был особый случай. Лошадь проглотила арбуз, и я должен был разбить его, ударяя снаружи. Это не значит, что теперь так нужно делать в каждом случае».

Так Прабхупада наглядно показал, что последователи философии маявады, как и недостойный ученик ветеринара, заслуживают лишь насмешек и хорошей взбучки.

(Сатсварупа дас Госвами)

3-26 Прабхупада рассказывает короткие истории

Один из учеников спросил Шрилу Прабхупаду, почему некоторые ученики, которые были когда-то в кругу его приближенных учеников и имели его благосклонность, падали и оставляли практику сознания Кришны. Прабхупада ответил, что физическая близость или близкое знакомство не значимы. Он привел пример царя, который сидит на троне, а на колене царя может сидеть комар, но это не значит, что комар имеет благосклонность царя. Комар, скорее, причиняет царю беспокойство. Вследствие нашей прошлой обусловленности мы можем считать физическую близость настоящими близкими доверительными отношениями. Но служение духовному учителю не ограничивается кругом тех, кто близок к нему физически. На деле, они могут даже доставлять ему беспокойство, а не помогать.

Прабхупада говорил, что население Индии на девяносто процентов сознающее Кришны, им просто нужен правильный лидер. Для иллюстрации он привел сравнение: как мертвый, так и живой слон стоят больших денег. Благодаря наличию бивней, шкуры и т.д. слон представляет большую ценность, даже когда мертв. Подобно этому, ведическая цивилизация Индии так несравненно чудесна, что, даже будучи практически мертвой, представляет великую ценность.

Прабхупада объяснил, как англичане задумали расколоть единую Индию на Индию и Пакистан. Их тактика была похожа на тактику кота, дававшего советы двум обезъянам, дравшимся из-за куска пирога. Кот сказал им: «Давайте я разрежу его пополам. И мы взвесим обе части на весах». Затем, разрезав пирог, кот сказал: «О, эта половина слишком тяжелая. Чтобы уравнять оба куска я должен теперь откусить от большой половины», - что он не замедлил сделать. Снова положив половинки на весы, кот заметил: «Ох, теперь другой кусок тяжелее. Я откушу от него». Так кот быстро съел весь пирог. Подобным образом бывшая Индия, «справедливо» разделенная Великобританией, прекратила свое существование.

Один профессор сказал Шриле Прабхупаде, что считает себя скорее гьяни, нежели бхактой, хотя бхакти привлекает его. Прабхупада ответил, что философ-имперсоналист, на самом деле, не гьяни, а ученый. Только осознав Кришну, как это описано в двадцать девятом стихе седьмой главы «Бхагавад-гиты», он становится гьяни. Истинный смысл знания не в разборе грамматики и не в умении изощренно выражаться, а в том, чтобы действительно познать истину. Для примера Прабхупада рассказал, как однажды в Индии в кабинет к одному человеку забралась обезьяна и, разбросав по всей комнате деловые бумаги, убежала. Когда шеф-англичанин спросил служащего, что случилось, тот, плохо говоря по английски, не мог толком объяснить, что это обезъяна привела все в беспорядок. Тогда он начал иммитировать обезьяну, прягая по комнате, издавая обезьяньи звуки и раскидывая бумаги. Благодаря этому начальник быстро понял, что произошло. Так и мы, сказал Прабхупада, должны тем или иным образом рассказывать людям о сознании Кришны, и важное послание будет понято.

(История о царе и комаре и история о мертвом слоне из интервью Гирираджа Свами; история о коте, разделившем пирог, из интервью Пушкары даса; история о гьяне и бхакти из дневника Хари Шаури даса]

3-27 Личное: как он повторял

Так же как и проповедь, повторение Прабхупады никогда не прекращалось. Во время разговора в его комнате с профессором из Торонто, Прабхупада тихо повторял Харе Кришна мантру, когда в их философском разговоре наступали паузы.

Однажды Прабхупада предложил преданным повторять Харе Кришна, когда вместе с ними вкушал праздничный прасад; один из преданных удивился: «Но, Свамиджи, как мы будем повторять с полным ртом?»

«А вы повторяйте перед тем, как откусить».

Мы можем слушать записи джапы Шрилы Прабхупады на кассетах. Он повторяет быстро и говорит, что шестнадцать кругов можно прочитать за время от полутора до двух часов. Читая лекцию во время церемонии инициации, он сказал, что повторение одного круга мантры должно занимать пять-шесть минут, но согласился с тем, что в начале это может не получаться.

Когда преданный признался, что ему трудно повторять мантру и оставаться бодрым, Прабхупада посоветовал, читая джапу, ходить по комнате туда-сюда, как это делает в послеобеденное время сам Прабхупада.

Рано утром, закончив надиктовку перевода «Шримад-Бхагаватам», примерно в 4 или 5 утра, Шрила Прабхупада сидел и повторял джапу. Он повторял не громко, но из соседней комнаты иногда можно было слышать его, особенно слова «Рама, Рама». Затем во второй половине дня он иногда говорил, что ему нужно повторить дополнительные круги и начинал передвигать бусины на счетчике. Мы воспринимали эти слова Прабхупады, как произносящиеся для нашего блага, и он показывал нам вдохновляющий пример в повторении.

Часто он спонтанно произносил «Харе Кришна» или фразу харер нама харер нама харер намаива кевалам с глубоким чувством и выразительностью.

Когда в ходе лекции Прабхупада произносил Харе Кришна мантру, все присутствующие преданные повторяли ее слово в слово в унисон с ним. Он не просил их делать это, такой была их спонтанная реакция. Преданные не могли удержаться и повторяли вместе с ним, чтобы не упустить этот шанс. Во время полетов он часто подолгу повторял мантру, беззвучно или чуть слышно, сосредоточенно перебирая четки, иногда потряхивая ими в мешочке. Иной раз во время утренних прогулок вместо беседы он повторял мантру, и все с радостной готовностью присоединялись к его воспеванию.

То, что Прабхупада говорил о воспевании, тоже было своего рода воспеванием. Рекомендуя повторение Харе Кришна, он иногда так переполнялся эмоциями, что голос его становился гораздо более объемным: «Мы просто просим каждого, пожалуйста, повторяйте Харе Кришна!». В такие моменты, когда Шрила Прабхупада вкладывал всю свою энергию в просьбу, чтобы каждый повторял, мы могли понять, что Харе Кришна мантра - это суть (суммум бонум) жизни. Поэтому часто во время лекций он громко произносил: «Пожалуйста, повторяйте Харе Кришна!» И все же часто после этого он говорил, что люди настолько неудачливы, что не могут делать даже такую простую вещь. (Он вспоминал каррикатуру, на которой мужчина просил свою жену: «Повторяй, повторяй, повторяй», - а она отвечала: «Не могу, не могу, не могу».

Четки Шрилы Прабхупады были из коричневой туласи. Он попросил, чтобы его шафрановый мешочек регулярно стирали и взамен давали чистый. Он дал своим слугам благословенное служение снимать счетчик с мешочка и прикреплять его к чистому мешочку. Вне всякого сомнения он был Мастером повторения Харе Кришна, и последователи Прабхупады всегда стремились подключиться к его чистому и полному духовной силы воспеванию, а также к распространению этого процесса среди людей.

(Сатсварупа дас Госвами)

3-28 Служение в разлуке

Я не думаю, что разлука со Шрилой Прабхупадой возможна когда-либо вообще, при условии, что мы сами хотим оставаться в его обществе. Он готов и ждет. Когда бы мы ни обратились к нему, он рядом с нами, готовый направлять нас и помогать всяческим образом. В первую очередь, давая нам наставления, касающиеся служения, и наказывая нас, если мы ослушаемся. Но нам ни в коем случае не следует уходить от него.

Он всегда оставляет нам возможность покинуть его, если мы того желаем или если наказание слишком суровое. Но оставить его - это великая потеря, полный крах. Лучше принять наказание и постараться исправиться, как бы это ни казалось трудным, и снова добиться его расположения, а не пытаться убежать и спрятаться, избегая, или что еще хуже, пытаясь забыть его.

Шрила Прабхупада продолжает любить нас, даже когда ругает. Фактически, то, что он нас ругает, является доказательством того, что он нас любит; он заботится о нас и направляет, чтобы мы стали еще более лучшими преданными Кришны.

И если мы следуем его наставлениям, то он удовлетворен. Его легко удовлетворить. И взамен он благословляет нас, вдохновляет и дает нам дальнейшие указания.

Однако, мы никогда не должны гордиться или становиться самодовольными, считая, что, поскольку Шрила Прабхупада отвечает нам взаимностью, значит он благоволит к нам и мы достигли совершенства. До этого далеко. Шрила Прабхупада помогает нам по своей беспричинной милости. У нас нет ровным счетом никакой квалификации. Наша единственная квалификация, или надежда, - это беспричинная милость Шрилы Прабхупады. Это все. Так что, если мы начинаем гордиться, полагая, что мы особенные или в числе привилегированных учеников Прабхупады, - нам не удастся удовлетворить Прабхупаду. И по своей беспричинной милости он может создать для нас какую-нибудь затруднительную ситуацию, чтобы присмирить нас, и тогда мы приползем на коленях искать у него прибежища.

Вообще, Шрила Прабхупада совершенная личность. Он удивительный. Он отвечает нам так, как мы обращаемся к нему. И его подход очень личностный, временами с юмором, и, конечно же, он очень добр и сострадателен. Если мы совершаем ошибки, он прощает нас. Он всегда готов простить нас и дать новый шанс служить ему. Кода мы следуем его наставлениям, он доволен. Он отвечает нам тем, что дает нам больше служения.

Мой совет всем (адресую его я в первую очередь собственному уму) - всегда помнить Шрилу Прабхупаду и никогда не забывать. Он все время с нами. Он - наш отец, наш лучший друг, сама наша жизнь.

(Гирирадж Свами, интервью)

3-29 «Почему ты не принесла то, что я хотел?»

Шрила Прабхупада всегда принимал пищу, приговлен-ную его сестрой Пишимой, хотя и знал, что будет плохо себя чувствовать из-за используемых ею масла и специи. Поскольку она была очень предана ему, Шрила Прабхупада ел то, что она варила для него, как если бы это было предопределено Кришной.

Но иногда он признавался, что ему не следовало бы есть то, что готовила Пишима. Однажды в Маяпуре, когда Прабхупада сказал ученице Палике, что не хочет есть стряпню Пишимы, она решила сделать Прабхупаде приятное и приготовить ему то, что он хотел.

Когда она принесла Прабхупаде обед, Прабхупада увидел, что он состоит исключительно из блюд, приготовленных Пишимой, и разгневался:

«Почему ты не принесла то, что я хотел?»

«Пишима была там, - ответила Палика. - Что я могла поделать? Она спрятала дал».

«Ладно, - сказал Прабхупада, - попробуй завтра. Я скажу тебе, что я хочу, и ты приготовишь».

Но на следующий день история повторилась. Пишима использовала чили и специи, и Прабхупада на самом деле начинал заболевать. Палика попыталась спрятать чили, а Пишима спрятала овощи Палики. Вскоре женщины перестали друг друга замечать.

Чтобы примирить Пишиму с Паликой, были призваны два бенгальских ученика Прабхупады, Бхакти-чару и Нитайчанда, но Пишима даже не собиралась вести диалог. Она сказала, что все, что она готовит, - по вкусу Прабхупаде. Она готовит для него уже семьдесят лет, и, по ее словам, она прекрасно знала, что ему нравится. Весь мир не мог переубедить ее готовить иначе.

Преданные предали Прабхупаде слова Пишимы, и он ответил: «Хорошо, пусть приготовит что-нибудь, но Палика тоже должна готовить то, что я мог бы есть».

После этого женщины готовили в разных местах. Какие-то блюда готовила Пишима и ставила их на поднос, а какие-то - Палика. Так продолжалось до тех пор, пока Пишима не решила, что Палика не должна готовить вовсе. И Пишима приготовила все сама. Когда Палика попыталась войти в кухню, Пишима замахнулась на нее поварешкой и стала кричать по-бенгальски, пока та не ретировалась.

Когда в тот день Палика принесла обед Прабхупаде, он увидел, что все было приготовлено Пишимой, и воскликнул: «Что это такое? Я же не могу это есть!» Затем он ударил по столу кулаком и повторил: «Я не могу это есть! И она знает об этом! Я заболею, если съем это!» Прабхупада просидел несколько минут, глядя на пищу, а напуганная Палика стояла в углу. Затем Прабхупада проговорил: «Но это милость Кришны. Поэтому я буду есть». Прабхупада, несомненно, знал, что стоит ему только сказать и два десятка преданных ринутся в кухню и приготовят все, что бы он ни попросил. И все же он заявил, что, раз Кришна дал ему прасад от Пишимы, он будет его есть. Правда ночью, после того как он съел весь обед, Прабхупаде стало плохо, и несколько следующих дней он не принимал ничего, кроме горячего молока и лекарств.

(Нандарани-деви даси, интервью)

3-30 Полезное использование памфлетов маявади

Однажды, когда Прабхупада был в Бхактиведанта Мэноре, к нему с визитом пришел санньяси-майявади. Шрила Прабхупада любезно принял его, и у них была дискуссия. Когда человек уходил, он намеренно оставил большую пачку памфлетов. В них были короткие эссе по монистической доктрине «все едино», которая отвергает прямой смысл ведических писаний и Господа Кришну как Верховную Личность Бога.

На следующий день Прабхупада, как обычно, встретился с преданными. В заведенном порядке было предлагать Прабхупаде большой поднос с фруктами и орехами, с которого он брал немного, а остальное раздавалось всем преданным как маха-прасад. В тот день Прабхупада попросил принести памфлеты. Преданные удивились:

«Зачем Прабхупаде нужны памфлеты?» Когда их принесли, Прабхупада сказал: «Раздайте по одному каждому преданному». Получив по памфлету, преданные были смущены и ничего не понимали.

Затем Прабхупада сказал: «Теперь вы возьмите памфлет и положите себе на ладонь». Он взял несколько фруктов с подноса и начал есть, показав жестом раздать остальное. Прабхупада сказал, чтобы преданные использовали эти памфлеты как тарелки.

Один из преданных отметил позднее, что таким простым действием Прабхупада на практике показал, что такое юкта-вайрагья. Он нашел полезное применение атеистическим трактатам, одновременно высмеивая автора и все же занимая его преданным служением.

(Рагунатха дас, интервью)

3-31 Капельки нектара

Во время лекции в лос-анджелесском храме в 1970 году, вскоре после переезда в это новое здание, Шрила Прабхупада обратился к преданным с вопросом: «Есть кто-нибудь, кто не повторяет шестнадцать кругов?» Руку поднял только один юноша. Это был Бхакта даса. Прабхупада сказал: «Ты не прочитываешь шестнадцать кругов?»

«Да, Шрила Прабхупада, - ответил преданный, - я работаю допоздна и сплю только четыре часа, поэтому на повторение не остается времени».

Тоном, не допускающим возражений, Шрила Прабхупада произнес: «В таком случае спи только два часа, но повторять шестнадцать кругов в день ты обязан».

Во время одного из приездов в Сидней Шрила Прабхупада проводил церемонию инициации и огненное жертвоприношение во внутреннем дворике храма. По окончании церемонии преданные принесли Шриле Прабхупаде маха-прасад от Божеств. Он посмотрел на поднос и взял одно пури. Он понюхал его, помял слегка пальцами и попробовал. «Это пури - лучшее пури, - сказал он. - Это совершенство. Позовите того, кто приготовил это пури».

Преданные побежали и нашли удачливого повара, Курму даса. Они привели его к Прабхупаде, и Прабхупада сказал: «Большое спасибо тебе за то, что ты следуешь правилам и предписаниям. Для меня очевидно, что ты строго исполняешь все принципы, раз сумел приготовить такие пури». И Прабхупада объяснил, что только так, сторого придерживаясь правил, можно выполнять свой долг должным образом.

«Я не люблю ничего второсортного, - сказал он. - Мне нравятся первоклассные пури.» Оставаясь в Сиднее, Прабхупада каждый день ел эти непревзойденные пури, приготовленные Курмой, и они ему очень нравились.

«Если бы у меня был сын, должен ли я был обучать его своей работе?» - спросил Шрилу Прабхупаду Бхарадваджа. В то время Бхарадвадж отвечал за студию «Фэйт», изготовляя скульптуры для диорамы, изображающей кришна-лилу. Он также видел, как в Индии детей с раннего возраста обучают ремеслу их отцов, чтобы они тоже стали мастерами в этом деле.

Шрила Прабхупада ответил: «Ты не гончар. Завтра тебя могут назначить служить Божествам».

Так Шрила Прабхупада учил нас быть привязанным лишь к указаниям духовного учителя, а не к восприятию себя как художника или пуджари.

(Данавира дас, Джая патака Сами, Рукмини-деви даси, интернью)

3-32 «Если духовный учитель гневается, ты должен быть доволен». Белый негр

Ученик Прабхупады, Нава-йогендра, испытал потрясение, впервые став свидетелем гнева Прабхупады. Прабхупада рассердился, когда преданный, поставленный охранником у дверей его комнаты, куда-то отлучился. Прабхупада снова и снова звонил в колокольчик, но преданный не появлялся. Нава-йогендра в это время был в комнате Прабхупады. Прабхупада повернулся к нему и сказал: «Выйди и посмотри, где этот негодяй! Он должен быть там, но его там нет. Как только он появится, приведи его ко мне».

Позже, когда юноша вернулся, Нава-йогендра привел его в комнату и увидел, как гневается Прабхупада. «Где ты был?!» - прокричал Прабхупада, отчего преданного начало трясти. «Почему ты не стоял у дверей? Негодяй, тебе нельзя доверять. Почему ты не исполняешь свои обязанности должным образом?» Нава-йогендра тоже задрожал, хотя не его отчитывали.

В течение нескольких минут Прабхупада выговаривал рассеянному охраннику, обвиняя его в непростительной невнимательности при исполнении служения. Но как только преданный вышел из комнаты, Прабхупада возобновил разговор с Нава-йогендрой совершенно спокойным голосом. На лице его не было и следа гнева. Нава-йогендра был поражен этим и заключил, что гнев Прабхупады предназначался только для исправления преданного и ни в коем случае не возник от неконтролируемых чувств.

«Шрила Прабхупада, - спросил Нава-йогендра, - что мы должны чувствовать, когда вы гневаетесь на кого-то из нас?»

Шрила Прабхупада ответил: «Если духовный учитель гневается, ты должен быть рад этому. Это означает, что он уделяет тебе внимание». Прабхупада продолжал, говоря, что по улицам ходят сотни и тысячи людей, но на них никто не обращает внимание. Если духовный учитель гневается на определенного ученика, то это его любовь и милость по отношению к этой личности.

«Проповедь в Африке кажется пустой тратой времени», - сказал Гаргамуни, ученик Прабхупады. Гаргамуни I хотелось убедить Прабхупаду, что его брату Брахманан-рде Свами лучше бы приехать в Индию и присодиниться «К ним. «Прабхупада, ну что там делать Брахмананде? Он мог бы быть здесь, в Индии. Я в самом деле не думаю, что 1 люди там могут стать сознающими Кришну, настолько они отсталые».

«Ты думаешь, что негры не могут стать действительно сознающими Кришну потому, что у тебя другое тело, - отвечал Прабхупада. - У тебя белое тело. Это твой телесный предрассудок. Такой твой склад ума. Я же, со своей точки I зрения, смотрю на тебя, как на белого негра».

Вскоре Гаргамуни, спотыкаясь, вышел из комнаты Прабхупады, понимая, что сокрушен своим духовным учителем. Первому, кого он встретил, он сказал: «Знаешь, как меня сейчас назвал Прабхупада? Он сказал, что я - белый негр!»

(Нава-йогендра Свами, интервью;Брахмананда Свами, лекция]

3-33 Прабхупада говорил: о христианстве

Что касается христианской Троицы - Бог, Святой Дух и Сын, - я думаю, что человек в сознании Кришны рассматривает эти определения как Вишну, Параматму и дживу. Бог - личность; Святой Дух, или Сверхдуша, - личность. Живое существо - также личность.

А Мария - представляет энергию Бога. Энергия Бога должна считаться матерью всех живых существ, как внутренняя - Радхарани, так и внешняя - Дурга. Между Библией и Ведами нет противоречий; просто некоторые люди формулируют свои собственные идеи и являются причиной разногласий.

«Никто не может утверждать, что Библия предназначена для того же класса людей, что и «Бхагавад-гита». «Бхагавад-гита» - это азбука духовного знания.

«Шримад-Бхагаватам» идет дальше. Никто не в состоянии вообразить, насколько велик «Шримад-Бхагаватам». Но «Чайтанья-чаритамрита» превосходит и его. Но начало кладется Библией или Кораном, и дальше вверх - по тому же принципу. Это подобно словарям, начиная с малого карманного издания и заканчивая международными версиями словарей без сокращений.

(Письмо от 19 апреля 1968 г.)

«Статьи, напечатанные в христианской газете «Южный Крест», очень хорошие. Я доволен тем, как христианская община оценивает наше Движение. В действительности, у нас нет повода для ссор с ними. Мы признаем Господа Иисуса Христа как Сына Бога, который был великим Вайшнавом. То, что он явился в другой стране, не означает, что мы не должны оказывать ему почтения. Если вы будете неукоснительно соблюдать принципы, которые я дал вам, то все больше и больше священников станут уважать нас и ценить те или иные аспекты нашей философии. Поэтому я и придаю такое большое значение правилам и предписаниям».

(Письмо от 5 августа 1974 г.)

«Те, кто проповедуют от имени Христа, - пустословы, потому что они не следуют даже самой простой его заповеди «не убий». Я встречался со многими христианами, и когда я спрашиваю их, почему христиане убивают они не знают, что ответить. Ненасилие - это первейший принцип духовной жизни. Они говорят, что «не убий» относится только к людям. Но даже если принять этот аргумент, это означает, что общество, в котором проповедовал Христос, состояло из убийц. Что это были за люди? Мы видим по факту - они убили Господа Иисуса Христа. В любом случае, в мире не существует ничего, что могло бы сравниться с нашим движением, нашим воспеванием и танцем. Пойте и танцуйте, а когда устанете, примите прасад. Это наша действенная чистая проповедь по всему миру".

(Письмо от 3 апгуста 1973 г.)

(Письмо Шииананде дасу от 19.04.68; письмо Амогхе дасу от 5.08.74; письмо Бхакте дасу от 3.08.73)

3-34 Шрила Прабхупада о шлоках Нанакьи Пандита

Шрила Прабхупада имел обыкновение рассказывать истории из старинных индийских собраний, таких как Хитопадеша, также он знал много шлок Чанакьи Пандита.

Ниже приведены те высказывания, которые Прабхупада - использовал чаще всего.

вишвасо наива картавйах,

стришу раджа-кулешу ча

Никогда не доверяй женщине или политику.

матриват пара-дарешу, парадравйешу лоштават

атмават сарва-бхутешу, йах

пашйати са пандитах

Воистину ученым считается тот, кто смотрит на чужую жену как на мать, на чужое имущество - как на камни, а на все живые существа - как на самого себя.

Чувства подобны змеям, которые кусают, поэтому человек, обладающий знанием, не должен оставаться наедине с женщиной, будь это даже его сестра или мать.

рина-шешо 'гни-шешаш ча, вйадхишешас татхайва ча

пунаш ча вардхате ясмат, тасмач

чхешам ча карайет

Пожар, болезнь и долги следует устранять немедленно, иначе они будут только усиливаться.

рина-карта пита шатрур, мата ча вйабхичарини

бхарйа рупавати шатрух, путрах

шатрур апандитах

Врагами в доме являются: отец, наделавший долгов, сын, если он глупец, неверная жена, а также жена, которая грубит мужу. Если у кого-то в доме есть такие враги, то ему лучше покинуть свое жилище и принять отреченный образ жизни.

арнй акхйават

Счастлив человек, который не покидает дома и у которого нет долгов. (Шрила Прабхупада приводил эту цитату, критикуя общественное устройство, при котором современные рабочие вынуждены каждый день долго добираться до мест своей работы. Простой же селянин, имеющий корову, немного земли или какое-то простое ремесло, наслаждается возможностью заниматься своим делом дома.]

лалайет панча-варшани, даша-варшани тадайет

прапте ту шодаше варше, путрам

митра-вад-ачарет

Ласкай сына до пяти лет, затем используй для воспитания палку следующие десять лет. А когда ему исполнится шестнадцать, обращайся с ним как с другом.

эко 'пи гунаван путро, ниргунена шатена ким

экаш чандрас тамо ханти, на

ча тарах сахасрашах

Лучше иметь одного хорошего сына, чем сто недостойных, поскольку луна, хотя и одна, рассеивает ночную

тьму, которую звезды, пусть и многочисленные, не могут рассеять.

адау-мата гурох патни,

брахмани раджа-патника

дхенур дхатри титха притхиви,

саптайта матарах смритах

У каждого их нас есть семь матерей: родная мать, жена учителя или духовного наставника, жена брахмана, жена царя, корова, кормилица и мать-земля.

3-35 Личное: его безразличие и непривязанность

Прабхупада никогда не проявлял равнодушия или безразличия по отношению к чему-либо, связанному с движением сознания Кришны. Если иногда он оставлял без ответа вопрос какого-то ученика, то это было лишь проявлением его серьезности и строгости, которые он использовал в воспитательных целях, игнорируя нас.

Он с безразличием относился к собственному здоровью. В своем желании распространить сознание Кришны он никогда не отдыхал так, как это положено в его возрасте. Он продолжал путешествовать потому, что не мог быть равнодушным к падшим душам и своим ученикам. Благодаря своим путешествиям и проповеди, он создал всемирное движение сознания Кришны и занимал в нем центральное положение как его сторонник. Он не мог быть безразличным. Он говорил, что если порезать палец, то страдает все тело. Когда в Аргентине по распоряжению правительства закрыли храмы ИСККОН, это очень беспокоило Прабхупаду, и он написал в своих комментариях Бхактиведанты, что тревожится в духе Васудевы. Хотя Васудева знал, что его сыну, Кришне, невозможно навредить, он все же пребывал в трансцендентном состоянии тревоги, стремясь защитить Кришну.

Прабхупада не был обеспокоен нелестными отзывами в газетах о сознания Кришны, потому что видел в этом положительную сторону - сам факт, что в газетах упоминалось Имя Кришны. Он заботился о столь многих вещах, и все же в служении Кришне мог оставаться к каким-то вещам равнодушным. Несмотря на большие поступления денег, Прабхупада никогда не проявлял интереса к тому, чтобы присваивать их. Он говорил, что его гонорар как автора, написавшего такое множество книг, - это принимать две чапати в день. Он не был привязан к особняку Фишера, купленному в Детройте, как и к любым другим особнякам. Его не интересовали книги о нем самом. Он хотел, чтобы прославляли Кришну. Он также не особо стремился встречаться с крупными государственными деятелями. Когда кто-то спросил его: «Почему бы вам не встретиться с президентом Никсоном и рассказать ему обо всём», - Прабхупада ответил: «А что это даст хорошего?» Он был готов встретиться с Папой, но когда их расписание не совпало, он оставил это. Сфотографироваться вместе с главой государства - не так уж это и значимо.

Вне сомнений, он был безразличен к женским чарам. К своим ученицам он относился, как дочерям и внучкам, уважая их служение ему. Он видел их духовные души, но, в сравнении с учениками-мужчинами, не встречался с ними часто. Ему не было интересно сидеть с женщинами или глядеть на них ради удовольствия.

Он был равнодушен к любым приглашениям совершить экскурсию по тому или иному городу, где ему приходилось бывать. У него не возникало желания ехать и осматривать какие-то особые места в городе, туристические центры, магазины; он никогда не посещал кинотеатры ил и спортивные мероприятия. Однако ему нравились парки, где можно было гулять по утрам, а также большие залы в городе, если туда приходили люди, которым он мог рассказывать о сознании Кришны. Недвижимость его интересовала лишь для покупки под храм. Хотя он посещал города, изобилующие достопримечательностями, такие как Нью-Йорк, Лондон, Париж, - его не интересовали там библиотеки, дворцы или музеи. То же самое можно сказать и о природных экзотических местах - пещеры или водопады, приморские или горные курорты. Эти вещи не интересовали его. Им он предпочитал простую комнату с низким столом, где он мог беседовать с гостями и быть с преданными, способствуя наилучшим образом развитию сознания Кришны. Если в связи со служением он попадал в роскошную обстановку или ситуацию, где люди вели себя безумно, он сохранял невозмутимость, хотя это было противоположностью его образа жизни.

В особенности в первые годы своего пребывания в Америке, Прабхупада был безразличен к тому, что люди, у которых он жил в Пенсильвании, ели мясо, или к тому, что он переехал в ад материального мира, известный как Бауэри. Он был безразличен к тому, что его первые ученики были большими грешниками до того, как стать преданными. В таких ситуациях он просто принимал и терпел, будучи непривязанным даже к желанию находиться в духовной атмосфере святого места. Пока у него была возможность проповедовать, он не был привязан к месту.

Он придерживался простой диеты и не проявлял интереса к особенным блюдам, которые могли бы приготовить итальянцы, французы или американцы. Даже в индийской кухне, которую он предпочитал, он не хотел роскошеств, а просто рис, дал, чапати и сабджи.

Он был равнодушен к одежде и не пользовался яркими шарфами или цветными чадарами, особой обувью, пальто или головными уборами. Он постоянно носил свою простую одежду санньяси. Но ему нравилось, когда у Божеств были яркие одежды или когда он использовал деньги на строительство прекрасных храмов или на новые способы распространения сознания Кришны, например, с помощью диорам. Он также любил и придавал большое значение высокому качеству печати его книг и фотографий цветных картин. В этих вещах, даже по мирским оценкам, Шрила Прабхупада был знатоком, тонким ценителем искусства и просил преданных быть конкурентно способными на рынке касательно качества и цены; они должны были заключать самые выгодные сделки и доставать лучший материал для использования в служении Кришне.

(Сатсварупа дас Госами)

3-36 Реализации

Обусловленная душа мыслит себя отделенной от Кришны, но у чистого преданного нет отделенного от Кришны понимания. Его понимание всегда находится в связи с Кришной. У него лишь одно представление и одно понимание - это сознание Кришны. Прабхупада любил повторять: «Один флаг, одна шастра и одно занятие - служение Кришне». Он даже сделал дизайн флага ИСККОН -овальный лотос и слово «ИСККОН» посередине. Весь мир должен собраться под одним флагом - ИСККОН. Весь мир должен руководствоваться одной шастрой - «Бхагавад-гитой». Один принцип деятельности - предаться Кришне. Это и делает движение ИСККОН. И должна быть одна мантра - Харе Кришна мантра. Или давайте скажем две мантры - Харе Кришна и Джая Прабхупада.

Мысли Прабхупады никогда не были отделены от Кришны. И если каждый из нас не станет отделять себя от Прабхупады, Кришны и идей ИСККОН, то качества доброты, прощения и щедрости сердца, с которыми следует распространять любовь к Кришне, проявятся сами собой. Они возьмут начало в этом не отделенном от Кришны сознании преданного. Что касается меня лично, то мне для поддержания этого настроения единства необходима помощь каждого.

Я не могу сказать, что мне нужен только Прабхупада и никто другой. В течение нескольких лет после ухода Прабхупады я испытывал растерянность, и лишь с недавних пор почувствовал надежду. Я был сбит с толку, думая: «Как мог Прабхупада оставить меня вот так?» Я думал таким образом. Может быть, это оскорбительно, я, право, не знаю. Я все думал: «Как же он мог оставить меня вот так?» Это не было чувство гнева, но своего рода разочарование: «Почему же ты покинул меня сейчас?»

Но теперь я понимаю, что Прабхупада не ушел, потому что, когда я смотрю на моих духовных братьев, в каждом из них я нахожу частичку Прабхупады, Все они обладают неповторимой индивидуальностью, но когда я присматриваюсь, то обнаруживаю в каждом из них хотя бы одно из качеств, которые я так люблю. В одном преданном я нахожу одно качество Прабхупады, в другом - другое, а в третьем - третье. Мои братья в Боге очень и очень дороги мне. Поскольку они очень, очень дороги Прабхупаде, значит, они должны быть очень дороги и мне. Если бы я стал утверждать, что люблю Прабхупаду, и в то же время сказал, что в его учениках, моих духовных братьях, нет ничего от Прабхупады, то какое бы будущее меня ожидало? Тогда я попал бы в беспомощное положение: беспомощное потому, что мои собственные воспоминания о Прабхупаде становятся все менее и менее четкими. Но внутри ИСККОН и в служении в разлуке и в качествах моих духовных братьев присутствие Прабхупады ощущается очень сильно.

(Бхавананда Госвами, интервью)

3-37 Библейские аргументы

В Бхактиведанта Мэноре в Лондоне в 1973 году Шрила Прабхупада проводил беседы с уважаемыми в обществе людьми. Некоторые из них были священниками. Во время визита одного молодого служителя церкви некоторые ученики Прабхупады вступили с ним в спор по поводу Библии. Дебаты были о том, запрещает ли Библия мясоеде-ние. Один из преданных процитировал отрывок из главы «Сотворение», указывающий на то, что человек призван защищать животных, питаясь при этом вегетарианской пищей. Священник парировал это аргумент, ссылаясь на более позднее место в Библии, связанное с заповедями Ною, где Бог разрешил Своим последователям есть мясо. Другой преданный привел пример Даниила из Ветхого Завета и утверждал, что тот был вегетарианцем. У священника и на этот раз имелся библейский контраргумент. Затем беседа коснулась греческих и еврейских переводов, и снова преданные приводили аргументы из различных мест Библии, которым священник противопоставлял свои. Пока шла эта волнительная дискуссия, Шрила Прабхупада хранил молчание. В начале ее он привел главный

аргумент - в Библии дается указание: «Не убий», и этому закону следовал сам Иисус, но когда беседа перешла в область всевозможных библейских тонкостей, он перестал участвовать в ней. Разумеется, священника не убедил ни один из приведенных преданными аргументов, и спустя некоторое время он ушел.

Позднее, тем же вечером, Прабхупада позвал преданных в свою комнату. Комментируя дискуссию со священником, Прабхупада сказал, что не считает хорошей идеей столь обширную дискуссию на основе Библии. Со всей серьезностью наставляя своих проповедующих учеников, он сказал, что в будущем они должны придерживаться «Бхагавад-гиты» и приводить аргументы на ее основе.

Вскоре после этого в Париже Прабхупада снова встречался с христианами. Он постоянно подводил их к утверждению в Библии: «Не убий». Однажды гость-христиан упомянул фразу из Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было Бог». Прабхупаде это понравилось, и он связал это с заключением Вед, что все сотворено по воле Господа.

На одной из лекций в Париже он процитировал это место из Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово», - дав комментарий, основыванный на философии сознания Кришны. Однако некоторые христиане в аудитории стали оспаривать комментарий Прабхупады и его интерпретацию Библии.

Во время того же визита в Париж Шрила Прабхупада попросил своего секретаря начать писать комментарии на Библию с точки зрения сознания Кришны. Поначалу Прабхупаду интересовали результаты, но потом он отменил этот проект, сказав, что христиане никогда не примут наших утверждений о Библии.

Прабхупада хотел, чтобы христиане по-достоинству оценили принципы сознания Кришны и знали, что мы ценим и уважаем их принципы, но чрезмерное изучение Библии и рассуждения - не подходящее занятие для преданных.

(Сатсварупа дас Госвами)

3-38 Прабхупада встал из-за стола и обнял своего ученика

Тамала Кришна Госвами был первым учеником в ИСККОН, получившим санньясу. Уже будучи членом Джи-би-си, он получил ее от Шрилы Прабхупады в Джайпуре в 1971 году, и поначалу считалось, что Тамала Кришна Госвами оставит свои обязанности по управлению ИСККОН и будет ездить и проповедовать. После короткого успешного тура в Гуджарате он вернулся в Бомбей увидеться с Прабхупадой. Поскольку его бывшая жена служила в бомбейском храме, Тамала Кришна Госвами считал, что не может идти в храм. Поэтому он послал помощника, а сам ждал на вокзале. Но когда Прабхупада услышал, что он ждет на вокзале, то послал за ним преданного. Как только Тамала Кришна Госвами вошел в комнату Прабхупады и поклонился духовному учителю, Шрила Прабхупада сказал: «Касательно этого нет проблем».

Прабхупада объяснил: «Храм - нейтральное место, куда можно приходить в любом случае, при любой ситуации. В этом нет ничего неправильного».

Прабхупада был доволен тем, что его ученик-санньяси строг в своих обетах, но уверил его, что нет ничего неправильного в том, чтобы приходить в тот же храм, где находилась и его бывшая жена. Принятие санньясы очень способствовало смирению Тамала Кришны Госвами, поскольку он не был больше лидирующим менеджером, и он сел у задней стены комнаты. Прабхупада разговаривал с преданными, которых было много, полная комната, но теперь он попросил их уйти. Затем он попросил Тамала Кришну Госвами дать конфиденциальный отчет о недавней проповеди. Тот факт, что Прабхупада попросил всех уйти, был необычен и указывал на его особые чувства в связи с проповедью санньяси.

Тамал Кришна Госвами сообщил, что они зарегистрировали восемь почетных членов за семь день. Они организовали программу с лекцией в большом пандале, и ее посетили пять тысяч человек. Главным гостем был губернатор Гуджарата, Нарасингха Нараян. Прабхупада

был доволен, увидев фотографии этого события и вырезки из газет. Он откинулся назад, удовлетворенный, и сказал: «Теперь я могу удалиться от дел, не беспокоясь. Киртанананда, Брахмананда и ты - все вы хорошие проповедники. И таким образом все будет продолжаться».

«Шрила Прабхупада, - сказал Тамала Кришна Госвами, - я думаю, что мне нужно приехать в Мадрас до вас, чтобы уже быть там и встретить вас на вашей следующей программе».

«Да, отправляйся сейчас».

После того, как Тамал Кришна Госвами поклонился, Прабхупада встал из-за стола и обнял своего ученика. Положив свою голову на одно плечо ученика, а затем на другое, Прабхупада выпустил его из своих объятий и сказал: «Теперь прими эту саниьяса-мантру в свое сердце. Отправляйся и проповедуй повсюду».

(Тамал Кришна Госвами, интервью)

3-39 «Прабхупада, это безнадежно»

Через несколько месяцев после принятия санньясы Тамал Кришна Госвами снова был возвращен в дела по управлению ИСККОН. Происходило слишком много событий, и объем работы был для Шрилы Прабхупады слишком велик, чтобы можно было освободить Тамала Кришну Махараджа от руководящих обязанностей в Индии. Однако в какой-то момент Тамала Кришне Госвами это показалось непомерным грузом.

Прабхупада разрешил Гирирадже вернуться в Америку, потому что у того началась желтуха. Заместитель Гирираджи, Моханананда, тоже решил уехать из Индии, поскольку здесь ему было очень трудно, Так как Тамала Кришна Госвами был Джи-би-си по Индии, то все дела управления в стране лежали на нем, и к тому же ему приходилось лично руководить бомбейским храмом. Еще Прабхупада сказал ему, что Джи-би-си должен сам собирать денежные средства».

В сильном беспокойстве Тамала Кришна Госвами пришел к Шриле Прабхупаде и, почти плача, сказал: «Прабхупада, это безнадежно. Как мне справиться с этим? Это невозможно. Как я могу делать столько дел?»

Прабхупада откинулся на спинку своего сидения и произнес: «Это очень хорошо. Ты должен молить Кришну, чтобы быть занятым в служении так, чтобы не оставалось ни минуты свободной, чтобы майя, улучив момент, не смогла на тебя напасть».

Во время церемонии закладки первого камня в Маяпуре Гирирадж отправился навестить Прабхупаду в его хижине. Прабхупада рассказал ему, что во времена Британской Империи в Индии было три штата - Мадрас, Бомбей и Калькутта, в каждом штате был свой губернатор.

«Какой штат хочешь ты?» - спросил Шрила Прабхупада. До сих пор Гирираджа всегда следовал указаниям авторитетов и никогда сам не принимал важных решений. Он не знал, что ему предпочесть, поэтому сказал: «Прабхупада, я буду делать то, что вы пожелаете».

«Нет, - сказал Прабхупада. - Я хочу, чтобы ты сам решил».

Гирираджа размышлял, что выбрать, в течение недели, но не мог определиться. Тогда он придумал план, как устроить, чтобы за него решил Прабхупада.

«Я подумал ехать в Бомбей», - сказал Гирираджа.

Его замысел состоял в том, что при упоминании Бомбея лицо Прабхупады примет какое-либо выражение, которое покажет Гирираджу, каково желание Шрилы Прабхупады. Но Прабхупада вообще никак не отреагировал. Он лишь произнес: «Хорошо».

«Однако потом, - продолжал Гирирадж, - я подумал отправиться в Мадрас». Как и при выборе Бомбея, Гирирадж привел логичные объяснения тому, что должен ехать в Мадрас. Он ожидал, что Прабхупада выдаст себя каким-то образом, но и на этот раз не последовало никакой реакции. «Да, - сказал Прабхупада, - хорошо».

Тогда Гирирадж понял, что его план, похоже, не сработает.

«Еще я подумывал и о том, чтобы остаться и Калькутте, - добавил Гирирадж, - потому что…» И снова то же самое. Прабхупада не подал ни малейшего намека на какое-нибудь выражение лица.

«Хорошо», - сказал он.

В это время Гирирадж ощутил стыл за то, что пытался провести своего духовного учителя, но в то же время он пришел в восторг, видя сколь велик и совершенен Прабхупада, не позволивший глупому ученику провести себя.

(Тамала Кришна Госвами, Гирирадж Свами, интервью)

3-40 Капельки нектара

Будучи в Индии, Шрила Прабхупада предложил, чтобы преданные организовали библиотеку в отдельном здании. В ней должны быть все книги Прабхупады, а также все произведения великих ачарьев, включая «Упаниша-ды» и другую ведическую литературу. Он даже сказал, что работы Шанкары могут быть включены, но ничего из современных популярных свами и политических лидеров, провозглашающих себя духовными писателями.

«Все они мошенники, - сказал Прабхупада. - Веды дают указания, что нам не следует даже смотреть им в лицо».

«Но разве не говорит Чайтанья Махапрабху, что читать книги Шанкары также предосудительно?» - спросил Хари Шаури.

Прабхупада ответил: «Нет, если вы читаете с правильным пониманием. Мы можем читать, чтобы узнать, какова их философия».

Есть аналогичное утверждение в письме Прабхупады, где он предусмотрительно разрешает читать книги не о сознании Кришны или дополнительные духовные книги: «Ты думаешь, тебе понадобятся эти книги? Конечно, я не против того, чтобы у тебя были эти книги, чтобы делать ссылки, но мы всегда должны помнить, что больший акцент нужно делать на духовной составляющей, а не на учености. Но в то же время, если наши книги представлять научно, это хорошо. Так что используй с благоразумием эти книги и делай то, что необходимо…»

«Но у тебя нет необходимости становиться таким ученым. Тебе нужно просто понять наши шастры, «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и т.д.,

и повторять Харе Кришна мантру как можно больше. Дело в том, что если ты будешь делать больший акцент на научной стороне, другие преданные попытаются им-митироватьтебя. Твоя жена уже высказала такое намерение. И как только мы попытаемся быть учеными, линия нашей преданности ослабеет. Эти моменты необходимо всегда принимать во внимание».

Во время короткого визита в Босгон в 1971 году Прабхупада сделал преданным подарок для их алтаря.

Брахмананда спросил Прабхупаду, почему он всегда наносит тилаку, используя воду из старой баночки.

Прабхупада ответил: «Я отдам это вам. Здесь вода Ган-ги, она никогда не портится».

Брахмананда с благодарностью принял баночку с во-'дой, сказав: «Спасибо вам, Шрила Прабхупада. Мы перельем воду в серебряный сосуд».

«Нет, - возразил Прабхупада, - поставьте на алтарь, как есть».

И преданные поставили баночку, на которой была четкая этикетка «Максвелл Хаус Коффи», на алтарь рядом с Божествами Радхи-Кришны вместе с другими параферналиями. Посетители спрашивали иногда о значении баночки «Максвелл Хаус», стоящей на священном алтаре, и преданные с радостью и гордостью объясняли, что это был подарок от Шрилы Прабхупады.

Когда Шрила Прабхупада ввел поклонение шалаграма-шиле в Маяпуре, он не давал много наставлений по этому поводу пуджари.

«Предложите немного туласи, - сказал он, - а потом предложите несколько капель воды». Он имел в виду, что

шалаграму можно поливать, как туласи в месяц Вайшак-ха. «Шаяаграма-шила означает мантра, - сказал Шрила Прабхупада. - Мантра, сон, мантра, сон, мантра, сон…» -и он засмеялся. Он объянил, что шалаграма-шилам поклоняются не столько в храмах, сколько дома. Брахман проведет пуджу и положит шилу в коробку, позже опять достанет Его, проведет пуджу и снова положит в коробку. «Мантра, сон, - смеялся Прабхупада, - такое поклонене шалаграме».

(Хари Шаури дас, дневник; Сатсварупа дас Госвами;

Джананивас дас, интервью)

3-41 Прабхупада говорил

О чтении книг Шрилы Прабхупады и о том, как становиться сильными, следуя регулирующим принципам

«Я считаю совершенно очевидным, и ты сам признаешь это, - твоя проблема в том, что ты не следуешь основным принципам нашего Общества. Того факта, что ты не повторял свои круги в течение длительного времени, достаточно, чтобы лишить тебя всякой духовной силы».

(Письмо от 26 мая 1975 г.)

«Ты говоришь, что хочешь идти проповедовать свами-майявади, но если ты отправишься к этим мошенникам, они совратят тебя. Ты не настолько силен, чтобы переубедить их и отвратить от их глупостей. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что цель ведического знания - познать Кришну, ведайш ча сарваир ахам эва ведьях (Бг., 15.5). Поэтому мы разными способами представляем сознание Кришны: в политической, общественной, экономической, философской и религиозной сферах. Мы описываем

Его в семидесяти пяти книгах по четыреста страниц каждая. Лучше читай внимательно эти книги и будь убежден Сам, прежде чем идти к этим демонам, чтобы убеждать Их. Если, будучи слаб, ты попытаешься обратить их, они Тебя самого совратят. Не пытайся выполнять трудные Задачи до того, как станешь очень сильным. Ежедневно Повторяй шестнадцать кругов. Следуй правилам и ограничениям, читай наши книги. Не пытайся немедленно стать великим проповедником».

(Письмо от 20 мая 1975 г.)

О преданных и телесной концепции

«Зачем огорчаться, если кто-то говорит, что ты - индиец, а он - американец, и что американцы хорошие, а индусы нет? Зачем находиться под влиянием телесных обозначений? Шри Чайтанья Махапрабху дал нам совет, и ты, как старый опытный ученик, должен это знать, - мы должны стать смиреннее травинки и терпеливее дерева. Тогда мы сможем выполнять наше служение и воспевать Харе Кришна.

Если индийцы плохи, тогда я тоже плохой, поскольку я индиец. Но они приняли индийца своим гуру. Так что индийцы есть и плохие и хорошие в зависимости от поведения. Они обвиняют тебя, что ты плохой, потому, что ты индиец, и все же они приняли плохого индийца как гуру. Не подвергайся влиянию всех этих внешних обозначений той или иной телесной принадлежности. Будь постоянен в сознании Кришны, исполняй свой долг и да благословит тебя Шри Чайтанья Махапрабху и Кришна, сделав твою жизнь совершенной. Мы не являемся ни индийцами, ни американцами, наша истинная индивидуальность в том, что все мы - слуги Кришны».

(Письмо от 7 февраля 1974 г.)

«Ты спрашиваешь меня о происхождении черной расы. Это не важный вопрос. Почему ты проявляешь любопытство по поводу преходящего тела? Если меня очень интересует одежда, которую я ношу лишь временно, то я интересуюсь не слишком важными вещами. У нас было много тел, которые мы сменили точно так же, как меняем одежду. Придавать такое значение телу, которое мы имеем в настоящий момент, будь оно черным, белым или желтым, не является отличительной чертой мудрого человека или преданного Кришны. Что касается того, был ли Кали негром, это совсем не обязательно. В конце концов, Кришна тоже темного цвета, но тело у Него совсем другое, Он - сат-чит-ананда. В общем, вопрошать следует о Кришне, а не о так называемых расах, религиях или национальностях этого временного жалкого тела».

(Письмо от 1 мая 1974 г.)

(Письмо Гаура Гопалу дасу от 26.05.75; письмо Мадхаве дасу от 20.06.75; письмо Чайтья Гуру дасу от 7.02.74; письмо Маркандее Риши дасу от 1,05.74)

3-42 «В аду нет газет!»

Будучи молодым брахмачари в раннем ИСККОН, Тамала Кришна спросил Шрилу Прабхупаду; «И как там в духовном мире, на Кришналоке? Какой он?»

Прабхупада ответил: «Там нет призывных пунктов». Преданные засмеялись шутке Прабхупады, которая была очень уместна в их ситуации. Тогда Шрила Прабхупада рассказал историю об одном христианском миссионере, проповедовавшем шахтерам. Проповедник начал свою пламенную речь, рассказывая шахтерам, что грешный человек отправится в ад и он может спастись, только предавшись Иисусу.

Услышав имя Иисуса Христа, один из шахтеров спросил: «Какой у него номер?» Поскольку каждый шахтер

в этой компании имел номер, шахтеры не могли даже представить себе, что Иисус Христос может быть кем-то другим, кроме шахтера.

Миссионер попытался зайти с другой стороны и стал описывать ужасы ада.

«Ад… - сказал он, - очень темное и сырое место».

Углекопы смотрели на миссионера без всякого интереса. Его описание ада очень напоминало шахту, в которой они уже находились. Тогда миссионер понял, что проповедует людям с очень ограниченным восприятием реальности, поэтому он обратился к их непосредственному опыту.

«А еще, - сказал он, - в аду нет газет».

«О, ужас! Кошмар, да и только!» - стали восклицать шахтеры.

Шутка Шрилы Прабхупады развеселила преданных, но они также усвоили, что проповеднику следует тщательно продумывать, обращаясь к аудитории, и говорить в соответствии с временем, местом и обстоятельствами. Кроме того, лично для Тамала Кришны Госвами и других молодых ребят было большим облегчением услышать, что есть духовный мир, где они не будут тревожиться по поводу того, что их могут призвать в армию.

(Тамала Кришна Госвами, Бхуриджана дас, интервью)

3-43 Личное: его глаза

В «Нектаре преданности» Рупа Госвами утверждает, что можно получить освобождение от взгляда великих душ. Так было и со Шрилой Прабхупадой.

Взгляд Прабхупады действовал и как молния, и как роза. Если какой-то преданный приходил к Шриле Прабхупаде и был не полностью честен и открыт, или же пытался обманывать касательно своих обязательств перед Кришной, Шрила Прабхупада проникал сквозь все это прямым взглядом в глаза преданного. И тогда преданный ощущал себя самым последним глупцом. Он не мог больше говорить Прабхупаде неправду, если только не становился самым жестокосердным лжецом. Заглянув вовнутрь себя, преданный видел свои пороки, когда сталкивался с суровым взглядом Прабхупады. Боль была видна также во взгляде Прабхупады, когда какой-то ученик разочаровывал его или когда он видел страдания обусловленных душ. Его глаза становились особенно выразительными, когда, исполненный духовных эмоций, он рассказывал историю, смеялся или плакал. Как говорят поэты, глаза - это «зеркало души».

Посетив ферму в Гита-нагари, Прабхупада рассказывал позднее, как он увидел там корову с огромным выменем. Описывая корову, Прабхупада развел руками, чтобы показать размер, и очень широко, почти как ребенок, раскрыл глаза. Захваченные этим живым описанием, слушатели тоже стали как дети с широко открытыми глазами.

Есть фильм о том, как Шрила Прабхупада водил своих учеников по святым местам Вриндавана. Зритель видит, как он рассказывает об играх Кришны, и его глаза напо-лены трансцендентным светом. Его глаза наполнены духовной игрой, любовью и восторгом. Только мертвец не в состоянии видеть блаженство сознания Кришны, исходящее из глаз Прабхупады.

Каждый знал, что продвигать сознание Кришны было тяжелым трудом для Прабхупады - поездки, беспокойства, непрестанная работа - и все же его взгляд, смеющиеся глаза говорили о том, что он выше этой борьбы.

По глазам Прабхупады можно было получить впечатление, что, на самом деле, он не является человеком из этого мира, как все остальные. Он пребывал с Кришной в духовном мире. Взгляд в глаза Прабхупады создавал впечатление, что Прабхупада глубже, чем кто-либо еще; он был гуру. Он знал и осознавал глубину, непостижимую для нас, и он сообщал нам об этих вещах на языке, которым говорили его глаза.

Людям нравится выставлять себя лучше, чем они есть. Кто-то может говорить религиозно или говорить о себе, преувеличивая или провозглашая себя честным и искренним. Иногда это можно проверить - нечестен он или боится - просто посмотрев ему прямо в глаза. Поэтому люди часто избегают смотреть другим в глаза или чувствуют себя при этом некомфортно. Шрила Прабхупада легко мог выявить недостаток сознания Кришны в человеке, просто посмотрев на него, А когда кто-либо смотрел в глаза Прабхупады, он видел там только полное сознание Кришны.

(Сатсварупа дас Госвами)

3-44 Реализации

Моя реализация от личных встреч со Шрилой Прабхупадой такова - он относился ко мне так, как я относился к нему. Когда я был смиренен, он был очень милостив ко мне, когда же я начинал гордиться, Прабхупада крушил мою гордость.

При первой встрече с Прабхупадой в 1971 году в Калькутте, я вошел в храм и сел. Он спросил, кто я такой и есть ли у меня вопросы. Я сказал ему: «А почему не буддизм?» Я был «умником».

Прабхупада ответил: «Во что верит буддист?»

Я попытался вспомнить что-нибудь из университетского курса - философию 101. Сказал что-то о восьмиступенчатом пути и о четырехступенчатом. Я мямлил, что мог, о высказываниях Будды, но я был уже повержен, потому что не имел представления, о чем говорил Будда.

В следующий раз я встретил Прабхупаду на маяпур-ском фестивале в 1972 году. После своей первой встречи с Прабхупадой я начал повторять Харе Кришна и стал вегетарианцем. На сей раз я уже не был таким гордым. Я думал: «На самом деле, Прабхупада может знать ответы на все секреты жизни». Я вошел к нему с мыслями, что он является совершенным духовным учителем. И хотя мое предание ему было лишь на теоретическом уровне, обратился я к нему со смирением, так, как об этом говорится в «Бхагавад-гите»; и я также занимался служением, пока находился в Маяпуре. Не зная об этом, я следовал «Гите».