Никого нет дома

Ян Керсшот

Никого нет дома. От веры к ясности

Эта книга может стать первым знакомством с новым, все преображающим видением мира.

Нет гарантии, что её чтение даст занятные философские идеи или решит все проблемы. Однако, возможно, оно принесёт избавление от многих условностей и предубеждений, и вы наконец поймёте - поиск духовной свободы не нуждается в особом пути. Никто не скажет вам, куда идти и что делать. Вы сами обнаружите, что истинная ваша природа - нечто гораздо большее, чем ранее считалось. И что сознание не сводимо только лишь к функции мозга, но простирается за пределы ума и тела.

В повседневности проявится Бесконечность. И жизнь, избавленная от иллюзий, станет много целостней и проще.

Когда Яну Керсшоту - известному бельгийскому специалисту в области биопунктуры и гомеопатии - было всего семь лет, он уже настойчиво искал ответ на вопрос: «А как бы выглядело все вокруг, если б меня не было?» В зрелом возрасте это вылилось в непрестанный поиск истины. Дзэн-буддизм, Тантра, адвайта-веданта - в сочетании с западным подходом к жизни - таков фундамент духовных исканий Яна Керсшота.

Глубоко признателен Лу Монте, за бесценную помощь в редактировании рукописи, а также всем, кто вдохновлял меня на написание этой книги, - особенно Натану Джиллу и Тони Парсонсу.

Ян Керсшот,

январь 2002

Предисловие I

Попытки понять свой путь к просветлению так же тщетны, как усилия уместить океан в пивную банку. Сами усилия мешают увидеть то, что и так уже здесь. Многие «гуру» все ещё проповедуют о личном пути очищения, который приведёт к желанной цели на далёком горизонте. Идея эта достаточно популярна и до сих пор привлекает большую аудиторию. Но возник и постепенно ширится интерес к адвайте - отсутствию дуальности. Появляются люди, смело, ясно и бескомпромиссно излагающие этот простой и радикальный подход. Ян Керсшот - один из них.

Тематический спектр книги говорит о хорошем понимании автором природы пробужденного сознания. Читать книгу надо, пробуя постичь, что стоит за словами. Мало того, Ян Керсшот пытается своим слогом дать ощутить читателю и то, что стоит за мыслью. Насладитесь же путешествием в полноту проявлений мира - и вам вновь откроется реальность.

Тони Парсонс, автор книг «Открытая Тайна» и «То, как это есть»

Предисловие II

Ян Керсшот подводит к осознанию нашей истинной природы, раскрывая тщету поисков просветления в несуществующем будущем. Трансцендентальный аспект этой природы как Сознания облекается в иллюзорную форму концепции о неком идеальном, вечном состоянии, которое и нужно стремиться достичь.

Но все мы - нечто Одно. И существует лишь Сознание. Проявление его, как оно есть, в Настоящем (включая и ощущение отдельности эго, и поиски освобождения, и стремление к трансценденции) - уже совершенное в своей полноте выражение жизни. Понимание этого, видение своей сути как Сознания, какие бы формы в Настоящем оно ни принимало, делает излишними попытки преодолеть расчленённость мира на множество эго. И не нужны тогда особое состояние, редкий опыт, труднодостижимые условия и пр.

Страх, изолированность, индивидуальность, эго, блаженство, уникальность, любовь - все это бесконечная игра возможностей. Если говорить об индивидуальном «Я», которое питает надежды в неком будущем блаженно исчезнуть в обретённом просветлении, - то на самом деле уже никого нет дома. Есть только проявление того, что есть, - и этого совершенства достаточно. В осознанном прекращении поисков целостности жизнь начинает представать вечно цельной.

Вы, читатель, это Сознание. Которое увлечённо играет в устремлённость и поиск. Но Никого Нет Дома - вот в чем парадокс...

Натан Джилл, автор книги «Ясность»

Введение

Эта книга - приглашение к новому видению, к пониманию того, что есть иной, простой путь, радикально все преображающий. Отбросив веру и суеверия, начав постигать все на собственном опыте, человек ощутит ту суть, что не нуждается ни в религиозном, ни в философском облачении. Нет нужды становиться «духовным», чтоб раскрыть и без того открытую тайну: каждый может вернуться Домой.

Слово «Дом» - с большой буквы не потому, что это нечто сакральное и исключительное. Но потому, что он бесконечен и никому в отдельности не принадлежит. Освобождение, о котором я говорю, не только для святых или отдельных счастливчиков. Оно здесь для всех нас. Отмечу сразу: ничего «мистического» со мной ни разу не приключалось. Но я очень хочу поделиться с вами новым видением себя и мира. Этот взгляд весьма прост, но после него вопросов о смысле жизни и духовном поиске более не возникает.

Если вы видите себя духовным искателем в поиске конечной истины, на страницах этой книги я предложу вам внимательнее присмотреться к этому самому поиску. Я спрошу вас, куда, по вашему мнению, вы идёте. Предложу проверить, в самом ли деле «ищущий» листает эту книгу. Устраняя по ходу чтения все формы и варианты идеи о будущем просветлении, мы придём к ответу на эти вопросы, который может оказаться совершенно потрясающим.

Не могу гарантировать, что книга даст новые философские идеи или решит ваши проблемы. Не обещаю мистических воспарений и личного успеха на духовном пути. Если трансцендентальный опыт посещает вас в жизни - прекрасно. Не отвергайте его... и старайтесь поскорее забыть всякий раз после того, как это произошло. Опасная ловушка: принимать такое событие на свой счёт. Сводя Имперсональное к личному, человек превращает благодать в проклятие. То же самое происходит, когда вы слышите от гуру и учителей о их духовном опыте. Сравнивая себя с ними, вы попадаете в ту же ловушку. Позвольте мне сказать вам: личные достижения всех этих гуру не имеют никакого значения; это лишь пища для ума, очень умный способ, которым эго тщится не дать себя обнаружить.

Не будем дурачить себя. То, что мы есть, - не может быть персонифицировано. «Это» невозможно представить как обретённое в будущем состояние. Оставим свою привычку делать то и другое - и ощутим Знание, которое есть свидетель «Этого». На этом духовный поиск завершится. Ничего нельзя утверждать, нечего достигать. Все течёт вне нашего контроля. И есть Свобода, ибо обычной, повседневной жизни оказывается достаточно. Нет уже нужды придавать ей какой-то особый религиозный или духовный смысл. В известном смысле, человек возвращается к тому, с чего начал. «И какой тогда в этом смысл?» - возможно, спросите вы.

Никакого. Кроме того, что вы теперь свободны от непрерывного стресса погони за идеалом. Понята бессмысленность самосовершенствования, ибо то, каков вы есть, -проявление божественного. Не нужны культы и духовные практики. Ждать автобуса или гулять в парке становится не менее благостно, чем воскурять пред алтарем ладан. Зачем пытаться постоянно пребывать в состоянии божественной любви и отсутствия эго? Тянуться ко все более высоким уровням или силиться открыть третий глаз? Какое облегчение осознать, что ничего не следует исключать: обыденность равноценна небесному блаженству. Упования когда-нибудь обрести просветление исчезают - ибо жизнь, как она предстаёт перед нами, уже есть «Это». Сейчас вы сидите и читаете эти слова - таков ваш способ выражения Бесконечного в этот момент. К чему становиться святым?

Человек возвращается в повседневность, видя, что искать «Это» попросту негде. Все былые усилия по обретению духовной свободы видятся теперь недоразумением, забавной шуткой над самим собой. Кто может научить человека быть тем, кто он есть? Зачем указатели дороги к Дому, если вы его не покидали? Ища всеобъемлющую истину, куда пойдёте, коль она везде? От неё скрыться невозможно, не то что не обнаружить! Бесконечное - вне времени? Но ваш поиск, похоже, все длится и длится. Ищущего - нет? Но кто ж тогда повсюду ищет?

Видите, это не вы идёте Домой, но Знание заново открывает Себя. Сознание же -всегда Дома.

Ян Керсшот,

январь 2002

Хочешь отыскать ключ к Освобождению? Тогда для тебя - две новости: одна плохая и одна хорошая.

Плохая такова: нет ключа к Освобождению. А вот хорошая: дверь оставили открытой.

Что мы ищем?

Вначале было желание - изначальное семя ума.

Мудрецы, медитируя в сердце, обнаружили посредством своей мудрости тонкую связь Бытия с Небытием.

Гимн творенья, Риг Веда

Наша истинная суть

Мистика не в том, как существует мир, но в том,

что он существует.

Людвиг Витгенштейн

Великие мистики всех времён и народов не уставали повторять: человек способен прозреть в отношении своей Истинной Природы - если отбросит все представления о самом себе и доверится очевидности непосредственного опыта. Они утверждают: это пробуждение может стать осознанным выбором, возможным после открытия заново того, что они называют «Истинной Сутью человека». И это именно открытие заново, а не открытие чего-то нового, ибо является возвращением домой - к осознанию в текущем моменте Настоящего¹. Человек увидит: это осознание и есть глубинная суть его жизни. И эта суть - источник полноты удовлетворённости Бытием.

Но, - спросит человек себя, - можно ли верить словам мистиков и провидцев о том, что истинная суть действительно даёт наслаждаться Настоящим? И есть ли она вообще в природе, эта суть? А что, если это всего лишь ещё одна вера? Существует ли на самом деле мистическая истина вне концепций и идей ума? Способен или нет обычный человек приблизиться к этой Тайне?

Что ж, если мы хотим ответить на подобные вопросы, начать следует почти с нуля. С вопросов наипростейших. Вот некоторые из них. Что позволяет осознавать себя? Кто есть тот, за кого мы себя принимаем? Где исток мыслей? И какова основа нашего существования?

Именно об этом книга, которую вы держите в руках: о непосредственном контакте со своим глубочайшим центром, об осознании самой основы своего бытия. Мистики и святые утверждают, что истинная суть действительно даёт полноту удовлетворённости и каждый из нас способен достичь её. Правда это или нет - мы и проверим на страницах этой книги. Да не покажется это читателю безрассудным и амбициозным, но мы не только будем говорить об истинной сути, но и узрим ее! Нашему путешествию станет сопутствовать практика - ряд особых упражнений². Особенно рекомендованы они для тех, кто начисто «забыл» о своей истинной природе. Неважно, сколь умными или духовными они себя видят, - им нужны эти немного искусственные напоминания, дабы понять, о чем идёт речь. Упражнения помогут заново открыть ясность и прозрачность того сознания, которое многие по укоренившейся привычке считают своим. Все, что нужно, - желание исследовать это сознание, стремясь дойти до самых основ, вопрошать его, пока не будет получен окончательный, исчерпывающий все вопросы ответ. И после обнаружится Прозрачность, за пределами возможностей ума и мысли. Мистики говорят: так обнажается истинная суть.

Возможно ли увидеть её? Учат ли этому родители и школьные учителя? Может, религия или философия предлагают надежный способ? Созерцание, молитва, медитация - подходящие ли средства, чтоб покинуть колесо сансарической жизни? Приносит ли восхождение по духовным уровням окончательное спасение?

В мире полно практик, дающих человеку шанс вновь открыть бесконечность своей истинной природы. Похоже, есть много путей пересечь реку сансары (причем одни из них прямо противоположны другим). И, похоже, лишь немногие способны достичь иного берега.

Настоящего не избежать

Если б врата восприятия были чисты -

Все бы предстало человеку, как оно есть...

Бесконечным.

Вильям Блейк

Видение истинной сути часто рассматривают как панорамное зрение, в противоположность зауженному взгляду отдельной личности. Но, как мы убедимся позднее, это видение - ни некий чудесный опыт, ни паранормальный феномен, но лишь открытое, чистое восприятие. И оно столь обычно и естественно, что велик шанс напрочь проглядеть его. В следующих главах будет показано: то, что мы есть, - наша истинная природа - уже здесь. Так что, может, пойдём взглянем на неё? Тони Парсонс пишет:

... Я уже есть то, чего ищу. Что б я ни искал или думал, что хочу найти, сколь бы ни тянулся список чаемого, - эти желания лишь отблеск страстного стремления вернуться домой. Дом - это единство, тождество и цельность, он - моя изначальная природа. Прямо здесь.

В том, что явлено. Не нужно никуда идти, никем не нужно становить³.

Эти слова выражают основную идею данной книги. «Никого Нет Дома» - об открытии вновь простоты того, что есть. Не нужны для этого экзотические техники медитации и мистический опыт. Не будем мы также искать особых состояний сознания - пойдёт любое. Ибо основа нашего бытия полностью явлена в каждом из состояний. И вы, читатель, можете узреть Прозрачность прямо сейчас, пробегая взглядом по этим строчкам.

Так что изменить сознание - не столь важно распознать - вот что существенно. Распознать то, что присутствует. Озабоченный сменой состояния, причём неизменно в сторону обретения блаженства, человек отвлекается от всепроникающей Прозрачности. Он не видит «Это», ибо ждёт чего-то необычного в будущем. Но истина в том, что «Это» уже зримо, прямо сейчас. Нам просто не удаётся его распознать - вот о чем эта книга.

Людской ум привык выискивать и пытаться овладеть, и потому это тонкое состояние кажется нам крайне мимолётным и весьма-весьма редким. Но в реальности «Это» - всегда здесь. Его тонкость и... обычность мешают понять: оно доступно постоянно, и прямо там, где мы находимся. И куда тогда идти, чтоб обрести его? Франц Кафка говорил:

Вам не нужно выходить из комнаты. Оставайтесь сидеть за своим столом и слушайте. Даже не слушайте, а просто ждите. Можно даже и не ждать, а лишь стать тихим, спокойным и уединенным. И мир открыто явит себя вам. Таким, каков он есть.

Видя истинную суть

С самого детства я чувствовал - есть другая возможность.

Воплотившись, она изменит все и вся ⁴.

Тони Парсонс

С незапамятных времён всевозможные религиозные и философские системы обращались к фундаментальным вопросам. Есть ли смысл у жизни? Что означает возможность сказать «Я есть»? Откуда берётся страдание? Может ли человек узреть свою суть? Утопия или нет - открыть исток внутреннего покоя, но жить при этом вполне мирской жизнью? И можно ли указать к нему путь другим? Мифы об утерянном рае, вера в высшие силы, рассказы о мистических откровениях - яркая иллюстрация этого вечного поиска. И если верить мистикам и пророкам, Освобождение доступно каждому из нас.

Человеку свойственно хотеть воспарить над обыденностью, одолеть пределы своей телесности. Эту жажду раскрыть мистерию людского бытия особенно часто отображает искусство. Произведения искусства могут быть абсолютно различны, но в них всегда присутствует некая общая основа. Живопись, скульптура, религиозные тексты разных культур и традиций нередко являются выражением всечеловеческого стремления к спасению. Эротические скульптуры храмов Каджурахо (Индия) или строгие буддийские изваяния храма семи башен Ват Йет Йот (Таиланд) - везде одно и в то же выражение внутреннего покоя, радости и гармонии. Распознав «Это», мы увидим его и в абстрактной живописи Марка Ротко (XX в.), и в стихах величайшего суфия Руми (XIII в.).

Но неужели загадка жизни под силу лишь религии и искусству? И всеобъемлющая Энергия, основа жизни человека, познаваема только через мистику и сверхъестественное? Если мы действительно ищем нечто универсальное, как можно что-либо отбросить и не учесть? Эта книга - для тех, кто чувствует: должен быть иной путь, простой и доступный каждому. Те, кто находит, что концепции философов слишком абстрактны, видения мистиков - чересчур особенны, а религиозные пути - излишне возвышенны, найдут на этих страницах то, чего им недостаёт. Здесь - чистая прагматика, адресованная не тем, кто верит, но тем, кто исследует, готовый дойти до логического конца. Иные из читателей пойдут и дальше, достигнув Пространства, где слова и идеи бессильны. Однако, это Пространство, это Сознание не есть нечто, что можно «заполучить». Рассуждать о том и другом означает всего лишь плодить концепции и умозрительные схемы; пытаться втиснуть «Это», словно живописное полотно, в чётко обозначенные рамки. Но «Оно» - не ограниченный объект, который можно уместить в нечто большее. А Сознание - не вещь, которой дано владеть, и не состояние, известное ищущему. То есть не конкретный объект, познанный субъектом. Вот почему Лао-Цзы начал «Дао Дэ Цзин» словами: «Дао, которое может быть названо, не есть истинное Дао». А затем он написал ещё пять тысяч слов...

Открытость и критичность

Неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить.

А жизнь непрожитая не заслуживает исследования.

Платон

Известный факт: большинство ищущих склонны направлять свой поиск по ориентирам, «выставленным» признанными духовными авторитетами. И действительно, высказывания мистиков и провидцев могут послужить семенем, которое даст плод распознавания; их метафоры и иносказания всегда интересны неожиданным взглядом на вещи. Данная книга полна цитат учителей, поэтов и философов, и в некоторых случаях мы воспринимаем их блестящие и глубокие высказывания без излишнего критицизма. Но в важных случаях мы непременно проверим эти идеи на себе. Ведь слепая вера в авторитеты - не лучший попутчик на долгом пути к истине.

Ничего не следует принимать на веру только из-за того, что оно названо авторитетным. Довольно часто людей больше интересует, кто сказал, чем сама суть сказанного, - наподобие того, как человек, поражённый увиденной картиной, немедля спрашивает: «Кто нарисовал её?» Об этом есть замечательная буддийская история. «Наставник читал некий текст группе учеников. Не успел он закончить, как со всех сторон посыпались вопросы: «Скажите, учитель, кто написал это?» «Если я скажу вам, что автор - сам Будда, - ответил наставник, - вы возложите этот свиток на алтарь и каждое утро станете украшать цветами. Если скажу, что это трактат патриарха, вы тоже будете благоговеть пред написанным, но все же не так, как в первом случае. Если скажу, что текст сочинён простым монахом нашего монастыря, вы окажетесь в замешательстве, не зная, как к нему отнестись. А если скажу, что автор - дровосек или повар, каждое слово текста будет поднято на смех».

Поиск основы основ своей жизни и попытки ответить на вопрос «Кто Я?» лучше начинать с того, что не слишком полагаться на сказанное другими, даже если они почитаются великими знатоками в этой области. Ведь если мы ищем учение Освобождения, то оно должно быть, как минимум лишено всяческих культурных и религиозных наслоений. Иначе к истинной свободе не прийти⁵. Можно, конечно, вдохновляться тем, что поняли и испытали другие, - но не копировать слепо их представления, концепции и веру. Для достижения открытого отношения необходимо избавиться от обусловленности. Давайте хоть на время чтения этой книги отставим в сторону систему своих умозаключений. На этих страницах не предлагается внимать чужим мыслям и идеям - но узреть все своими глазами и довериться этому виденью⁶.

Смести наслоения верований и обусловленности может оказаться одной из самых сложных задач нашего поиска. Ибо нередко кажется, что идеи и понятия, за которые так держится человек, наделяют его уверенностью, дают безопасность. Однако упорная приверженность подобна сжатой пятерне: ничто не выпадет, не утеряется; но и ничему новому - места нет.

От открытости к отождествлению

Сейчас ты - Сознание, представшее персонажем твоей пьесы.

Думаешь, тебе нужны подтверждения?

Забудь. Расслабься.

Ты уже Это⁷.

Натан Джилл

Как новорождённый

Я коснулся самого неба.

Расстояние - чистый вымысел.

Уильям Блейк

До рождения человек не осознает различий между собой и окружающим миром. Нет границы между «Я» и «не-Я». Разницу видит лишь внешний наблюдатель (например, гинеколог, обследующий ультразвуком плод). Новорождённый - все ещё чистейшее распознавание, ничем не замутнённое внимание. Он не «вешает ярлычки» на то, что предстаёт в поле его открытого внимания, не даёт названий, позволяя всему появляться и исчезать. Вот возникла грудь матери, вот маленькие младенческие ножки, потом звучит погремушка, голос отца, в животе чувствуется голод. Ощущения словно всплывают из неких глубин на поверхность; как в кинофильме - образ сменяется образом.

Человек ещё не знает, что он индивид. Не знает, что у него есть имя, семья, национальность. Не ведает даже о существовании своего тела... и самого себя! В открытом внимании есть лишь ощущения, что проплывают подобно облачкам в небе. Самосознание младенца минимально, до осмысления собственной индивидуальности ещё годы и годы, вопрос «кто Я?» пока лишён смысла. Вместо всего этого - лишь открытость внимания и череда ощущений. «Я» не отделено от внешнего мира. Расстояния не существует (для младенца, смотрящего в окно, пролетающий в небе самолёт того же размера, что и муха, сидящая на оконном стекле).

Поскольку наблюдение ещё чисто от всевозможных ментальных паттернов, новорождённый пребывает в тотальном единстве с миром, не ощущая разницы между «здесь» и «там», «я» и «ты». Ему не ведомо пространство и время, весь он - здесь-и-сейчас, ибо ум не отвлекает внимание трактовками происходящего. Концепций типа «вчера» и «завтра» пока нет и в помине, мышление младенца категорию времени не воспринимает. Другими словами, это существование без осмысления, все свидетельствуется сознанием как единство.

Дуализм

Цельное существо Узнает - не сходя с места,

Видит - не смотря И свершает - не делая.

Лао-Цзы

Что он человек в мире под названием планета Земля - младенец знать не знает. Самосознание не имеет пока чётких границ, и потому дитя едино с тем, что его окружает. Но это единство не длится долго. Дабы выразить себя во внешнем мире, человек начинает развивать свою индивидуальность. Этот процесс идёт рука в руку с развитием ума, его способности различать и помнить. Так возникает дуализм. По мере того как мышление становится активным, окружающий мир «распадается на куски» - это нужно для построения рациональной системы познания.

Нервная система дифференцируется дальше, наращивая способность распознавать отдельные феномены. Распознавание на этой стадии - это сравнение текущего образа с предыдущим. А это означает, что память становится все более активной. Ребёнок распознает лицо матери, цвет бутылочки с молоком, мягкость плюшевой игрушки. Мышление начинает придавать его бытию форму и содержание.

Возникновение дуализма – начало ментального различения... и битвы меж «Я» и остальным миром. Это игра в отдельность, разделение. Человек начинает притворяться, что ограничен, и делить мир на «Я» и «не-Я». Вычленяется эго, и человек говорит себе: «Это - моё, а то - не моё». Обычно в возрасте около двух лет предметы и ситуации уже идентифицируются с эго: моя мама, моя кроватка, моя кукла, моя рука. Автоматически возникает и другой мир - мир «не моего»: не моя мама, не моя игрушка и т. д. Так появляются «владельцы» со своими правами и территориями.

Постепенно внутри сознания формируется маленькая личность; кажется, она обитает в голове и говорит оттуда: «Я маленький мальчик (или девочка)», «Вот моё тело». Ум создаёт в голове мыслителя, точнее «думателя мыслей». Когда на ум приходит мысль, он утверждает: «У меня есть мысль»; когда возникает телесное ощущение (боль, например) - говорит: «Я это чувствую». Так человек все более, до полного - неразличения, отождествляется с этой личностью внутри тела, которая постоянно сообщает себе: «Я почувствовал, Я подумал, Я добился, Я свершил» (ведь действительно, вместо того, чтобы сказать «была боль», обычно говорят «мне было больно»). Возникает ощущение личного делания⁸.

Это ощущение - медленно приобретаемая привычка. В большинстве случаев она появляется в возрасте двух-трёх лет и достигает полного развития к младшему подростковому возрасту. Медленно, но верно человек начинает отождествляться с собственной личностью, обликом и тем, что делает. Как метко выразился Дуглас Хардинг⁹: «Он наконец становится членом всемирного клуба людей. То есть из-за сильного, неустранимого ощущения личного деланья все время ходит по кругу, подвластный законам причинности, времени и пространства. Возникает совершенно новая реальность - мир идей; ребёнок стал взрослым. Сущностная составляющая никуда не делась, она - неизменная основа, но личностная «компонента» все больше перекрывает изначальную открытость.

Лицом к зеркалу

Когда в итоге выявишь все то, чем не являешься, -

Останешься с пространством осознания¹⁰.

Адьяшанти

Давайте вернёмся к тому периоду, когда человек еще не индивидуализирован, то есть не отождествлён с личностью. В раннем детстве кажется, будто живёшь в сказочном мире. Каждый, наверное, помнит, как не слушал когда-то своё эго с его страхами и вожделениями, планами и целями. Ребёнок един с миром. Например, он не узнает себя в зеркале. Взрослые ставят его напротив отражения, а он реагирует на него так же, как кошка, - полным безразличием. Однако проходит год-другой - и ребенок говорит на отражение: «Вот мой маленький друг»; но еще не утверждает: «Тот, кто в зеркале, - я».

И только после непрестанных повторений родителей и старших детей: «Видишь? Это ты» - ребёнок начинает в это верить. Попеременно указывая на него и на отражение, они твердят: «Этот маленький мальчик (девочка) - ты». И постепенно видение мира от Первого Лица, в котором человек - открытое внимание, сменяется на видение от Третьего Лица, каковым нас воспринимают другие. Это последнее - не что иное, как концепция третьей стороны, внешнего наблюдателя. Так представление, составленное о ребёнке другими, приобретает все больший вес в ходе формирования его представления о себе. Чистое распознавание постепенно заслоняется процессом идентификации. И вместо того, чтобы жить из собственного центра восприятия, он под давлением внешнего мира начинает видеть свою жизнь с точки зрения третьего (воображаемого!) лица. Превращаясь по сути в актёра, все время играющего на невидимого зрителя.

Родители не устают повторять, что образ по ту сторону зеркального стекла и есть отражение их любимого чада, и ребёнок в итоге в это верит. Несмотря на то что образ отстоит на метр-два и находится в какой-то иной комнате и несмотря на то что он двигает, к примеру, правой рукой, когда двигаешь левой, - концепция усвоена. Конечно, в детском возрасте мы не способны проанализировать эти отличия, но, все ещё смотря на мир из своего центра - от Первого Лица, - отчётливо видим, сколь отличны от образа в зеркале (это подобно тому, как собственный живой голос слышится совсем иначе, чем он же, но звучащий в записи). Иными словами, некто сторонний наделяет человека новой идентичностью, указывая на него и называя.

Поскольку другие члены семьи постоянно показывают ребёнку семейные фото и домашнее видео, демонстрируя, как он им видится, тому ничего не остаётся, как принять их точку зрения и отбросить собственное открытое и чистое восприятие. Причем не только лишь другие стремятся наделить человека новой идентификацией, но и сам он немало способствует этому процессу. Ибо память подсказывает ему, что изо дня в день в зеркале появляется одно и то же лицо. И он надевает на себя эту маску, заимствованную у зеркального образа. Отождествляет себя с ней, с лицом на фотографии в паспорте, с телом, с именем и даже с одеждой. Полностью забывая, как ощущал себя и мир в Первом Лице, и обменивая непосредственный жизненный опыт на то, что говорят о жизни другие.

Дальнейший ход отождествления

Кто я?

Чёрная точка на белом поле

или белое поле с чёрной точкой?

Чак Хиллинг¹¹

Итак, человек научен отождествляться со своим телом, именем и конкретным типом характера. Ощущения, такие, как вкус, запах и осязание, кажутся ему локализованными внутри тела и будто подтверждают чувство замкнутости в оболочке, именуемой кожей. Он словно заперт внутри агрегата, состоящего из тела и ума.

Приятные и неприятные ощущения - объятия, например, или вкус шоколада, или укол врача - все больше дифференцируются, систематизируются и каталогизируются в центральном компьютере - мозгу. Этот ментальный компьютер обусловливает себя говорить «да» наслаждению и радости и «нет» - боли и грусти. Человек не в силах изменить это – такова уж программа генетического кода. Так функционируют мозг и восприятие.

С установлением отклика да/нет на все виды ощущений человек создаёт свою личность, развивает её качества, задаёт приоритеты желаемого, приемлемого и неприемлемого. В итоге роль взрослого члена общества - чётко очерчена. Анализировать эту роль я стану при помощи понятия «эго» (хотя это слово имеет и множество иных значений). Эго в данной книге – это роли, которые мы исполняем в повседневности исходя из чувства личного деланья. Одно из вернейших средств эго - память. А также те или иные убеждения и верования, которыми мы «обзаводимся», например, идея о верном и неверном или концепции хода времени и причинности.

Каков же «взгляд» эго на себя и мир? Вот он: себя оно ощущает замкнутым в теле, а от остального мира - отделённым. По мере того как это ощущение (отгороженность «Я» от внешнего мира) становится отчётливей, человека начинает одолевать потребность в самозащите. И, как следствие, он пытается заявить о себе во внешнем мире. С годами проявляются все новые таланты, соответственно чему растут и амбиции. Изначально открытое распознавание заслоняется эго-познанием. Жажда новых знаний и опыта усиливается, и эго все более забирает управление в свои руки. Восприятие своей сути как «думателя мыслей» окончательно вступает в силу.

Вне пределов

Все ведет к пробуждению.

Даже то, в чем ум усмотрит опасность, - напомнит об иной возможности.

Отбрось привязанность,

свою поглощенность личной историей,

дай Жизни случиться.

И нечто безмерно важное

заступит место всех забот и треволнений.

Охватит волна изумления.

Все станет лучиться благостью.

И это естественный ход Жизни¹².

Тони Парсонс

Утеря изначального

Внезапное чувство, что субъект и объект - одно, ведёт к таинственно безмолвному пониманию.

Так пробуждаются к истине дзэн.

Хуан Бо

У детей - врождённая способность обращаться к своему Истоку в любой миг, лишь только сердце внушит подобное желание. Но по мере взросления, когда становишься вхож во всемирный клуб людей, ум - в своих вожделениях, чаяньях и страхах - уверенно глушит этот тихий сердечный глас. Человек развивает свою личность - все более и более отождествляя себя с ней. И в итоге ему кажется, что он «заперт» внутри агрегата ум-тело.

Конечно, отождествление с телом и умом - вещь совершенно необходимая для превращения в полноценного члена общества со здоровой психикой. Это неустранимая ступень на пути от детства к зрелости, ведь без рационального сознания жизнь взрослого в мире сем невозможна. Однако, как ни печально, процесс идентификации перекрывает доступ к изначальному состоянию открытости и чистого распознавания. Можно ли вернуть это состояние, начать жить с этим видением, не жертвуя своей личностью? Гармонично сочетать два мира? Вновь ощутить открытость, словно в раннем детстве, но не стать инфантильным? Выйти, не обезумев, за пределы мыслящего ума? И заново открыть суть истинной духовности, не надевая рясы?

Вот кардинальной важности вопросы для тех, кто не намерен покидать мирскую жизнь ради духовной и, кто хочет оставаться нормальным членом западного общества, надеясь узреть в повседневности Бесконечность.

Дабы лучше понять, о чем пойдёт речь дальше, давайте разграничим два типа видения - назовём их, условности ради, X и Y. X - обычное, «человеческое» видение, которое приобретается по мере взросления. Это перспектива, что открывается с точки зрения здравого смысла, и ей доверяет подавляющее большинство. Ибо Х-видение представляет нас множеством отделённых друг от друга существ, населяющих в своих заботах и треволнениях планету Земля.

Но есть иная перспектива - Y-видение. Это чистое распознавание, взгляд новорождённого, дающий узреть свою истинную суть. Согласно Y-видению, мы - не что иное, как открытое внимание, а все наши идеи об окружающем мире и себе - лишь туманящие его иллюзии. Иногда это видение называют «обнажённым восприятием» или «непорочным детским взглядом», ибо сознание ребёнка ещё не испорчено социумом, его идеями и верованиями.

Итак: Х-видение, по природе своей, двойственно, а Y-видение - нет. И, во-вторых, Х-видение совершенно необходимо для жизни в людском обществе, в то время как Y-видение кажется абсолютно бесполезным. Точнее сказать, оно нужно только лишь в поисках истинной сути.

Х-видение Y-видение

Двойственно Недвойственно

Присуще взрослому Присуще новорожденному

Отождествление Открытое внимание

Ограниченное Бесконечное

Кажется, оба типа видения диаметрально противоположны друг другу, но далее мы увидим: первое - лишь ничтожная часть второго. Х-видение, можно сказать, -это персональная, личностно-ограниченная версия всеобъемлющего, единого Y-видения (см. рисунок ниже). Ведь «Оно», по природе своей, - беспредельно, потому и видение «Его» - имперсонально и границ не имеет. Это Единство, которое называют еще Домом, Истоком, Истинным Лицом и Светом.

Песчаные замки

Нет пути к счастью.

Счастье - сам путь.

Будда

Все замки на пляже слеплены из одного и того же песка, но каждый из них видится стоящим отдельно от остальных. Представим себе, в качестве метафоры, будто некий замок посчитал себя жаждущим духовной свободы и ему вновь необходимо ощутить бесконечность собственной сути. Возникает вопрос: есть ли у него шанс узреть себя составленным тем же песком, что и другие замки, и сама земля под ним? Иными словами, можно ли одновременно быть и песчаным замком, и песком? Сохранить Х-видение (для чисто практических целей), вновь обретя изначальное состояние Y-видения?

Человек обменял открытость внимания, которая отличает младенца, на «взрослую» идею ограниченности пределами собственного тела – и потому, рано или поздно, этой открытости ему начинает не хватать. Утрачено чувство Единства - мистерии, к которой причастен каждый новорождённый. Ощущение чего-то неуловимого далеко за пределами познанного, жажда обретения Единства рождают поиск конечной свободы. Ваш поиск, читатель. Ибо по какой ещё причине вы взялись читать эту книгу? Не составляет труда догадаться: в жизни есть нечто помимо того, что мы видим и чувствуем изо дня в день. И обретение «Этого», уверены мы, принесёт долгожданное удовлетворение.

И что же ожидает человека, осознавшего, что он упускает в жизни нечто очень важное? Он может впасть в меланхолию от жестокого разочарования. А может устремиться на поиски изначального состояния счастья и покоя, не всегда толком понимая даже, что именно ищет.

Вариантов тут множество. Некоторые стараются вести более духовную жизнь, ибо материальный мир им уже удовлетворения не приносит; стремясь к высшему, они жаждут того, что выходит за рамки обыденного. Другие пробуют придать жизни новый смысл, активно включаясь в социальную деятельность. А третьи пытаются компенсировать утрату духовного богатства, ища счастья во внешнем мире. Так или иначе, очень многие думают, что им чего-то недостаёт в материальном, эмоциональном или интеллектуальном плане. Не поняв истинной причины неудовлетворённости - утраты осознанного контакта с Истоком, - они стремятся к власти, деньгам, вниманию, любви, признанию, манипулируя собой и другими, лишь бы заполучить чаемое.

Вместо того чтобы жить согласно своему естеству - в направлении из Центра вовне, - мы повинуемся стандартам общества и оправдываем упования, сформированные рекламой или образованием. И постоянно сравниваем собственное положение с материальным и социальным положением окружающих. Так что в итоге стремимся контролировать других, ищем над ними власти. Иными словами, хотим, чтоб наш песочный замок высился над всеми остальными, - всемерно развиваем личность, снискав уважение за интеллект или социальный статус, и, дабы ещё более укрепить ощущение собственной власти, ищем отождествления с чем-то большим, чем сами, например, с профессиональным сообществом, спортивной командой, партией, нацией, религией. Ничего плохого тут, разумеется, нет - надо лишь понимать, что все это - поверхностная компенсация более глубоких нужд.

Но рано или поздно становится ясно: и материальные приобретения, и социальный успех временны - волны рушат песчаный замок, сколь бы высок он ни был. С чем-то человек расстаётся, старея, остальное забирает смерть. Осознав, что все «нажитое» - лишь компенсация внутренней опустошённости, легче понять, отчего наша жизнь столь эгоцентрична. Себялюбие - неважно, в материальном ли плане или духовном - есть на самом деле попытка возврата к изначальному состоянию. Даже не сознавая того, мы отчаянно стремимся к утраченному чувству прозрачности, единства и простоты. И если весь так называемый эгоцентризм рождён лишь потерей контакта с истинной сутью, то не интереснее ли прямиком пуститься искать внутренний Исток?

Пред мыслью

Если не смотришь внутрь И не смотришь наружу,

Что остается? Этим и будь¹³.

Мира Пагал

Есть в жизни моменты, когда явственно осознаешь, что иные из идей, которые принимал за чистую монету, считая отвечающими реальности, вовсе не так уж бесспорны и очевидны. Особенно часто это случается в детстве, когда полностью поглощен происходящим. Вот, например, ребёнок, беззаботно нежащийся под полуденным солнцем. Мыслей нет, лишь полнота забвения в том, что его окружает: трава, деревья, ветер, собственное тело - все пребывает в единстве, охваченное полем чистого распознавания. Подобный опыт приходит, когда находишься за гранью мышления и чувств.

Даже в зрелом возрасте нередко испытываешь подобное. Например, глядя на пламя костра или заворожённо внимая гулу прибоя. Полностью отдавшись какой-нибудь деятельности, восхищаясь закатом, играя на музыкальном инструменте - полностью себя забываешь. Потом, вспоминая, человек говорит: «Ах, я словно исчез тогда!» Не сознавая того, в такие моменты он целиком поглощён бесконечным пространством, где все свершается без малейших усилий. Мыслительный процесс замедляется, и ты - лишь наблюдатель, смотришь, не анализируя. Ум - умиротворен. И не важно, активен ли человек в этот момент или нет, в основе - все проницающий покой. Исчезла всегдашняя неудовлетворённость, нет вечной тяги менять людей и мир. Гармония и лад нисходят на все.

Важно отметить: в такие моменты полноты счастья и удовлетворения нет мыслительного процесса. Есть лишь то, что есть, а мыслящий ум проявляется позже. А раз нет мыслительного процесса - нет и упований, страхов, желаний и вины. Как станет ясно в дальнейшем, в эти моменты отсутствует отождествление с личностью. Иными словами - пропадает «Я». Проверьте и убедитесь сами: всякий раз, когда по-настоящему счастлив, - никого нет. Нет разделения, нет образа себя. Лишь чистое существование; безбрежная Бытийность, не замутнённая идеями и мыслями о «Я»; внемлющее всему Пространство.

Вот что значит войти в контакт с естеством, вернуться к себе Домой. Заботы и треволнения повседневности исчезают. Не вовлекаясь в неуемный внутренний диалог, оставляя привычку отождествляться с личностью - воссоединяешься с Бесконечным. Это та чистота и открытость, которые многие из нас утратили еще в младенческие годы.

Кто живет моей жизнью?

То, что значимо, - незримо.

Антуан де Сент-Экзюпери

В этой открытости умиротворённого ума представляется шанс взглянуть на фундаментальные вопросы с иной перспективы. Что есть истинная суть? Куда уходят мысли? Внутри чего все возникает? Кто ощущает мои ощущения? Смотрит моими глазами?

Когда пред ними - череда образов, какие свидетельства в пользу того, что именно они смотрят? Можно ли сказать, что зрение осуществляют глазные нервы? Взгляните, например, на свою руку. Каковы подтверждения того, что в процессе её восприятия участвуют клетки мозга? Учёный скажет: солнечный свет, отражаясь от поверхности руки, стимулирует светочувствительные клетки дна глазного яблока; порождённый этим электрический импульс передаёт информацию в определённую область мозга, который и создаёт - вот поистине непостижимый в своей таинственности этап! - образ руки в нашем сознании.

Так где же конкретно происходит акт смотрения? Непросто указать точную локализацию процесса создания зрительного образа. И давайте ещё спросим себя: есть ли какие-нибудь свидетельства о личности, которая смотрит? Может, это лишь чистый экран, заполонённый ментальными образами? К этому белому полотну не прикоснуться - но оно наблюдает череду возникающих и исчезающих образов.

Или, например, слух. Раздаются звуки - но кто их слышит? Уши? Конкретная область мозга? И существуют ли свидетельства о личности, которая слышит? Может, есть лишь тишина, наполненная акустическими вибрациями? Её не ощутишь - но она внимает приходу и уходу звуков. А можно ли услышать саму тишину?

Осязание. Возьмите в руки эту книгу. Вы действительно чувствуете её - или нечто, происходящее на поверхности держащих её пальцев? Давайте поставим простейший эксперимент в попытке прямо сейчас ответить на этот вопрос. Закройте глаза и проведите пальцами по странице книги, замечая, что при этом происходит. Кто испытывает ощущения? Теперь зажмите лист между большим и указательным пальцем. Кто (или что) чувствует его? Нервная система? Где конкретно свершается акт восприятия? На кончиках пальцев, в клетках мозга, в сознании? Можно ответить: «Я чувствую это» -но так ли это? И кто такой (или что такое) это «Я»?

Мы живем в мире ощущений, поступают ли они в сознание извне или изнутри, из тела (притом, что сами понятия внутреннего и внешнего - условны). Вот почему говорят, что этот мир, в котором, как кажется, живёшь, - лишь иллюзия, сон наяву. Каждый, разумеется, свободен верить в его полноценное существование, но напрямую доказать реальность воспринимаемого никто не в состоянии. И я предлагаю вам убедиться в этом прямо сейчас. Где пребывает так называемый внешний мир, когда глубоко спишь? И где б он был, если бы органы чувств не функционировали? Некоторые философы и мистики утверждают: нет никакого мира вне сознания. Они говорят: «Ничего не остаётся вовне, когда ум не действует». То, что называют внешним миром, по их мнению, лишь результат работы органов чувств и сознания. И потому он - иллюзия, сотворённая идеями и мыслями¹⁴.

Однако, утверждая, что мир, в котором, как кажется, живёшь, - только иллюзия, я не имею в виду, что его вообще нет. Я лишь хочу сказать, что он не существует как нечто отдельное от сознания. Зримый мир - на сетчатке глаз - проецируется во времени и пространстве на экран ума, и такую же проекцию дают остальные пять чувств. Ощущаемое - не что иное, как сотворённая умом ментальная конструкция. Мы воспринимаем то, что именуют внешним миром, как поток возникающих в сознании образов. Конечно, нет оснований отрицать существование самих объектов, рождающих эти образы, и нельзя не признавать наличие физических ощущений в теле. Но доказать, что воспринимаемое существует, когда не воспринимается, - также невозможно.

Вот вы читаете эти слова. Кто (или что) понимает их значение? Если ответить –у м, тогда кто понимает значение слова «ум»? Попробовав до конца в этом разобраться, приходишь к парадоксу: кто же, в итоге, осознает само сознание? Сознание бессильно ответить на это, ибо то, что наблюдает, проанализировать нельзя. Что ж, собственное наше сознание заставляет нас верить, что оно существует. Но личность так просто не сдаётся. Она может, например, заявить: «Я и есть моё сознание, Я воспринимаю его» (не объясняя, впрочем, что такое это «Я»).

Все же то, что осознание происходит, отрицать невозможно. И этот акт не есть нечто постигаемое умом, ибо лежит за пределами концептуального понимания. Это не идея, не чувство, даже не состояние сознания. И не ещё один образ на экране, наподобие телевизионного. Скорее - это сам экран. Мистики и провидцы говорят: это сознание – свет жизни, основа Бытия и истинная наша суть.

Обнажая сознание

От Этого - ни уйти, ни отстраниться,

Ибо сам уход - тоже Это¹⁵.

Тони Парсонс

Что ж это за лакуна, пробел меж тем, кем в действительности являешься, и тем, кем думаешь или веришь, что являешься? Где та недостающая связь, дающая выйти за пределы этого дуализма? Где всеохватная основа? И почему утрачено фундаментальное чувство Открытости?

Одна из причин, похоже, та, что большинство вообще не замечает самого Сознания. То есть мир, именуемый «материальным», воспринимается феноменом поверхностным, совсем как рябь на озёрной глади. Рябь появляется и исчезает, но безбрежность Бытия не затронута ни её формой, ни ритмом. То, что воспринимает, не воспринимается нами из-за того, что мозг склонен отвлекаться на объектное содержание сознания: телесные ощущения, чувства, мысли. Этот поток поступающей информации затеняет для сознающего само Сознание. То есть образы-то на экране мы видим, но сам экран не замечаем. Заворожённые перипетиями сюжета и самозабвенной игрой артистов, мы забываем о вездесущей энергии Света, который делает видимым сам фильм. Некоторые учители говорят, что этот фон распознавания и есть мы. Почему же тогда многим духовно ищущим трудно это принять? Не потому ли, что не хватает опыта чистого распознавания?

В поисках выхода начнём с элементарного: ощущения себя наделённым сознанием человеческим существом. Мы существуем - факт и в самом деле непреложный. Каждый может сказать: «Я есть, я присутствую, я здесь» или «Прямо сейчас, читая эти самые слова, я сознаю, что существую». Но вот вопрос: откуда берётся такая уверенность? Ответ прост: из самого Сознания. Оно, распознавая, осознает самое себя. Так что не «Я» открываю для себя Сознание (ведь это процесс не личностный), но Сознание обнаруживает себя.

Многие переживали подобный опыт отсутствия двойственности в экстремальных ситуациях, а некоторые сподобились даже обонять аромат его безличной природы, но это - только лишь начало. Пройдя до самого истока, мы обнаружим то «обнажённое Сознание», что уже не зиждется ни на восприятии, ни на мысли. Этому «Я есть» не служит основой познание ума или поставляемые органами чувств ощущения - напротив, Оно есть сама суть любого знания. Окончательно постигнув это, можно с иной перспективы взглянуть на известное высказывание философа Рене Декарта (XVI в.): «Я мыслю, следовательно, существую».

Оно происходит из общепринятой убеждённости, что мышление эквивалентно Существованию. Это одна из основных идей всей западной философии. Однако не будем забывать: прежде чем смочь мыслить - необходимо осознавать. Сначала - обнажённость Сути, затем - все остальное. Даже отождествление с мыслящим умом возникает после. Подумайте сами: ведь, дабы на листе появились слова, нужно для начала иметь сам этот белый лист. Пустой экран - вначале, затем лишь на нем появляются мысли о мыслителе. Так что сентенцию Декарта можно бы сформулировать по-иному: «Я есть, стало быть, я мыслю».

Что можно сказать об этом фоне, основе осознания? Если обратиться к западным методам философского и психологического изучения природы ума и его взаимосвязи с телом, то обнаружится, что большинство исследователей вообще не упоминает о «чистом осознании». То есть за сознанием право на самостоятельное существование попросту не признается. Притом феномен чистого осознания нередко путают с особыми состояниями психики (во время глубокого сна, например, или медитации), которым отвечает определённый тип электрической активности мозга (что хорошо видно по энцефалограммам). Как видим, эти исследователи превосходно научены анализировать мозговые волны, но собственного опыта в отношении чистого осознания не имеют.

Однако есть очевидцы, в основном с Востока, сообщающие о существовании этого феномена. Причём большинство их вовсе не специалисты в области изучения мозга и даже не имеют медицинского или иного научного образования. Но они утверждают, что им довелось наблюдать сознание без обычного для него содержания. Некоторые мистики и провидцы, адепты различных традиций - даосизма, адвайта-веданты, дзен-буддизма, суфизма –также говорят о переживании сознания, лишённого объектов. А не доступен ли этот опыт и нам с вами?

В контакте с таинственной сутью

Глине придана форма горшка,

Внутри же него - пустота.

Она вмещает то, что в него кладешь.

Дао Дэ Цзин

Каждый хоть раз в жизни переживал невыразимый словами контакт с загадочной основой Бытия. Хотя люди склонны представлять себя независимыми индивидами, все же есть глубинный разум, который знает - все мы «подключены» друг к другу и к остальной Вселенной. Глядя на звезды в ночи, легко ощутить, что представляешь собой нечто куда большее, чем просто агрегат ум-тело. Многие прикоснулись к этой мудрости и утверждают: сформированное о себе представление лишь ничтожная часть того, чем на деле являешься. Некоторым эта тайна раскрывается в мистическом опыте, тех же из них, кто способен передать её словами, называют мистиками и провидцами. Описание подобных переживаний - пленительный источник вдохновения для всех духовно ищущих. Многие в прошлом искали суть человеческого существования, самый исток сознания, делясь с современниками и потомками своим опытом. Так была выявлена универсальная мудрость и обнаружена истина, не зависящая от личности того, кто её отыскал.

Что ж это за мистический опыт? Его часто описывают как постижение абсолютного единства всего во Вселенной, которое не охватить ни чувством, ни умом. Нет осознания себя, но лишь того Единого, в котором исчезает всякое разделение на объект и субъект. Это не визионерское видение и не паранормальный контакт - ибо в такие моменты ничего особого не слышишь и не видишь. Мистичность этого опыта не в том, что обретаешь сверхъестественные способности, контроль над тайными силами или доступ к оккультным знаниям. Это переживание часто случается без всяких на то усилий, спонтанно. Тем не менее есть и немалое количество особых методов для жаждущих приобщиться к мистическому единению. Многие из этих методов (как восточные, так и западные) стали составной частью различных религиозных систем и преподносятся как средство достижения духовной свободы. Во всем этом действительно много интересного, но в поисках истинной сути оно способно легко свести искателя с прямого пути на окольные дороги.

В этой книге мы не будем вторить методу какой-либо конкретной традиции. Наша цель - видение, не зависящее от той или иной религиозной или философской системы. Следует взойти на уровень выше любого символического догматизма. То есть найти общее в традициях, область их пересечения, так сказать. Если удастся максимально освободить мистический опыт от всяческих религиозных интерпретаций – достигнем вершины, в которой сходятся все пути. Причём вершина эта - не конечная цель исканий, а скорее отправная точка для перехода в «иное» измерение, вне дуализма. Дабы читатель не стал представлять себе некое подобие рая на этой воображаемой вершине, лучше воспользоваться метафорой очистки луковицы: дело не в конечной цели, а скорее в освобождении от одной идеи за другой. До конца очистив луковицу от слоёв, мы обнаруживаем, что ничего не осталось, - вот о чем речь.

Обитель Свидетеля

Кто знает вечную Таковость,

Имеет обитель в нем для всего.

Лао-цзы

При «взгляде» на возникающие в уме мысли они напоминают образы на незримом экране. Удаётся различить идеи, символы, концепции, желания и страхи - их спонтанное появление в сознании и исчезновение. Без противления, оценки и попытки контроля воспринимая телесные ощущения, меньше фокусируешься на том, что деется на экране, и тогда есть шанс узреть Свет, в котором видятся сами образы. Если безучастно свидетельствовать появление и уход ощущений, без избегания боли или стремления продлить удовольствие, то они словно выходят на освещённую сцену и затем покидают её. Их видишь, распознаешь и отпускаешь.

В связи с этим возникает вот какой вопрос: если удаётся просто свидетельствовать череду своих ощущений, то правомочно ли сказать, что сам ты - и есть эти ощущения? То есть можно ли наблюдать нечто и в то же время этим нечто быть? Может ли объект/воспринимаемое стать воспринимающим субъектом этого объекта? Например, облако. Видит ли оно себя плывущим в синеве небесной выси? Думаю, нет. Облако видишь именно потому, что сам не облако, но свидетель его движения. Субъект, отмечающий объекты. Свет, проявляющий образы. Спонтанно и естественно, ощущения возникают в вечном Настоящем сознания и исчезают.

Все, что о себе знаешь, - лишь объекты собственного сознания. Возраст, внешний вид, национальность, имя, персональные данные - образы, шествующие один за другим пред «оком» сознания. То же справедливо и в отношении чувств. Так что же, в конце концов, Я такое? Если не объекты, не мысли, не чувства? Правомочно сказать: «У меня есть эмоции, желания, личность - но сам я не эмоции, не желания и не эта личность. Я - чистое свидетельствование всего этого».

Свидетель - звучит, возможно, несколько холодно, безлично. Но это ближе к нашей истинной сути, чем что бы то ни было ещё. Осознание свидетельствования имеет, если можно так выразиться, очень знакомый аромат. Обнажив само Пространство наблюдения, вынужден будешь признать, что Оно - намного более «Я», чем обычное, концептуальное представление о себе. Вот почему это называют возвращением Домой. Говорят, это приносит огромное чувство свободы и внутреннего расслабления - но само наблюдающее сознание не есть нечто конкретное, что можно, в свою очередь, узреть. Это - Пустота, вмещающая явленный мир. Великие духовидцы всех времён и народов говорили об этом. И в наших силах это проверить.

Взглянув на собственное эго, вынужден будешь признать, что этим эго быть не можешь. Личность воспринимается в поле сознания наряду с другими объектами. Поэтому она не есть сознание, не есть истинное Я. Иными словами, то, о чем знаешь, не может быть самим тобой; а о том, чем являешься, невозможно знать.

Идея совершенно очевидная - и тем не менее здесь ещё много путаницы и непонимания, особенно в западной философии. Давайте ещё раз подчеркнём различие субъекта (кто мы есть) и объекта (воспринимаемые тело и личность). Объекты - представления ума, ощущения тела, мысли о различных аспектах собственной личности - возникают в поле восприятия субъекта. И все это вполне сводимо в один концепт, именуемый «моё эго». Но нет никаких оснований утверждать, что это эго и есть Субъект с большой буквы. Ибо эго - лишь один из воспринимаемых им объектов. Образ самого себя, формируемый в уме, есть ментальный объект, возникающий и исчезающий. Как он может быть воспринимающим Субъектом? Тело, ум, иные персональные характеристики привычно полагают чем-то глубоко личным, но они - подобно облакам -лишь проплывающие мимо образы.

Видеть или верить

На своём духовном пути я проходил множество указателей, оставленных теми, кто шёл предо мной. Те отмечали дорогу к Истине.

И у каждого обитали массы людей, которые уже не шли никуда, но лишь молились этим знакам¹⁶.

Вэйн Ликемэн

Практика

Перестань игнорировать это ужасно важное место,

точку Центра твоей жизни,

которая, лишь взглянешь на неё,

мгновенно взрывается,

творя Вселенную, -

и все тогда станет ясно.

Дуглас Хардинг

Эту книгу, как уже говорилось ранее, отмечает как теоретический, так и практический подход. В ней есть целый ряд экспериментов. Я предлагаю подойти к ним с открытым отношением, по-детски непосредственно. Ибо смысл их цепким умом взрослого не понять. Но да ведь и наша цель - восприятие новорождённого. Но просто тогда и чуть позже, в младенчестве, мы не осознавали того, что осознаем.

И я вовсе не пытаюсь убедить вас принимать на веру «авторитетность» этих экспериментов. Так что в своём исследовании мы станем сочетать два метода - открытость взора младенца и критический взгляд учёного. По-детски поражаясь себе и миру и в то же время трезво наблюдая, мы поймём, что даже простейшие вещи обыденной жизни на деле весьма необычны. Это потребует от читателя жажды новых открытий - и сосредоточенности прямых наблюдений, простоты - и восприимчивости. Без этого эксперименты рискуют не дать результата, хоть они и кажутся крайне простыми. И помните: никто не сделает за вас последний, решающий шаг к Истине. Просто читать о ней - недостаточно. Пусть вам и поднесут к губам чашу - отпить, чтоб почувствовать вкус, вы должны сами.

Большинство экспериментов основано на материале семинаров Дугласа Хардинга. Их цель - дать почувствовать «вкус» чистого, обнажённого осознания¹⁷. Они побуждают пробудиться - в Настоящем, естественно распознав свою истинную природу; постичь суть людского Бытия и ощущения себя человеком. Но ничего этого не произойдёт, если не выйти за пределы типичных, основанных на общественном консенсусе представлений о том, что такое человек. Хотя бы на время давайте забудем привычные идеи о себе и мире. С иной перспективы взглянем на концепцию объективности внешнего мира (в котором, как нам кажется, мы обитаем) и внутреннего «Я» (ощущений своего тела).

Освободиться от этих представлений, даже на мгновение, - задача непростая. Вот одна из причин того, что многим людям в этих экспериментах далеко не сразу удаётся «заметить» чистое осознание. Но пока вы не в силах снять тёмные очки, озарения ясного видения не испытать. Не сдавайтесь так легко. Ясность, о которой я говорю, может обнажиться совершенно неожиданно - в одном ли из экспериментов или не во время их, спонтанно. Многие, проводя предлагаемые опыты, жалуются, что ничего не происходит. Говоря, что не видят Это, они обычно имеют в виду, что не чувствуют Это: внутренний исток обнажённого осознания оставляет их безучастными. Но может ли быть иначе? Ведь Это - не феномен сферы восприятия. Можно даже сказать: Центр сознания вовсе лишён каких-либо качеств и черт.

Видение этого Центра - вопрос не восприятия, но существования. Словно рассеивается пелена тумана. Все происходящее начинает выявлять чистое осознание. Говорят, при этом возникает чувство невесомости. Отсутствия и одновременно полноты. Это видение - не мистическое или религиозное переживание и не экзальтация причастности вселенской любви или космическому разуму. Напротив, оно абсолютно нейтрально. Мистический опыт описывают как моменты ослепительного счастья, вспышки откровения - редкие и доступные лишь малому числу избранных (судя по религиозной литературе, это святые и пророки). Мы же приступим к экспериментам, дающим шанс вступить в прямой контакт с Сознанием. И это - доступно всем.

Прозрачное поле Сознания

Глупец отвергает то, что видит, но не то, что думает.

Мудрец - то, что думает, а не то, что видит.

Хуан Бо

На что это похоже: внимать чистому осознанию? Внезапно начинаешь постигать, как это удивительно, - иметь возможность сказать «Я осознаю». Ибо «Я» - и есть то сознание, которому внимаю.

Как говорилось выше, каждый не колеблясь может сказать: «Я есть». Хоть, на первый взгляд, это факт и незначительный, но на самом деле он - революция с невообразимыми последствиями. Начнём с внешнего мира. Взглянув на непосредственное своё окружение, можно позволить сознанию полностью «уйти» в него. Забыв о себе, позволить всему быть, замечая объекты вокруг, их цвет, строение, фактуру. Не нужно ни малейших усилий для наблюдения этого. Вместо того чтобы смотреть на вещи, позволим им смотреть на нас. Подобный пассивный режим восприятия мира вызовет новый способ существования: осознание Сознания, в котором пребывают все эти образы. И случится это совершенно естественно. Словно начинаешь наконец замечать белый лист, на котором привычно записываешь впечатления. Впоследствии обнаружится, что такое состояние доступно всегда - даже когда не отмечаешь самого акта наблюдения. Мы просто свидетельствуем, что имеет место естественное, без малейших усилий осознание того, что сейчас происходит.

Если обратиться к ощущениям тела (например, давлению на ягодичные мышцы, когда сидишь, или к боли онемения в ноге), то выявится: приятны они или нет - осознать их труда не составляет. Даже если чересчур устал или ленив, чтобы проверить это, -усталость и лень отмечаются без усилий. Все эти ощущения возникают в вечно присутствующем поле сознания. Оно кристально прозрачно и свидетельствует их естественно и спонтанно.

И теперь есть возможность попытаться ответить на вопрос: Кто Я -свидетельствующее сознание или личность, каковой себя всегда считаю? Что ко мне «ближе»: персонаж на экране или сам экран? Кто - более «Я»: исполняющая привычную роль личность или Свет, делающий это зримым? Не истина ли: прежде чем иметь возможность верить в то, что являешься индивидом, сначала надо быть? Что первично? Кого назвать «Я»?

Когда узнаешь, что прежде всего ты - Свет, тем самым даёшь место и своей личности, позволяешь ей выйти на освещённое место. «Я» - сама возможность проявления мыслей и чувств. Благодаря этой возможности существуют ум и тело, и осознание этого - сердцевина моего существа. Вот почему мистики и провидцы говорят: ты и есть обнажённое Сознание. Постигнув это, станем ли мы и дальше настаивать, что заключены внутри тела? Может, правильнее сказать: тело находится в нас?

И вправду, ведь как «является» мне моё тело? В виде череды ощущений, согласованных с набором моих представлений о себе. Я знаю о теле, поскольку чувствую его: узнаю, что у меня есть спина, когда не могу разогнуться, и зубы, когда они болят. Кроме того, есть и косвенная информация о себе - посредством сформированных идей: я помню, как выгляжу, по отражению в зеркале или образу на фотокарточке. То же справедливо и в отношении характера: окружающие толкуют мне, что я, к примеру, эгоцентрик, меланхолик, оптимист и т. п. Или же сам я могу вообразить себя гением или чересчур вспыльчивым. Хоть эти ярлыки, по сути своей, временны, люди склонны принимать их в качестве неизменных характеристик ума и тела. Сводя при помощи памяти эти характеристики воедино, они получают образ, который и называют собственной личностью.

Взрослые научены отождествляться с этими ощущениями и идеей о себе. Хотя концепция персонификации себя - лишь один из временных образов, многим удалось убедить себя, что личность со всеми её аспектами - и есть то, чем они являются. Но давайте взглянем пристальнее: ведь ощущения появляются не в теле, не в уме - но в поле внимающего Сознания. Учёные утверждают: сознание - функция мозга, который, в свою очередь, есть часть тела. Но если отважиться посмотреть на это самостоятельно, обнаружится прямо противоположное: не Я возникаю в уме или теле - они возникают во мне. И тело, и ум - образы в Сознании, облака небесной синевы, рябь озёрной глади.

Сдвиг внимания

Бог обратил наши чувства наружу, потому человек не смотрит внутрь.

Но порой находятся смелые души, что в поисках бессмертия обращают взор внутрь, обретая себя.

Катха Упанишада

Желая выйти за пределы ощущений, мы сталкиваемся с огромной проблемой: в книге этого не объяснить. То, на что мы сейчас нацелены, не выучить подобно тригонометрии или правилам дорожного движения. И усилия ума тут не помогут. Ведь то, о чем идёт речь, - тончайшая трансформация, которую можно лишь принять, если она происходит. Она не достижима ни концентрацией, ни силой воли. Учители говорят: невозможно пойти и отыскать Это, но нужно позволить Этому найти нас. Другие утверждают, что все же есть парочка полезных методов (и в самом деле, иные из техник йоги способны помочь в этом деле). Ниже я представлю несколько экспериментов, специально созданных для того, чтобы ум вновь открылся для «иного измерения». Они - не обычная медитация или упражнения йоги. Скорее это просто указатели на пути к истинной природе.

Первый эксперимент касается разворота направления зрительного внимания. Для этого понадобится лист белой бумаги формата, желательно, не меньше А4. Сделаем подобие туннеля, скрутив лист в трубочку. Приставим её к глазу, закрыв другой глаз одноименной рукой. Вообще-то для эксперимента нужен ещё один человек (рис. А), но если его нет, используйте в качестве партнёра рис. Б. В любом случае предполагается, что партнёр смотрит в «туннель», с другой стороны.

Начнём с простейшего вопроса: смотря на глаз партнёра, вижу ли я свой собственный? Разумеется, нет (взгляните в туннель и убедитесь сами). Глаз не может себя видеть. Что же я вижу «на своей стороне»? Давайте не будем размышлять, а попробуем просто посмотреть: что видно на своём конце туннеля? Ничего или... нечто исполненное внимания? Словно свет, исходящий ниоткуда... Взглянем ещё раз - ясно, чисто, не думая.

Станет видна Пустота. С дальней стороны - глаз партнёра (рис. Б), с ближней - обнажённое осознание (рис. В). Вот разница между видением от первого лица и видением от второго и третьего лиц. Между «Я» открытого внимания новорождённого и «ты», когда смотрят в глаза, а также (третье лицо) «он/она», когда на тебя смотрят в профиль.

И ещё раз взглянем в туннель, пробуя определить цвета видимого. И что же обнаружится? На том конце это сделать не составляет труда. А на этом? Мы видим Прозрачность. Вот Оно! Открытие совершено, Пустота выявлена. И это оказалось возможным, когда были отброшены все привычные идеи и устоявшиеся представления. Развернув внимание на 180°, мы увидели объекты и их цвета – там, Пустоту и её Прозрачность - здесь¹⁸.

Ближняя сторона - именно то, о чем идет речь. Исток сознания - вот цель эксперимента. Позволив перенестись вниманию, мы все свое видение разворачиваем на 180°. И обретаем прямой контакт с Сознанием. Ведь если мы утверждаем, что ищем свою истинную суть, которая где-то совсем рядом, то и внимание следует направить в сторону Центра, не так ли? Именно это мы и делаем в эксперименте. Смотрим на то, что рядом, а не на то, что вдали. Может показаться странным, что для этого пришлось смотреть в собственный глаз, но это самый прямой путь «подобраться» сколь можно ближе. И что же в этой близи обнаруживается? Ничего особенного - кроме все озаряющего Света внимания. И это настоящее открытие! Наиближайшее оказалось чистым вниманием. Иногда Это называют Прозрачностью. Мы будем использовать термин «Сознание», но, например, мистик Ян ван Рёйсбрук (XIV в.) называл это «Ясность», а Шекспир - «наша прозрачная сущность».

Третий глаз

Разве можно найти себя в зеркале?

Смотришь наружу -

и теряешь себя из виду.

Взгляд вовне -поверхностен.

Обрати взор внутрь.

Рамана Махарши

Есть древний феномен, более известный Востоку, чем Западу, - «открытие третьего глаза». Говорят, что так человек внезапно обретает просветлённый и всеохватный взгляд на жизнь. Согласно восточной иконографии, это мистическое место расположено посередине и чуть выше бровей. До наших дней дошло множество историй об открытии третьего глаза. Например, о Рамакришне - мистике, жившем в Индии около века тому назад. Его жизнь коренным образом изменилась после встречи с индусским мудрецом, который вонзил Рамакришне осколок стекла между глаз и приказал концентрировать в этом месте внимание. Через непродолжительное время тот получил озарение, открывшее мир в совершенно новом, удивительном свете. Он узнал, как смотреть на мир одним, центральным глазом, и, как утверждают, нашёл своё истинное «Я».

Многие люди Запада считают, что третий глаз - чистой воды метафора. Другие полагают, что речь идёт о ясновидении или умении индийских факиров. Но эксперимент, который я хочу предложить, не имеет ничего общего с паранормальными способностями и экстрасенсорным восприятием. Мы не собираемся видеть вещи и феномены, незримые остальным. Наоборот, попытаемся узреть то, что видит любой ребёнок! «Чистое зрение» - лишь вопрос избавления от привычных идей и предубеждений, искусственно раскрашивающих естественную простоту восприятия. Ничего нового не требуется; все, что нужно, - это снять с глаз тёмные очки! Мы просто пытаемся вернуть себе зрение новорождённого. То открытие третьего глаза, которое предлагает эксперимент, - скорее изменение того, как и откуда смотришь, нежели того, на что смотришь. Мы не станем учиться телепатии и не будем менять восприятие зримого мира. Все, чего мы добиваемся, - это лишь свежий взгляд на самого смотрящего. Итак, приступим.

Сначала - простой вопрос: как выглядит книга, которую вы сейчас читаете? Ответ на него способен подвести к открытию, которое покажется и детски наивным, и в то же время ошеломляющим. Смотря на книгу, вижу ли я две отдельные друг от друга части, два экрана, разделённых вертикальной чертой? Наука утверждает, что человек смотрит сквозь два смотровых отверстия в голове, именуемых глазами, и получает единый образ в результате так называемого оптического эффекта. Несложно проверить по учебнику анатомии, что у меня, как человека, действительно два глаза, - но да ведь это будет точка зрения постороннего, третьего лица. А то, чего мы хотим, - взгляд изнутри. Спросим себя ещё раз: на скольких экранах расположено видимое? Ответ до смешного прост - на одном. На самом деле, мы никогда в жизни не смотрели через два маленьких кругленьких «оконца», но лишь через большое овальное «окно».

Но для открытия третьего глаза нужен ещё один шаг: поворот вектора внимания на 180°. Этот разворот - точно тот же, что и в эксперименте с туннелем. Не будем ожидать каких-то чудесных последствий этого шага, они - просты и обычны. Но факт, что результат не слишком зрелищен, ещё не означает, что он не значим. Фокусировка луча внимания вовнутрь, на Свидетеле вместо объекта, предоставляет шанс встречи с истинным Субъектом. Хотя данный эксперимент доступен любому, это не значит, что каждый тотчас «узрит» свой Единственный Глаз. Но мы не сдадимся так легко.

Давайте ещё раз, читая эти строки, взглянем на книгу, пытаясь увидеть разницу между текстом и прозрачным экраном, через который на него смотришь. Первое - объект, черные буквы на белом фоне, второе - внимание, осуществляющее сам зрительный акт. Опять же, хорошо видно, что смотришь не через два маленьких оконца, именуемых глазами, но сквозь одно большое окно. Может, этот факт слишком прост, чтоб его заметить, но большой экран, о котором речь, - не подобие чёрного ящика, а исток Сознания, обширное пространство ясности. Даже если закрыть теперь один глаз, все равно различие меж книгой в руках и сознанием «ближней к себе стороны» очевидно; детали человеческой анатомии уже не суть важны. Более того, как мы убедимся ниже, Это - зримо, даже когда закрыты оба глаза.

Может, предложенный эксперимент и не слишком зрелищен, зато крайне важен для нашего духовного поиска. В чем же его значимость? Обнаружение пространства ясности не меняет взгляда на внешний мир. Но мы вскрыли отличие объекта (в нашем случае, книги) от Субъекта - Единственного Глаза, который смотрит и видит. Если эта разница усвоена, то становится очевидным: первое - удалённый от лица примерно на четверть метра объект, второе же - пребывает в самом центре нашего существа.

И ведь все, что мы сделали, - это лишь впервые взглянули на Субъект. Как удавалось нам жить, начисто его не замечая? Это понимание может пронзить, словно молния, или постепенно озарять разум, как рассвет - земную ширь: есть источник Света, создающий саму возможность сознавать то, что воспринимаешь. Эксперимент только помог направить на него взгляд. Все воспринимаемое - лишь объекты, и только Свет есть Видящий. Он - истинный Субъект. Мы всегда глядим на себя и мир через эту прозрачную линзу, один экран. Единственный видящий глаз - безграничен, безвременен и наполнен всем зримым. Декорации сцены и актёры постоянно меняются, но сама сцена - пустая, по сути своей, и светлая - вечно та же. Это окно, через которое явлен мир.

Истинный лик

Каждый любит смотреться в зеркало, пока не узрит свой истинный лик.

Руми

Для следующего эксперимента понадобится зеркало. Его основная идея - та же, что и в предыдущем опыте. Пусть свидетельствует Свет, а не ум сквозь призму унаследованных представлений. Мы вновь постараемся отказаться от общепринятых идей о собственной истинной природе, развернув внимание на 180°.

Давайте встанем и подойдём к зеркалу. Впрочем, сгодится и маленькое зеркало, и даже отражение в оконном стекле. Плохо только, если вы просто вообразите себе зеркало. Этот опыт бесполезно воображать - результата не будет. Если зеркала под рукой нет, лучше на время отложите книгу.

Итак, Стрела внимания всегда целит в объекты и ощущения, но что это за лук, из коего она выпущена? Данный эксперимент призывает вас снова стать хозяином самому себе, воочию узрев разницу между своим Центром (Субъектом) и зеркальным образом (объектом). Иными словами, между лицом, смотрящим на нас по ту сторону отражающей глади, и собственным прозрачным ликом «с этой стороны». Опасность здесь в том, что человек упорно склонен воспринимать себя со стороны, смотреть взглядом воображаемого удалённого наблюдателя (см. рис. А). Но сейчас, вопреки этой бессознательной, закоренелой привычке, нужно остаться «на своей стороне» и видеть то, что видишь. Ощущаете разницу? Она подобна отличию рисунков Б и В. Отбросив предубеждения и идеи, на той стороне видишь своё отражение (рис. Б), а на этой - чистое внимание (рис. В), обнажённость Сознания. Там - образ в зеркале, объект, внешность,

видимость. Здесь - незримый Субъект. Тот, кто мы есть на самом деле. Источник света в «фильме» жизни. Дзэн-мастера говорят, что это наш Истинный лик.

Может статься, вы не поверите сразу, что контакт с чистым Сознанием так лёгок и прост. Поначалу это действительно не слишком впечатляет. Словно вспыхнул на мгновение свет, и из тьмы вещей и ощущений проступил сам Центр восприятия. Все последствия этой вспышки пока еще трудно осознать. Но она произошла -вот что главное.

Говорят, Тун Шань (809-869), основатель Сото-дзэн, узрел свой Истинный лик, когда смотрел на отражение в пруду. Под поверхностью воды он явственно увидел лицо человека и в тот же самый миг и так же явственно - своё Лицо, Центр осознания. Давайте опять спросим себя: в чем ценность обнаружения этой Прозрачности? И, дабы не отвечать по памяти и быть хозяином самому себе, ещё раз взглянем в зеркало. Ведь незрячая, слепая вера - плохой помощник в нашем деле.

Х-видение

Лицо-отражение Два глаза Непроницаемость

Y-видение

Истинное Лицо Единственный Глаз Прозрачность

Итак, что ж мы видим? Явное отличие между отражением и Центром внимания. Там, у человека в зеркале - два глаза, а здесь - лишь один. То есть, как мы уже убедились ранее, смотришь не сквозь два отверстия, а через одно большое «окно». Так что можно сказать: глаза - три. Два, обычного размера, - на неком удалении от тебя, и один, большой, - со стороны воспринимающего внимания. Вот почему Центр осознания называют третьим глазом: не в анатомическом плане, конечно, а в смысле того «проёма», сквозь который видна периферия - окружающий мир.

Источник Света

Есть 1700 коанов дзэн.

И у всех - одна цель:

Дать узреть свой Истинный лик.

Дайто Кокуси

Итог эксперимента с зеркалом - проницание Субъекта. Хотя в акте смотрения Сознание так или иначе наполнено внешними образами (в данном случае, отражением в зеркале, см. рис. Б), все же есть шанс хоть «мельком» узреть свой Истинный лик. Такой обращённый вспять взгляд Дуглас Хардинг называет «Видением от Первого Лица». «Разве он не абсолютно правдив, верен, удобен, истинен? - пишет Хардинг. - Разве не служит вратами в нашу собственную суть, всегда отверстые и (не потому ли?) вечно нами не замечаемые? Это ли не возвращение Домой?»^.

На что похоже пространство осознания? Парадокс: оно пусто - но внимает и полнится всем, что в нем появляется. «Я убеждён, - писал Анри Бретон, вожак французских сюрреалистов, - люди вечно будут стремиться достичь истока той таинственной реки, что струится из их глаз. Плывя тем временем в блаженстве иллюзорной светотени вещей - и тех, что существуют, и тех, которых нет».

Что даёт взгляд в эту наполненную Пустоту, взгляд вспять, в своё Сознание? Не смешно ли считать, что он способен принести духовное освобождение? Можно ли верить словам Дугласа Хардинга: «это и есть Это»? Та ли эта Пустота, о которой говорили все великие мистики? Не слишком ли прост подход, чтоб быть истинным?

Возможно, некоторые из нас предполагали, что открытие третьего глаза -неизмеримо труднее. А также гораздо зрелищнее: как по факту самого этого события, так и по той ярчайшей панораме, которая будто бы должна предстать взору. Но вместо пика экстатических ощущений человека посещает тихое, ровное, можно сказать, «равнинное» переживание. Есть риск вообразить, что открывшееся видение - лишь скромный проблеск того, что в полную ширь и явь видели великие мистики. Но этот проблеск - уже Оно.

Мимолётный взгляд в Прозрачность осознания. Звучит, может, и загадочно, но ничего сверхъестественного в узнавании сей Пустоты на самом деле нет. Это естественное наше состояние. И пробужденье в нем - лишь вопрос признания его таковым.

Даже незримое, Бесконечное – здесь. Несмотря на то что проблески чистого внимания легко глушатся шумной деятельностью ума, Сознание - всегда доступно. Ведь Солнце не перестает светить, даже когда лучи его и скрыты от нас завесою туч.

Кто наблюдает за тем, кто наблюдает?

Безымянное - начало Неба и Земли.

Имеющее имя - родитель тьмы вещей.

Дао Дэ Цзин

Если спросить себя «кто я?» - обнаружится множество идентификаций. В фразе «я думаю», «я» - это мысли. В словах «я смотрю телевизор», это уже зрительный аппарат. Когда «я пишу», то это рука, водящая ручкой по бумаге. А если звучит «я -мужчина/женщина» - то тело и склад души.

Но есть и другое «Я» - основа всех мыслей и чувств, причина деятельности и суть физических и психических характеристик. Это Субъект. Тот экран, который позволяет проявляться ментальным образам. Он не есть моя личность. Это подлинное «Я», в отличие от ментального образа о том, кто я есть. Свидетель - всегда Субъект, а свидетельствуемое - объекты.

Свидетель - ума и тела - не тождествен им. Он - Центр осмысленного существования, тотально отличный от личности (хотя и включает её в себя как составную часть). Это исток субъективности ощущения бытия «самим собой».

В качестве эксперимента: закройте глаза на пару секунд. Визуальное восприятие этих строк и самой книги пропадёт, сменяясь неким черным полем (пожалуйста, не верьте мне на слово, проверьте сами!). Но это изменение - чисто визуальное, все остальное продолжает происходить как прежде: мысли приходят и уходят, чувства, телесные ощущения, звуки - возникают и исчезают. И, как прежде, присутствует Свидетель.

Даже если остановить поток мышления, заглушить все звуки, перестать воспринимать ощущения - моя уверенность в своём существовании остаётся. И если я вновь открою глаза, это осознание не пропадёт, к нему лишь добавятся зрительные впечатления. Захотев же пристальнее рассмотреть его, этот прозрачный фон осмысленного существования, я вынужден буду признать: зрение здесь бессильно. Учёным обычно не нравится, что чистое, обнажённое Сознание не может стать объектом научного исследования, поскольку тотально лишено каких-либо характеристик. Свидетель не поддаётся локализации, ибо не располагается в пространстве. Он лишь то средство, при помощи которого я воспринимаю то, что возникает в уме и теле. Безличный Наблюдатель первичен по отношению ко всем ощущениям; без Него я бы не чувствовал даже, что существую. Один лишь взгляд мельком на свидетельствующее Сознание освобождает от нагромождения предвзятых представлений и общепринятых идей. Получаешь шанс обонять «аромат» той безличной Энергии, о которой говорят все духовные учения. Это - Бытийность, единая для всех живых существ, один Видящий - во взглядах бесчисленных смотрящих глаз. Ху Хай, знаменитый дзэн-мастер, сказал: «Мы смотрим не глазами, а природой Будды».

Третий глаз - это всеобъемлющая божественная Энергия. Хотя в применении такого слова, как «божественная», кроется определённая опасность. Я пытаюсь не прибегать к словам «Бог» или «природа Будды», предпочитая термины вроде «обнажённое Сознание» или «безличная Энергия», ибо такие понятия не сводят Бесконечное к конечной сущности. Слово «Бог» слишком часто используют не по назначению (особенно те, кто не имеет ни малейшего представления о Прозрачности, которую я пытаюсь описать). Открытость, к которой подводят эксперименты этой книги, невозможно персонифицировать. Бесчисленное множество раз в истории человечества попытки представить Имперсональное как личность приводили к печальным недоразумениям. Но лишь только человек постигает, кто он есть на самом деле, как ему становится яснее ясного: этот Исток Света не охватить никакой конкретной религиозной или философской системой. Ведь это все равно что пытаться уместить безбрежный Океан в чайную чашку. Истово верующие убеждены: их чашка самая красивая. Но что с того? Более своего объёма она все равно не вместит. Прозрачность не имеет отношения к системам верований, как бы они ни конкурировали и ни похвалялись друг перед другом. Ибо они - лишь «заманчивые» предложения отложить Пробуждение, не Видеть - ясно и чисто - до неких «лучших» времён. Но истинное освобождение доступно здесь-и-сейчас. Без религиозной, философской или какой иной подготовки.

Вне дуализма

Как воспринять свою истинную суть?

Воспринимающее - она и есть.

Ху Хай

Поскольку чувства человека многолетне «вышколены» быть направленными наружу, то и сознание, поневоле, тоже устремлено вовне. Так что по мере взросления мы все более склонны не замечать Того, Кто смотрит. Забыв о своей истинной природе, отождествляемся с тем, что о себе думаем, - то есть с собственной личностью. Но распознав истинную свою суть (даже если этот опыт и не удаётся передать понятными словами), мы одолеваем иллюзию дуализма. Разворот вспять вектора внимания «пронзает» пространственно-временной покров; различие Субъект-объект исчезает. Они становятся единым целым - ибо эго их уже не разделяет.

Может показаться странным, что видишь свою истинную природу лишь в то мгновение, когда личность исчезает. Только так возникает шанс заметить (как бы парадоксально это ни звучало) единственный видящий Глаз, оглянуться на Того, Кто смотрит. Пребывая в Сознании (с большой буквы), явственно видишь: твоя личность - не более чем роль на подмостках жизни. Некогда эго вообразило себе, будто оно Центр моего бытия. Пробуждение сдвигает эго на периферию, в мир объектов - ощущений, мыслей, чувств. Там его роль вполне правомочна. Понимание этого иногда называют «Прозрачным видением».

Эта Прозрачность сама по себе так ясна, что нет никакой необходимости ее анализировать. И, наоборот, лишь только пытаешься это сделать, тут же подпадаешь под власть стороннего видения «от третьего лица». Бытийность - принципиально не исследуема. Можно лишь вообразить, будто отходишь на некое от неё расстояние, дабы получше рассмотреть. Так рождается концепция чистого Бьггия, понимание же его - бесследно исчезает.

Обычно мир для человека расколот на две части: я-личность и некий остаток (ощущения, другие личности, идеи, мысли и т. п.). Со времён греческого философа Платона (427-347 до н. э.) подобный дуализм очень популярен в западной философии. Все здесь сведено к взаимоотношению «я - окружающий мир». Да и эго непрестанно внушает: два эти объекта совершенно различны. Но стоить забыть о концепциях ума, и граница меж «я» и «не-я» блекнет. Ведь Единственный глаз зрит во всем лишь Единство.

Открытость

Нет ничего,

Чему не должно быть собой,

Что нужно как-то переделать.

Все - и так божественно.

Тони Парсонс

Многие духовные наставники говорят: есть возможность распознать свой Исток, пребывая в тиши и покое. Они разработали множество методик для того, чтоб вновь, как в детстве, открыть во всем Единство. Но не будем себя ограничивать - узреть Бесконечное можно и когда активен. Точнее сказать, Это - вообще вне противопоставления активность - пассивность. Оно первично по отношению ко всему сущему, включая, конечно, и концепты ума.

Моменты безмолвия - при медитации или трансцендентных явлениях - прекрасное введение к новому открытию забытого с детства состояния отсутствия двойственности. Но лишь оно возникло, как становится ясно: это отнюдь не состояние ума. А значит, нет особой нужды практиковать йогу или медитацию. Однажды ощутив чистое Сознание, понимаешь всю замечательность этого открытия: Это - доступно всегда. Например, когда, поглощённый неким занятием, полностью забываешь о себе и эго словно растворяется в происходящем, обнажив присутствие Свидетеля. Такое безличное наблюдение за ходом событий повседневности может стать своего рода медитацией с открытыми глазами, подводящей к видению всеобъемлющей Прозрачности.

Это видение может показаться труднодостижимым, но на самом деле все очень просто. Простота в том, что для него не надобны никакие особые способности и навыки. Но есть и трудность - нужно выйти за пределы личностного взгляда на мир. Обычно внимание отвлечено мыслями о прошлом и будущем, мечтаниями, внутренним монологом о хорошем и плохом; человек - словно под гипнозом своих чаяний, целей и страхов. Он вечно склонен покидать здесь-и-сейчас ради ментальных абстракций, воспоминаний и фантазий. Вся эта болтовня ума мешает воспринять исходящее из того Центра, который всегда в Настоящем. Марк МакКлоски пишет:

Прислушайтесь. В этом моменте есть нежное, любящее, мирное безмолвие здесь-и-сейчас. Оно всегда есть.

Оно всегда здесь. Прямо здесь - внутри тебя и вовне. Покой, явность Отсутствия, почти зримое Ничто. Из коего все возникает, в нем существует и в него, исчезая, уходит.

Слышать это безмолвие и в суете сует - значит жить просто и открыто. Внутренний голос, немолчный комментатор всего происходящего, звучит тогда все отдалённое и глуше. Ничего особо зрелищного взору не предстает. Но само видение вещей и людей, каковы они есть на самом деле, доставляет неизъяснимое наслаждение. Заурядная повседневность становится проявлением божественности. И куда б ни бросил взгляд - всюду Бесконечность.

Власть ума

... А гордый человек,

Облекшись краткой и ничтожной властью, Забыв о хрупкости своей стеклянной И бренности, как обезьяна злая,

Такое перед небом вытворяет,

Что плачут ангелы...

Шекспир («Мера за меру», пер. М. А. Зенкевича)

Время Вечности

Внезапно пробудиться, осознав, что Центр твой - Будда, что ничего нельзя достигнуть и ничего нельзя совершить, -

Вот Высший путь.

Хуан Бо

Человек живёт согласно идее линейности, двигаясь по горизонтальной временной оси: зачатие, детство, взросление, смерть. Социум следует формальному, унифицированному времени, ход которого - строго равномерный ритм. Само время представляется обычно в виде бесконечного потока. И мы стоим посредине него, в точке, называемой Настоящим. Поток же, притекая из будущего, утекает в прошлое, унося свои воды все дальше от нас. Эту концепцию именуют «стрелой времени», выражая тем его одностороннюю направленность.

Кроме формального времени социума существует ещё персональное время. С субъективной точки зрения, время весьма эластично: одна минута на приёме у стоматолога кажется куда длиннее, чем та же минута за просмотром захватывающего фильма. Персональное восприятие времени отнюдь не линейно. Скорее это нечто вроде водяной воронки, которая время от времени выносит со дна памяти на поверхность сознания те или иные воспоминания. И тогда человек словно совершает путешествие во времени.

Уму легко «сбежать» из Настоящего, размышляя о «вчера» или «завтра». И с пространством - точно так же: мы всегда «здесь», но способны вообразить, что находимся где-то в ином месте. Итак, ум способен переносить нас во времени и пространстве, не заставляя даже встать с домашнего кресла; нужна лишь память и воображение. Память устроена как библиотека - можно, пожелав, выбрать (или сдать) любое конкретное воспоминание. А обо всем остальном позаботится уже воображение.

Но есть и такие моменты, когда ощущаешь себя вне времени, хотя и не можешь логично объяснить себе природу происходящего - ибо хорошо помнишь, что формальное время социума продолжает равномерно тикать. В эти мгновения чистой Бытийности кажется, будто выпал из временного потока. Все исчезает, обнажая Пространство осознания. Точно так же как каждый кадр кинофильма оживает на экране лишь в Настоящем, так и поток мышления проходит через своеобразный проектор, высвечивающий мысль на экране Сознания. В лишённом времени видении истинной своей сути становится кристально ясно: «вчера» и «завтра» - лишь занятные изобретения ума. Все происходит сейчас, даже размышления о былом своём рождении и грядущей смерти. И с пространством - та же история: куда б ни шёл, всегда пребудешь «здесь». Нет иного времени кроме Настоящего и нет иного мига - кроме данного. Можно строить планы на будущее, но строим-то мы их сейчас...

Управитель помыслов

Когда «Я» познано,

Иллюзии уходят.

Покров спадает,

Все ясно видишь.

Аштавакрагита

И все же большинство «ищущих» задаются мучительным вопросом: «Неужели ничего нельзя предпринять, чтоб узреть-таки Реальность и ощутить Бесконечное?» И вправду, кому не хотелось бы почувствовать истинную свою суть, даже при понимании, что она принципиально неощутима. Невозможно заиметь Это. Ибо меж Ним и стремящимся к Нему - нет дистанции. Даже решение полностью проигнорировать свою суть ничего не даст - она ближе ближайшего вздоха. Так что же все-таки сделать, дабы ощутить эту безусловную Любовь, о которой говорят духовные учителя? Как вступить в контакт с универсальной Энергией?

Сложность вопроса - в нем самом, а не в ответе. Почему мы жаждем знать? Кто стремится достигнуть? «Что делать?» - типичнейший вопрос, порождённый привычкой мыслить в категориях времени. Эго слепо верит в причинно-временные связи. Неподлинное «я» надеется на освобождение в будущем. А личность уповает, что будет вознаграждена за примерное поведение. На самом деле, все, что можно утверждать, -ты делаешь, что делаешь, получая то, что получаешь, и никто не даст гарантий, что эти два события связаны. Иными словами: имеешь то, что видишь, и не более того.

Человек обычно движим надеждами и целями. Он планирует приобрести то или это, думает изменить ситуацию или отношение к себе других людей, хочет стать тем-то и тем-то, соглашается с «правильным» тем, отвергая «неверное». И все это возможно лишь благодаря существованию общепризнанной теории, что у нас есть свобода делать хорошее, избегая плохого. Другими словами, человек верит, что сам решает, каким мыслям приходить ему на ум и как поступать в соответствии с ними. Но так ли мы уж на самом деле контролируем мысли? Если да, то почему бы не иметь лишь те из них, которые приятны и положительны? Предположив же, что человек не в состоянии управлять помыслами, сталкиваешься с другой проблемой: в ответе ли он тогда за свои поступки? Или лишь автоматически реагирует на тот или иной импульс, как то задано его физиологией (генетический код, рефлексы нервной системы, характеристики памяти), инстинктом (выживания и продолжения рода) или социокультурной парадигмой (результаты обучения, общественные нормы поведения и т. п.)?

Возможно, вся соль в том, что мы запрограммированы верить, будто выбор возможен. Иными словами, есть лишь видимость выбора. «Я», которое решает и действует, - преходящий образ. Не только эта, но и всякая другая идея о себе есть часть игры под названием Жизнь. Поняв это, видишь: Жизнь идёт сама по себе, вне иллюзий личности, которая якобы её планирует. И тогда даёшь этому потоку течь, как ему естественней. Свобода выбора перестаёт иметь значение.

Ясность

Ибо каждому вопросившему дастся ответ, и каждому стучащему откроется.

Иисус

Вернёмся к главной теме книги: открытие забытой с детства сути своего бытия через чистое наблюдение. То, что вы сейчас прочтёте, может показаться повторением уже ранее сказанного. Но повторения в этой книге следует понимать как все новые и новые указатели на одно и то же Ничто. Это подобно стиранию из сознания остатков старых программ и успевших образоваться новых. Повтор - своего рода противоядие от токсинов всевозможнейших концепций и идей, как глубоко укоренённых, так и ежесекундно (по привычке ума) возникающих.

Итак, в моменты прозрачности Бытия перестаёшь чувствовать себя узником телесной оболочки, став открытым, ничем не ограниченным Пространством. Где нет дистанции меж «я» и тем, на что «я» смотрит. Более того, граница я/не-я попросту исчезает. Тогда полностью поглощён непосредственным окружением. Очутившись в Бесконечном, вдруг ощущаешь полный комфорт от пребывания в безбрежности Пространства, коему неведомо ни прошлое, ни будущее.

Это и есть наша духовная суть. А вовсе не ментальный образ того, кто я есть, ибо последний - лишь роль в жизненном сценарии. И когда имеешь неосторожность с ней отождествиться, становишься очень уязвимым: социальная маска требует одобрения и потому вертит нашей жизнью, как хочет, страшась страданий и смерти. Но если дурман идентификации с личностью (а стало быть, и со всеми её страхами и чаяньями) спадает, чувствуешь себя везде как дома. А главное, нет более того, кто жаждет просветлеть, Спящего, мучащегося в поисках Пробуждения. Его и не было никогда. Никто не засыпал. Правда, «я» об этом думает иначе - ну да его ведь и не переубедишь.

Учителя говорят: способность ясно видеть зависит от того, насколько естественно «развёртываются» явления в поле осознания. Серьёзная помеха здесь - эго, привыкшее заядло комментировать все происходящее. Человек тут же принимается описывать увиденное и размышлять о нем. Но ясное видение - это признание за жизнью права течь неуправляемо и, с точки зрения ограниченной личности, хаотично. Это не упражнение с некой конкретной целью, а способность оставаться частью того, что происходит здесь-и-сейчас. Умение пребывать открытым ко всем проявлениям мира. Объять жизнь такой, какова она есть. Обретение истинной сути - не гарант решения всех личных проблем. Даже после того, как обнажится основа моего бытия, жизнь все равно будет доставлять, наряду с блаженством, боль и неудобства. Но каждый ее день станет неизъяснимо новым.

Все есть Одно, добро и зло - идеально в нем уравновешены. Ибо их нет в Реальности, а есть они лишь в уме. Стало быть, деление на «плохих» парней и «хороших» - игра воображения. Но если в неё веришь, тогда прими и факт, что поступки тех и других безупречно меж собой сбалансированы. Таков универсальный закон всеобщего равновесия: Северный полюс без Южного существовать не может. Правое невозможно без левого, верх без низа. Так что, дабы не смущаться видимой несправедливостью мира, нужно помнить: противоположности, встречаясь в Центре, бесследно исчезают. Не будем судить излишне строго; можно даже быть благодарными плохим парням за поддержание равновесия в мире.

Концепция зла, поддерживающего баланс с добром, справедлива не только в отношении по-настоящему «плохих парней» - наркоторговцев, серийных убийц, террористов, диктаторов, - но и в отношении «плохих» поступков обычных людей: недовольства ближним, нетерпения в транспортной пробке, ревности, лживости, измены, жадности или злобы. Здесь также «чёрное» компенсирует «белое». Перестаёшь судить себя и других, когда с облегчением узнаешь: все, что делаешь, - в идеальном равновесии меж собой! Не бывает батареек с одним полюсом, важны обе стороны: позитивная и негативная. И от этого никуда не деться, сколь бы трудно ни было признать такое положение дел обожающему судействовать уму. Когда осознаешь, что положительное и отрицательное - две стороны единой энергии, автоматически перестаёшь комментировать Реальность. Какой смысл в комментариях, если все так, как оно есть? Какой резон в раздаче оценок всему и вся? Выйдя за пределы личностного взгляда на мир, воочию увидишь: ничто не требует твоих вмешательств. Это не значит, конечно, что все распрекрасно. Дело лишь в том, чтоб постичь: Сознанием задумано все так, как оно есть.

Выбор

По-моему, ничего никогда не было;

все есть лишь расширение мысли.

Шри Пуньджа

Когда опрометчиво отождествляешься с главным героем сериала под названием «Моя жизнь», сон разума начинает выглядеть явью: «я» становится хаосом мыслей, страхов, надежд и разочарований. Х-видение от третьего лица заслоняет Истинный лик. Человек превращается в подобие биоробота, костяк и мышцы которого управляются умом. В голове поселяются думатель мыслей и выборщик решений. Их совместные усилия и рождают в человеке твёрдую уверенность, что он свободен выбрать то, что хочет выбрать. Ум не только создаёт мыслителя внутри, но и виртуальную реальность -вовне, умело используя чувства и воображение. И этот сон наяву столь «правдоподобен», что мало кто осознает, что превратился в образ сновидения. Отождествившись с собственной личностью (а значит, со всеми её предпочтениями, антипатиями, жаждой контроля), оказываешься заперт в жёсткой логике ментальных схем ума. А потом удивляешься, почему жизнь тычет так, а не иначе. Эго требует подать чёткий план происходящего.

Но существует ли он вообще? Духовные учителя говорят: эго - актёр, чья роль предначертана Сознанием. Очень амбициозный актёр. Который хочет стать и продюсером, и сценаристом, и режиссёром. Ум непременно желает знать, чего ожидать в дальнейшем и по какой причине все идёт, как идёт. Некий голос внутри уверенно заявляет: «Я решил, я сделал, я подумал». И даже «я собираюсь следовать пути духовного освобождения от чувства собственного я». Но сам этот выбор - не иллюзорен ли он?

Представление личности о себе самой напоминает карточный домик: одни шаткие идеи зиждутся на столь же шатких других. Но стоит увидеть: сама личность суть идея среди иных идей, - как домик рушится. Но и признав, что нет в голове никакого мыслителя, а в сердце - того, кто чувствовал бы чувства, человек все равно самозабвенно притворяется, будто он - личность. С мыслями, эмоциями, делами, а стало быть, и свободой воли. Приходят на ум слова австрийского философа XX века Людвига Витгенштейна: «Листок, что падает с дерева на осеннем ветру, тоже, может, говорит себе: «Сейчас полечу сюда, а потом - вон туда».

Что тогда остаётся на долю делателя? Притворяться, что он загодя решил делать то, что им свершается вне всякого его контроля. Результата это не меняет: игра эго -актёра жёстко обусловлена реакциями агрегата тело-ум в ответ на данность обстоятельств. Так что, с одной стороны, мы тотально свободны, с другой же - полностью запрограммированы. Но полярности сходятся, исчезая вместе со всей своей значимостью. И проступает осознание: вопрос свободы выбора и предопределённости не важен. Или, точнее, важен лишь для малого, неподлинного «я».

Однако нет ничего плохого в том, чтобы считать себя способным на свободное волеизъявление. Этот взгляд даже весьма интересен с практической точки зрения. Но эта книга не о быте и практике, а о Пробуждении. О Пробуждении ото сна наяву, и дабы это произошло, нужно перестать заботиться об утилитарной стороне наших открытий. Конечно, утверждение о том, что мы лишены личности, может показаться нелепым, ибо подавляющее большинство взрослых живёт, опираясь на обратное. Громогласно объявив, что личности у вас не было и нет, не ждите рукоплесканий; лечащий врач наверняка поставит диагноз «деперсонализация», а большинство психиатров, книг, подобной этой, не читающих, «распознают» в истории о духовном пробуждении признаки серьёзного душевного расстройства (особенно, увы, если их пациенту не удалось интегрировать этот опыт и внедрить его в повседневную жизнь).

Личность утверждает: у меня есть выбор. И ум, под напором этой «пропаганды», не в силах примириться с фактом: не мы живём, но Жизнь живётся нами, все происходит помимо нашей воли. Нет нужды представлять, что твоя голова - подобие капитанского мостика, откуда исходят приказы о том или ином курсе (хотя если без капитана в голове неуютно, то почему бы и нет - может, именно таков способ функционирования мозга?). Чак Хиллинг пишет:

...Если отдельность - лишь иллюзия, то все разговоры о том, имеет ли свободу воли воображаемая личность или нет, столь же бессмысленны, сколь и споры о возможной температуре воды в озере - мираже пустыни. Как нет реального озера, которое могло бы иметь воду той или иной температуры, так не существует и отдельной личности, а значит, и о присущей (или не присущей) ей свободе воли речь идти не может.

Когда прозрение о ясном видении посещает тебя, начинаешь осознавать Бесконечность во всех ее проявлениях, и тогда автоматически, безо всякого усилия, исчезает желание отождествляться с личностью (за исключением, естественно, моментов чисто практических соображений). Вслед исчезает идентификация с главным героем фильма «Моя жизнь», потом с оператором, режиссёром, продюсером. Под конец - и с самим фильмом вообще. Возвращаясь Домой, обнаруживаешь: там никого нет. Или, по крайней мере, никто не якает.

Чёрное и белое

В Поднебесной все видят: прекрасное - прекрасно.

Ибо есть уродство.

Все знают: добро - это добро.

Потому что существует зло.

Дао Дэ Цзин

Итак, нет в уме хорошего без плохого - но большинство людей, кажется, не сознают до конца всех последствий этого закона. Давайте остановимся на нем подробнее. Он гласит: сколь жизнь представляется озаренной «белым», столь же будет в ней и «черных» составляющих. Так стоит ли пытаться что-либо улучшать? На всякий подъем существует свой спуск и на каждое левое найдется правое. Можно истово верить, что нужно избавляться от вредных привычек или становиться доброжелательнее, но это самообман. Идеально «белый» мир без единого черного пятнышка был бы весьма скучным раем. Один цвет, без оттенков и других цветов, утрачивает своё значение. И точно так же происходит с добром, не оттеняй его зло. Это как писать белыми чернилами на белом же листе. Живя в таком раю, мы даже не ведали бы, что это рай.

Банальная истина, конечно, - но у монеты две стороны. Каков же вывод следует из понимания того, что чёрное и белое – всегда в равновесии? Нет смысла бороться с так называемыми темными сторонами бытия - ни в судьбах других людей, ни в собственной, ни на планете в целом. Сен Цзань сказал: «Хочешь познать чистую истину - перестань тревожиться о верном и неверном. Верное и неверное - лишь болезнь ума».

Повторюсь: все так, как и должно быть. Но способен ли все оценивающий ум принять это? Трудно даже себе представить, насколько бы нам полегчало, перестань мы тратить энергию на суждения, чаяния и упорное сопротивление потоку жизни. Есть ли смысл надувать белые шары, пряча черные подальше от глаз? Сколь ни отбрасывай теневую сторону бытия, она все равно, как бумеранг, вернётся. Это как пытаться набрать корзину румяных яблок, подбрасывая гнилые в воздух. Последние все равно, рано или поздно, свалятся тебе на голову. По закону гравитации. Иллюзия «труда над лучшим будущим» -бесплодна. Ведь добро и зло - не качества объекта самого по себе (включая и такой объект, как личность), но категории ума. И, как таковые, не реальны. «В конце концов, - пишет Чак Хиллиг, - разве писатель не любит своих персонажей - злодеев так же, как и героев?»

В жизни полно «неправильного». И порываешься, обычно, что-то с этим сделать. Даже понимая, что пребываешь во сне наяву. Но это неотступное желание перемен - тоже часть того, чему следует быть. Просто не надо забывать: мы лишь смотрим фильм, в котором актёр самозабвенно трудится над созданием лучшего фильма. Но иллюзия -полагать, что дано изменить сценарий. Думать, что можно сотворить белое без того, чтоб не создать (пускай до неких пор и незримое) чёрное. И разве не нужно быть благодарным тёмному фону за то, что он делает видимым свет? Оставим все как есть. Хотя уму такой подход совсем не по нраву. «Разве не чревата последствиями, - упрямо твердит он, - идея, что нет истины без лжи. Не призывают ли нас отбросить все нормы этики?»

Многие полагают: живущий согласно концепции «нет добра без зла» рискует, в конце концов, стать асоциальным (а может, даже и отъявленным негодяем). «Опасно утверждать, - говорят они, - что нет смысла бороться со злом на планете. Куда это нас заведёт?» Однако те, кто действительно понимает суть «возвращения Домой», не похожи на людей, стающих впоследствии серийными убийцами. Многие из них продолжают жить точно так же, как жили до прозрения. Давайте вспомним, что обнаружилось в наших экспериментах: есть лишь одно Сознание, всех соединяющее. Так в чем тогда опасность универсального закона равновесия? Большинство людей не перестаёт от этого помогать ближним и дальним, скорее даже наоборот. Хотя однозначного правила здесь, конечно, нет.

Ясность сострадания

Освободить человека от идеи о том, что он страдает, - вот высшее сострадание.

Тони Парсонс

Большинство духовно ищущих, постигших наконец, что Сознание едино и что нет никого, кто был бы вне его, говорят, что ощутили такое сочувствие к другим людям, которого никогда дотоле не испытывали. Так что, в противоположность распространённым опасениям (см. предыдущую главу), равнодушным к чужим судьбам пробуждённый не становится.

Ибо в основе своей мы все - Одно. При видимости несходств физических, психических и ментальных, суть у всех - едина: чистое Сознание взор которого не различает различий. Так приходишь к сердцевине буддийской мудрости - состраданию ко всему сущему. Постигнув, что Исток Света не дуален, начинаешь понимать: мысль о превосходстве над ближним (как и о его превосходстве над тобой) нелепа. Нет оснований для этого чувства, ни с материальных позиций, ни с духовных. Примем все, как оно есть. Ведь божественный баланс - вечен, хоть и не всегда заметен в повседневности.

И вправду, порой довольно трудно принять идею равновесия меж добром и злом, особенно после просмотра очередного выпуска телевизионных новостей. Выглядит так, будто становишься равнодушным к происходящему. Но, в действительности, дело в заядлой привычке одни действия именовать правильными, а другие - нет. Хоть и понимаешь, что твоя оценка - относительна по сути своей (ибо кто-то другой может думать совершенно иначе), все же донельзя серьёзно носишься с собственным мнением. До тех пор, пока не взглянешь на мир Y-видением. Даже и признав, что добро и зло - не более чем преходящие концепции ума, мы с трудом соглашаемся признать: все пребывает в совершенном равновесии. Хоть и понимаем, что никакие идеи и мнения не могут затронуть простоту и изначальную нейтральность пустого полотна Сознания.

Те, кто ясно это видит, знают: в конце концов, весь спор - о сне наяву. И впрямь, о чем мы спорим? Смотря кинофильм, не станем же мы всерьёз утверждать, что вон тот «мерзавец» - действительно мерзавец, а этот вот «герой» - доподлинно герой. Это актёры, только и всего. Играющие то, что велит Сознание. Кто я такой, чтоб судить их? Свету, который делает видимым фильм, все равно, кто здесь плохой парень, а кто хороший. И Сознанию все равно. Ведь у него нет предпочтений: исторический это фильм, мелодрама или триллер. Сознание-свидетель происходящего, а не судья и не инспектор, который бдит, идёт ли все по плану. Разве луч света, идущий от проектора в кинозале, оценивает игру актеров и их сценарные поступки? Свет, или Свидетель, - это пустота спокойствия, дающая происходить всему, что происходит: боль и радость, тоска и безмятежность - приземлится без противления. Свидетельствование - вот кто я есть: вечное, нерушимое, безмолвное, всему дающее быть. Нет плана жизни и нет идей ума. Сострадание, отсюда проистекающее, абсолютно безусловно.

Практика видения

Для осознания - ничего не нужно.

Отстрани лишь веру, темнящую твою жизнь, - сияющее присутствие и проявление самой Любви...

Это возможно прямо сейчас, когда ты читаешь эти строки.

Кэтрин Ингрем

Страх Пустоты

Чистя луковицу, снимают один слой за другим.

И ничего не остаётся.

Так и мы, постигая эго, ничего в итоге не находим.

Рамакришна

По привычке веришь: ум - это нечто внутри головы, отделённое от внешнего мира. А себя ощущаешь находящимся внутри образа, который создал ум, который внутри головы (не правда ли, совсем как у Свифта про Джека, который построил дом?). Иными словами, человек, создав представление о реальности, автоматически себя в него помещает. Добровольно запирается в центральной камере воображённой темницы. Сконструированный им мирок видится облегающим некую срединную точку, центр восприятия. Который, в свою очередь, как он полагает, находится посреди черепной коробки. И в результате, человек всецело убеждён: сам он пребывает где-то позади своих глаз. Он кажется себе неким бесплотным существом, обитающим в собственной голове, и смотрящим на мир чрез два оконца, называемых глазами. И поскольку мозг – тоже в голове, то делается вывод: Сознание локализовано в мозге. Но, тщательно проверив это утверждение, мы не обнаружим в голове никакого «чёрного ящика». Сознание - вместилище нашего мира. Следует ли из этого, что само оно умещается в мозгах (Сознание с большой буквы, о котором идёт речь, - гораздо более глубокий феномен, чем сознание с точки зрения медицины: последнее - лишь малая часть первого)?