Никого нет дома

Наши эксперименты выявили то, что многие испытывают в медитации или во время трансцендентных событий.

А именно: мы не ограничены оболочкой агрегата тело-ум. Мы суть Пространство осознания. Вечное, безграничное, открытое тому, что есть. Так человек узнает (выражаясь языком компьютерщиков) намного более мощную версию самого себя. Оказывается, кроме малого, внутри телесного «я», есть ещё и большое «Я» - Свидетель всего сущего. Субъект, наполненный объектами. Узревшие (сколь парадоксально это ни звучит) чистое Сознание подтверждают: оно не в голове. Оно - нигде. Ибо везде.

Поэтому мистики всегда говорили: есть лишь одно Сознание. Конечно, на уровне личностных чувств у каждого - своё, «персональное» сознание. Каждый видит собственный, уникальный «фильм». Но Сознание не расчленено на индивиды. Его присутствие в Настоящем - вечно и тотально. Даже если и знать об этом не знаешь.

В моих ощущениях, мыслях, поступках, прямо здесь-и-сейчас, проявляет себя Бесконечное! Не важно, что в данный миг происходит в моем фильме. Истина, лежащая в основе всего, - тот Экран, который делает существование зримым. Один громадный Экран, с миллиардом фильмов одновременно.

Некоторые из духовно ищущих все же испытывают некий дискомфорт от понимания всеобъемлющей и всепроникающей природы Сознания. Существование отдельных тел и персональных чувств наряду с единым Сознанием - для них как открытие электричества для лампочки. Многие философы Запада испытывают сильное предубеждение против такого

подхода, так что недуалистический взгляд вряд ли когда-нибудь станет особо популярным. Большинство слишком привязано к собственному эго - как на Западе, так и на Востоке. Человек, как правило, не желает видеть Пустоту, ибо его эго боится в ней исчезнуть. Этот страх (не ощущался ли он, например, при экспериментах предыдущих глав?), не успев достичь порога осознания, почти мгновенно подавляется. Люди стараются избежать его, лишь только чуют, как он всплывает из глубин души, дабы предстать их мысленному взору. Страх неизвестного порой напоминает страх смерти. Но никто не умирает. Лишь идеи и концепции являются и исчезают. Тот, кто явственно это осознал, видит: нет личности, которую ждёт смерть, ибо личность - лишь идея. Блеклый образ в вечном Свете вселенской Энергии.

Недеяние освобождения

Осознание фундаментальной, сущностной природы

Реальности -

источник глубочайшей полноты удовлетворени.

Мета Зетти

Итак, что ж нам делать? Отвечу: в поиске истины важно осознать то, что тебе раскрывается, а вовсе не пытаться с этим что-то делать. Ведь мы уже есть то, что ищем. Освобождение-не есть приобретение чего-то нового и не открытие некоего высшего состояния ума. Это Пробуждение, дающее узреть Себя истинного. Так что смысл не в том, чтоб кардинально измениться, - актёр продолжает играть свою роль. Суть в открытии заново факта: я - актёр и Я - Свет, озаряющий сцену. Фильм и зритель, образ и экран.

Когда это постигаешь, начинаешь видеть каждого человека как проявление Сознания, приемля то, что есть, - так, как оно есть. Нет оценок, развешивания ярлыков, мнений о том и сём и предпочтений, перестаёшь говорить с самим собой, поддерживать этот немолчный внутренний диалог (или монолог?), прекращаешь обращать в идеи все воспринимаемое органами чувств, и становится ясно: ярлыки ума - абстракция. Какой ещё смысл в ментальном описании ощущений кроме того, что это удобно в общении с себе подобными? Разве слово «книга» - это книга в моих руках? Чем звуки «к-н-и-г-а» схожи на этот предмет? А ощущения в пальцах от прикосновения к нему - книга или нет? И то, что я читаю, - реальность ли?

В конце концов постигаешь: твой опыт субъективен. Человек создаёт персональный мирок при помощи ума, концепция же «внешнего» мира - итог консенсуса, договорённости с себе подобными, а отнюдь не восприятия. Конечно, ментальная конструкция под названием «объективный мир» воздвигается посредством языка и символов из соображений крайнего коммуникативного удобства. Но это не меняет факта, что все воспринимаемое с тех пор искажено жёсткой логикой функционирования агрегата тело-ум. Но (вот немаловажное открытие!) даже этот агрегат - часть игры Сознания. Идеи и концепции существуют лишь в уме: кому хоть раз удавалось прикоснуться к ним пальцем. Вот почему о внешнем мире мистики говорят как о концептуальном. Иными словами, иллюзорном. Это мир сновидений, виртуальная реальность, что постоянно творится и рушится. Магия сна, который человек называет своей жизнью. Тони Парсонс пишет:

Каждый пробужденный видит - его сценарий судьбы уникален. Все именно так, как должно быть. Прямо сейчас. Не потому, что Настоящее - потенциал для чего-то лучшего в будущем, но потому, что все сущее - это проявление божественности.

Божественность выражает себя через сон наяву, который выглядит индивидуальным. Но этот «приватный» сон нуждается в белом экране, пустом Пространстве. А это Пространство-имперсонально. Образы иллюзорных событий и лиц появляются и исчезают в нем, вечно неизменном. Таков цикл творения и разрушения. Явленное - должно претерпеть перемены, чтоб затем исчезнуть. И пока веришь в концепцию времени - это колесо не перестанет вращаться¹⁹.

Естество

Попытки избавиться от эго лишь усилят отождествление с ним²⁰.

Натан Джилл

Чистое Сознание, Прозрачное видение. Какова суть этих слов? Может показаться, что взгляд, обращённый вспять, - новейшее изобретение. На самом деле о нем как верном знаке прозрения толкует вся мистическая литература. Говорят, что это исконно-естественное состояние человека, возникающее, лишь только мы перестаём неотвязно следить за плывущими облаками, увидев себя и их озарёнными единым светом Солнца. Мы - сама синева, по которой «текут» облака.

Но это не означает, что нужно представлять себя небом или белым экраном. И то и другое - лишь метафоры прозрачности и пустоты. Истинная наша суть - не особое состояние ума или необычное ощущение. Но то, что даёт ощущать ощущения, пребывать уму в своих состояниях. И как таковое, Оно - за пределами слов и мышления.

Хотя рассуждения книги призваны помочь заново открыть этот Источник света, постижение не придёт в результате личных усилий, размышлений или устремлённости веры.

Освобождение, по сути своей, не есть итог стараний индивида сделать свою жизнь более духовной. Скорее, оно приходит само по себе, случается, когда даёшь тому шанс.

Свидетельствуя вечно изменчивый поток ментальных образов, сливаешься с Тем, Кто смотрит. В прозрачности этого видения нет точек зрения, но лишь пространство, все одинаково приемлющее. Это взгляд вне веры, и потому все видится таким, каким оно есть. Но как только ум поляризуется - «думаю, дело обстоит так, а не иначе», - тут же возникает это «иначе». Противоположное вызывается к жизни.

Выйдя за пределы ощущений, мы видим: все проявления, и позитивные, и негативные, рождены Сознанием. Мистики и провидцы говорят: дуализм неодолим (ибо разве не апофеоз двойственности, когда одно побеждает другое), но за пределы его выйти можно. И тогда исчезнет все, выявляя Сознание. Но опять же: ловушка в том, что, говоря себе «я - чистое Сознание», не задаёшься вопросом «я - это кто?». Оказывается - эго. Которое силится «поймать» Пространство в силки концепций и идей. Можно пытаться придумать выход и из этой ситуации. Однако вряд ли это будет выход. Его не думают, а видят. Истинная природа - не объект, воспринимаемый пятью чувствами (или даже паранормальным шестым). И уж, конечно, эту Открытость бессильны описать слова. Может, об этом моя книга?

Бессрочное приглашение в Вечность

Пусть субъект и объект будут так едины,

чтоб даже воздух не прошёл меж ними.

By Мэнь

Лишённые ощущения времени моменты чистой Бытийности могут посещать в медитации, в описанных ранее экспериментах, при трансцендентных состояниях ума. Но также - и вне всякой особой техники. С опытом становишься все менее зависимым от практик и все чаще прозреваешь посреди прозы повседневности. Человек склонен думать, что приглашение в Вечность приходит при не вполне обычных обстоятельствах. Например, сопровождаясь мигом ослепительного счастья. Однако если Бесконечность всеобъемлюща, значит, одинаково доступна в радости и гневе, страхе и унынии. Конечно, хочется ощутить Единство в тиши медитации или созерцая прекрасный закат. Но Оно должно быть здесь и когда скучно, больно, тоскливо.

Хотя Пространство осознания присутствует в любой из ситуаций, похоже, легче всего его ощутить, когда не беспокоят житейские проблемы. Особенно вначале. Например, пребывание на лоне природы даёт прочувствовать гармонию взаимодействия всех её составляющих. Лес, горная речушка, морской берег или звёздное небо - всюду покой и полная спокойствия взаимосвязь. Прямой контакт с естественной гармонией природы помогает ощутить имперсональную основу и своего существования. Другой способ прикоснуться к гармонии - тотальная сдача сексуальной энергии, которая есть мощнейшее выражение безличной силы творения (к этой теме мы вернёмся позже и подробно её рассмотрим).

Созерцание бытия природных сил есть зародыш распознавания собственного естества. В такие моменты действуешь не размышляя, не планируя, не сравнивая. Системы верований раскрываются в своей условности. Нет целей и нет ожиданий. Принятие решений происходит без иллюзорного думателя или делателя. Все идёт как бы само собой, естественно, и магия в том, что даже не замечаешь этого! Все комментирующий внутренний мыслитель вдруг смолкает, и капитан покидает рубку управления - голову, ибо жизненный курс стал в высшей степени естествен. Тони Парсонс пишет²¹:

Когда понимаешь, кто ты есть на самом деле, явственно осознаешь: «я» - не существование; «я» - присутствие, дающее быть Бытию... Такова вечно открытая тайна, являющая себя в каждый миг нашей жизни. И никакое усилие, никакие техники и системы не способны дать то, что и так никогда тебя не покидало.

Узрев Прозрачность, человек получает возможность видеть её где угодно. И тогда все книги (включая и эту) и практики (включая и наши эксперименты) становятся излишни. Моменты чистого Бытия могут посетить во время прогулки по лесу, любования облаками небесной сини, морского плавания, танца, секса, скоростной езды по автобану, смакования бокала вина...

Если произведение искусства создано с видением Абсолюта, то и в душе зрителя оно выявит Бесконечность, от которой захватывает дух. Открывается, что реальность -это нечто большее, чем всегда полагал. Нельзя сказать, что выходишь от этого в некое другое измерение. Скорее, тебя поглощает Нечто за пределами всех измерений. Картина, скульптура, поэма или симфония - способны вывести из тисков концептуального образа мира, отворить темницу собственного «я». Дабы раскрыть трансперсональное Пространство, где вечно сияет Истинный Лик. И пред тобой предстаёт глубочайшее, что только способен ощутить человек, и высочайшее, что он может помыслить, - когда, выйдя за пределы эго, ты зришь подлинную основу своего бытия. В этом и состоит высшая цель искусства: служить проводником на пути к Истинной сути. Все образы искусства на деле - указатели. На Нечто вне слов, мыслей и образов.

Творения человеческого гения отражают устремления людских сердец в их индивидуальном поиске истины. Здесь - и безусловная любовь, и экстаз, и мука тоски по праву первородства. А также бессрочный пропуск в бездонность собственной души. Работы абстракционистов современности - Казимира Малевича²², Барнетта Ньюмена²³, Марка Ротко²⁴, Ива Клейна²⁵, Эда Рейнхарда²⁶, Аниш Капура²⁷ - и древние янтры индуизма и буддизма (так называют образы для медитации в тантре²⁸) могут стать зеркалом, отразившим отчаянность поиска подлинного «Я». Или светоносной стрелой, пронзающей все наносное, чтоб озарить для нас истинный Центр. Вдохновителем и попутчиком - на мгновенном пути возвращения Домой.

Внимая тишине

Лишь испив из реки тишины, сможешь петь²⁹.

Халиль Джебран

Любое действие способно выявить присутствие Безличного. Нет правил и ограничений на видение истинной природы. Каждый и всегда - готов к Освобождению. Ведь оно вовсе не прерогатива избранных, достигших неких «высших» состояний, не духовный «эксклюзив», не коллекционный экземпляр. Будучи внеконцептуальным, Освобождение ничем не обусловлено. Вот почему подход этой книги принципиально демократичен: никто не исключён, Вечность - всегда здесь, всегда сейчас. Нужно только в этом здесь-и-сейчас пребывать. И ведь вопрос не в достижении, а в позволении. Позволении проявиться своей подлинной сути. Каждое из чувств способно стать отменным средством выявления: зрение, осязание, обоняние, слух... И сейчас мы рассмотрим именно слух.

Где звучит музыка, которую я слушаю? В поле моего внимания. Звуки, как и любое другое ощущение, словно плавают в нем. И каждый различимый звук «огранён» тишиной, со всех сторон (если можно так выразиться) окружён этим чутким безмолвием. Это и есть бездонная тишь Сознания, дающая звуку быть слышимым. И когда он стихает, на его месте слышна тишина.

Внимая ей, можно заметить: она - не только атрибут Сознания. Она и есть Сознание. При полном не вовлечении в процесс мышления, всегда центрированного вокруг эго, обычные представления о времени и пространстве пропадают, и исчезаешь без остатка в той Безмятежности, в которой рождается и умирает Вселенная. Эта чистейшая, всему внемлющая Тишь лишена разделений. Все из нее возникает и в нее исчезает. Вот из чего сотворён каждый.

Если не предвосхищать ожидаемые звуки, а просто позволить музыке течь, то эго отступает, и ты полностью сливаешься с процессом слушанья; стаешь самой музыкой. Ведь и вправду, слушает человек ушами, но слышит - своей сутью. Осознав это, он перестаёт отождествляться с собственным телом. Пропадает само ощущение слушания. Кажется, нет более границ меж «я» и гармонией звуков. Музыка льётся через тебя, и даже - вместо тебя существует.

Картинка, ранее убеждавшая своей «очевидностью», - ко мне, то есть внутрь агрегата тело-ум, через ушные раковины доносятся (к примеру) звуки вальса или симфонии - оказывается ещё одной иллюзией ума. Более того, когда перестаёшь отличать себя от музыки, после открывается, что и слушателя - не было. Интересно, что подобное испытывают и сами музыканты, особенно джазисты: они говорят, что во время исполнения просто теряют всякое чувство себя. Если отождествление с агрегатом тело-ум полностью отброшено, абсолютной истиной становится симфония, а «я, оркестр, инструменты, зал...» - относительной. Как сказал дзэн-мастер: «Когда я слышу колокольный звон - нет меня, нет колокола. Лишь только колокольный звон». Нет слушателя - и звуков, «внутри» и «снаружи», объекта и субъекта. Лишь только внемлющий в бездонной тиши слух.

Доколе искать?

Многие искали свет и истину, но только не там, где пребывали сами.

И они заходили так далеко,

что уже не могли отыскать дорогу извне.

Не находили они также и истины,

ибо она - их основа, а не далёкая внешняя цель.

Майстер Экхарт

Если вы хоть на мгновение обоняли «аромат» чистого Сознания, значит, уже знаете, о чем эта книга. Одна лишь вспышка прозрения эффективнее всех ее слов. Но вот этот миг миновал -и приходит нечто вроде разочарования. Словно вновь потерял искомое, которое на долю секунды обрёл. Многим это представляется своего рода компромиссом между обыденным Х-видением и Y-видением Бесконечного. Периоды понимания и, буквально выражаясь, непонимания истинной природы воспринимаются чередой приливов и отливов.

Действительно, поначалу это выглядит именно так. И многие духовно ищущие попадаются в такую ловушку.

Им кажется, будто они опять потеряли Исток и нужно его отыскать во что бы то ни стало. Не понимая, что Он, никуда не деваясь, остался здесь. Не ждёт в неком будущем своего открытия, обусловленного былым уже прозрением, а пребывает в вечном сейчас. Ближе ближнего вздоха и самой мысли о Нем. Сознание не может исчезнуть. Или, точнее, не может появляться и исчезать - ибо оно вне концепции времени; не может где-то быть, а где-то не быть -ибо вне идей о пространстве. И не важно, говоришь ли ты себе «вот она - Прозрачность!» или «досадно, опять её не вижу». И при затянутом облаками небе Солнце продолжает светить.

Что же мешает всегда видеть никуда не исчезавшую истинную суть? Какие тучи закрывают от нас это Солнце? Какого рода предрассудки и идеи следует отбросить, дабы прозрению (или, точнее, просто зрению) открылось Пространство осознания? Отчего так трудно снять черные очки? Или, поставив вопрос иначе: как, вообще, нам удаётся не видеть То, что вечно здесь и прямо сейчас? Как исхитряемся мы не быть тем, кто есть на самом деле?

В мистической литературе есть много историй о пробуждённых. Все они - о том, что Освобождение доступно каждому, кто отважится к нему устремиться. Но там говорится ещё и об одном непременном условии: взгляд должен быть достаточно широк. Замечая гармонию, но и хаос, мирское и духовное, обыденность и парадокс. И это ведь не сложно - стоит лишь хоть немного перестать верить в непререкаемость ума. И отбросить амбиции.

То есть: сними свои черные очки и не закрывай глаз при виде того, что раскроется взору. Но есть и такие авторы - верующие, философы, духовидцы, - которые утверждают, что дела не обстоят так просто. Истинное спасение, говорят они, доступно лишь отдельным избранным, и коль оно достигнуто - значит, ты безгрешен и пребываешь в райском состоянии отсутствия всяческих проблем и забот. Только святые, пророки, аватары и прочие «небожители» достаточно совершенны для лицезрения Истины. Не правда ли, звучит не слишком ободряюще для таких обычных людей, как вы да я? Ибо каждый божий день уйма прегрешений и слабостей напомнят человеку: ты несовершёнен, стало быть, в ближайшем будущем Просветления не жди.

Такие авторы настойчиво рекомендуют долгий путь очищения. И многие духовно ищущие, внемля совету, начинают интересоваться самосовершенствованием и «улучшением» своей души, надеясь продвинуться на этом пути чтением правильных книг, выполнением нужных упражнений и жизнью согласно указаниям той или иной традиции. Но так ли это нужно? Действительно ли многолетняя неустанная медитация - условие выявления своей истинной природы? Необходимо ли молиться, достигая все более высоких уровней духовного развития с целью выхода из всякой обусловленности? Обязательно ли поклоняться святой личности или священному писанию для обретения права на Освобождение? Нужно ли становиться лучше, дабы бытьь осознанней? Логично ли полагать, что единое Сознание «благоволит» лишь тем, кто живёт согласно требованиям той или иной традиции? Почему один ищущий лучше другого, если искомая Истина - всеобъемлюща? И как кто-то может остаться вне её, если сама она -выход за пределы дуализма?

Но я скажу так: мы - такие, какие есть, - вполне подходим. Нет никаких причин улучшать себя! Не нужно нас «лечить», не нужно десятилетия «подготавливать», делать угодниками, святыми, провидцами. Тони Парсонс известен тем, что не приемлет никаких компромиссов в этом вопросе³⁰. Он пишет³¹:

Доктрины, учения и всякие иные «пути» к Просветлению лишь усложняют дело. Ибо укрепляют идею обретения чего-то якобы утраченного. Сама эта попытка поиска, вклад в идентификацию с тем, кто находит, теряет и ищет, непрерывно воссоздаёт иллюзию отдельности от Единства. Это - воображаемая завеса реальности, принимаемая за реальность; персональный сон личности, уверенной в своём существовании.

Основной посыл большинства религий - с миром и людьми что-то не так. Причём что именно не так, верующим, по их собственным словам, яснее ясного. Отсюда и претензия: делай, что скажем, и придёшь, куда нужно.

Ловушка следования по духовному пути в том, что создаётся впечатление: я ещё не пришел. Ведь «до Спасения - долгая дорога, вершина высока, и лишь тяжким трудом можно достичь ее». Стоит только вступить в подобного рода сообщество, как тебя пытаются заставить уверовать: «Ты очень далёк от цели, но мы укажем к ней путь. Наш единственно верный для всей Вселенной путь».

Новый взгляд

Хватит промедлений, поисков и устремлений. Отбрось идеи, суждения и веру.

Хоть на мгновение стань тих.

Взгляни в безмолвную, непостижимую суть своего бытия.

И в тот же миг Свобода охватит тебя, раскроет Пробуждение, которое есть ты³².

Адьяшанти

Любовная песнь волны к Океану

Если я - все сущее,

Значит, я везде, всегда и все³³.

Чак Хиллиг

Узрев свою истинную природу, человек по-прежнему склонен полагать: дабы «не упустить её из виду», нужны особые усилия. Отчасти это верно, но в несколько ином смысле: да, открытие Прозрачности способно произойти в одну секунду, но, чтобы жить ею изо дня в день, необходимо выявлять и удалять эмоциональные и ментальные штампы, которые её «заслоняют» (хотя и это только кажется, ведь вдумайтесь - видны-то штампы лишь благодаря Прозрачности). Подобно компьютеру, который, что ни час, виснет от старых программ и искажённых данных, наша нервная система перегружена разнообразнейшими предрассудками, которые сама же и накапливала многие годы. Эти ментальные конструкции затемняют изначальную суть (которая, тем не менее, никуда не исчезает). Чтение этой книги может служить своего рода деинсталлятором, без следа стирающим ненужные уже программы.

Но, может, вам ещё кажется, что речь идёт о достижении неких высших состояний в будущем. Тогда давайте поставим вопрос так: а что, если «сподобиться» узреть чистое Сознание прямо сейчас? Как потекла бы жизнь, позволь мы ему быть основой всего сущего? Прими мы бесконечность данного мгновения, признав, что восприятие себя посредством ума и органов чувств - лишь малая часть того, кто мы есть на самом деле? Как это изменило бы наш взгляд на мир и что осталось бы от самоидентификации?

Хоть на секунду представим себе: реальность есть тотальное Единство. Как этот факт изменит судьбу каждого из нас и как повлияет на отношение друг к другу? Если абсолютно все люди - «совладельцы» одного Сознания, то как понимание этого скажется на их помыслах и делах? Не развяжет ли это большинство проблем современного общества? Стать открытым для вселенской Открытости - не лучше ее ли начало для гармоничной жизни согласно естеству? Помыслы, стремления, надежды - все растворяется в Сознании, и пробуждаешься к полноте своего истинного бытия. Уже «вкусив» тотального Единства всего и вся, с большей лёгкостью позволяешь появляться и исчезать образам на Экране, пока этот чистейший фон вновь не явит себя. На самом деле, это просто сдвиг восприятия, выявляющий То, что никогда не покидает нас, но не всегда осознается. И тогда понимаешь: ни приобрести, ни утерять Это - невозможно. Тони Парсонс говорит³⁴:

У сна, который видится нам жизнью, нет иной цели,

кроме как пробудиться от него. Когда просыпаешься -

вне сна, вне времени и независимо от личных усилий,

действий или веры.

В начале это выглядит как борьба: между чистотой своего бытия и отождествлением с собственной личностью. Жизнь все ещё кажется балансированием между Бесконечностью и ограниченностью, открытостью и замкнутостью, зрением от первого лица и зрением от третьего. Но вот что говорят духовные наставники: в зависимости от направленности внимания фокус придётся либо на личность и ее судьбу, либо на имперсональную основу бытия. В первом случае идентифицируешь себя с умом и телом, живя как личность во внешнем мире. Особенно часто это случается, когда перестаёшь видеть (точнее, думаешь, что уже не видишь) Бесконечность внутри и вне себя и словно отступаешь назад, в отдельность личностного существования. То есть опять начинаешь вести иллюзорную жизнь, ограниченный пределами своего тела. Явный тому пример - это мысль: я - всего лишь тот, кто читает сейчас эти строки. Так воссоздаётся темница представлений о самом себе. Во втором же случае (когда внимание имперсонально) отчётливо знаешь: это лишь сон о личности, за которую я часто себя принимаю. Явь же - Сознание, всепроницающее и всеобъемлющее.

Можно по привычке думать, будто живёшь внутри мира. А можно увидеть (или, точнее, становится видно): весь мир - во мне. Моя жизнь случается в Пространстве осознания. В Прозрачности - каждый бесконечен, никогда не рождался и никогда не умрёт.

Тем не менее гипноз предубеждения - я есть отдельное человеческое существо, один из шести миллиардов людей на Земле - способен воздействовать вновь и вновь. Как же сочетать это чувство отдельности с признанием себя Бесконечностью? Утверждается: я - человек. Но что эти слова значат на самом деле? Та часть меня, которая зовется «человеческой», зиждется на ощущении отдельности, а «сущностная» часть -на Единстве. Первое - это моя личность, второе - Центр (и мой, и всех иных существ). А главное, это две стороны одной реальности, как волна и Океан есть два проявления воды. Мы различны в том, как явлено в каждом из нас Сознание, но само оно - едино. Разнообразие и тождество - сосуществуют.

Эта идея заложена в планировке садов камней дзэн-буддизма³⁵. Вертикали камней - это люди, горизонталь песчаного поля - их общая суть. Океан и волна, песок и камни -символы единой Энергии. Камни, точь-в-точь как песочные замки на пляже, есть продолжение песка. Их отдельность - иллюзия.

И мы тоже - продолжение единой Энергии, скрытая в конечном Бесконечность. И форма, и то, что вне всяких форм. К чему притворяться одной из бесчисленных волн, если знаешь, что суть твоя -сам Океан. Универсум и индивид: их беседа может стать доверительно радостной. Как любовная песнь волны к Океану.

Иллюзия восприятия

Ты - «нутро» всех вещей, последнее слово всякой речи.

Каждому из нас Ты явлен различно: кораблю - как берег, берегу - как корабль.

Руми

Держа в руках эту книгу, невозможно однозначно утверждать, действительно ли чувствуешь бумагу или просто воспринимаешь происходящее на кончиках своих пальцев. Медицина утверждает: сигнал от рецепторов кожи передаётся в центральную нервную систему и далее по спинному мозгу поступает в головной мозг. Биоэлектрические токи производят химические реакции в нервных клетках коры головного мозга, что и соответствует ощущению контакта бумажного листа с пальцами.

Человек видит объекты благодаря тому, что создаёт в уме ментальный образ (это происходит автоматически - так устроена и функционирует нервная система). Образ определится расположением объекта относительно глаз и результатом интеграции разнородных импульсов, сводимых умом в единое представление об объекте. Кроме того, сильнейшее влияние окажет опыт прошлых восприятий (в сопоставлении с текущим контактом с объектом), а также ожидания и установки мировидения, заданные предубежденностью или верой. Иммануил Кант писал: «Внешние объекты (то есть материя) во всех своих формах и изменениях - не более чем видимость, образ сознаваемой реальности в нас самих».

Об этом так называемом реальном мире (планете, на которой, как нам представляется, мы живём, со всеми её материками, океанами и шестью миллиардами людей) иногда говорят как об иллюзии, ибо вне пределов ума он неидентифицируем. Обнаружить его иллюзорность, осознать воздействие гипноза на наяву - все равно что пробудиться среди ночи. Пока веришь в сон, он донельзя реален.

Магический трюк ума-иллюзиониста в том, что мы создаем свою, виртуальную реальность (не важно, материк это, гараж или собственное тело с его потребностями), а затем истово в неё верим. Мы можем создать, разрушить и вновь создать все, что пожелаем. Любая вера, будь то в душу, дух, в прошлые жизни или зеленых инопланетных человечков, максимально реальна для того, кто верит. Ибо верит он в порождения собственного ума.

Мы породили эту реальность, и ничего плохого в этом нет - таков способ функционирования ума. Способ, заметим, не отличающий сна от яви. И в самом деле, все ощущаемое во сне кажется абсолютно реальным. Хотя образы сновидений лишь результат деятельности мозга, ни доказать, ни опровергнуть это, когда спишь, невозможно. Даже если во сне происходит нечто совершенно алогичное, ум запросто найдёт объяснение, которое снимет противоречие. Иными словами, сон не даёт ни малейшего повода усомниться в своей реальности. Но и с миром бодрствования - та же история! Оба эти мира –явь и сон - всего лишь порождение ума.

Предположим, во сне нас охватила жажда. И тогда иллюзорно выпитая иллюзорная вода отменно утолит иллюзорную жажду. Но это воспримется спящим стопроцентно реальным, пока он не осознает, что сам сон - иллюзия. А разве с миром бодрствования не так? Существует ли он сам по себе, вне восприятия? Кто хоть раз наблюдал его без помощи ума? Духовные учителя говорят: когда пробуждаешься от сна наяву, ярко осознаешь относительность своего существования. Итак: доподлинно ли реален внешний мир или мы лишь притворяемся, что он реален? Это напоминает известную дзэн-буддийскую притчу.

Два монаха, завидев плещущийся на ветру флаг, заспорили.

Один говорил: «Движется флаг».

Другой возражал: «Нет, это движется ветер».

Проходивший же мимо шестой патриарх сказал так:

«И флаг, и ветер недвижны. Движется мысль».

Фактически, весь жизненный опыт и все обретённые знания - фундамент созданного нами мира яви - реальны, лишь пока мы бодрствуем. Стоит заснуть - и они бесследно исчезают, а в ход идут совсем иные «правила игры». И даже сейчас, когда вы уж точно не спите, ответьте: эта книга реальна или только ваш ум убеждает вас в этом? Можно её разглядывать, трогать, листать - и все же сомневаться, существует ли она на самом деле... Ибо все, что имеешь, - только образы ума.

Есть индийская притча про верёвку и змею. Человек гулял по лесу, и вдруг ему почудилось, что прямо перед ним в траве змея. Он очень испугался (ибо брат его недавно умер от укуса гадюки) и хотел было бежать, но все же оглянулся напоследок. И, присмотревшись, понял, что то был лишь моток верёвки. В секунды существования иллюзии он жил в мире, созданном его собственным страхом. Но вот страх исчез, хотя на деле ничего не изменилось: верёвка оставалась, как и была, верёвкой, а змеи никогда не существовало. И человек пошёл дальше, усмехнувшись силе своего воображения.

Реально, как в кино

Вне мысли

нет независимой сущности,

именуемой Миром.

Рамана Махарши

Осознание себя наблюдателем собственной жизни очень схоже на то, будто сидишь в кинотеатре и смотришь фильм под названием «Моя автобиография». Свидетельствуя Свет, делающий образы экрана зримыми, постигаешь: роль, которую исполняешь порой до полного самозабвения, - и в самом деле лишь роль, а фильм -иллюзия. Сон наяву в Пространстве осознания, набор картинок на пустом экране.

Но это только первый шаг. Второй заключается в чётком понимании: в этом сне наяву, именуемом жизнью, воспринимаешь не то, что поступает от органов чувств, а то, что выдаёт ум, обработавший (по одному ему известным программам) эти сигналы. Память, воображение, абстрагирование, логика - все задействовано им для сотворения виртуального индивида. И вот, основываясь на том, что воспринимает эта личность, «обработанная» воспитанием, религией, правилами поведения и былым опытом, мы и строим свою жизнь. Создавая, в итоге, мир, не более реальный, чем собственная «персона». Но если увидеть все свои идеи, убеждения, мнения и предвзятости как концепции ума, то открывается возможность неизмеримо более полного восприятия Реальности. Когда постигаешь наконец, что перипетии сна наяву эфемерны, то видишь: сам спящий - тоже иллюзия.

Причём их два: спящий сна ночного есть образ сна, а спящий среди бела дня -персонаж того сна, который называют явью. Я - вставший утром с постели, одевшийся, поехавший на работу, вернувшийся с неё домой, раздевшийся и лёгший спать - тоже ментальный конструкт. Таков результат отождествления с агрегатом тело-ум, который постоянно перестраивается, отвечая смене наших представлений и идей. Создав для себя (а также для других) персональный набор характеристик и качеств - вина, эгоизм, грех, доблесть... - мы валим все это в одну кучу и говорим: «Вот то, что я ощущаю» или «Вот на что я похож». И рано или поздно звучит наконец: «Это - то, что я есть». Но так ли это? Действительно ли набор мыслей, чувств и восприятий - это я? Отождествление с собственными качествами, пусть даже и основными, - не более чем преходящий образ. И лишь уловка памяти позволяет длить его призрачное бытие.

Момент открытия заново Свидетеля поистине волшебен. Это может случиться в трансцендентном состоянии или же обычным утром, когда, проснувшись, неожиданно поймёшь всю очевидность этого. И станет ясно: моя личность (которую я вечно считал собой) - нечто наблюдаемое! Объект среди объектов. Экранный образ. Подлинный я есть свидетельствование сущего, и, как таковое, не может находиться в оболочке агрегата тело-ум, который занят сейчас чтением этих строк. Мой Центр - Сознание, не личность. Разве не удивительно понять, точнее, действительно увидеть: Свет, смотрящий сквозь мои глаза, - тот же, что и в далёком детстве. И будет тот же и в семьдесят, и в девяносто лет. Он вечен, неподвластен времени. И всегда здесь, неважно, знаешь об этом или нет.

Вечность

Будущее и прошлое -

мысли в умах актёров,

которыми ты - Сознание - сейчас играешь...³⁶

Натан Джилл

Отождествившись со своим умом, живёшь лишь с опорой на память и чаяния. Пленник мира идей, ты уловлен паутиной времени, загипнотизирован мнимым прошлым и будущим. Ибо истово верить в существование времени - любимейшая игра эго. Отчего так? Одна из причин: прошлое наделяет идентификацией, давая возможность оглянуться на былые достижения, на того, за кого по привычке себя принимаешь. Ну а будущее? Оно манит залогом конечного освобождения, и ты идёшь на этот образ в надежде когда-нибудь его достичь. Совсем как осел, послушно идущий за морковкой, подвешенной у самого его носа.

Мыслящий ум (из чисто практических соображений) создал концепцию линейного времени. А эго ухитряется использовать её, дабы убедить себя в своём существовании. И пока оно эксплуатирует эту идею, мы исправно носимся взад-вперёд по этой воображаемой оси. Проецируем себя то в прошлое, то в будущее, не замечая ценнейшего Настоящего.

Но можно ли, так сказать, выбрать время, улучить момент и «прикоснуться» к Настоящему? Попробуйте. И вы увидите, что оно постоянно ускользает, опять и опять. Ведь сигнал любого ощущения (и восприятия текущего момента в том числе), придя для обработки в мозг, уже оказывается в прошлом. Все верно, противоречия тут нет: Настоящее - вне времени. А значит, существовать как личность в Настоящем невозможно, ибо она - всего лишь идея ума. Если я в здесь-и-сейчас (вот парадокс парадоксов) - меня нет! Более добавить нечего.

Новый взгляд

Никто не способен испытать длительность секунды, минуты, месяца, года. Можно думать о них, пытаться вообразить, сколь долго длится данный период, но почувствовать продолжительность временного интервала невозможно. Ведь восприятие, по сути своей, есть восприятие того, что здесь-и-сейчас, и поток этот не остановить. Каждый миг неуловим. Каждое мгновение бесконечно. Таков взгляд Сознания и взгляд в Сознание. Мистерия Настоящего в том, что происходящее сейчас - единственно происходящее! Средневековый китайский поэт By Мэнь писал:

Миг - вечен.

Вечное - сейчас.

Проницая миг, смотришь сквозь того, кто смотрит.

Обнажая текущее мгновение, тут же растворяешься в нем. В незамутненном наблюдении индивидуальность вообще перестает быть значимой. Когда внимание - лишь в Настоящем, ни прошлое, ни будущее уже не беспокоят. Исчезая в моменте, воссоединяешься с Вечностью.

Исчезновение

Ось Дао проходит через центр, где сходятся все «да» и «нет».

Кто крепко держится за ось, находится в недвижности, из которой все движения и противоположности видны в их истинном соотношении...

Отбросив мысль о наложении предела и приятии одной лишь из сторон, он полагается на чистую интуицию.

Чжуан-цзы

Лицом к пространству

Вся полнота жизни - в глаголе «видеть».

Тейяр де Шарден

Модели людских взаимоотношений основаны на том, как мы явлены друг другу. Взглянем на двух разговаривающих между собой людей: собеседники развёрнуты друг к другу, они разделены и различны, стороннему наблюдателю их лица видны в профиль. Но ситуация каждого из нас как субъекта восприятия, совсем иная: ощущая все «от первого лица», своё собственное лицо я не вижу. Человек D (см. рисунок) может видеть цвет глаз человека Е, но не цвет собственных глаз.

Давайте проделаем такой эксперимент. Находясь перед партнёром, спросим себя: «Сколько я вижу лиц?» Не будем думать в поисках ответа, а просто посмотрим. Действительно ли мы - лицом к лицу? Или же, выражаясь абсолютно точно, лицом к не-лицу? Забудем хоть на время о точке зрения стороннего наблюдателя. Итак, вижу ли я два лица или одно? Одно. На той стороне, где партнёр. А что ж тогда на ближней ко мне стороне? Прозрачность, о которой уже шла речь³⁷.

У меня нечего (если можно так выразиться) противопоставить лицу партнёра, нечем задать дистанцию между нами. Ведь на моей стороне не видно ни глаз, ни рта, ни носа. Это и

открыл Тун Шань, читая Сутру Сердца, священный буддийский текст Махаяны. Сутра начинается словами: «Здесь - форма есть пустота. Но пустота - тоже форма. Здесь - ни глаз, ни носа, ни рта, ни ушей, ни их функций». Дуглас Хардинг говорил: «Взгляд в чужое лицо есть прекрасный шанс вспомнить о собственной Открытости: не-лицо здесь и лицо там; лицо и Пространство. Все дело только в том, чтобы не забывать замечать это. И тогда уйдёт закоренелая привычка воображать себя где-то позади своего незримого лица». Все, что нужно сделать, - стереть устаревшие программы ума. Мы так привыкли видеть то, что сказано нам видеть. Что обусловливает нас отмечать сам язык своим грамматическим строем. Социум внушил: мы - личности и лица. Другие люди и зеркала вложили в нас программу обладания лицом. И все, что нужно теперь сделать, -эго снять очки, искажающие восприятие. Так распознается истинная природа. Сотрём эту программу, и тогда проявится Субъект. Забудем вид «от третьего лица», и обнажится Реальность.

Со стороны, конечно, D и Е - лицом к лицу, и наблюдатель F отчётливо видит расстояние между ними. Но сами D и Е могут лишь представить себе такую точку зрения, мысленно став на место F. То есть для некоего третьего лица мы - друг напротив друга. Но в видении от первого лица каждый из нас есть безбрежная открытость чистого Пространства.

Увидь, почувствуй, прикоснись

В Любви

Тела, ума, сердца и души

Просто не существует.

Руми

Для следующего эксперимента опять понадобится партнёр. Мы попытаемся выявить Сознание посредством одного из чувств - осязания. Попросите партнёра сесть напротив, возьмитесь за руки и переплетите пальцы. Глядя на двадцать пальцев, нетрудно заметить разницу в цвете и размере, и даже узнать свои собственные (например, по надетому кольцу). Но, за исключением этого, можно ли утверждать: «В одних пальцах меня больше, чем в других»?

Давайте сконцентрируемся на прикосновении. Закройте глаза и почувствуйте те легчайшие ощущения, которые возникают в местах контакта пальцев. А теперь разверните, как в опыте с тоннелем, вектор своего внимания на 180°. Снаружи вовнутрь. Кто воспринимает? От объекта (чувства контакта) мы переходим к Субъекту (Сознанию, дающему возможность ощущать). Этот последний - все равно что чистый лист с записью происходящего. Да, да - чистый, даже с записью. Это ничем не замутнённая ясность, вмещающая все воспринимаемое. Или даже нечто вроде бассейна, в котором плавают сами ощущения.

Когда осознаешь эти четыре руки как некое гнездо теплоты, давлений и прикосновений, то видишь (иного слова не подберёшь, хотя глаза и закрыты): нет различия между руками, твоими и чужими. То, что обычно воспринимается двумя разными телами, теперь является единым ощущением. Подобный эксперимент можно провести и с другими частями тела. Результат будет тот же –Е динство. Одного мига открытого внимания достаточно.

Стоит лишь увидеть Это, и сомнений более не возникает (мы ещё вернёмся к этому вопросу при обсуждении Тантры).

Есть и другое немаловажное открытие в этом эксперименте: можно увидеть (опять же, с закрытыми глазами!), как исчезает отличие «вне» от «внутри», разница между «здесь» открытого Сознания и «там» ощущения в руках. Причём речь вовсе не о том, что там руки, а здесь Сознание. Есть лишь одно Пространство, вмещающее всех нас со всеми нашими ощущениями. Мы «видим» их одним Сознанием. Вначале может показаться, что ощущений в эксперименте - два: первое на расстоянии (контакт четырёх рук), второе - прямо здесь (в Сознании). Но это последнее - вовсе не восприятие. Это Субъект, все в себе содержащий. Второе включает в себя первое.

Объекты

Объекты

N

\

\

\

I /

Субъекты

Для лучшего понимания сказанного прибегнем к метафоре Океана и его волн. Волны (объекты) - феномен вполне наблюдаемый и ощущаемый, но истинная суть их бытия - Океан (Субъект). Если я, предположим, мыслящая волна, то своим рациональным умом мне Океан постичь невозможно. Однако лишь только «я» исчезнет, произойдёт разотождествление с объектом-волной и из глубин «всплывёт» океаническое Сознание. Когда все со всем предстаёт взаимосвязанным, ибо и Океан, и волны, по своей сути, вода. Это одна, универсальная Энергия, то, что тибетские монахи называли «единый вкус». Глазами её не увидеть и пальцами не осязать. Ведь речь идёт о Сознании, воспринимающем себя самое.

Обычно глаза наши пребывают в вечном поиске внешних объектов. А ум «натаскан» искать и находить источники ощущений. Но Видение, о котором мы говорим, есть нечто прямо противоположное: это прямое свидетельствование Того, кто мы есть на самом деле. Вместо нацеленности на объекты внимание устремлено на Субъект. На присутствие Пустоты, приемлющей в себя все сущее. Ощущения внутри тела, мысли, эмоции, чувство контакта с другими телами - все пребывает в едином Пространстве. Мы и есть эта Прозрачность осознания, в которой вершится постоянная смена ощущений.

Руки, которые называешь своими, равно как и другие части тела, - тоже среди преходящих ощущений. Но вместилище чувств - не преходяще, вечно. Когда внимаешь чистому Сознанию, которое без малейших усилий «вбирает» в себя сигналы ощущений тела и так называемого внешнего мира, тогда становится ясно, насколько открыта и доступна эта Пустота для вкуса ароматного вина на языке, запаха роз или тепла рук, коснувшихся друг друга.

Конечно, Океан - лишь метафора Единства. Реальный Атлантический, например, или Тихий океан наблюдаем, ибо мир дуален. Волны видимы только потому, что над ними воздух. Если бы все действительно было одним океаном, увидеть его было бы невозможно. Сам наблюдатель стал бы тогда частью океана. И даже не ныряльщиком, но самой водой. А разве может вода, окружённая водой, знать, что она - вода?

Обнаженность Бытия

Занимайся любовью до взрыва, до опустошения.

Затем выйди в брешь и внимай

Откровению!

Вигьяна Бхайрава Тантра

Многие идущие по духовному пути сообщают, что, бывает, полностью забывают себя во время медитации. Иногда это краткий миг тотальной открытости, иногда -длительное трансцендентное переживание. И не важно, что при этом чувствуешь, -событие оставляет в памяти неизгладимый след. Происходит словно сдвиг в сознании, ведущий к серьёзной перемене в мировоззрении. Фактически, это выход за пределы Х-видения. Когда отстраняешь все прежние представления о самом себе, поглощённый новым взглядом на то, кто ты есть.

А главное - наработать практикой этот сдвиг невозможно. Он случается сам по себе. Но есть все же множество способов хоть как-то приблизиться к этому. Ведь каждый хоть раз в жизни «обонял» аромат бесконечного, особенно в раннем детстве, но большинство, похоже, напрочь забыли об этом. И поскольку достичь данного состояния посредством умственных усилий никто не в состоянии, были разработаны особые методы, дающие шанс, так сказать, обойти ум. Особенно эффективен оказался повтор действий - своеобразный катализатор процесса самозабвения: мантры, молитвы, ритуалы. Конечно, есть опасность превращения этих методов в игрушки тщеславного эго. Посему повторюсь: нередко такие трансцендентные явления происходят спонтанно, без всяких особых техник. Многие подтверждают: Это нисходит порой абсолютно нежданно. Например, во время прогулки в городском парке, ожидания на стоянке автобуса или бега трусцой. В конце концов, совершенно не важно, что именно делаешь, главное - выйти за пределы обычных чувств. Любая телесная или умственная активность может послужить спусковым крючком. Нет жёсткой необходимости следовать правилам той или иной духовной традиции.

В современном западном обществе люди утратили «связь» с молитвой и ритуалом. Частично, это результат ассоциирования этих техник с конкретными религиями. Очень многие, несмотря на сильнейшую потребность в духовной жизни, повернулись спиной к официальной вере. Ища более «естественный» способ выявления своей бесконечной природы, некоторые из них обнаруживают: подобный сдвиг сознания достигается во время занятий любовью. Без всяких экзотических методов, сексуальный контакт двоих отверзает дверь в чистую Бытийность, в ясное в своей простоте Пространство, которое ближе к тебе, чем мысль и вдох. Словно растворяется телесная оболочка, исчезает ограниченность, и чувство обладания гипотетическим «я» более не мешает видеть реальность. Единство поглощает и любящего, и любимого. Можно, например, представить себе, что ты с партнёром - один организм с четырьмя руками и ногами, но это тоже будет лишь еще один образ, рождённый умом. Состояние, о котором идёт речь, лишено концепций. Оно бестелесно, вне мыслей и времени. В этом смысле это вообще не состояние. Кен Уилбер пишет³⁸:

Во многих духовных традициях мира, особенно в зрелых, сексуальность почитается высшим проявлением Духа и путём дальнейшей его реализации. В экстатических объятиях половой любви словно вырываешься за пределы собственной телесной оболочки, освобождаешься от тисков эго. Хоть на миг оказываешься в блаженном единении с возлюбленным, вне времени и пространства.

И есть ли, скажите, более верное описание духовного освобождения? Наслаждаясь Божественным в любовном экстазе, мудрые мужчины и женщины открывают тайны Духа.

Обычно люди боятся расстаться с собственным телом, но во время интимной близости они обнаруживают, насколько естественно это свершается. Нет отождествления ни с телом, ни с каким-либо ощущением или энергией, в нем возникающей, и потому ничего не стоит более между наблюдателем и наблюдаемым. Вместо контакта двух людей, обращённых друг к другу, возникает нечто новое. Каждый начинает осознавать, что смотрит в лицо любимого или любимой не глазами, а открытым Пространством. И даже более того: это встреча Пространства и экстаза любовного сплетения тел.

Выявляется истинная природа. В зависимости от направленности вектора внимания видишь или то, что тебя окружает, или Того, кто смотрит на это. И тогда нет глаз, лица, тела, ума, нет даже влюблённых - есть только Сознание. Испытавший столь простой, но радикальный сдвиг от мыслящего эго к видящему «Я» может сказать: «Хотя у меня, похоже, все ещё имеется привычка полагать себя замкнутым в оболочке собственного тела, а также отождествляться с ментальными процессами, такими, как мышление и восприятие, тем не менее я вкусил уже блаженство Бесконечности». Стопроцентной гарантии, конечно, нет, что это то самое Бесконечное, но аромат его уже никогда более не покинет нас. Он неопределим, и в то же время до боли знаком. И манит, как горизонт, всегда убегающий при приближении. Растворяясь в Океане истинного «Я», все вопросы исчезают, и рациональность утрачивает смысл.

Божественная близость

Среди важнейших вещей, нам данных,

Состояние Небытия - величайшее.

Леонардо да Винчи

Распространённая игра нашего сна наяву - взаимоотношения. То есть обмен ощущениями, чувствами, мыслями - попросту говоря, энергией между двумя отдельными существами. Можно наслаждать друг друга своим присутствием, помогать, наставлять и всяческим иным образом «заполнять» чужой жизнью пробелы в собственной. Но до тех пор, пока ограничиваешь себя оболочкой агрегата тело-ум, полного слияния не жди: все доступное пространство заполнено, буквально выражаясь, телами взаимодействия. Но где-то в глубине души таится знание, что есть иной путь.

Но вот происходит сдвиг сознания, и мутное всегда внимание становится кристально ясным. Вневременные миги трансцендентности вскрывают божественность обыденности. Все начинает видеться иначе. Разрушаются ментальные штампы, принуждавшие видеть в партнёре отдельную от себя личность. В такие мгновения настолько поглощён происходящим, что полностью забываешь себя. А главное, контролировать то, что происходит, более уже невозможно. Эго исчезает, капитан в рубке управления (то бишь голове) перестаёт следить за правильностью курса, и все происходит спонтанно, непредсказуемо и естественно. Персональный мирок, с его планами, тревогами и чаяниями, улетучивается, и ощущаешь аромат бездонности Сознания. Платината, тамильский тантрик, говорил:

Шесть телесных сфер, пять состояний -

Все вдруг угасли, исчезли.

В чистом Пространстве остался я в изумлении...

Неуловимое блаженство охватило меня.

Словно выходишь за свои пределы, туда, где лучезарно светит Центр, не ведомый ни времени, ни обычному пространству. Может показаться, что речь идет о чем-то крайне редкостном и сверхъестественном, но на самом деле это универсальное состояние, не связанное с каким-либо конкретным путем, традицией или религией. И оно вовсе не прерогатива тантриков или знатоков восточных сексуальных техник. Если говорить строго, это даже не состояние, которого можно достичь, выполняя набор четких правил. Тут нет входа и нет выхода.

В дзэн-буддизме об этом говорят как о «вратах без врат». Когда стоишь пред ними, кажется, нужно лишь дождаться своего часа, чтобы суметь войти. Но лишь становится ясно, что внутри никого нет, как ожидание теряет всякий смысл. Все просто: нет стучащего во врата - нет их самих. Никто никогда не проходил через них. Ибо исчезал, лишь только к вратам приближался. И некому было обернуться, указав нам путь, - ибо какой может быть путь у того, кого нет. Отбросьте все представление о самих себе - и врата развеются, как дым, открыв взору Реальность³⁹.

Выйдя за пределы ума, расстаешься и с привычным чувством отдельности от мира. Охватывает ошеломляюще мощное ощущение подлинного «Я». В любовном соитии с партнером будто полностью исчезаешь и в то же время наполняешься самой Любовью. И тогда парадоксальным образом сосуществуют одновременно два чувства: полноты сверх край и абсолютной пустоты.

Все, что видишь в такие моменты, есть чистая Бытийность. Во всем: в возлюбленном, в себе, в вашем контакте и везде вокруг. Нет более отдельных сущностей, и это становится таким простым и очевидным, что кажется даже неудобным что-либо тут говорить. Ты словно растворяешься в прозрачном воздухе, находясь вне мира и в то же время полностью присутствуя в нем. И это можно испытать прямо сейчас. Закройте глаза и скажите себе: «Я есть». И если не следовать слепо привычке, полагая, что это «Я есть» пребывает внутри тела, то обнаружится: оно не имеет локализации ни в сердце, ни в голове, ни где-либо ещё. Это безграничное Пространство.

Искусство осознанного секса

Мы растворяемся -

Улыбаясь, стеная и плача -

В блаженстве любовных объятий⁴⁰.

Дэвид Дейда

Когда в тантрическом акте исчезает отдельность тела и внешнего мира, перестаёшь притворяться тем, кем на самом деле не являешься. Нет идентификации с агрегатом тело-ум, и ничего уже не ждёшь в неком лучшем будущем, позволяя всему происходить так, как оно происходит. Тогда, без малейших усилий, разрешаешь всему быть: звукам, сексуальным ощущениям, потоку мыслей и чувств. Все в равной степени получает право на существование, и не потому, что так велит та или иная эзотерическая практика, -просто иначе быть не может. Живя во внепространственном здесь и вневременном сейчас, начинаешь понимать, чему подобен рай, некогда нами утраченный.

Конечно, вкусив хоть раз блаженства осознания, хочешь ещё и ещё. Увидев отблеск рая, алчешь узреть его в полную явь. Тут-то и начинаются проблемы. Ибо начинаешь с этих пор подчинять свою жизнь - став вегетарианцем, практикуя медитацию или восточные техники секса - обретению искомого. Но это ошибка, так недуальная Прозрачность не достигается. Лишь только возникает практика - йога, Тантра или медитация, - появляется и тот, кто её исполняет. Начинается управление - дыханием, оргазмом, потоком мыслей - возникает управляющий. Есть цель - значит, есть и устремлённый к ней. Дуализм остаётся. Пока привязан к тому, что и как следует чувствовать, пока стремишься испытать вычитанное в книжках по Тантре или, например, даосизму, продолжаешь отождествляться с собственной личностью. Чем исправнее следуешь указаниям так называемых наставников (не важно, преуспев в этом или нет), тем больше рабская зависимость от эго. Нет ничего плохого во всех этих техниках и практиках. До тех пор, пока знаешь: они - не более чем окольные, хоть и приятные пути.

Это совершенно очевидно тому, кто избавлен от тяги к трансцендентному. Отбросив все формы контроля и подавления, примем то, что предлагает нам природа. А в ней есть и высочайшие пики, и глубокие долины. И ей безразлично, как долго можно удержаться на гребне волны. Ибо это - вне времени. Нет делателя, нет воспринимающего, нет партнёра. Есть лишь Бытийность, встреча в пустоте. Обнажённость контакта любовников. Опыт жизни друг с другом без претензий и требований. Во внепространственном и вневременном нет места чувству собственности и ожиданию лучшего будущего, есть лишь общность и дружба без всяких условий.

Но даже и такое описание не очень верно. Ибо есть только то, что происходит. И в нем является чудесное Пространство Тантры, в котором теряешь себя, обретая другого. Партнёр полностью выражает себя, просто остаётся самим собой, не пытаясь угодить в обмен на внимание, любовь и одобрение.

Врата любви

Если хочешь свободы, знай:

Ты - самость,

Свидетель сущего,

Сердце сознания.

Аштавакрагита

Как уже сказано, нет делателя, нет воспринимающего - и ты без остатка растворяешься в любимом или любимой. И тогда это уже не встреча двух людей, но встреча Пустоты с самой собой. На самом деле, для этого не нужно никаких особых сексуальных техник. Открытость этого пространства доступна и в тишине, вне движений и вне интимной близости. В такие моменты перестаёшь себя ощущать, хотя ничего для этого не делаешь. Лишаешься своей главной, казалось бы, ценности -чувства самоидентификации, личности, которую старательно создавал всю предшествовавшую жизнь. На одно мгновение - бесконечное мгновение - перестаёшь существовать как личность.

Для этого нужно суметь отстраниться от себя самого, выйти из зоны действия программ самоидентификации и иных обусловленностей. И тогда все свершается абсолютно естественно, спонтанно, можно даже сказать, автоматически. Тебя будто подхватывает и уносит поток сексуальной энергии. «Мы» исчезает - остается лишь встреча двух растаявших «я». И тогда видишь (или, точнее, становится видно) то, что полностью меняет восприятие жизни. Нечто неизмеримо прекраснее всего, что мог себе вообразить. И этот сдвиг видения случается во вневременное Настоящего.

Причём никакого отношения к акробатическим приёмам и секретам сексуальной техники это не имеет. Речь идет об ошеломляющем величии обыкновенного. Того, что есть.

Происходящее - уникально и неуловимо, просто и прекрасно. Нужно лишь внимать ему - неужели это так сложно? - целиком раствориться в Настоящем. И тогда вдруг обнаружишь (а вернее, обнаружится само), что ты единственный Исток сущего. Когда отпускаешь даже того, кто сознает, остаётся только Присутствие. И уже не ты живёшь, но Жизнь живёт тобой, наблюдателем лишённого времени и пространства сейчас. В итоге же Свидетель и Присутствие становятся одним.

Прибегнем к метафоре. Представьте себе нарисованные на пляжном песке три фигуры: квадрат, треугольник и круг. Это три состояния. Первое: взаимодействие двух людей, полагающих себя отдельными индивидами. Второе: они же в миг блаженства. И наконец, третье: растворение двоих друг в друге. Это последнее и есть тантрический контакт, когда «я+я» поглощено потоком встречи.

Но это ещё не все. Смотря на рисунки, мы забыли про песок - основу этих трёх состояний. Это общее пространство

всех и всяческих ощущений. Оно замечено - и это коренным образом меняет восприятие фигур, и в то же время вовсе не мешает видеть их, каждую по отдельности. Точно так же и направленность внимания на безмолвное Присутствие отнюдь не скрадывает различие состояний, давая наслаждаться любым из них. Начинаешь видеть и все многообразие космоса, и его единство - некий универсальный «песок», на коем начертан рисунок Мироздания.

Многие, имевшие такой опыт, стремятся поделиться обретённым знанием с другими. Они чувствуют необычайную открытость внеличностной Любви, проявленной в такие моменты. Истинная наша природа, Центр подлинного «Я», таит семя Бесконечности. Произрастая, оно питает нашу жизнь. И тогда познаешь себя в непосредственности Настоящего. Духовная жажда утолена, устремления исчезают.

Об этом состоянии иногда говорят как о беспричинном блаженстве. Как о счастье, не обусловленном объектами и обстоятельствами. Как о глубокой радости, в корне отличной от той, что вызвана извне. Это не зависимость от чьей-то любви, но сама Любовь, обретающая себя в себе. Пространство Тантры. Бездонный Океан вселенской Энергии.

Эта Ясность заполняет сердце таким сочувствием ко всему на свете, что личные чаяния и цели перестают казаться важными. Безусловная любовь выражает себя вне рамок личности, и тогда наконец постигаешь суть буддизма (равно как и любой другой духовной традиции) - сострадание ко всему сущему.

Сострадание к ближнему уже не ассоциируется с попытками его переделать или усердно улучшать себя (то бишь собственную личность). Подлинное сострадание -безусловно. И тут есть лишь одна опасность: персонификация. Когда человек полагает, что должен ощущать это состояние. И тогда он вновь - в беличьем колесе ожидания Божественной любви, не подозревая о том, что это любимая игра его вечно ищущего ума.

9. Пробуждение Сознания

Пробудиться в Сознании.

Увидеть Реальность.

К этому не прийти.

Не достигнуть.

Не выполнить.

Ибо оно - изначальная твоя природа, которую просто узнаешь в проникновенный миг обретения ее вновь⁴¹.

Мета Зетти

Быть или знать?

Самость, хоть она и Одна [на все Мироздание], Принимает форму любого объекта, в котором обретается.

Упанишады

Духовные учителя говорят, что истинная Свобода приходит, лишь если личность не претендует на главенствующую роль. Если это так, то ситуация вроде тупиковая. Ведь личность неизменно хочет иметь цель. Ум вечно ищет концентрации на чем-то новом или чем-то «своем». И что лично мне делать для достижения Освобождения, если самой моей личности в этом быть не должно? Способен ли «персональный» ум обнаружить имперсональное? И не станет ли это полным его поражением?

Вместо цепляния за преходящее (мысли, идеи, концепции) нам предлагают остаться наедине с Сознанием. Парадокс, однако, в том, что делать для этого ничего не нужно. Да и что, в самом деле, должен я делать, дабы стать тем, кем и так являюсь? Но мистики добавляют: да, ты уже тот, кто ты есть, но все-таки это ещё нужно распознать. Они утверждают, что наша истинная природа - чистое небо, а не облака в нем.

Поначалу легче всего ощутить свою истинную суть в моменты полного спокойствия, в отсутствие того неуёмного шума, который создают мысли и чувства. Можно даже, по желанию, концентрироваться на Тишине или на шуме. Дело лишь в том, чтобы позволить своему вниманию заполниться «чистым небом» вместо «облаков». В этой метафоре облака - это идеи, амбиции, чаяния, страхи. Они мешают узреть чистый солнечный свет. Ясное же небо - неизменный фон, Свидетель образов.

Ум вечно склонен искать и находить новые ощущения. Облака для него куда привлекательнее, чем пустота небесной синевы. Так уж он устроен. Но что произойдёт, реши мы вдруг в дальнейшем не «кормить» его новыми мыслями? Идеи и ощущения приходят и уходят, но где пребывает Непреходящее? Что, если на него направить стрелу своего внимания? Или же поставим вопрос радикальнее: может, следует быть Истоком - вместо того чтобы думать о нем? Стать неизменным Фоном вечно текучего бытия, не пытаясь понять, как это возможно? Это - за пределами запредельного. Когда «я» исчезает в Безграничности, растворяется без остатка в Прозрачности, мыслящий ум остаётся без работы. Ему больше не за что хвататься.

Как правило, из-за идентификации с умом мысли наши весьма навязчивы (речь идёт не об утилитарных соображениях, а об эгоцентрических помыслах, вечном «пережёвывании» своего прошлого и алчных прогнозах на будущее). Они безостановочны и стремятся жить своей жизнью. И поскольку большинство людей не в состоянии остановить этот поток, они попадают в подчинение к собственному мышлению и даже не осознают этого. Чем больше внимания уделяешь мыслям, тем большую власть они приобретают над тобой, создавая плотную «дымовую завесу» образов. Реальный мир прикрыт почти непроницаемой вуалью оценок и суждений; непрерывный шум вечно думающего ума глушит тишину, туманит ясность чистого Сознания; эго постоянно комментирует, рассуждает и жалуется. И в итоге человек почти незряч, ибо смотрит на Настоящее глазами прошлого или будущего. Другими словами, он живёт в концептуальном, нереальном мире.

В восприятии, лишённом помех, интерпретациям нет места. Свет, формы, цвета -не получают оценок. И ты внимаешь безмолвному присутствию каждого объекта. Распознаешь Пространство, дающее всему быть. Но все остаётся по-прежнему. Не о каком-то новом способе восприятия речь. Дело лишь в иной перспективе. Не вовлечение в мысли о прошлом и будущем открывает взору происходящее здесь-и-сейчас. Нет более внутреннего сопротивления тому, что есть, нет сожалений об упущенном прошлом и алчных упований на будущее. Ибо внимание без остатка уделено лишь Настоящему.

Воздушные пузырьки воды

Нам постоянно мешает привычка верить, что ум есть нечто вроде маленького человечка внутри нас.

Людвиг Витгенштейн

Как проснуться ото сна наяву? Может ли ограниченный ум познать Безграничное? И даст ли эта книга исчерпывающий ответ на свои вопросы? Нет. Ответа не существует. Единственное, что можно сделать: перестать спрашивать, отбросить все свои устремления, освободиться от желания знать. Для приверженца Настоящего вся жизнь становится одной, непрерывной медитацией, и нет уже никаких причин формализовать это видение в виде той или иной конкретной техники (медитации, молитвы, ритуала), отдельной от повседневности.

Озарение может прийти прямо сейчас, за чтением этих строк. Поймите: убежденность, что эзотерические практики или следование религиозным канонам продвигают по духовному пути - всего лишь еще одна система верований. Даже реинкарнация и карма - тоже концепции Х-мировидения. Это не что иное, как усиление идеи отдельного «я», полагающего, что у него есть выбор между свершением добра и зла, соответственно чему и определяется воздаяние будущих жизней. Но в поиске истинной своей сути - это окольные (а может, и тупиковые) пути.

Все, чему ты свидетель в своей жизни, - абсолютно уникально и первозданно. Это приходит и уходит; теперь - здесь, а через мгновение - уже в Небытии. Пусть каждый спросит себя: откуда берутся мои мысли? И может, обнаружится странный факт: это не наши мысли. Закройте на минуту глаза и попытайтесь «поймать» мысль в самый момент ее появления. Откуда она пришла? И почему я полагаю ее своей? Уверен ли я, что сам сотворил ее, или же она просто появилась в поле моего внимания, как облака появляются в небе?

Станет ясно: мысли (как и чувства) возникают ниоткуда, некое время длятся, а затем в никуда исчезают. Подобно пузырькам в стакане газировки: те появляются из незримого истока, всплывают на поверхность, исчезают. Придя из Бесконечности, они в нее уходят⁴².

Бесконечность - единственная реальность. И, стало быть, всевозможные правила и подходы, которыми вооружился ум в своем продвижении по «духовному пути» (как он его понимает), - неприменимы. Нет ни правил, ни подходов, ибо нет пути к свободе. Пробуждение - безусловно, к нему невозможно подготовиться. Это не событие и не состояние ума, но скорее всеобъемлющая энергия (хотя и это слово не совсем точно). Бездонный, имперсональный Исток всего сущего.

Представим себе самолет, летящий в небе. На вопрос «что вы видите?» большинство, не задумываясь, ответит: самолет. Не заметив при этом небо. Но самолет пролетит и исчезнет, небо же пребудет вечно. Вот о чем эта книга. Чтобы распознать безбрежность «небес» Сознания, не нужно куда-то стремиться и чего-то достигать. Обрести можно лишь тогда, когда есть некто и нечто, ищущий и искомое, владелец и вожделенный объект. Но поиск истинной сути - совсем иной случай. Эта книга не о духовных исканиях в традиционном смысле этих слов. Цель исчезает вместе с устремленным к ней, когда понимаешь, что стремиться ни к чему и не к чему.

Конечно, мое тело, скажем, как и мысли, чувства, ощущения, воспринимается мной личностно, и таким же персонифицированным видится и духовный путь. Но на самом деле это лишь еще один трюк ума. Так уж устроен людской мозг и органы чувств, и ничего плохого в этом нет. Преходящие образы восприятия могут казаться личными, но никакого отношения к истинной моей сути они не имеют. Как только становится ясно, что в деле Освобождения личность не помощник, легко позволяешь себе дистанцироваться от нее, позволив жизни свободно течь без участия назойливого капитана - эго, который вечно сверяет жизненный курс с какими-то своими планами.

Но не станем недооценивать силу эго. Оно вооружено умом, все время задающим вопросы и обо всем азартно судящим. Вслед за мыслью «а не выдворить ли этого капитана из своей головы» возникают опасения: жизнь превратится в хаос, уйдет чувство безопасности, станешь беспомощен, лишишься надежд⁴³. Но в реальности все происходит иначе: ты буквально влюбляешься в новую свою жизнь, какой она себя являет. Приемлешь то, что есть. Прямо здесь, прямо сейчас. Без малейших раздумий о последствиях. И ежесекундно ощущаешь, насколько же легче жить без вечного аккомпанемента внутреннего голоса, который судит обо всем, что делаешь и думаешь. Тони Парсонс пишет:

Расслабьтесь. И пусть произойдет, чему должно произойти. Ибо все равно ему быть. Поверьте, большое облегчение - не слушать внутренний голос, что постоянно нашептывает, кем быть и что делать. «Выключите» его. Прямо сейчас.

Даже читая эти строки, можно ощутить: Некто внимает появлению и исчезновению мыслей. Находясь где-то выше и позади меня, он смотрит вместе со мной. Как свидетель, без суждений. Это не внутренний голос с его постоянной болтовней и не какая-то высшая сила или энергия. Это нечто вроде пространства, которое ничуть не озабоченно тем, что в нем творится. И оно не над нами, не вне нас. Оно - везде. Дабы «узреть» его, не нужно успокаивать ум или изничтожать эго. Не нужно многолетних практик очищения или особого образа жизни. Речь идет об узнавании того, кто мы есть. Тишь незамутненного Сознания, которое безмолвно наблюдает ум и всю его активность.

Тот, кто я есть, - позади того, что я воспринимаю. Но также и в том, что я воспринимаю. Это Присутствие всегда здесь. Оно ждет моей догадки о том, что я сплю наяву. И тогда почувствуется «вкус» яви, ум предстанет как на ладони, проступит Непреходящее. И эту книгу можно будет захлопнуть и более не открывать.

Кто умирает?

Есть только Свет.

Есть только Сущность⁴⁴.

Тони Парсонс

Отождествившись с собственным эго (то есть с так называемым третьим лицом Х-мировидения), приходится жить с неизбежнейшим фактом: все мы - в длинной очереди приговоренных к смерти. Вопрос даже не в том, умрем ли мы, но в том, когда это случится. Но может, это не конец? Возможно ли, что свет просто выключат и все для нас погаснет? Если я всего лишь кусок бренной плоти, то другого не дано, по смерти игра заканчивается. Сердце перестанет биться, мозг останется без кислорода, и «опускается занавес». И все же есть некая уверенность в том, что это неправда. Тело, может, и бренно, но как же душа, как же дух?

Личности всегда трудно примириться со своим исчезновением, и потому она изобретает жизнь после смерти и реинкарнацию. Большинство людей верят в существование души или некоей другой тонкой формы энергии, способной оставлять тело (западные религии считают, что души умерших отправляются в ад или рай, но это тоже лишь вопрос веры). Интересно наблюдать, как ум тщится любым способом обеспечить себе вечное существование, придумывая под это различные сценарии, пугающие или привлекательные. Человек боится исчезнуть навсегда, а его ум додумывает остальное. Религиозные сообщества, разумеется, поддерживают идею Х-мировидения. Они создают концепции святого и порочного, мирского и священного, а также многочисленные истории о посмертном воздаянии. Представления о реинкарнации и карме - именно такой случай. Ведь речь в них идет об отдельности индивида и его способности свершать выбор между злом и добром, каковой и определит обстоятельства будущей жизни.

Будущее. На мой взгляд, наиважнейшее его свойство таково: оно всегда в будущем. А раз так, зачем тратить время в раздумьях о нем? Спросим себя: почему я жажду знать, что случится после моей грядущей смерти, не узнав даже, кто я есть сейчас? Решение всех будущих проблем - в Настоящем. «Я» не есть ничье воплощение. И доказать это можно прямо теперь. Закройте глаза и попробуйте определить, где пребывает ваша личность? В каком месте тела или в какой «области» ума живёт эго? Нашли? Где именно?

Мы не может отыскать личность внутри себя. Ибо она есть идея ума. Никого нет Дома! А как насчёт подлинного «Я», истинной нашей природы? Где найти ее? Это тоже невозможно. Она незрима. Ее нет нигде в мозгу и никогда не было в бренном теле -напротив, это телесные ощущения проявляются в ней. Истинная наша суть таится везде, и поэтому ее не увидать.

Так что же, действительно мы пленники собственного тела (Х-видение) или являемся безгранично свободным Сознанием (Y-видение)? Взгляните на свои руки, ноги, туловище. Вы на самом деле полагаете, что заключены внутри них? Как

Свидетель, наблюдающий свое тело и все остальные тела Вселенной, вы уже свободны и бесконечны. Хотя и кажетесь себе ограниченным кожной оболочкой, особенно если полагаться на привычное восприятие.

Таков физический уровень Бытия, где все сущности отделены друг от друга. Я не чувствую боли рядом стоящего человека и не живу его эмоциями. Так уж устроено людское восприятие, так сконструирован агрегат ум-тело, и ничего плохого в этом нет. На данном уровне мы действительно выглядим изолированными. Это все то же Х-видение, игра в воображаемое третье лицо, песочный замок, восставший из песка и в песке исчезнувший. Но лишь только обнаружится (во время одного ли из наших экспериментов или из-за трансцендентного события), что я есть чистое Сознание, смерть предстанет совершенно иначе. Песок был до замка, образовал его и остался после того, как замок исчез. Наша истинная природа всегда здесь - до жизни в теле, в течение ее и после. «Мои» песчинки пребудут вечно, хотя «мой» замок и умрет.

Я - и песок, и замок! Органы чувств говорят: ты - форма, бренная и отдельная. А истинная суть свидетельствует: ты безграничен, внеличностен и потому бессмертен⁴⁵.

За гранью жизни и смерти

Есть только вспышка откровения,

Но нет того, кого бы она осветила.

Рамеш Балсекар

Итак, я не есть мое тело и не заключен в нем, но, напротив, оно заключено во мне, в подлинном моем «Я». Обнаружить это самому (а не просто вычитать из книжек) означает ощутить такую безграничность, словно распростерт по всей необъятности Космоса. И твое сознание тогда - то самое Сознание, что порождает все умы и личности. Куда яснее становятся слова мистиков и провидцев, что наша истинная природа вне личностных устремлений и за пределами смерти. Конечно, эго пытается что есть сил убедить: есть и прошлое, и будущее. Оно притворяется, будто проходит некий процесс развития, и надо признать, звучит это довольно правдоподобно. Но все это - магия сна наяву. Мнимая реальность.

Воспринимающий все и вся, способное воспринимать -вне времени. Сознание не пропадает из моего поля зрения в результате смерти. Наоборот, это я исчезаю из его поля зрения! Покоясь в наблюдающем Сознании, глядя на шествие собственных идей о своем теле и уме, чувствуешь лишь полноту свободы, что рождена невовлечением в поток ментальных образов, кои ты свидетельствуешь. В этой бездонности видишь: Свидетель не там, не в нескончаемой череде образов. Он есть Открытость, в которой явлен образный поток. Открытость никогда не рождалась и потому никогда не умрет. Нерожденная, она - бессмертна. Чжуан-цзы сказал:

Все, что имеет форму, цвет и звук, можно классифицировать.

Но достигший бесформенности побеждает смерть.

Сознание не возникло с рождением тела, и со смертью его - не исчезнет. Не о том речь, что оно будто бы длит себя после нашей земной жизни, - Сознание вне самого круговорота жизней и смертей. Не во времени оно предшествует телу, а во вневременности. Ибо пребывает за пределами всяческих концепций пространства, времени и рационального осмысления.

Ум во власти эго ищет «персонального» бессмертия, носясь с идеей загробной жизни. Ему сложно принять, что личность, подобно пузырьку воздуха в стакане воды, однажды исчезнет, растворяясь в бескрайней Бытийности. Конечно, никто не знает, как это - умирать и что происходит, когда возвращаешься в Вечность. Но с другой стороны, «узрев» Прозрачность при жизни, можно предположить, что именно она ждет тебя после смерти. Дуглас Хардинг говорит⁴⁶:

То, что я вижу при взгляде на тебя - бренно. Должен с прискорбием констатировать: оно на стадии исчезновения. Я оглядываюсь по сторонам, и не нахожу ничего постоянного. Выхожу на улицу в ночь, смотрю на небо: там тихо и неотвратимо гаснут звезды. Галактики исчезают (не говоря уж о планетах, народах, городах). Все канет в Лету. Кроме Реальности, рождающей явленность. Центр моей и твоей жизни - неизменен. Там некому и нечему исчезать. В нем - только Сознание, неразрушимое Присутствие.

Демократичность духовности

Ты как мираж пустыни.

Жаждущий думает - это вода, но приблизившись, он находит... ничто.

Заль-Алави

Нам всем хотелось бы верить, что мы бесконечны. Но поймите, в это нет нужды верить. Безмерность того, кто мы есть, - очевидна. Надо лишь избавиться от представлений типа «секунду - две я чувствовал Это, а теперь уже нет», или «когда-нибудь я непременно достигну Просветления», или «придет время, и я смогу непрерывно ощущать бесконечность». Давайте проясним раз и навсегда: день, когда вы сможете сказать себе «наконец-то я обрел свою истинную суть», никогда не наступит. Дело в противоречии самих этих понятий. Иные из духовных наставников склонны персонифицировать свой опыт, но это не должно нас смущать. Так только создается дистанция между учеником и наставником, или, в более глубоком смысле, их отдельность друг от друга. А ведь это в корне противоречит идее данной книги. Мы говорим здесь о едином для всех нас, а не об иллюзорном различии. Сколь бы искренни и святы ни были те наставники, поверив им, мы обманем самих себя. Никто и никогда не сподобится испытать чистое Сознание. И не наступит день, когда кто-либо скажет себе: «Ну вот я и проснулся окончательно». Конечно, Бесконечность простирается во всех направлениях, но ощутить ее невозможно, ибо она и есть мы, каждый из нас. Потому подход этой книги и назван демократической духовностью - иерархия здесь без надобности.

Отказ укрыться под сенью «духовного авторитета» оставляет в изумлении собой и миром, которое перерастает в открытость. Мы есть Сознание. Признаем этот факт - и ничего более не нужно. Не в этом ли естественность жизни в незамутненной Бытийности?

Ибо Открытость тайны - повсюду. Она не скрыта в древних рукописях, священных писаниях и не является прерогативой достигших некоего особого состояния сознания. Нет необходимости искать Это в религиях или сектах. Повседневность - вот его обитель. Не нужно становиться особо «продвинутым», дабы заново открыть Исток своей жизни. Бесконечны - обычнейшие вещи быта. Так не забыть ли тогда вовсе о духовности и мистике?

Ведь как говорит Тони Парсонс: «Во мне и в вас Этого столько же, сколько в линолеуме на полу или звуке едущей мимо машины». В выявлении простоты и обычности Просветления нет, разумеется, ничего нового. В дзэн-буддизме, например, это одна из основных идей. Даже приготовление чая для монаха - уже священный ритуал. Нет необходимости воздвигать статуи богам и святым праведникам, свершать религиозные службы и воскурять благовония. Да и какой образ, в самом деле, избрать для изображения Этого, коль оно - повсюду? Видение, о коем эта книга, вне интеллектуального понимания и за пределами веры. Мы пересекаем границы интеллектуального и религиозного, ибо слова и символы, даже священные, не способны выразить это понимание. Любые формы религиозного представления неадекватны, ибо Это - непредставимо. Поэтому вся духовная символика лишь вводит в заблуждение. Магические формулы, святые писания, ритуалы, моления -все оказывается бессильным. Ни один из образов Этого даже и близко не подходит к объекту изображения. Поскольку Пространство осознания - не объект, оно целиком вне символики и концепций. Даже то искусство, которое напрямую обращается к мистике, слишком конкретно. Лишь современная абстрактная живопись, в той или иной мере, способна несколько приблизить нас к цели⁴⁷.

Например, американские художники Марк Ротко и Барнетт Ньюмен вызывали у зрителя ощущение бесконечного при помощи своих монохромных творений, где цвет освобожден от формы и композиция строится только на перепадах интенсивности тона (это направление получило название «колор филд» - живопись цветовых полей)⁴⁸. Когда удается забыть о поверхности картины, она перестает быть отделенным объектом. И проступает трансцендентная красота. Картина становится указателем в Вечность. Однако нужно понимать: все попытки изобразить Это обречены на поражение. И потому рама абстракционистской картины точно в той же степени выражает Бесконечное, как и сама картина.

Что же тогда остается? Единство. А еще естественность ощущения своей безграничности. Просто будем с тем, что есть. Без возглашений истин и откровений, без попыток создать еще одну религиозную систему с ее символами, правилами, чаяниями и святыми. Возвращение Домой доступно не только праведникам, изображенным в церквах и храмах. Никто не исключен. Это так естественно и так очевидно.

Дело только в том, что не удается уделить Этому все свое внимание, и потому большинство людей не могут поверить в его простоту и очевидность. Им сложно увидеть, что Прозрачность - прямо здесь. Каждый из нас может жить в ней, у всех - пробужденная сущность, но мы редко смотрим в эту сторону. Учители говорят: обратись к этой легкости бытия (например, просто переключив внимание) - и растворишься в покое беспредельно полной Пустоты. Пространство осознания не есть небесный рай или утопия, это обыкновеннейшая «юдоль земная». Оно распознается и в закате над океаном, и на больничной койке, в радости и печали, в счастье и боли. Нет исключений.

10. От иллюзии к ясности

Природа освобождения ясна, проста и естественна, как вдох и выдох.

Многие столкнутся с ней - и мгновенно отпрянут, вернувшись к Известному.

Но будут и такие, которые откликнутся на зов. Они внезапно прозреют и оставят все поиски.

Даже поиск того, что звали они Просветлением⁴⁹.

Тони Парсонс

Некуда идти

Там, вне мыслей о деяниях плохих и добрых, есть Поле.

Там я жду тебя.

Руми

Во время медитации случаются мгновения, когда кажется, что никого здесь нет, а есть только огромное, разверстое Ничто, умиротворенное и живое. Опыт таких трансцендентных событий присутствует во всех духовных традициях. Но вот в чем проблема: когда, закончив медитировать, возвращаешься к повседневности, ощущение внутреннего покоя теряется. Отсюда большинство людей с легкостью делают вывод: был момент, когда они обрели Это, но вот блаженства более нет, и остается разочарование, ибо искомое опять утеряно. Подобный внутренний конфликт длится до тех пор, пока человек не поймет: Бесконечное доступно всегда, даже без медитации⁵⁰.

Оно присутствует в любой ситуации, но когда узнается впервые, то переживается очень интенсивно, как некий блаженный покой. Человек наконец непосредственно распознает то, что есть. И это снимает огромное количество обусловленностей, с которыми не справиться, просто читая книги на данную тему. Но есть и опасность: персонификация. Когда торжествующе говоришь себе: «Такого-то числа в такое-то время я ощутил бесконечность» или «Ну вот, я постиг свою божественную суть и теперь стал духовным наставником». Вообразив себя владельцем Непознаваемого, человек и не догадывается, что опять стал пешкой в игре собственного эго. Он слепо верит внутреннему голосу, что нашептывает: «Смотри, ты уже обрел Бесконечность, а другие все еще ищут ее».

Когда понимаешь, что врожденная твоя природа внеличностна и объемлет все и вся, тогда открывается чистая Бытийность, что неподвластна обстоятельствам и не зависит от состояния ума. Проступает то Присутствие, которое ни к кому конкретно не относится. И это не личное достижение, зависящее от чувств и мыслей индивида, а просто то, что есть. Натан Джилл говорит⁵¹:

Давайте не будем всерьез воспринимать привычное описание собственной жизни, которое делает ее большей своей частью «выпавшей» из Настоящего и продленной в иллюзорную сферу ума. И тогда жизнь перестанет быть концепцией, а ее трактовки - столь исключительным объектом нашего внимания.

Все, что нужно, - уже есть. И оно полностью доступно без того, чтобы стремиться стать особо духовным. Так куда мы стремимся? Никто из ищущих вовне самих себя не принесет внутреннему искателю подлинного удовлетворения и окончательной свободы. Ведь речь вовсе не идет о вознаграждении в конце пути. Все мы жаждем безусловной любви, все уверены, что заслуживаем соединения с бесконечностью, тоскуя по утраченной, как нам кажется, изначальной сути. И те из нас, кому посчастливилось испытать вспышку Озарения, отчаянно стремятся пережить это еще раз.

Опасность в том, что легко можно начать смотреть в неверном направлении. Для большинства духовное освобождение тождественно обретению сверхъестественных сил, превращению в праведника или достижению неких божественных состояний, когда проявляются паранормальные способности. Считается, что «сподобиться» Просветления можно лишь посредством многолетней практики очищений. Но разве не очевиден такой факт: все эти системы верований усиливают личность в ее поисках персонального духовного роста, когда она' тщится имитировать тех, кого почитает за «великих мастеров», ибо те утверждают, что достигли Просветления в результате откровения свыше или десятилетий суровой самодисциплины. Другие «махатмы и гуру» говорят: Просветление получено ими от их учителей. Поэтому и ученикам предлагается уповать на аналогичный процесс преемственности «сокровенного знания». И ученики верят: у них есть шанс достичь того же, что и наставник, - надо только неотступно, со всей преданностью, пребывать вблизи него, также себя вести или по меньшей мере исполнять все предписанные указания (принять новое имя, сменить образ питания, жить согласно неким правилам и т. д.). А поскольку такие ученики нестерпимо жаждут вновь ощутить вкус Единства, то легко себя дают увести в неверном направлении. Не понимая, что их духовный поиск стал полностью персонифицирован. «Некогда я пережил трансцендентное событие и с тех пор хочу вновь испытать блаженное чувство покоя и единства. И я достигну этого райского состояния и более не упущу его, если стану исправно следовать предписанным правилам», - именно так это звучит на языке эго. Оно хочет вскарабкаться на самый пик духовности, поскольку «мой учитель уже там». Но Сознанию неведома иерархия. Пред Бесконечным все равны. И миг счастья не ценнее мгновения боли. Если все сущее – явление одной Энергии, то каков смысл различий?

Бесполезно следовать правилам, ошибка - имитировать наставников и гуру. Поиск духовных авторитетов есть не что иное, как попытка отвернуться от вызова обычной, повседневной жизни⁵². К чему, в самом деле, учитель, если знаешь, что достигать нечего? Как сможет кто-то другой явить мне того, кто я есть? Единственное, на что нужны наставники, -это объяснять, кем я не являюсь.

Неважно, кем возглашают себя «духовные авторитеты»; не имеет значения, сколь превозносимы они последователями; и не в том дело, окажутся ли иные из них и впрямь незаурядными, - все станет сплошным обманом, стоит лишь начать искать Освобождения как личность. И тогда - это еще одна занятная головоломка для ума.

Восточная мистическая литература поощряет ищущих устремляться к пиковым, экстатическим переживаниям. Поэтому данные книги и переполнены историями об особых людях (аватарах, бодхисаттвах, махатмах), постоянно пребывающих якобы в неких высших сферах. Может, это и правда, но мы здесь при чем? Разве мы собираемся исследовать состояния других людей? Какой смысл сравнивать? Где критерий? Где границы? Кто от кого отделен? И если Сознание – едино, где вообще эти так называемые другие? Как говорит Натан Джилл: «Если Сознание - это все сущее, то почему ты еще в поиске?»⁵³ Конечно, ничего особо страшного в духовных исканиях нет. Разве что они рождают упования и, закономернейший итог, разочарования. Мы не собираемся давать оценку религиозным сообществам и не станем осуждать тех, кто вводит в заблуждение своих последователей. Ибо это лишь игра иллюзорного эго.

Истина, о которой эта книга, проста, ясна и открыта. Поскольку не зависит от конкретной религии или учителя. Можно черпать вдохновение из всех духовных традиций, но надо четко понимать: нет того, кто стал бы просветленным. Нет личности, которую следует освобождать. Имитации и уподобления - бесполезны. Если это понять, исчезнет двойственность.

Когда нет правил

Сознание просто есть.

Не нужна жертвенность,

Не нужны, размышления.

Ты - уже Это⁵⁴.

Тони Парсонс

Узнав о себе то, что сказано Тони Парсонсом в эпиграфе, человек обычно полагает, что теперь следует обучиться тому, как же стать (или, точнее, быть) этим самым Сознанием. Но такое устремление смешно до нелепости. Это все равно что пытаться выяснить, как дождь научился литься с неба. Или как Солнце овладело умением светить. И что делает вода, дабы быть мокрой.

Как вообще можно стремиться к тому, кем уже являешься? Если наша истинная суть - чистое Сознание, то это значит, что мы безграничны, вездесущи и внеличносгны. И раз так, то не к чему стремиться, не от чего избавляться и не о чем медитировать. Пока веришь в собственную личность, продолжаешь считать, что способен и даже обязан ее «улучшать». Попытки сделать себя более духовным или умиротворенным с помощью медитативных техник - достаточно интересны, и ничего плохого в них нет. Но они совершенно бесполезны, когда речь идет об Освобождении. Все духовные практики, независимо от степени их утонченности, рискуют стать орудием эго. В этом случае они и вправду делаются весьма эффективными. Эго они успокаивают и тешат, ну а нам какой в этом прок? Это как если бы модница, сидя перед зеркалом, наносила косметику на его поверхность, а не на свое лицо. Стоит понять бессмысленность поиска, как обнаруживается: ничего особенно делать не надо и идти некуда. Отбросив все свои представления о духовных исканиях, остаешься наедине с Открытостью. И пониманием, что нет причин становиться кем-то не тем, кем являешься. Юстус Крамер Шипперс писал: «Все так, как оно есть. И по-другому быть не может. Мы имеет все, чтобы ясно осознать это»⁵⁵.

Устремленность к «духовным вершинам» проистекает из эго. Вот почему некоторые учителя утверждают: эзотерические практики бессмысленны. Священные заповеди, благородные истины, высокие наставления - все это значимо лишь для удовлетворения личностных амбиций. Поначалу это понимание может смутить и даже вселить чувство беспомощности и отчаяния. Но потом становится ясно: это дверь к Свободе. Нет более правил, и потому бессмысленность всех и всяческих религиозных традиций очевидна.

Усилия в попытке достичь Освобождения подобны наложению грима на свой образ в зеркале. Образ, конечно, похорошеет, но нам какой в этом прок? Разве это изменит наш Истинный лик? И разве цель исканий - более «красивое» эго? Ведет ли эта дорога к Вечности? Майстер Экхарт, христианский мистик (1260-1328), говорил:

Тот, кто ищет Бога на неком конкретном пути - обретает путь, но теряет Бога, который спрятан в пути.

Но ищущий Бога вне путей и способов, находит Его таким, каков Он есть... Ибо Бог - сама жизнь.

Так что, отбросить все практики и техники? Напрочь забыть о йоге и медитации? Неужели все духовные книги и учения неверны? А религии - лишь обходные пути? На эти вопросы нет ответа. Потому что нет разделения на истинное и ложное. И религия, и медитация могут быть уместны - так же, как и что угодно иное. Ничто не исключено и ничто не предписано. Нет правил.

Какой смысл утверждать, что нуждаешься в особых практиках, дабы стать «открытее» для чистого Сознания, если само время - иллюзия? И грядущее освобождение - тоже.

Конец исканий

В позволении быть тому, что есть, я приемлю смерть.

Смерть чаяний, суждений и усилий кем-то стать⁵⁶.

Тони Парсонс

Пока я жив, тело явлено со всей очевидностью, и видение мира (или, иначе, мировидение) в известной мере соотнесено с этим телесно-мыслительным механизмом. Но это вовсе не означает, что данная связь жестко и однозначно определена. Конечно, идентификации, в той или иной степени, с агрегатом тело-ум не избежать, но и ничего страшного в этом нет. Ведь есть знание, идущее не от ума, видение, проницающее внешнее. Некий светоносный фон, не дающий мне забыть: «Я есть нечто большее, чем это тело и этот ум».

Что случится, когда я «увижу» это отчетливо и ясно? Природный инстинкт самосохранения, конечно же, не даст ни малейшего сбоя. Я по-прежнему буду заботиться о пище и крове для своего организма, и ответственность за других людей тоже никуда не исчезнет. Что исчезнет, так это обо всем судящий голос внутри меня. Ибо я теперь - тот, кто я есть. И, открытый Настоящему, принимаю жизнь такой, какой она мне явлена. Вот почему идея личного Просветления лишается всякого смысла.

У большинства духовно ищущих возникает типичный вопрос: если я в неком будущем сподоблюсь-таки состояния не-эго, то как это будет «выглядеть»? Кто засвидетельствует факт просветленности?⁵⁷ Охватит ли меня необычайная радость и невероятное ощущение божественного Света? Многие втайне надеются, что обретут нирвану и освободятся навеки. Мой вам ответ: это невозможно. Хотя именно такими историями полна восточная мистическая литература. Личность, обретшая просветление, -нонсенс по определению. Мысли о грядущем освобождении, чаяния достичь неких божественных состояний, устремленность к духовным высотам - внутри этого набора концепций «сидит» личность. А мы здесь говорим о внеконцептуальном.

Если границы между всеми образами на вселенском Экране иллюзорны, то «персональное» просветление невозможно. Нет той отдельной личности, которая сподобилась бы достичь его. И пока я упорно намерен стать свидетелем собственного пробуждения, мне не увидеть себя как чистое Сознание. Искатель не может стать тем, кто нашел и имеет. Ибо нашедший - исчезает.

Секрет обнаружения заново нашей истинной природы не отнесен в будущее и не спрятан на таинственном Востоке. Он вечно открыт, поскольку находится в здесь-и-сейчас. Все, что нужно, - это оставить предубеждения и ненужную веру и забыться в объятиях Настоящего. Неважно, что думаешь при этом или делаешь. Смысл в распознавании Бесконечного в повседневности. Это же просто, как дыхание. Кто, в самом деле, нуждался бы в услугах личности, постоянно отмечающей: «Вот сейчас я вдыхаю, а теперь выдыхаю»? Точно так же ничего не нужно делать, дабы быть тем, что я есть. Нет необходимости становиться кем-то другим, каким-то особенно духовным; не нужно менять имя, профессию, социальное положение или садиться на специальную диету. Мысль о подобном изменении образа жизни еще больше укрепляет эго, усиливает идею его отдельности, служа в конечном счете целям духовного материализма.

Если отбросить идею исканий, исчезнет и убежденность в том, что нужно стать кем-то иным. Маленький дьявол внутри меня, внушающий, что я не достоин Освобождения и что мой способ выражения своей человечности недостаточно хорош, наконец умолкает. Становится очевидно: всякий и каждый таков, каков он есть. И понимание этого уже освобождает.

Трансцендентное

Подними камень - и найдешь меня, расколи полено - и там буду я.

Иисус

Многие люди рассказывают об испытанном ими мистическом опыте, коренным образом изменившем их дальнейшую судьбу. Все вопросы и сомнения без следа исчезают в эти краткие мгновения открытости. У некоторых это произошло из-за присутствия учителя, у других, когда они полностью «ушли» в созерцание красот природы, третьи испытали подобное в медитации. Каков смысл этого опыта? Существенный ли это шаг на пути к Освобождению?

Принято считать: йога и медитация меняют сознание. Но, если взглянуть глубже, они изменяют лишь восприятие - а не самого Воспринимающего. Фокусируя при помощи особых техник внимание внутри себя, человек полагает, что «возносит» свое сознание в некое высшее состояние. А поскольку именно последнее часто преподносится в качестве духовного пути, то успехи в данных практиках считаются чем-то крайне важным. Но это процесс, которому нет конца и края. За каждым высшим состоянием нас ожидает следующее - совершеннее, мистичнее и выше.

Проблема с техниками, практиками и метафизическими знаниями вот в чем: начинаешь думать, будто занятия ими - признак духовного роста. Это очень тешит эго, но на самом деле «расти» некому. Никто не в состоянии еще больше стать тем, кем он уже является. Все эти знания и медитативные навыки - зачастую лишь завлекательная кружная дорога. Довольно многие крайне легко сбиваются на нее, становясь неоправданно высокого мнения о собственном духовном уровне. Но подобная элитарность не имеет ничего общего с той демократической духовностью, о которой повествует эта книга.

Если я сосредоточен на достижении высшего состояния сознания, то автоматически начинаю воспринимать сознание как нечто личное, подконтрольное и подлежащее «улучшению». Оно будто приближается ко мне при мистическом переживании и отступает по его завершении. Так, наверное, выглядела бы мечта волны, надеющейся однажды стать Океаном (без проблеска понимания того, что, по сути своей, оба они - вода). Подобные взгляды держат людей в плену круговорота личного опыта: мы в экстазе блаженства на пике мистического опыта и огорчены, когда он проходит. Может, иным из «продвинутых» ищущих это и по нраву, но такой духовный материализм ничего общего с темой данной книги не имеет.

Так в чем же ценность трансцендентного опыта? Пропуск ли это в рай? Предвестник ли Освобождения? И какова его связь с чистой Бытийностью? Натан Джилл говорит об этом с полной определенностью: «Эти события приходят и уходят, и, хотя они способны дать прозрение о подлинной Реальности, необходимо помнить –э то всего лишь события, какое б блаженство их ни сопровождало»⁵⁸. Они могут длиться секунду, минуту или даже целый день - но это не дверь в Вечность просветления. И потому подобные события не очень важны для ищущего, хотя и способны привнести ясность в его поиск.

Действительно, многие утверждают: трансцендентные переживания прояснили им дотоле мало понятное. Они узнают, о чем вообще идет речь в духовном поиске, становится более ясным сам его предмет. В этом смысле мистический опьгг полезен для ищущего. Он способен помочь избавиться от многих (если не ото всех) ложных представлений и предубеждений - но вовсе не обязателен для обнаружения нашей истинной природы. Прямая опасность здесь в том, что мы начинаем хотеть повторения, огорчаемся, когда переживание кончается, и разочарованы, если вообще не испытали его в своей жизни. И все это - любимые игры эго, призванные насколько возможно отсрочить его самораспад. .

Иными словами, эго начинает верховодить. Это тонкий ход - упорно искать и устремляться, постоянно избегая выявления

Того, кто ищет и устремлен, - и он редко когда осознается. Мистический опыт способен дать новый взгляд на жизнь духа, но и внести заметную путаницу в представления. Это верно даже в отношении некоторых учителей и наставников. Иные из них, похоже, пережили Трансцендентное без должного понимания и ясности. Когда такие люди начинают нести «свет знания» другим, это лишь вводит в заблуждение.

Нередко наставники преподносят свое пробуждение как некий стандарт или слепо копируют воззрения собственных учителей. Их личный мистический опыт полагается среди последователей наиболее важным. А ведь именно это с полным правом именуется тонкой персонификацией трансцендентных переживаний. Такие духовные школы выглядят очень привлекательными для тех ищущих, что тщатся «задвинуть» в отдаленное будущее завершение своих исканий. Техники и практики подобных школ - дуальны, хоть это обычно и не признается. Но при всем при том весь процесс - отчаянные поиски с одной стороны и не менее отчаянный самообман, с другой - тоже выражение Бесконечного. Это способ, которым Сознание играет с собой и с нами в прятки. И почему б тогда не поиграть?

Есть ли кто Дома?

Кем бы ты себя ни полагал,

Когда проснешься -это исчезнет,⁵⁹.

Роберт Раббин

Давайте в который раз проверим, есть ли кто-то внутри наших тел. Если закрыть глаза, то в представшей взору темноте легко забыть свое имя, пол и черты характера. Это и не странно, ведь то, что ты личность с конкретным именем и нравом, - это всего лишь идея ума. Иными словами, только видимость. Образ, что появляется и исчезает, как и все другие образы. Смешно утверждать, что ты - идея, хотя именно это большинство людей в отношении самих себя и делают. Но мы ведь нечто гораздо большее, чем концепция собственного ума, не так ли?

Духовные учители говорят: мы - Сознание, дающее быть самим идеям. Но здравый смысл (или Х-видение) упрямо твердит: мы - личность. Кто же прав? Возможно ли обнаружить эту личность где-то внутри себя? Подобие маленького человечка -внутри мозга? Кто живет в песочном замке? Где пребывает эго? В черепе? В грудной клетке? В животе? Если сойти с позиции Х-видения, обнаружится: здесь никого нет. Да, есть акт смотрения; да, взору - внутреннему и внешнему - предстают различные объекты (включая и образ самого себя). Но это вовсе не значит, что ты и есть эти образы.

Если я способен свидетельствовать свое эго (или хотя бы некую его часть), то, стало быть, не эго является Видящим. Индивид, личность - это лишь часть пейзажа, и потому не может быть его созерцателем. Так же как объект не может быть Субъектом. Волна не в состоянии узреть Океан - индивид не способен заметить Свидетеля. Так что же происходит во время трансцендентного опыта? Вот что: проявляется Субъект, самого себя видящий и знающий! Это и есть то Ясное Видение, о котором повествует эта книга.

Личность - лишь элемент декора сцены, озаренной светом Сознания, но никак не Зритель. Эго же вечно претендует на почетное ложе в зрительном зале. Иными словами, индивид - всего только объект среди объектов. Понимание этого побуждает признать: в Центре (в том самом, где ожидал увидеть таинственное нечто) - пусто. Нередко это вызывает дискомфорт. Вот почему данная «философия» никогда не станет популярной. Только тот, кто хочет дойти до предела и пройти за него, пойдет на это. Кто ж другой, в самом деле, возжелает стать «господином Никто»?

Открытие заново того, кто я есть, ощущается как исчезновение. Обнаружение Центра осознания подобно аннигиляции личности. Ибо это есть смерть эго. Я перестаю существовать как индивид; в Центре ничего не остается. Но в то же время мной объемлется все, поскольку ничто сущее теперь не исключается! Я, как Сознание, становлюсь Пространством без конца и края. И это настоящая Свобода.

Призрак в озере

Каждый - во власти собственного Призрака.

Пока не пробьет час,

когда проснется наша человечность

и низвергнет Призрак в озеро.

Вильям Блейк

Мое тело - своего рода накопитель восприятия, эмоций и концепций ума, сведенных воедино памятью, сам же я - Свидетель этих психофизических образов. С этих позиций и тело, и даже ум - тоже образы, ментальные объекты и, как таковые, принципиально воспринимаемы. Но вот чего нам не увидеть, не ощутить и не-помыслить, - так это Субъект. Поскольку для этого понадобился бы другой субъект.

Прозрение о том, что Центр есть не явление (а стало быть, и не тело или ум), но вместилище для всего явленного, часто описывается как пробуждение в истинной природе. Это вовсе не означает, что нужно отречься от способности логически мыслить, подавить эмоции, отказаться от телесных ощущений или пренебречь дарованиями своей личности. Возвращение Домой не требует менять образ жизни, так что ни в каких смыслах не нужно становиться кем-то другим. Все продолжается, как раньше, так что никто из окружающих не замечает особых перемен. В их глазах Пробужденный не стал ни святым, ни умалишенным. Но с его личной точки зрения (если в данном случае вообще можно еще говорить о личностном) меняется все. Перед ним теперь как на ладони все игры эго. И Пробужденный не торопится их осуждать, понимая: они лишь часть вечной игры подлинного «Я». Проснувшись ото сна наяву, он понимает, что дотоле был актером, чересчур, порой до полного самозабвения вжившимся в сценарную роль. Его сознание, преодолев идею личностной идентификации, становится единым Сознанием - и его, и всего остального сущего.

Есть известная дзэн-буддийская притча о монахах, речной преграде и истинном лике⁶⁰. Вот она: как-то десять монахов оставили монастырь, дабы странствовать от мастера к мастеру в поисках просветления. Однажды, пересекая реку, они угодили в водоворот, который, в мгновение ока разметав их в стороны, чуть было не утопил. Надо сказать, плавать никто из них не умел, и потому они страшно перепугались. Насилу выбравшись на берег, монахи сбились в кучу и, дрожа от холода, стали гадать, не утоп ли кто из них. Старший монах принялся всех пересчитывать. И насчитал только девять своих собратьев (поскольку себя при счете пропустил). Потом стали загибать пальцы рук и остальные, повторив ту же ошибку, так что у каждого в результате выходило девять вместо десяти. Значит, один из нас, решили они, из реки не вышел. Поднялись плач и стенания по утопшему брату по вере.

Мимо шел путник, спросивший, о чем они так сокрушаются. Узнав, в чем дело, он быстро их пересчитал. Получалось, все десять присутствуют, живы и невредимы. Монахи было обрадовались, но для верности пересчитав себя, опять загоревали -выходило, что одного как не было, так и нет. Путник, уразумев, что их не переубедить и что несчастные, наверное, слегка тронулись умом от монастырских молитвенных бдений, махнул рукой и ушел.

Тем временем один из монахов отошел, дабы умыться, к запруде. Нагнувшись над водной гладью в единственном доступном для этого месте, он увидел чье-то лицо. «Вот он, вот, наш горемычный брат! -закричал он остальным. -Лежит,

бедолага, на дне запруды». Все прибежали на зов и по очереди подходили взглянуть. И каждый, разумеется, видел лицо человека. Сомнений более быть не могло, утопший обнаружен, и монахи стали готовиться к похоронному ритуалу в его память. В то время обратной дорогой проходил тот же путник. Увидев печальные приготовления, он сделал последнюю попытку растолковать им, что к чему. «Каждый из вас, - сказал путник, - собрался оплакивать собственную смерть. Ибо то были ваши отражения».

Его слова прозвучали для них как похоронный набат иллюзорной видимости. Монахи осознали наконец разницу между видением путника (третье лицо), своим отражением в воде (второе лицо) и первым, незримым лицом. Слепое отождествление со вторым лицом словно умерло и проступил вечно живой Истинный лик. И каждый монах, гласит притча, в тот же миг обрел Просветление.

11. Бытие Единого

Вначале не было ни Бытия, ни Небытия, Весь этот мир был непроявленной энергией. Единое дышало не дыша своею собственною силой.

И ничего более не существовало.

Ригведа, Гимн творения

Есть ли тут кто-нибудь?

Вся неразбериха внезапно исчезла.

Я узнал, кто я.

Не стало сомнений, и со всею очевидностью явилось: я всегда был Этим, всю свою жизнь.

Натан Джилл

Существует история об одном знаменитом пианисте, постигшем в некий день подлинную суть вещей. Он жил в уютном домике, окна которого смотрели на тихую речку, и каждое утро, на рассвете, садился в небольшую лодчонку и отчаливал от берега - дабы на пару часов избежать суеты повседневности. Сначала он давал лодке свободно плыть по течению, а потом кидал якорь посреди реки. Так было и этим утром. Пианист глядел на водную гладь, наслаждаясь тишиной и спокойствием природы, без единой живой души вокруг. И его не переставало удивлять, отчего люди вечно недовольны друг другом. Слушая пение птиц, глядя на солнечные блики водной глади, он думал: «Как же трудно сейчас поверить в то, что в этом мире столько горя и проблем. Почему мы так часто ссоримся с ближними и друзьями?»

Внезапно в борт его лодки что-то сильно ударило. Рассердившись, он повернулся отругать нерадивого гребца - и увидал, что другая лодка, ударившая в борт... пуста. Она просто плыла по течению, налетев на него на своем пути. Пианист, конечно, тут же перестал злиться (не ругаться же, в самом деле, с рекой и ее течением!) и опять было погрузился в созерцание природы.

И тут его осенило: происшедшее - ответ на размышления, которым он только что предавался. Люди, доставляющие нам столько беспокойств, - всего лишь подобие пустых лодок. В них нет рулевых, нет капитанов. Что бы они ни делали, по-иному им не поступить - их просто несет по течению. Потрясающее открытие! Человечество словно загипнотизировано идеей о том, что все мы - отдельные личности и у каждой свое «персональное» тело, движущееся по поверхности земли. Вот то, во что верит каждый. Потому что все убеждены: всякая «лодка» снабжена рулем и рулевым. Мы говорим: «Моя голова не без капитана, ибо разве имел бы я тогда свободную волю и возможность выбора?» И у других людей, полагаем мы, дела обстоят точно так же.

Но пианисту из нашей истории все стало кристально ясно. И его «лодка» плывет, повинуясь воле течения. Тело (вместилище, как он привык думать, его самого) на деле - пустая оболочка. Подобно ящику радио, из которого льются звуки фортепьянного концерта, хотя внутри нет пианиста! Никто не живет в его теле, никого нет Дома! Исчезли вопросы, не стало извечных исканий. Пианист безмолвно сидел, погруженный в размышления обо всех последствиях своего поразительного открытия.

Однако в скором времени он ощутил, что порядком проголодался. Желудок звал его назад, в мир бытовых реалий, хотя отблеск прошедшего мига озарения все еще присутствовал как некий фон. Это было удивительно и в то же время как-то очень обыкновенно. Пианист взялся за весла и, развернув лодку, стал грести против течения к берегу (повинуясь теперь потоку, куда более мощному, чем река, - чувству голода). Вернувшись домой, он сел завтракать. И в этом момент вдруг понял: все так, как оно есть. Нет ни плохого, ни хорошего, ни прошлого, ни будущего. Как могло случиться, что никто не замечал столь простой и очевидной истины? Звук холодильника, запах кофе, вкус джема - все есть выражение Этого. Тайна никогда не была скрыта и, может, потому недоступна большинству из нас. И пианист понял: как ни желай он поделиться открытием с друзьями и остальным человечеством, словами Это не выразить. Да, этим утром изменилась вся его жизнь, но никто не заметил в нем никакой перемены. Он остался пианистом, продолжая извлекать вдохновенные звуки сонат и баркарол во внемлющей тиши.