Никого нет дома

Эдем

Видеть «один - это ничто» есть мудрость.

А видеть «один - это все» есть любовь.

Нисаргадатта Махарадж

Мистики утверждают: вверивший свои надежды и упования безграничности Сознания пребывает в вечном Настоящем - ибо амбиции отброшены, будущего нет и ничего особого свершать уже не нужно. Это и есть Освобождение, обретение которого ничего не требует взамен. Можно продолжать жить в точности так же, как раньше.

Но если хочешь свободы для себя - ее не видать, как собственных глаз. Поскольку она - не для кого-то одного, но для всех сразу. Включая и тех, кто знать не знает о ее существовании.

Освобождение часто описывают как сочетание глубокой медитации, духовной свободы и радости обретения необусловленной любви ко всему сущему, пришедшей как ответ на искреннее вопрошание. Человеку свойственно хотеть чуда откровения, парения в небесных высотах духа. Такой взгляд, однако, предполагает яркое, чувственное переживание счастья. И опасность здесь вот в чем: многих в итоге перестает радовать обычное и повседневное. Они начинают жаждать экстаза, высших состояний, чего-то сверхъестественного, причем преимущественно для себя. Однако Свободу очень важно замечать в обыденном, не полагая ее личной наградой себе.

Понимание этого есть конец исканий. Остается лишь Присутствие, всеобъемлющая Ясность. Нет более «других» и «меня», прошлого и будущего, делателя и объекта его действия. Никто не исключен теперь из этого единства. Даже тот, кто считает себя отдельным индивидом. Ум еще, похоже, полон идей и концепций, но они уже не верховодят нами. Поиск прекращен - ибо исчез сам ищущий. В неощущаемом слиянии с Единым приходит избавление от дуализма.

Это может прийти в виде отклика на некое событие (например, на чтение духовной книги, созерцание природы, контакт с близким другом), но может случиться и без всякого стимула. Достаточно «видеть» Это, чтобы смочь освободиться от ложной идентификации и сбросить маску с Истинного лика. Ведь маска сама по себе не проблема. Проблема в цеплянии за нее. В личности ничего плохого нет. Плохо лишь то, что многие знают себя только как личность. Такова сила закоренелой привычки думать, что я - всецело мои ум и тело. Говорят, когда это отождествление полностью исчезает, освобождаешься от всех и всяческих ограничений. Словно растворяешься, а точнее, расширяешься в безграничное Пространство осознания. Иные называют это раем. А я бы сказал: просто просыпаешься наконец от сна наяву.

Всегда поначалу, открыв Исток своей жизни, превращаешь это в личный опыт. И лишь позднее осознаешь: дело совсем в обратном - когда убрана концепция индивидуальности существования, имперсональное Сознание проступает из глубин Бытия. Так мог бы воспринять мир песочный замок, постигший, что все и вся - из того же песка. Люди различны по форме, но едины по сути своей.

При этом можно видеть, что и другие, даже не ведая того, тоже в контакте со «своим», а точнее, общим Истоком - причем не в меньшем, чем любой из мистиков или пророков. Каждый замок - из песка. Все получают жизнь из одного источника, всякий -Дома. Независимо от поведения или происхождения, понимания или непонимания, желания или нежелания. Свет моего «фильма» - тот же самый, что и твоего. Видящий это делается скромным: Сознание не только доступно любому и каждому, здесь и сейчас; оно - единое

Сознание для всех. В Эдеме нет отдельных индивидов. Дом - общий. Прозрачность бытия не ведает раздела и границ.

Так рождается подлинное сострадание, искренняя дружба, необусловленная любовь - ведь нет теперь различий между мною и другими. И ведь, в самом деле, человечество едино сразу на нескольких уровнях. На атомарном - поскольку все состоят из молекул, которые, в свою очередь, сделаны из атомов. А что такое атомы? Это микромиры Пустоты, в которой носятся элементарные частицы: электроны, нейтроны и протоны. На метафизическом уровне люди тоже едины, поскольку причастны одному Сознанию. Свет всех глаз - один и тот же, и не нужны никакие книги, чтобы понять это. Просто взгляните в глаза ближнего, и увидите там себя. Бхагавадгита говорит:

Видящий Господа,

как в равной мере обитающего

в каждой сущности

и не умирающего с их смертью, -

действительно видит.

Сознание

Распознай магию театра иллюзорно-явленной видимости как отражение собственных мыслей.

Познай ум как пустой по своей сути.

Нет нужды искать где-то вдали блаженство Реальности⁶¹

Тантрическая песнь

На протяжении всей книги мы задавали себе вопрос: «А есть ли личность, живущая в моем теле?» И пришли к пустоте Пространства. Немногое можно к этому добавить, да и слова здесь бессильны. Проступает истинная суть - и тебя нет. Вот что значит стать самой Прозрачностью⁶².

Многие все же склонны полагать: в обретенной Свободе на них снизойдет вечный мир и покой. Однако это вовсе не закон, что, распознав себя как чистое Сознание, разом избавляешься ото всех проблем и более не ведаешь ни боли, ни страданий. Более того, никто из духовных учителей не пробужден более, чем вы или я. Да и как, в самом деле, это возможно, если Сознание едино? Кто в состоянии присвоить себе лучшую его часть, оставив другим качеством похуже? Сознание не разрезать на куски, словно пиццу, оно единственно и всеобъемлюще. Так зачем тогда подражать махатмам, сенсеям и гуру? Останемся самими собой, такими, какие мы есть. Ведь попытки изменить свою жизнь - на деле еще один барьер. Распознать в себе присутствие Пробуждения можно и в обычной жизни, нет нужды пытаться убежать за горизонт. Тони Парсонс говорит⁶³: «Это подобно интимности или влюбленности, тотальному невладению чем бы то ни было, полному смирению. Оно целиком вне отдельности и отчуждения».

Если мы ищем Бесконечное, то должны понимать: оно - одно, а не два или более. И то, как Бесконечное выражает себя через каждого из нас, уже и есть Это. Сознание, проявленное в обыкновеннейших занятиях (еда, чтение, уборка, ожидание автобуса), - то же самое, что и в высочайшем экстазе. Оно являет себя в покое и страхе, радости и подавленности, боли и наслаждении. Внутренний голос, постоянно убеждающий нас быть не самими собой, смолкает. Как говорит Натан Джилл: «Отождествляться с эго или нет - кого это заботит, кроме самого эго?»⁶⁴

Но когда домыслы и страхи ума устранены, что представляет собой человек? Когда не верховодят слепая вера, рациональность, рассудок, что остается делать? Ничего особенного. Пребывать в состоянии не-эго - и есть Оно. И тогда проявлением Бесконечного становится простой вдох и выдох, ощущение в пальцах рук, которыми вы листаете эту книгу, поток мыслей, взгляд. Сама жизнь и смерть. Свобода доступна прямо сейчас. От нее некуда деться - но и самовольно ею не овладеть.

Бессмысленно «улучшать» себя, стремиться к божественным состояниям, судить собственную личность и даже - пытаться избавиться от эго. Сознание не интересует оценка происходящего в нем, точно так же как экран кинозала нейтрален к тому, что творят персонажи фильма. Всякий путь, предполагающий, что в мире что-то не так, есть лишь тонкий способ избежать признания того факта, что все здесь - так, как оно есть. Любой учитель, утверждающий, что ты как-то неправильно мыслишь, чувствуешь, делаешь, - только усиливает слепую веру в то, что нужно стать не таким, каким ты есть. Молитва в уповании на грядущее счастье, медитация ради просветления, ритуалы для вхождения в рай - лишь игра внутри Игры. Ум создает образ светлого будущего, и мы бежим к нему, как белка в колесе, никуда на деле при этом не двигаясь⁶⁵.

Когда эти механизмы ясны, пропадает необходимость ходить по храмам или помногу лет медитировать. Поскольку наше присутствие здесь-и-сейчас - уже молитва, уже медитация. Мысли, чувства, поступки - выражение Бесконечного. Мы именно таковы, какими и должны быть. Нечего и некого улучшать. Так в чем тогда смысл духовных устремлений?⁶⁶ Практики и техники - просто игрушки, совсем как те, которые забавляли в детстве.

Вот мы и Дома

Ничего не случилось со мной

под деревом бодхи.

Абсолютно ничего.

Будда Гаутама

Если возвращение Домой есть пребывание в простоте и очевидности происходящего здесь-и-сейчас, то не очутились ли мы в начале своего пути? Похоже, Сознание просто играет с нами, рождая при помощи людского ума иллюзорный мир. Но беспокоиться не о чем - оно неотделимо от воспринимаемого нами, неотделимо от нас самих. Более того, оно и есть мы.

Может, это удивительный дар, преподносимый Сознанием самому себе? Возвращаясь Домой, оно обнаруживает, что никогда его не покидало. Что нужно делать Сознанию для того, чтоб осознавать? То же самое, что и воде, чтобы быть мокрой. Тайна - здесь. Она всегда была здесь. А потому попытки сделать свою жизнь более духовной -просто тонкий способ избежать ясности, конечной и изначальной одновременно. Все уже происходит, мир творится Сознанием прямо сейчас! Не нужно ждать трансцендентных явлений и откровений свыше. Не нужно подражать гуру, бхагванам, сенсеям. Истинная наша природа распознается в том, что непосредственно с нами происходит. Безусловная любовь доступна прямо сейчас. Она - здесь. В данный момент, когда вы читаете эти строки.

Пока воображаешь себя ищущим, приглашение вернуться Домой присутствует во всем, что воспринимаешь. А потом вдруг обнаруживается: возвращаться не обязательно - ты уже Дома. Проявления Бесконечного не нуждаются в украшениях: простоты того, что есть, более чем достаточно.

Но все эти описания, возможно, лишь темнят всепроницающую ясность Настоящего. Слова лишь маскируют Прозрачность

Бытия. Нет нужды искать путь назад к Истоку, поскольку мы и есть Исток, к которому стремимся. Не будет ли обратное подобно безуспешным попыткам самого Дома вернуться Домой?

Внешне -все остается по-прежнему. Однако внутреннее восприятие кардинально меняется: в обыденности зрится Бесконечное. И тогда неважно, есть ли трансцендентные события или их нет, считаешь ли себя личностью, пленником эго или свободным, - возвращаешься точно туда, откуда начал движение. Есть известная на Востоке сентенция: перед тем как изучать дзэн, видишь реки как реки, а горы как горы. Продвигаясь в изучении, начинаешь прозревать: реки - это не реки, и горы - совсем не горы. Но в конце концов, реки и горы опять становятся реками и горами.

Избавление от иллюзий может поначалу даже смутить. Особенно если вернулся туда, откуда начал. Но ведь странствие - тоже иллюзия. Рамана Махарши говорит:

Нет большей загадки, чем эта: мы ищем реальность, являясь самою ею. Полагаем: есть нечто, ее скрывающее, и это обязательно нужно разрушить, дабы реальность проступила. Какая нелепость! Придет день, когда воспоминания о подобных усилиях будут вызывать в вас лишь смех. И этот день уже наступил.

От редакции

Это список книг (переводов на русский язык) современных авторов, чьи цитаты приводит Ян Керсшот.

Витгенштейн Л. Философские работы. -М.: Гнозис, 1994. Дэвид Дейда. Путь настоящего мужчины. -М.: ИД «София», 2004.

Рамана Махарши. Собрание произведений. -М.: Изд-во К. Кравчука, 2003.

Рамеш Балсекар. Так уж случилось, что... Беседы и притчи мастера адвайты. -М.: ИД «София», 2004.

Рамеш Балсекар. Опыт учения. -М.: Изд-во К. Кравчука, 2003.

Рамеш Балсекар. Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа. -М.: Либрис, 1998.

Тейяр де Шарден. Феномен человека. -М.: Наука, 1987.

Шри Пунъджа. Интервью. Сатсанг с Мастером. -М.: ИД «София», 2004.

Шри Пунъджа. Объятия Истины. -М.: ИД «София», 2004. Шри Пунъджа. Зов свободы. -М.: ИД «София», 2004.

ЧакХиллиг. Семена для души. -М.: ИД «София», 2004.

Кроме того, есть перевод книги и самого Яна Керсшота, известного своими исследованиями в области биопунктуры и гомеопатии:

Керсшот Я. Биопунктура и антигомотоксическая медицина. -М.: Арнебия, 2001.

Библиография

Adams R: When you see Emptiness Inside Yourself, Self Enquiry, vol. 8, № 1, April 2000, pp. 16-22.

Ardagh N (Arjuna): How About Now? Grass Valley, California: Self X Press, 1999.

Balsekar R: Who cares?!, Redondo Beach (CA), Advaita Press, 1999.

Blackburn S: Think - A Compelling Introduction to Philosophy, Oxford, New York: Oxford University Press, 1999.

Chopra D: The Way of the Wizard, New York: Harmony Books,

1995.

Combs A: The Radiance Of Being, St. Paul, Minnesota: Paragon House, 1996.

Deida D: Finding God through Sex, Austin: Plexus, 2000.

Gill N: Clarity, Maidstone: G.O.B. Publications, 2000.

Gill N: ‘I am On It’, Self Enquiry, vol. 8, № 1, April 2000, pp. 38-9.

Harding DE: Face To No-Face, Carlsbad (California): Innerdirections Publishing, 2000.

Harding DE: Look For Yourself; London: Head Exchange Press,

1996.

Harrison S: Getting To Where You Are, New York: Tarcher/Putnam,

1999.

Hillig C: Enlightenment For Beginners, Ojai (California): Black Dot Publications, 1999.

Hillig C: The Way It Is, Ojai (California): Black Dot Publications, 2001.

Kersschot J: Coming Home, Aartselaar (Belgium): Inspiration,

2000.

Klein J: Transmission of the Flame, Third Millennium Publications, St. Peter Port (Guernsey, C.I.), 1990.

Lang R: An Illustrated Guide, London: Head Exchange Press, 1994.

Liquorman W: Acceptance of What Is, Redondo Beach (CA): Advaita Press, 2000.

Lucille F: Eternity Now, Middletown: Truespeech Productions, 1996.

Lumiere LM, Lumiere-Wins J: The Awakening West, Oakland, Clear Visions Publications, 2000.

Menon, Krishna: Atma-Nirvriti, Trivandrum, S. India: Vedanta Publishers, 1952.

Nitschke G: The Silent Orgasm, Koln:Taschen, 1995.

Parsons T: The Open Secret, Sancreed, Penzance:The Connections, 1995/1998.

Parsons T'.AsIt is, Dialogues on The Open Secret, UK: Open Secret Publishing, 2000.

Parsons T: As It is, Carlsbad (CA): Innerdirections Publishing,

2000.

Ramana Maharshi: The Collected Works ofRamana Maharshi, edited by Arthur Osborne, York Beach: Samuel Weiser, 1997.

Ramana Maharshi: The Spiritual Teaching ofRamana Maharshi, Boston & London: Shambala, 1988.

Ramana Maharshi: Conscious Immortality, Conversations with Ramana Maharshi, published by V.S. Ramanam, Tiruvanna- malai, 1998.

RamTzu: No Way, Redondo Beach (CA): Advaita Press, 1999.

Roberts B: The Experience of No-Self A Contemplative Journey (revised edn), State University of New York Press, Albany, 1993.

Rumi: Birdsong: Fifty-Three Short Poems, Athens: Maypop, 1993

Rumi: The Love Poems of Rumi, edited by D. Chopra, Harmony Books, New York, 1998.

Schoegl I: The Zen Teaching of Rinzai, Berkeley: Shambhala, 1976.

Tolle E, The Power of Now, Novato (CA): New World Library, 1999.

Toshio Sudeo P: Zen Sex-The Way of Making Love, New York: HarperCollins, 2000.

Watts A: Buddhism, The Religion of No-Religion, Boston: Tuttle Publishing, 1999.

Wei Wu Wei: The Tenth Man, Hong Kong University Press, 1966.

Wilber K: One Taste, Boston: Shambhala Publications, 1998. Zetty M: Reflections on Awakening, AIA E-zine no. 4: May 1999.

Использованная литература

Автор благодарит издателей и авторов, любезно согласившихся на воспроизведение их материалов:

Ardagh N (Arjuna): How About Now? Self X Press, 1999.

Blazwick I and Wilson S, The Tate Modern Handbook, Tate Publishing, London, 2000.

Deida D: Finding God through Sex, Plexus, 2000.

Gill N: Clarity; G.O.B. Publications, 2000.

Harding DE: Face To No-Face, Carlsbad (California): Innerdirections Publishing, 2000.

Harding DE: Look For Yourself; London: Head Exchange Press,

1996.

Harding DE: The Little Book of Life and Death, Arkana, 1988.

Hillig C: Enlightenment For Beginners, Black Dot Publications, 1999.

Hillig C: The Way It Is, Black Dot Publications, 2001.

Kersschot J: Coming Home, Inspiration, 2000; См. также веб-сайт www.kersschot.com.

Liquorman W: Acceptance of What Is, Advaita Press, 2000.

Lumiere LM, Lumiere-Wins J: The Awakening West, Clear Visions Publications, 2000.

Mark McCloskey: www.puresilence.org.

Parsons T: The Open Secret, 1995.

Parsons T'.AsIt Is, Dialogues on The Open Secret, The Open Secret Publishing, 2000.

Parsons T: As It Is, Innerdirections Publishing, 2000.

Shaw M: Passionate Enlightenment: Women in Tantric Buddhism, Princeton University Press, 1994.

Vervoordt A, The Story of a Style, Assouline Publishing, 2001.

Watts A: Buddhism, The Religion of No-Religion; Boston: Tuttle Publishing, 1999.

Zetty M: www.awakening.net.

Заметки

[

←1

]

Это осознание следует отличать от внимания. Внимание человека «путешествует» от одного чувства к другому, восходит или нисходит внутри тела, фокусируясь вначале, например, на языке, а уже через мгновение - на напряжении в шейном мускуле. Осознание же есть То, что знает об этом внимании. Внимание в вечном движении, осознание - всегда спокойно и недвижно. Где б мы ни были и что б ни появилось в поле внимания, всегда присутствует Оно, открытое к тому, что есть.

[

←2

]

Большинство этих упражнений придумал английский философ Дуглас Хардинг.

[

←3

]

The Open Secret, Penzance: The Connections, 1995/1998, p. 2.

[

←4

]

См. также: www.theopensecret.com.

[

←5

]

См. также: Steven Harrison: Getting to where you are, New York: Tarcher/Putnam, 1999, pp. 46,47.

[

←6

]

Марк МакКлоски говорил: «У меня для вас - настоящий вызов. Прямо сейчас - перестаньте верить, во что вы там верите. Мужественно освободитесь от всего вами заученного. В один-единый миг - перестаньте цепляться за свою религию, со всеми ее кредо, и богами, и грехами, и спасителями. Отпустите все мысли. Даже о том, что нужно все отпустить. Как бы трудно это ни было или казалось таковым, освободитесь от всех религиозных идей. Ведь что такое религия? Это мысли какого-то человека, записанные, возведенные в канон и проповедуемые другими. Вы хотите следовать чужим мыслям или хотите стать свободным? То и другое вместе - невозможно. Хотите ли вы обрести то, на что указывают все истинные учителя, или хотите идти вслед толпе с ее традициями, идеологиями, верованиями, иерархией жрецов, дотошным контролем и запретами?

Остановитесь прямо сейчас. И взгляните на то, что осталось. На то, что в вас, - свободное от какой-либо веры и объемлющее собой всех их».

См. также: www.puresilence.org.

[

←7

]

Clarity, GOB Publications 2000, p. 27.

[

←8

]

См. также: Ramesh Balsekar, Who Cares?!, Advaita Press, 1999, pp. 79 и 81.

[

←9

]

D. E. Harding: Look For Yourself, London: Head Exchange Press, 1996.

[

←10

]

L. M. Lumiere & Lumiere-Wins J: The Awaking West, Clear Vision Publications, 2000, p. 287.

[

←11

]

11. См. также: Enlightenment For Beginners, Black Dot Publications

[

←12

]

См. также: www.theopensecret.com.

[

←13

]

См. также: «The Joy of sharing», Интервью с Мирой Пагал в книге Coming Ноте, Inspiration, 2001, pp. 358-368

[

←14

]

Согласно Х-видению, язык - просто средство общения. Но, при Y-видении, мысли (а стало быть, и язык) - тонкий способ, которым ум вызывает к существованию то, что именуют «реальным миром». А это означает, что сама эта «реальность» есть порождение мысли. Так возникает «общепризнанный мир» - в результате соглашения между людьми о едином способе его описания. Иными словами, называя объекты этого мира, мы при помощи языка унифицируем или, точнее, стандартизируем представление о нем. Вообще же говоря, трудно ответить на вопрос, что было в начале - объекты или мысли. Все, что остается, - это предположить, что они возникли одновременно.

[

←15

]

Тони Парсонс, выступление в Хемпстиде, Лондон, август 2001, аудиозапись © Tony Parsons, www.theopensecret. com.

[

←16

]

Wayne Liquorman: Acceptance Of What Is, Advaita Press, California, 2000, p. 138.

[

←17

]

См. также: www.headless.org.

[

←18

]

К сожалению - как убедился на горьком опыте Галилей, когда инквизиторы наотрез отказались взглянуть в его телескоп, - мы не в состоянии поделиться «Этим» с теми, кто этого не хочет.

[

←19

]

Что б ни появилось на Экране - неминуемо исчезнет. Что рождено –у мрет. Есть нечто грандиозное, удивительное прекрасное... и трагичное в этой вечной игре созидания и разрушения. В индуизме ее персонифицируют в облике Черной Богини Кали. Одной рукой она творит Вселенную, другой - уничтожает. Подобная идея присутствует не только в древнейшем среди религий индуизме, но и в современном искусстве. Взглянем на полотна Лючио Фонтана (1899-1968). Монохромный фон и рваные, от ножа, прорези в холсте. Такова неприкрытая агрессивность автора в отношении общепринятого рационализма и художественного вкуса (см. The Tate Modem Handbook, eds Iwona Blazwick and Simon Wilson, Tate Publishing, London, 2000, p. 155). He знаю, это ли имел в виду художник, создавая свои полотна, но мне в них видится такой смысл: монохромносгь - символ творения, Брахман; разрезы - разрушение, Шива.

[

←20

]

См. также: Nathan Gill, Clarity.

[

←21

]

В книге The Open Secret, Penzance: The Connections, 1995/ 1998, p. 46,47.

[

←22

]

Казимир Малевич (1878-1935) стоял на позициях необъективизма, то есть изображал не объекты внешнего мира, а некие абстракции - символ динамичности энергий, универсального пространства и упорядоченности Космоса. Одна из его наиболее известных картин, Черный Квадрат (1913), стала без малого «иконой» основанного им супрематизма. «Я свел себя к нолю всех форм. И вышел за его пределы», - писал он в манифесте, который раздавался на презентации Черного Квадрата в 1915 г. С тех пор «Ничто» и его лики - постоянная тема современного искусства. Хотя среди массовой аудитории эта живопись не слишком популярна, белизна пустых полотен и монохромность отсутствия форм - неизменная составляющая искусства нашего времени. См. также: Matthew Collings, This is Modem Art, London: Seven Dials, 200, p. 144,159.

[

←23

]

Барнетт Ньюмен (США, 1905-1970), один из основоположников абстрактного экспрессионизма, писал: «Для меня пространство - это когда чувствуешь четыре горизонта, а не только горизонт за спиной и перед собой. Только тогда оно существует как объем... Зритель моих картин должен ощутить купол свода над головой, чтобы пробудить осознание завершенной полноты пространства» (The Tate Modem Handbook, p. 56).

[

←24

]

Марк Ротко (1903-1970), по утверждениям современников, был глубоко духовным человеком. Его называют «трагическим художником пустоты». Картины Ротко - мягкие, лишенные форм цветовые пятна (см. Matthew Collings, This is Modem Art, p. 166-169). Чтобы смочь целиком «уйти» в полноту пустоты их картин, Ротко и Ньюмен предлагали зрителю вставать как можно ближе к полотнам. См. также: J. Golding, Paths to the Absolute, London: Thames and Hudson, 2000 (National Gallery of Art, Washington), p. 222.

[

←25

]

Французский художник Ив Клейн (1928-1962) особенно интересен для нашей темы своими монохромно-голубыми полотнами. Этот цвет был для него символом Пустоты, которой достигаешь, пройдя сквозь абсолютный ноль. Клейн писал: «Отбросив Ничто, я открыл Пустоту». См. Matthew Collings, This is Modem Art, p. 170.

[

←26

]

Первые свои монохромные полотна - голубых и красных цветов - Рейнхард создал в 1950-х годах. Позднее он стал использовать и черный цвет. Призрачные квадраты на его полотнах едва проступают сквозь слой краски (см. Matthew Collings, This is Modem Art, p. 155-156).

[

←27

]

Призыв выйти за пределы чувств и ощутить проблеск Бесконечного присутствует и в творчестве Аниш Капура (Бомбей, р. 1954). Например, в своей работе На краю Мира (1998) художник предлагает зрителю раствориться в абсолютно новом восприятии пространства (Axel Vervoordt, The Story of a Style, New York: Assouline Publishing, 2001, p. 162,163). Окрашенный им в густой красный цвет восьмиметровый купол сообщал посетителям удивительное ощущение пространства. Подобно картинам Ротко и Ньюмена, в его работах также присутствует парадоксальная одновременность пустоты и наполненности. Использование насыщенного красного дематериализует скульптурные формы, так что наличие и отсутствие становятся одинаково реальными; единство противоположностей рождает пустотность Полноты (The Tate Modem Handbook, p. 183).

Некоторые исследователи говорят о его скульптурах, как о современных образцах тантрического искусства (Edward Lucie-Smith, Visual Art in the Twentieth Century).

[

←28

]

См. также: The Spiritual In Art: Abstract Painting 1890-1985, p. 133, рис. 2.

[

←29

]

Kalil Gibran в книге The Prophet.

[

←30

]

См. также: «The Invitation is Always There» первое интервью с Тони Парсонсом в книге Coming Ноте, р. 331-341.

[

←31

]

Из книги The Open Secret, p. 4,5.

[

←32

]

L.M.Lumiere & Lumiere-Wins J: The Awaking West, p. 283.

[

←33

]

См. также: Chuck Hillig, Enlightenment For Beginners.

[

←34

]

В книге The Open Secret

[

←35

]

См. также фото на обложке книги Coming Ноте.

[

←36

]

В книге Clarity, р. 19.

[

←37

]

См. также: «You are Space for my Face», интервью с Дугласом Хардингом в книге Coming Ноте, р. 342-348

[

←38

]

См. предисловие к книге Finding God through Sex by David Deida, Plexus, 2000.

[

←39

]

Это наше естественное состояние, которое видишь тем, чем оно и является, - пустым пространством всех и всяческих ощущений. И как таковое, это, конечно, нельзя назвать состоянием.

[

←40

]

См. также: Finding God through Sex. by David Deida. Как пишет Дейда, мужская энергия стремится выплеснуться в физическом экстазе, исчезая тем самым для партнерши. А женская энергия «хочет» приять любовь партнера, открыв сердце влюбленным. Но, в конце концов, все это не так уж важно, когда постигаешь, что истинная тантра абсолютно имперсональна.

[

←41

]

См. также: awakening.net/Ezine.html.

[

←42

]

Человек как правило полагает: я сам творю свои мысли. Внутри сидит их думатель, который и осуществляет выбор в пользу полезных мыслей, отсеивая вредные и ненужные. Но может, все как раз наоборот? И сам мыслитель - лишь идея ума? Что, если мысли творят мыслителя? И в моменты абсолютной уверенности - «да, это я выбрал то-то и то-то» - не убежденность ли это иллюзорного внутреннего голоса? Иными словами, существует лишь видимость выбора.

[

←43

]

Как только понимаешь: эго - а это именно оно ощущает безнадежность и беспомощность - есть иллюзия, ничто более уже не стоит меж тобой и Реальностью. Куда идти искать Сознание, если все вокруг и внутри - его проявление?

[

←44

]

Тони Парсонс, выступление в Хемпстиде, Лондон, август 2001, аудиозапись © Tony Parsons, www.theopensecret. com.

[

←45

]

См.: Coming Home, p. 231-243.

[

←46

]

См.: D.E. Harding, Face to No-Face, Rediscovering Our Original Nature p. 87,88.

[

←47

]

CM.: Paths To The Absolute.

[

←48

]

См. также: The Spiritual In Art: Abstract Painting 1890-1985, p. 233.

[

←49

]

См. также: www.theopensecret.com.

[

←50

]

Опасность в том, что после подобного опыта человек жаждет повторения блаженства и счастья. Разыгрывается своего рода тоска по утраченному ощущению внутреннего покоя. В результате ум делит жизнь на божественную и обыденную. Человек не понимает: с умственной ли интерпретацией или же без нее, мир, явленный в повседневности, уже неделим, уже целостен (см. Getting То Where You Are, p. 207). Нет необходимости быть «ясновидцем», дабы постоянно наблюдать Единство. Не нужно стремиться удержаться в неких высших состояниях. Отчего так? Тому есть три причины. Первая, Это - имперсонально. Второе, оно вне концепций времени. И третье, оно вообще неощутимо.

[

←51

]

Из телефонного разговора с автором, ноябрь 2001 г.

[

←52

]

См. также: Getting То Where You Are, p. 91.

[

←53

]

См. также: www.nathangill.com.

[

←54

]

Тони Парсонс, выступление в Хемпстиде, Лондон, август 2001, аудиозапись © Tony Parsons, www.theopensecret. com.

[

←55

]

См. также: Justus Kramer Schippers, Leven Vanuit Neutralitet, Panta Rhei, (Holland), 1997.

[

←56

]

В книге The Open Secret, p. 25.

[

←57

]

CM. The Way «It» Is.

[

←58

]

Cm. «Making It Clear». Интервью с Натаном Джиллом в книге Coming Ноте, Inspiration, 2001, р. 369-383.

[

←59

]

L.M.Lumiere & Lumiere-Wins J: The Awaking West, p. 28.

[

←60

]

Wei Wu Wei, The Tenth Man, Hong Kong, Hong Kong University Press, 1966.

[

←61

]

Miranda Show, Passionate Enlightenment: Women in Tantric Buddhism, Princeton, Princeton University Press, 1994, p. 93.

[

←62

]

Когда сидишь в спокойствии и наблюдаешь себя, единственное, что можно сделать, - это обнаружить, что ничего сделать нельзя. Вот это открытие! Оказывается Свобода - проста и доступна, ибо приходит без малейшего усилия и веры.

[

←63

]

Тони Парсонс, выступление в Хемпстиде, Лондон, август 2001, аудиозапись © Tony Parsons, www.theopensecret.com

[

←64

]

См. «Making It Clear». Интервью с Натаном Джиллом в книге Coming Ноте, Inspiration, 2001, р. 369-383.

[

←65

]

Jan Kersschot, Coming Ноте, p. 177-184.

[

←66

]

См. также: Steven Harrison: Getting to where you are, New York: Tarcher/Putnam, 1999, p. 97.