Новая эра пирамид

В конце 1975 г. американский спутник Landsat 2 пролетел над северными территориями Перу и сделал снимки из космоса. В мае 1976 г. перуанский археолог Родолфо Браганьини, рассматривая их, пришел к выводу, что на фотографиях, похоже, видны пирамиды. И мир охватил новый приступ «пирамидной лихорадки». У подножия хребта Пантиакойла на фотографиях, сделанных со спутника, было видно нечто, похожее на амфитеатр площадью около 3 км². При увеличении снимков четко просматривались десять непонятных сооружений с удлиненными тенями, каждое в диаметре 140-180 м. Браганьини предположил, что это могут быть руины заброшенного города.

В декабре 1977 г. за разгадкой этой тайны отправился 29-летний японский студент Секино Ёшихару. Через некоторое время он объявил, что добрался до этого труднодоступного района Перу и возвратился в твердом убеждении, что все непонятные образования имеют естественное, природное происхождение. Если предположить, что студент оказался прав, то мы в очередной раз получаем убедительное доказательство того, насколько опасно пользоваться фотографиями, сделанными с воздуха или из космоса, и строить умозаключения только на их основе.

Конечно, кто-то может надеяться, что японский студент все-таки ошибся и у Перу наконец-то появятся собственные пирамиды. Действительно, эта страна известна тем, что в древности на ее территории существовала могущественная империя инков, построившая такие города, как Мачу-Пикчу. Однако, как бы ни были близки фонетически слова «Перу» и «пирамида», все-таки они обозначают совершенно разные понятия. И думать иначе — значит демонстрировать недостаток образованности.

Посмотрим, какие местности в этой стране могут оказаться для нас интересными с точки зрения поисков пирамид. Город Трухильо расположен в стороне от проторенных туристических маршрутов: к северу от Лимы практически ничего нет (постоянный восторг туристов вызывают потомки инков, живущие на плоскогорьях к юго-востоку от столицы, и рисунки в пустыне Наска). Сама столица Лима расположена на берегу Тихого океана, однако большая часть города смотрится невыгодно в сравнении с океаном. Наиболее интересны фешенебельные районы, такие как Мирафлорес, хотя все эти роскошные апартаменты и дорогие рестораны часто затягивает туман, наползающий с берега океана.

Однако вернемся к Трухильо. Этот город также расположен поблизости от океана и неофициально считается «столицей Северного Перу». Между I и VIII вв. н. э. здесь находился центр высокоразвитой цивилизации мочика. Этот народ жил, главным образом, в долинах трех рек — Чикама, Виру и Моче, от которой и получил свое название. Мочика известны своей высокохудожественной керамикой и расписной глиняной посудой, удивительными изделиями из золота; на своих полях они создали хорошо развитую ирригационную систему. Этот народ занимался сельским хозяйством и использовал воды своих рек для расширения площади посевов, что помогало получать хорошие урожаи, несмотря на не всегда хорошие климатические условия. Словом, это была высокоразвитая цивилизация, которая, правда, не знала письменности, но оставила после себя огромное количество артефактов, по которым можно составить своеобразную летопись жизни этого народа. До наших дней дошли детальные изображения сцен охоты и рыбной ловли, имеются эпизоды сражений, сцены наказаний, картины пышных церемоний и даже эротические изображения. А еще мочика строили пирамиды…

К западу от Трухильо расположен археологический комплекс Чан-Чан. К востоку находятся так называемые «Хуака дель Сол» и «Хуака де л а Луна», вместе известные под именем «Хуакас дель Моче» — это и есть пирамиды. Чан-Чан был столицей империи Чиму, которая пришла на смену цивилизации мочика и достигла своего расцвета около 1100 г. н. э. Две пирамиды возвышаются на восточном берегу реки Моче. Снова нам встречаются пирамиды, возведенные в непосредственной близости от реки, хотя, скажем, для пирамид майя это не так заметно. В Перу они отделены от городского центра большим кладбищем.

Хуака дель Сол — самое большое сооружение в Перу доколумбовой эпохи и самое большое глиняное сооружение в обеих Америках. Оно представляет собой ступенчатую пирамиду: три больших платформы поднимаются в направлении с северо-востока на юго-восток, где устроена четвертая платформа — более низкая и узкая. К пирамиде ведет древний пандус. Современное название пирамиды — Хуака дель Сол — на самом деле неточное: у нас не имеется никаких свидетельств, позволяющих связать ее с каким-либо солярным культом. В то же время не сохранилось никаких указаний на то, как это сооружение называлось изначально. Пирамида сейчас — это храм, сложенный из глиняных кирпичей, и построена она была в совершенно пустынной местности, неподалеку от вершины Сьерро-Бланко. Расположенная неподалеку Хуака де ла Луна — тоже храм, только меньших размеров, зато несравненно лучше сохранившийся. Имеющиеся в нашем распоряжении материалы раскопок позволяют судить, что храм этот использовался для религиозных целей, а также служил резиденцией правителей и местом, где их хоронили.

Мочика владели этой территорией в I—VIII вв. н. э., нижние храмы (хуакас) были построены приблизительно на сто лет раньше. Мочика затем начали их достраивать, превращая в пирамиды. Так, скажем, в Хуака доль Сол к 450 г. прослеживаются восемь различных этапов строительства, и всякий раз новые кирпичи укладывались поверх старых. В конце концов количество глиняных кирпичей в этом сооружении достигло цифры свыше 100 миллионов[7]. Судя по сохранившимся на них меткам и клеймам, можно сделать вывод о том, что в сооружении пирамиды принимали участие 93 различных сообщества или группы строителей. Таким образом, строительство этого храма превратилось в главное дело, которым занималось все общество мочика. Живший в начале XVII в. испанский историк Антонио де ла Каланха утверждал, что для строительства пирамиды понадобился труд 200 тысяч рабочих. Логично будет предположить, что эти люди не были рабами, скорее всего, они получали за свой труд какую-то плату либо работали на добровольной основе.

После крушения цивилизации мочика данное место продолжало сохранять свое значение важного религиозного центра, здесь приносили жертвы и делали богатые подношения богам последовательно сменявшие друг друга цивилизации уари, чиму и, наконец, инки. Но появившиеся затем испанские конквистадоры проявили к этим памятникам древности значительно меньше уважения. В 1602 г. испанцы отвели воды протекающей поблизости реки Моче так, чтобы она подмывала основание пирамиды Хуака дель Сол, надеясь таким образом облегчить обнаружение золотых изделий, которые, как они думали, были запрятаны внутри храма.

Ничего подобного испанцы не нашли, но, по оценкам современных историков, в результате этого бессмысленного деяния оказалось разрушено приблизительно две трети сооружения, остальное довершили активность течения Эльниньо, вызывающая наводнения в обычно засушливых районах, а также деятельность грабителей. То, что сейчас осталось от пирамиды, имеет высоту 41 м, но ученые считают, что первоначально она достигала высоты 50 м. Для того чтобы сохранить хотя бы то, что осталось, вход на пирамиду запрещен, однако она по-прежнему представляет собой изумительное зрелище: ее грани величественно вздымаются под углом 77° к горизонту. Однако от ступеней, некогда возвышавшихся на основании пирамиды, сейчас практически ничего не осталось.

По счастью, пирамида Луны (Хуака де ла Луна), расположенная в 500 м от храма Солнца, в значительной степени осталась неповрежденной. Она содержит множество красочных фресок со сложной иконографией, а с 2004 г. там начались еще и археологические изыскания. По мнению некоторых исследователей, храм Солнца служил местом погребения правителей мочика, тогда как храм Луны использовался в качестве комплекса для проведения церемоний, хотя и в нем тоже имеются захоронения.

Сегодня Хуака де ла Луна имеет светлокоричневый цвет, который придают ей многочисленные кирпичи из необожженной глины. Однако после завершения строительства храма он был окрашен в черные, ярко-красные, белые и желтые цвета, о чем можно судить по сохранившимся настенным росписям. Большую часть фресок уничтожили солнце и дожди, однако те, которые были созданы в самом начале строительства, до сих пор еще можно видеть внутри храма Луны. На многих из них изображено верховное божество Аи-Апек, что в переводе с языка индейцев кечуа означает «морщинистое лицо». Следует отметить, что так его назвали значительно позднее инки, обратив внимание на внешний вид данного бога. Это был верховный владыка жизни и смерти, поддерживавший необходимый порядок в мире людей.

У Хуака де ла Луна имеются три платформы-ступени, каждая из которых выполняла разные функции. Самая северная из них прежде была богато украшена фресками и барельефами, однако к настоящему времени она практически полностью разрушена грабителями. Центральная платформа была отдана под место захоронения высокопоставленных персон. Рядом с ними во время раскопок было найдено большое количество прекрасной керамики, и это позволяет предположить, что здесь хоронили «элиту» народности мочика. А на южной платформе совершались человеческие жертвоприношения, изображения которых встречаются на расписных глиняных сосудах, принадлежащих культуре мочика. После того как жертвы умирали, их тела сбрасывались со стен храма. Некоторые могут подумать, что подобные истории — плод воображения конквистадоров, которые для оправдания собственных злодеяний часто приписывали индейцам разные ужасы. Часто так оно и было, но не в этом случае. В 1995 г. у подножия храма в ходе раскопок археологи обнаружили 42 скелета, принадлежавших взрослым мужчинам, каждый из которых имел следы тяжелой травмы — часто удара по голове. По верованиям древних обитателей этих мест, богу Аи-Апеку для поддержания равновесия в мире требовались именно человеческие жертвы.

Но почему этот комплекс был построен именно здесь? Возможно, ответ заключается в том, что расположенная рядом Сьерра-Бланко считалась священной горой; некоторые детали всего ансамбля включают в себя выходящие на поверхность скальные породы, например, в одном из двориков храма. В связи с этим археологи выдвинули предположение, что весь ансамбль был сооружен в честь «апу» — горных духов, одним из которых мог являться и Аи-Апек.

Кроме того, формы пирамид и расположенной позади них Сьерра-Бланко имеют много общего. Если посмотреть на храм Солнца со стороны храма Луны, то можно увидеть, что наклон пирамиды практически совпадает с крутизной горного склона. Такую же взаимосвязь пирамид и окружающего пейзажа мы наблюдаем и в Теотиуакане, где пирамида Солнца, если смотреть на нее с вершины пирамиды Луны (опять?), повторяет очертания находящейся в отдалении горы. Таким образом, мы имеем право сделать вывод, что в перуанском комплексе, расположенном на берегу реки Моче, прослеживается та же удивительная взаимосвязь строений и природного ландшафта, которая встречается если и не во всех, то в очень многих комплексах пирамид.

Еще две пирамиды, построенные мочика (так называемый комплекс «Хуака Рахада»), находятся дальше к северу в местечке Сипан, на окраине другого перуанского города, Чиклайо. Название свое (в переводе — «расколотый храм») этот комплекс получил из-за большой траншеи, перерезающей его и проделанной дорожными строителями. Он состоит из двух очень плохо сохранившихся пирамид на восточной стороне дороги и маленькой платформы по другую ее сторону, в которой было обнаружено захоронение повелителя Сипана. Ступенчатые пирамиды позже неоднократно обновлялись народами, пришедшими на смену мочика, однако до настоящего времени ученые их так еще и не исследовали.

Собственно, известно это место благодаря гробнице «эль сеньор де Сипан» («повелитель Сипана»). Это гробница воина-жреца, умершего около 250 г. н.э. Храмовый комплекс был обнаружен в 1987 г. Уолтером Альва и с тех пор считается одним из самых значительных археологических открытий последних десятилетий. В этом месте мочика хоронили свою знать в период между II и VI вв. н. э. Гробница «повелителя Сипана» стоит особняком в ряду здешних захоронений прежде всего потому, что она была обнаружена неразграбленной — в ней находилось 1200 предметов из золота и драгоценных камней. Кроме вещей, которые могли понадобиться господину в загробном мире, вместе с ним похоронили двух юных наложниц, двух стражей со щитами и в доспехах из нагрудных пластин, а также останки стража-хранителя гробницы с изуродованными ногами в знак того, что он вечно будет стоять на своем посту. Среди находок есть церемониальные сосуды и кубки, ожерелья, браслеты, серьги, носовые пластины, украшения для запястий, а также трещотки и жертвенные ножи — все богато инкрустировано драгоценными камнями. Таким образом, можно сделать вывод, что, как и пирамиды близ Трухильо, данная пирамида, судя по всему, также была построена как усыпальница для знати.

Пирамиды Тукуме

Возле Сипана расположен также один из крупнейших комплексов пирамид Южной Америки, так называемая «Долина пирамид» в Тукуме. Легенда об основании Тукуме была записана в 1586 г. испанским миссионером отцом Кабелло де Бальбоа. В ней говорится, что внук легендарного Наимлапа, основателя династии правителей Ламбаеке — принц Кала, — пришел в Тукуме, чтобы построить здесь новый город. По всей видимости, это событие произошло на рубеже X-XI вв., когда расположенный на реке Чанкай племенной центр Батан Гранде был сожжен дотла и покинут жителями. Пирамиды относятся к этому периоду и, таким образом, построены племенами, пришедшими на смену мочика.

Слухи о запрятанных здесь золотых сокровищах подтолкнули известного норвежского ученого и путешественника Тура Хейердала, с которым мы уже встречались, когда говорили о пирамидах на Канарских островах, организовать исследование этого района. Равнины Тукуме являются частью долины Ламбаеке — крупнейшей на северном побережье Перу. Тукуме лежит там, где некогда проходила южная граница этой долины, но в настоящее время, благодаря ирригационному каналу Тауми (70 км длиной), несущему воду на север от реки Чанкай, эта местность окружена плодородными землями.

Канал Тауми — очень старое сооружение. По некоторым предположениям, его соорудили примерно в одно время с основанием Тукуме, т.е. около 1100 г. Для его строительства требовались большие усилия огромного количества людей, у которых, при всем при том, хватило и времени и энергии, чтобы соорудить здесь еще и 26 больших пирамид. Однако археологические изыскания пока что проводятся только на трех из них: Хуака Ларга, Хуака 1 и в «храме Священного Камня», построенном в форме буквы «П». Хуака Ларга, или, как еще ее называют «Длинная пирамида», по праву может считаться самым длинным строением из необожженного кирпича, известным на сегодняшний день. Ее длина от подножия горы Ла Райя до прямого наклонного подъема у северной оконечности сооружения составляет 2300 футов. Первоначально это была отдельно стоящая платформа, которую позже надстроили до современного вида, добавив сверху ступенчатую пирамиду. Весь комплекс «Длинной пирамиды» делится системой коридоров и разделительных стен на несколько участков, и к настоящему времени исследователи выделяют северную часть пирамиды — возможно, предназначавшуюся для каких-то общественных мероприятий и торжественных церемоний, — а также южную часть, где, по всей видимости, готовили пищу и работали.

Все строения относятся к периоду расцвета цивилизации чиму и в момент сооружения были окрашены в красный, белый и черный цвета. Как и пирамиды, принадлежащие мочика, памятники Тукуме были богато украшены фресками. Так, скажем, в «храме Мифической Птицы» имеется одна фреска с изображением летящей птицы; интересно, что она отделена от остальных рисунков и барельефов. Создается впечатление, что чиму пытались придать своему Хуака Ларга черты сходства с комплексом Чан-Чан, обнаруженным поблизости от Трухильо.

Хейердал и члены его экспедиции вскрыли сорок гробниц. Результатом их исследований стало такое огромное количество артефактов, что в Тукуме пришлось строить музей. В одной только «Длинной пирамиде» удалось обнаружить четыре погребальные камеры. В них были найдены останки шестнадцати женщин-ткачих, которых, по всей видимости, принесли в жертву богам. Это захоронение относится к периоду существования империи инков (1470-1532). В эту эпоху производство особо тонких тканей считалось почетным занятием, и инки часто доверяли его посвященным женщинам. Однако изготовление изысканных тканей в Хуака Ларга было распространено еще в доинкский период — в эпоху расцвета цивилизации чиму, или даже раньше. На примере этого памятника мы вновь видим, что, несмотря на тщательное разделение перуанской истории на различные «культуры», памятники показывают нам преемственность культурных традиций, когда народы, пришедшие на смену ранее здесь обитавшим, не оскверняли сакральные места и священные памятники, не забрасывали их, а просто дополняли своими собственными сооружениями, надстраивая их сверху.

В другом помещении, расположенном на вершине Хуака Ларга, были найдены захоронения трех мужчин. Останки одного из них принадлежали зрелому сильному человеку, а найденные там же символы власти позволяют сделать предположение, что этот человек являлся правителем Тукуме и наместником Великого Инки. Вскоре после того как состоялось это захоронение, сооружение Хуака Ларга было частично разрушено, а на его вершине устроено огромное кострище. Устное предание, которое сохранили местные жители, говорит, что пожар тут устроили испанские колонизаторы для того, чтобы убедить аборигенов в том, что Тукуме есть не что иное, как преддверие чистилища. Собственно, население здешних мест сейчас так и называет весь этот комплекс. Однако, несмотря на «христианские запреты», местные знахари и шаманы по-прежнему взывают к духам Тукуме и горы Ла Райя, пытаясь воспользоваться их могучей энергией. Кстати, свои языческие обрядовые церемонии они совершают практически каждую неделю, причем многие исследователи полагают, что эти ритуалы берут начало в эпоху инков, а может, и раньше.

Подобно горе Сьерра-Бланко и комплексу Чан-Чан, гора Сьерра ла Райя является своеобразным центром всего этого места. Все 26 сооружений возведены вокруг этого округлого холма конической формы высотой 197 м. Местные жители называют его «Эль Пургаторио» или «Сьерра Пургаторио», что, как уже говорилось, означает «чистилище». Официальное название горы произошло от имени рыбы, которая, согласно легенде, обитает в ее недрах. Совершенно очевидно, что этот холм в древности считался священным и почитается местным населением до сих пор, и именно поэтому у его подножия и были возведены все эти многочисленные пирамиды. В древности существовал строгий запрет на восхождение на эту гору, ибо считалось, что человек не должен ступать во владения бога горы «апу». Однако существуют некоторые свидетельства того, что инки в свое время построили на холме алтарь для жертвоприношений.

Для того чтобы лучше понять значение всего комплекса, следует внимательнее присмотреться к храму Священного Камня. Это небольшое прямоугольное строение находится к востоку от Хуака Ларга и представляет собой храм, который паломники должны были миновать прежде, чем ступить на территорию комплекса. Все огороженные стенами дороги в этой части долины Ламбаеке выводят прямо к этому невзрачному храму, а от него ведут к Хуака Ларга. Самым почитаемым объектом этого храма являлась каменная глыба, установленная в центре единственного помещения, — «священный камень». У ученых нет прямых указаний на то, что именно символизировала эта глыба, однако на мой непросвещенный взгляд, она, по всей видимости, обозначает «пуп земли», придавая всему этому месту значение священного центра. Подобные камни были найдены во многих религиозных центрах древнего мира, и, возможно, самый известный из них — это камень Дельфийского оракула. Поскольку смертным запрещалось подниматься на гору Сьерра ла Райя, священный камень символизировал «физическое присутствие» горы и горных духов апу в святилище, где люди могли если не прикоснуться к ним, то хотя бы просто приблизиться. Поэтому относительно небольшой священный камень «Пьедра Саградо» здесь представлял огромную священную гору «Сьерра Пургаторио».

Отождествление данного места и горы с чистилищем, возможно, тоже не случайно. Скорее всего, испанские завоеватели наблюдали местные религиозные ритуалы и сравнивали их со своим христианским мировоззрением. В католичестве идея чистилища и огня идут рука об руку, причем чистилище здесь — это место, куда попадают души грешников и где они освобождаются от своих грехов с помощью очистительного огня. Ясные ссылки на существование чистилища имеются в Ветхом и Новом Заветах. А в иудаизме в книге 2 Маккавеев 12:43,46 при упоминании о молитвах за умерших говорится: «И вот, святые и праведники положили молиться за мертвых, чтобы они могли освободиться от грехов своих». Таким образом, от грехов, по мнению христиан-католиков, можно было очиститься с помощью длительного очищения огнем, «кипения в геенне огненной». Святые Киприан и Августин Блаженный говорили об очищении огнем, который «очищает от грехов, чрез мучения». В этой связи неплохо бы задаться вопросом: случайно или нет, что во многих местах названия пирамид напрямую связаны с огнем? Мне при этом сразу вспоминается Огненный фестиваль в Теотиуакане, который сейчас проводится в Мексике. Не могли ли подобные церемонии практиковаться и здесь, на севере Перу?

Не просто линии

Если сказать «Наска», то нам сразу представляются гигантские изображения из линий, ставшие знаменитыми благодаря Эриху фон Дэникену. Впервые их заметили в 20-х годах XX в., когда над этой перуанской пустыней начались полеты коммерческих авиалиний. Пассажиры авиарейсов сообщали об увиденных ими в пустыне загадочных линиях, очень похожих на примитивные взлетно-посадочные полосы, и фон Дэникен на основании этих наблюдений предложил свою теорию об их внеземном происхождении. У человечества, совсем недавно сделавшего первые шаги по поверхности Луны, взыграло воображение, и оно тут же задалось вопросом: уж не прилетал ли кто-нибудь когда-нибудь из космоса на нашу старушку Землю? А что если Наска когда-то была космопортом?

Скажем прямо, теория о «взлетно-посадочных полосах» хороша, если смотреть на них с борта самолета: на земле в этой местности вряд ли найдется площадка, где можно было бы обеспечить мягкую посадку. К тому же, видны эти линии только потому, что древние строители прочертили их, сняв верхние слои почвы. В практически безветренной каменистой пустыне, где никогда не выпадает дождей и условия несколько напоминают те, что имеются на Луне, любой след на земле может сохраниться в течение столетий.

Всего в этой местности насчитывается более восьмисот сверхъестественно прямых линий, причем некоторые из них тянутся на километры. Среди них встречаются множество спиралей, трапеций и других геометрических фигур, занимающих площадь в несколько сотен квадратных метров, а также изображения животных, например обезьяны с загнутым хвостом, паука или птицы. Некоторые исследователи утверждают, что эти изображения имеют некую астрономическую составляющую, однако многие ставят такую интерпретацию под сомнение, поскольку связь с космическими явлениями может иметь случайный характер. Однако, учитывая, что таких линий огромное количество, можно, конечно, предположить, что некоторые из них направлены на различные космические объекты. Британский автор Тони Моррисон поддерживает теорию о том, что рисунки на земле формируют сакральные «духовные линии», связанные с различными холмами и горными вершинами, окружающими пустыню Наска. По его мнению, рисунки Наска образуют некую «карту духовной сущности»[8], в которой сакральные центры были связаны между собой прямыми линиями (зримыми отражениями полета души), одновременно находясь в единстве с горами и их духами «апу». Коротко говоря, изображения в пустыне Наска представляли собой такой религиозный комплекс, где человек мог общаться со своими прародителями и горными духами, а также совершать обряды и ритуальные действа в различных святилищах, обычно располагавшихся в местах пересечения двух линий. Если Моррисон прав, тогда плато Наска могло играть роль зримого «воплощения потустороннего мира» и, таким образом, служить еще одним примером попытки создать на Земле «пейзаж другого измерения». С подобной теорией мы уже встречались в Теотиуакане; стоит также вспомнить, что Зитман, пытаясь объяснить предназначение египетских пирамид, пришел к выводу, что их расположение олицетворяет образ ладьи Хенну, на которой души умерших уплывают в загробный мир.

Однако не все знают, что цивилизация, создавшая известные рисунки, также строила пирамиды. Они находятся рядом с городком Кахуаси, откуда хорошо просматриваются некоторые из гигантских изображений. На протяжении последних десятилетий раскопками этого памятника занимался итальянский археолог Джузеппе Орефици, с которым каждый год приезжал большой штат помощников. Всего на территории, где проводились раскопки, обнаружено шесть пирамид, самая высокая из них достигает 70 футов и располагается в самом центре древнего города. Вокруг пирамиды — огороженный стеной двор площадью около 3700 м². Само поселение разделено пополам рекой, а упомянутые шесть пирамид построены вокруг небольшого естественного холма, который, как мы можем предположить, некогда считался священным. Таким образом, весь комплекс в целом соответствует тому образцу, по которому местное население создавало свои пирамиды.

Но имеется ли связь между изображениями в пустыне Наска и пирамидами в городе Кахуаси? Вначале казалось, что нет. Когда в этой местности впервые начались раскопки (а начались они еще в 50-х годах XX в.), многие исследователи полагали, что город был важным центром воинственной империи, проводившей захватническую политику, хотя и было известно, что население в нем было невелико. Однако примерно с 80-х годов прошлого столетия археологи, такие как Джузеппе Орефици, начали пересматривать подобную точку зрения. В ходе раскопок ими не было найдено никаких свидетельств существования крупного многолюдного поселения и, естественно, никаких признаков воинственных походов. Наоборот, создавалось ощущение, что город жил только и исключительно ради проведения различных религиозных церемоний и ритуалов.

Ученые пришли к выводу, что этот населенный пункт был центром, куда стекались паломники, а это означает, что население его периодически возрастало на время проведения каких-либо торжеств. В этой связи Орефици делает вывод, что пирамиды, гигантские линии в пустыне и сама пустыня Наска являлись частями единого целого -огромного ритуального ландшафта.

Отрицая военное значение данного поселения, Орефици считает, что Кахуаси был городом жрецов, которые являлись хранителями всего культурного наследия цивилизации наска, ее религии, в том числе и гигантских изображений на земле. Между тем, на другой оконечности равнины находится крупное городское поселение Вентилья. Так вот, древние жители этой местности создали свои «рисунки» как раз между этими двумя населенными пунктами. Нельзя ли в таком случае те примеры, которые мы видели в других местах, сопоставить не только с районом, где были построены пирамиды, но и со всем регионом пустыни Наска в целом? Вспомним, что в Трухильо городское поселение и пирамиды разделены большим могильником. Так может быть, и линии в пустыне Наска, разделяющие Вентилью и пирамиды, также представляют собой огромный могильник? Просто отмечу, что подобный вывод согласуется с тем, к которому пришел Тони Моррисон.

Несмотря на всю сегодняшнюю известность, период расцвета Кахуаси длился недолго — приблизительно два столетия, а уже около 200 г. н. э. это поселение было оставлено людьми. Что с ним произошло, в чем причина того, что существование этого поселения оказалось столь непродолжительным? В настоящее время никто не может с точностью ответить на этот вопрос. Но известно, что между 300 и 350 гг. в этой местности произошли две природные катастрофы: сильнейшее наводнение и землетрясение. В результате последнего храм буквально раскололся пополам. Во время раскопок археологи обнаружили мертвые тела под рухнувшими стенами. Однако это несчастье произошло все-таки почти через сто лет после того, как этот город был практически оставлен жителями. Почему? Возможно, в будущем удастся найти ответ…

Карал

Пирамиды мочика, чиму и наска — очень впечатляющие сооружения, и они самим своим существованием доказывают, что Перу по праву занимает место на мировой карте пирамид. Зачастую пирамиды строились народами, сменявшими друг друга, и в Америке это происходило в промежутке между I и XV вв. На этом континенте пирамиды строились из кирпича, подобно пирамиде Джосера в Египте, и в целом соответствовали тому «шаблону», по которому они сооружались во всем мире. В деталях они отличаются, но в целом, повторим, подобны классическим пирамидам. И именно пирамидам было суждено стать примером того прорыва, который совершился в изучении истории Перу: это произошло после открытия комплекса в Карале — в 160 км к северу от Лимы и на удалении 22 км от морского побережья. Всего в долине Супе обнаружено 18 комплексов древнего зодчества, и Карал — всего лишь один из них. Как выяснилось, он был построен в III тысячелетии до н. э. (именно так!), и это открытие перевернуло хронологические рамки перуанской истории, отодвинув их на несколько тысячелетий назад. Однако, подтвердив существование пирамид в Новом Свете в III тысячелетии, это открытие также продемонстрировало, что пирамиды в Перу являются ровесниками египетских, построенных на Ниле.

На комплекс в Карале впервые обратили внимание в 1905 г., но впоследствии, очевидно, о нем забыли. Раскопки в нем начались только в 1994 г. под руководством Рут Шэди из Археологического музея Национального университета Сан-Маркое в Лиме. С 1996 г. к ней присоединился Джонатан Хаас из Американского полевого музея. Сейчас можно смело сказать, что в течение ближайших десятилетий Карал будет во многом рассматриваться как наследие именно Рут Шэди. В интересующую нас тему она сделала очень весомый вклад: во-первых, она поняла, что в этом месте имеет дело именно с пирамидами, поскольку прежде все считали их простыми холмами. А во-вторых, ее исследования привели к тому, что 27 апреля 2001 г. в журнале «Science» появилась статья с результатами радиоуглеродного анализа этого исторического памятника. В статье говорилось о том, что его возраст колеблется от 2627 г. до н.э. до 1977 г. до н.э., и, таким образом, как уже говорилось, комплекс пирамид в Карале становился современником египетских пирамид. Одновременно стало ясно, что памятник в Карале почти на два или три тысячелетия старше всех других пирамид в Южной Америке. Таким образом, в Карале мы наткнулись на следы существования самой ранней развитой цивилизации в Америке.

Весь комплекс занимает площадь 150 акров, на которой расположены шесть каменных платформ-пирамид. Самая крупная из них имеет размеры 154x138 м, хотя в высоту она поднимается всего на 20 м. У подножия гробницы расположены две углубленные площадки, и большая площадка соединяет все пирамиды. Терраса с лестницей ведет на вершину платформы в форме атриума и завершается плоской поверхностью с закрытыми помещениями и местом для жертвенного огня — возможно, очередное свидетельство церемонии Нового Огня?

Все пирамиды строились в один-два этапа, и это означает, что их строители придерживались какого-то определенного плана. Подобная планировка центральной площади встречается в более поздних сооружениях, расположенных по ту сторону Анд, и это доказывает, что Карал представлял собой подлинную колыбель цивилизации, а не спонтанный всплеск человеческой активности. Про этот памятник нельзя сказать, что он находился «вне цивилизаций» и был только предшественником, не оказавшим никакого влияния на дальнейшее развитие цивилизаций Америки.

Кроме пирамид, в Карале найдено большое количество представительских сооружений. Так, в одном из зданий прямо в стене были обнаружены человеческие останки. Однако, судя по всему, человек этот умер естественной смертью и не был принесен в жертву. Среди находок — 32 флейты, изготовленные из костей пеликана и млекопитающих, которые были погребены вместе с фигурками птиц и обезьян. Это очень любопытная находка, доказывающая, что жители данной местности, расположенной в глубине материка, знали о том, какие животные обитали в бассейне Амазонки, а значит, они бывали и в джунглях Центральной Америки.

Вообще, Карал трудно поддается осмыслению. Прежде всего потому, что он очень древний. Никто не может оспорить того, что он был построен в 2627 г. до н. э. Эта дата получена в результате радиоуглеродного анализа, которому подверглись найденные там корзины, сплетенные из тростника. В этих корзинах переносили камни, которые использовались при строительстве самих пирамид, и это позволяет утверждать, что и они имеют тот же возраст. Кстати, тростник вообще очень хороший материал для проведения радиоуглеродного анализа, который позволяет определять его возраст с очень высокой точностью.

Как возникла эта цивилизация? Свидетельств о том, что до Карала в этом районе существовала еще какая-либо культура, не найдено (может быть, пока?). Все, что удалось обнаружить — это существование нескольких маленьких поселений. Конечно, наверняка найдутся те, кто предположит, что какие-нибудь пришельцы или, скажем, древние египтяне высадились на Американском континенте и «принесли» местным народностям цивилизацию. Однако есть гипотеза, согласно которой первые поселения объединились около 2700 г. до н.э., и базируется она на успехах, достигнутых сельскохозяйственным производством, и совершенствовании рыболовства. Дело в том, что появление сетей из хлопка должно было привести к резкому увеличению добываемой рыбы — одного из основных продуктов питания местных жителей, а появление излишков непременно вело к развитию торговли с местными религиозными центрами, в том числе с Каралом. Кроме того, улучшение способов производства должно было привести к появлению излишков рабочей силы. Это означало либо безработицу, либо использование высвободившихся работников в новых видах трудовой деятельности — например на строительстве пирамид или, в нашем случае, для расширения комплекса в Карале. Если подобный сценарий развития событий верен (а скорее всего так и есть), тогда мы можем провести еще одну параллель с Древним Египтом, где, по мнению некоторых исследователей, строительство пирамид и было вызвано появлением дополнительной рабочей силы, что вело к серьезным общественным и экономическим изменениям в стране (см. гл. 7). Если данные выводы верны и одинаковая общественная ситуация сложилась практически одновременно в разных полушариях, тогда это просто поразительное совпадение! И строительство пирамид, по всей видимости, было наиболее логичным решением возникшей проблемы, к которому неизбежно должны были прийти древние «агентства по трудоустройству». Так что же это — совпадение или единый замысел? Несомненно, альтернативные исследователи скоро начнут дискуссии по этому вопросу, однако археологи могли бы его с легкостью разрешить.

Как мы уже упоминали, Карал внезапно пришел в упадок и был оставлен жителями через 500 лет своего существования (ок. 2100 г. до н.э.). В настоящее время большинство специалистов склоняются к мысли о том, что население вынуждено было переселиться потому, что этот регион поразила сильнейшая засуха, и люди ушли на поиски плодородных долин. Суровые условия жизни сохраняются здесь и до сих пор. И хотя местное население ушло из этих мест, нам неизвестно, куда именно оно направилось: возможно, на побережье, может быть, в бассейн Амазонки или куда-то еще. Однако где бы странники ни осели, они не стали строить новые пирамиды, очевидно, понимая, что и на новых землях могут наступить тяжелые времена и не стоит тратить усилия на осуществление дорогостоящих проектов религиозного значения. Все же можно предположить, что память о пирамидах продолжала жить, и в начале новой эры она возродилась в практических свершениях.

Поначалу ученые склонялись к мнению, что Карал, являясь высокоразвитым религиозным и экономическим центром, не имел собственной письменности, что делало его существование еще более уникальным. Но после 2001 г. археологи обнаружили артефакт, на котором, вполне возможно, нанесены одни из самых первых письменных знаков в истории человечества, по времени в целом совпадающие с появлением клинописи в Месопотамии.

Как известно, спустя почти три тысячелетия у инков появилась своя система передачи информации, так называемое «узелковое письмо» — кипу. Это была довольно сложная система разноцветных нитей с завязанными на них узелками, обозначавшими какие-то понятия или числа. Большое количество подобных «документов» было уничтожено испанскими завоевателями, однако сейчас найдено около 200 образцов узелкового письма, датируемых не ранее 650 г. н.э. Археологи до сих пор не пришли к единому мнению относительно того, какая информация фиксировалась с их помощью, но наиболее обоснованным все же кажется довод в пользу того, что с помощью кипу древние инки хранили записи, имевшие отношение к торговой деятельности: цифры, обозначавшие количество произведенной продукции, количество работников, сумму податей и т.п.

Обнаружение кипу из Карала (если их содержание и датировка верны) позволяет предположить, что цивилизация инков являлась прямым потомком Карала, и подтверждает наши предыдущие выводы о том, что между такими «различными» цивилизациями, как мочика, чиму и инка, существовала историческая преемственность. Это также означает, что традиция узелкового письма по крайней мере на две тысячи лет старше, чем это предполагалось ранее. Третий, и наиболее важный, вывод заключается в том, что если кицу действительно является формой письменности, тогда она может считаться одной из самых ранних форм передачи информации, лишь немногим моложе клинописных образцов, найденных в Междуречье на месте некогда существовавшего там города Урук и датированных приблизительно 3000 г. до н. э. Таким образом, недавно открытая археологами цивилизация Карала может помочь людям переписать историю человечества и лучше понять сущность Эры пирамид.

Население Карала составляло приблизительно 3000 человек. Кроме того, в этом районе найдены остатки еще 17 древних поселений, что позволяет предположить, что всего в долине Супе могло проживать до 20 000 человек. Все эти поселения имеют с Каралом много общего: в них находятся небольшие платформы или выложенные из камня круги, явно игравшие роль местных культовых святилищ, хотя, похоже, именно Карал выполнял функции религиозного центра, следившего за религиозной жизнью всей цивилизации и осуществлявшего руководство ею.

В декабре 2004 г. была опубликована статья, написанная Хаасом, Кримером и Альваро Руизом, в которой содержался отчет о результатах радиоуглеродного анализа 95 объектов из 13 поселений, расположенных поблизости от долин рек Пативилка и Фортальеза. При обследовании местности было обнаружено 20 древних поселений площадью от 10 до 100 га, на которых сохранились остатки больших платформ-гробниц. Все они, как правило, находятся в окружении площадок со следами ирригационных работ. Результаты радиоуглеродного анализа примерно семидесяти проб из одиннадцати участков подтвердили возраст этих памятников — от 3000 до 1800 г. до н.э., что вполне согласуется с датировкой Карала и полностью доказывает ее корректность. Как и Карал, здешние поселения жили за счет сельскохозяйственного производства, основанного на ирригационном земледелии, а также за счет морепродуктов, добывавшихся неподалеку на побережье.

Карал дает возможность по-новому оценить историю развития человеческого общества, однако сам памятник вскоре может прекратить свое существование. По данным Фонда памятников мировой культуры (WMF), Карал считается одним из самых важных памятников мировой культуры, которые находятся в огромной опасности. Шэди, например, утверждает, что если не заняться срочной реставрацией и консервацией существующих пирамид, то их разрушение продолжится еще более стремительными темпами. Загрязнение окружающей среды достигло таких размеров, что сохранение этих сооружений будет нелегкой задачей. Проблема осложняется еще и тем, что в этом районе орудуют целые шайки грабителей, которые ведут поиски скрытых в земле сокровищ. Перуанское правительство выделяет полмиллиона долларов помощи, но Рут Шэди говорит, что этого просто недостаточно, а сотрудники WMF вообще обвиняют перуанское правительство в том, что именно оно несет ответственность за нынешнее плачевное состояние этого археологического памятника. Несколько помогают пожертвования, поступающие от частных компаний, таких, например, как «Телефоника дель Перу», однако, по мнению Рут Шэди, основным источником доходов должен стать туризм. Долгое время туристов старались держать подальше от Карала и его окрестностей под предлогом того, что они могли помешать ведущимся здесь раскопкам. Наконец в 2006 г. Карал был открыт для посещения, и теперь появилась надежда, что он станет частью туристического маршрута, такой же интересной, как загадочные изображения в пустыне Наска и идиллические руины Мачу-Пикчу. В настоящее время Карал пока еще не так известен, как эти два памятника, однако он значительно древнее их, и здесь у путешественников появляется возможность своими глазами увидеть одно из чудес света — пирамиды Южной Америки.

Пирамиды в Лиме

Впрочем, до сих пор не так уж много людей, приезжающих в Перу, имеют возможность увидеть эти пирамиды; пройдет еще несколько лет, пока у туроператоров появится необходимость и желание оставить наезженные маршруты и организовать экскурсии в города мочика, чиму или в Карал. Однако есть в столице Перу одна пирамида, которую обязательно показывают всем приезжающим в страну. Я сам видел ее и даже фотографировал, но совершенно забыл о ней и вспомнил, только когда начал работу над этой главой. Да, действительно, мне довелось побывать у «пирамиды Хуалламарка», и в моем архиве даже сохранились сделанные тогда снимки, а то, что это событие совершенно вылетело у меня из головы, объясняется лишь тем, что эта пирамида не производит внушительного впечатления. Однако теперь, оглядываясь назад, я, пожалуй, должен уделить ей больше внимания.

Пирамида находится в одном из районов Лимы, Сан-Исидро, откуда вышло много перуанских художников. В тот раз, когда я побывал рядом с нею, наш автобус остановился прямо возле этого заупокойного храма, построенного еще до инков, в IV в. Мы сделали несколько снимков Хуака Хуалламарка (свои я потом передал в Музей золота, но забыл об этом) и отправились дальше по маршруту экскурсии.

Хуалламарка — это ступенчатая пирамида, покрытая грязью по самую вершину. Сооружение расположено среди улиц и многоэтажных зданий, так что нам остается только сказать спасибо провидению за то, что оно не оказалось разрушено, как это наверняка случилось бы с ним в более развитых странах. Что больше всего разочаровало меня в тот день, когда мы там побывали, так это то, что пирамида выглядела так, будто ее только вчера построили — результат бесконечных реставраций. Зато сейчас это древнее сооружение используется как место проведения всевозможных концертов и выставок и служит иллюстрацией того творческого духа, который наполняет, кажется, сам воздух этого городского района.

Еще одна столичная пирамида — в городе Пачакамак — находится в 31 км к югу от Лимы, на побережье океана. Ее чаще всего видят те, кто решил провести отдых на перуанских пляжах. Пачакамак в переводе означает «держатель вселенной», и это название тут же вновь возвращает нас к вопросу о существовании мистической связи между пирамидами и «сотворением мира». Индейцы, жившие на побережье Перу в VI в., почитали Пачакамака как бога-создателя, сотворившего животных и людей и снабдившего их съедобными растениями.

В этом комплексе имеются по крайней мере одна пирамида, кладбище и множество красочных фресок с изображениями рыбы. Они напоминают нам о другой рыбе — той, которая, как предполагают, обитала в центральной горе комплекса пирамид в Тукуме. Как и комплекс пирамид в пустыне Наска, Пачакамак, по всей видимости, был центром массового паломничества. Позже правители государства Уари (ок. VI-IX вв. н. э.) способствовали строительству здесь города, который, видимо, стал административным центром. Когда эти территории вошли в состав империи инков, те устроили здесь святилище и позволили жрецам Па-чакамака отправлять свой культ независимо от жреческого сословия инков, в отличие от других религиозных центров, расположенных на севере страны. Здесь находился оракул, с которым правители консультировались по важным вопросам, имевшим значение для всей империи инков. Сам Пачакамак вошел в пантеон богов инков и почитался наряду с богом Солнца. Инки построили в Пачакамаке еще пять зданий, включая храм Солнца, на вершине холма, доминирующего над всей округой.

В 1533 г. Франсиско Писарро послал своего брата захватить сокровища пирамиды Пачакамака, однако тот, похоже, ничего не обнаружил, кроме деревянного идола. Идол восседал на платформе в виде змея, опираясь резным деревянным посохом в землю. Темная комната, служившая ему жилищем, была отделена от остального храма занавесом, украшенным драгоценными камнями. Судя по всему, эта статуя и была тем самым оракулом, который скрывался в лабиринте за охраняемыми дверями и доступ к которому разрешался лишь высшим жрецам.

Мифы о Пачакамаке достаточно туманны. Так, согласно одному из них, его отождествляют с Аукой, трусливым братом основателя династии инков Манко Капака. В других мифах Пачакамак, Манко Капак и Виракоча — три сына Инти, бога Солнца у индейцев кечуа. Еще в одном мифе рассказывается о том, как Пачакамак сотворил первых людей, мужчину и женщину, но забыл дать им пищу. После смерти мужчины женщина через голову Пачакамака обратилась к его отцу Инти, богу Солнца, и попросила, чтобы тот сделал ее матерью всех людей на Земле. Пачакамак пришел в ярость, в гневе разорвал одного за другим всех рождавшихся младенцев и сделал из них съедобные растения. Однако бог-Солнце воскресил одного из младенцев и назвал его Вичамой. Вичама в итоге победил Пачакамака и бросил его в море. Побежденный прекратил борьбу и стал богом-повелителем рыб. А теперь, поскольку все эти божества пообещали людям однажды вернуться на землю, давайте и мы на время их оставим, чтобы вернуться к ним позже.

Дом творения инков

Сами инки, судя по всему, не были специалистами в строительстве пирамид, хотя и пользовались некоторыми пирамидами, существовавшими в их времена на перуанском побережье Тихого океана. В таких грандиозных и красивых городах, как Мачу-Пикчу и Куско, нет пирамид, однако останки древних крепостей вроде Саксауамана доказывают, что инки умели строить сооружения из гигантских камней. Подобные успехи в строительстве находятся в противоречии с точкой зрения испанцев, считавших культуру инков «сатанинской», и с бытовавшими до недавнего времени взглядами на эту культуру как на «примитивную». Тем не менее в школьный курс учебных заведений Западной Европы зачастую не включался раздел об изучении цивилизации инков. И только в последние десятилетия под давлением таких «авторов сенсаций», как Эрих фон Дэникен, археологический мир наконец, начал присматриваться к этим памятникам. Фон Дэникен сформулировал центральный вопрос всей проблемы так, как он был поставлен еще в 60-х годах XX в.: если цивилизация инков была примитивной и «неразвитой», как тогда им удалось создать такие сложные и грандиозные сооружения, как Саксауаман или Оллантайтамбо? Если они действительно были неразвиты, кто же тогда ими управлял? И если уж мы не смогли найти этих таинственных «управляющих», может, стоит тогда поискать каких-нибудь внеземных существ? Сегодня уже совершенно очевидно, что инки не были «неразвитыми» и к сатанинству не имели никакого отношения. Таким образом, теперь у нас нет нужды обращать свой взор к небесам в поисках разгадки. Сейчас понятно, что инки строили свои комплексы, основываясь на сумме знаний, накопленных их предшественниками и ставших для них доступными благодаря огромным территориям, которые они себе подчинили. Просто они были последними в длинной череде сменявших друг друга цивилизаций, существовавших на этих территориях в течение долгих тысячелетий. Сотни поколений возделывали эти земли, и инки не появились из ниоткуда.

Я не могу обвинять инков в том, что они не строили пирамиды. По правде говоря, на высоте, зачастую превышающей 9000 футов над уровнем моря, строительство подобных сооружений выглядело бы довольно несерьезно — в наше время большинство туристов с огромным трудом преодолевают расстояние от своего отеля до лодок, ожидающих их на берегах озера Титикака, причем идут они налегке и обычным шагом. Напомним, что это озеро находится на высоте «всего» 3821 м над уровнем моря и считается самым высокогорным из всех судоходных озер планеты. Однако и в этом случае, как всегда, есть одно «но»…

Это «но» не очень широко известно и является феноменом, так сказать, местного значения. Дело в том, что перуанские археологи предложили свое понимание концепции религиозного мировоззрения инков. По крайней мере, это написано в одной книге, которая продается только в Лиме и которой часто пользуются местные гиды. В свое время я купил ее, возвращаясь от величественного комплекса Оллантайтамбо к нашему автобусу, причем перед этим пришлось отбиваться от многочисленных торговцев сувенирами, пытавшихся всучить мне какие-то совершенно ненужные безделушки, чтобы пробиться к той женщине — единственной среди них, — торговавшей кроме сувениров еще и книгами. На обложке книги была помещена фотография священной долины, которая находится между Куско и Мачу-Пикчу. Авторы книги — Фернандо и Эдгар Салазар — основное внимание уделили Куско и «Священной долине», на которой, к слову сказать, нет ни одной пирамиды, но где расположены крупнейшие памятники, которые стремятся увидеть все туристы, приезжающие в Перу с целью познакомиться с цивилизацией инков. Эта священная долина тянется от Куско на юг вплоть до озера Титикака. Согласно легенде инков, именно там, на острове Солнца, расположенном посередине озера, и явился на Землю бог-творец Виракоча. Именно оттуда и началось странствие Виракочи по земле. Он шествовал по священной долине (именно потому и ставшей «священной»), живописный пейзаж которой в этом месте очень похож на горы моей дорогой Шотландии. От озера Титикака долина постепенно снижается до высоты 3400 м в районе Куско, а затем и до 2800 м у Мачу-Пикчу. Как говорится в легенде, Виракоча странствовал, постепенно продвигаясь к побережью, создавая людей и животных, пока не достиг берега океана и не населил всю землю, после чего уплыл на запад, пообещав, что вернется… когда-нибудь.

Эта легенда о Виракоче и его странствиях по священной долине ставит нас лицом к лицу с тайнами цивилизации инков, зримым воплощением которых являются руины древних Тиауанако, Куско и Саксауанако, Оллантайтамбо и Мачу-Пикчу. Эти города знаменуют собой ключевые пункты путешествия Виракочи, «Священную дорогу», по которой шествовал бог-творец. Всемирная слава Мачу-Пикчу несколько принизила значение этой дороги в целом, но братья Салазар очень убедительно доказывают, что во времена империи инков Оллантайтамбо, например, играл намного более важную роль. На первый взгляд, он кажется не таким величественным, как Мачу-Пикчу, но среди окружающего его пейзажа он смотрится именно как единый комплекс, и в его облике прослеживается значительно больше символизма. Снова следует отметить, что в Оллантайтамбо отсутствуют пирамиды, однако этот древний город считался священным и был построен в полном соответствии с окружающим его пейзажем, с которым он составляет единое целое.

Исследования показали, что инки имели особое пристрастие к ориентации своих сооружений на определенные горные вершины, доказательство чему можно найти в Мачу-Пикчу. Эти горы были обиталищем духов апу, и каждый год торжественная процессия совершала восхождение на одну из вершин, для того чтобы посетить священно жилище бога. Однако это было очень трудное восхождение, и на него отваживались лишь самые подготовленные. Всем остальным (как в те времена, так и сейчас) приходилось довольствоваться участием в церемониях, которые проводятся внизу в долине.

Большинство посетителей Оллантайтамбо поражаются тому, сколько усилий потребовалось древним строителям, чтобы разместить на склонах горы эти впечатляющие мегалитические сооружения. Однако авторы книги указывают, что сакральный статус этому поселению придавал профиль человеческого лица, которое отождествляли с обликом Виракочи и которое явственно заметно на склоне горы напротив. Далее братья Салазар делают предположение, что и сам храм Оллантайтамбо имеет некую мистическую связь с определенными расселинами и отметинами на этой горе, а те, в свою очередь, имеют отношение к восходу солнца в некоторые наиболее важные дни календаря инков. Итак, в Оллантайтамбо над этим местом, упоминающимся во многих мифах инков, возвышается и поныне каменный лик Виракочи, явственно дающий понять, что бог-творец Вселенной по-прежнему находится здесь и «надзирает» за своим народом и… за иностранными туристами.

Имеются и другие элементы солнечной ориентации, включенные в план этого сакрального района Перу. Авторы книги выяснили, что в долине, расположенной ниже Оллантайтамбо, первый солнечный луч во время рассвета падает на так называемую «Пакаритампу» («Дом рассвета»), где боги обрели свою божественную сущность. По мысли братьев Салазар, именно в этом месте, согласно древним мифам, появился первый Инка. Поразительно, что, когда вы смотрите на это сооружение с высоты Оллантайтамбо, оно едва различимо глазом и уж точно не выглядит слишком значительным. На первый взгляд, там нет ничего, кроме возделанных полей. Конечно, возникает вопрос: почему поля, пусть и существующие со времен империи инков, могут считаться такими важными? Ответ появляется, если посмотреть на эту местность под «правильным» углом зрения. Если взглянуть на это поле внимательно, окажется, что все оно является не чем иным, как изображением… гигантской пирамиды. Получается, что вместо сооружения настоящей пирамиды инки, использовав оптические эффекты, создали ее из контуров поля. Это тоже пирамида, но двухмерная. Но если посмотреть на нее с совершенно определенного места, скорее всего считавшегося священным, тогда совершенно отчетливо изображение делается трехмерным.

Как вы думаете, стоит мне все это воспринимать всерьез? Может, все это плод воображения авторов? Похоже, нет. Братья Салазар обнаружили подобные «оптические забавы» и в других сооружениях инков. Например, в Мачу-Пикчу они нашли изображения различных животных. Так, план Куско совершенно поразительным образом воссоздает образ пумы — царского животного, которое для жителей Южной Америки имело такое же значение, как, скажем, лев для африканцев или ягуар для индейцев Месоамерики. Причем что характерно — многие из этих сооружений были созданы на основе естественных природных объектов, которые сами люди соответствующим образом доработали, «подчеркнув» их облик.

Братья Салазар говорят, что в мифологии инков Пакаритампу отождествляется с местом, откуда в мир после потопа, знаменовавшего конец предыдущей эпохи, пришел первый Инка. И, таким образом, этот пункт является местом сотворения нового мира. «В 1586 г. это написал Кабелло Бальбоа, не понимая значения памятника, который он описывал, поскольку данное место […] строилось не для того, чтобы его видели люди из своих жилищ […], но, скорее, для того, чтобы его можно было созерцать с тех высот, где обитают могущественные горные духи»^{19}. Их обитель называется Интипунку, или Врата Солнца, и расположена она в пяти часах непрерывного восхождения с подножия долины. Конечно, подъем в горы в моем случае выглядел чистым самоубийством (у меня, «конечно же», в тот раз не было на это времени, к тому же непрерывно лил проливной дождь, и вообще…), поэтому предоставим авторам самим рассказать, что туристы могли бы видеть, последуй они рекомендациям, прочитанным на страницах книги: «Девять последовательных ступеней-террас использовались для земледелия (с этой целью здесь были прорыты ирригационные каналы и устроены резервуары для воды) и представляли две главных стороны пирамиды […]. Недавние исследования, проводившиеся в этой местности, полностью подтверждают традиционное мнение, что почву для сооружения этих террас доставляли издалека»^{20}. Тут следует сделать отступление и заметить, что появление песка в этом археологическом комплексе очень напоминает появление слюды в Теотиуакане и песка внутри Великой пирамиды в Египте, которые тоже «отличаются от материала», из которого сложены пирамиды.

Авторы цитируемой мной книги уделяют особое внимание двум участкам на стороне пирамиды, которые они назвали «двумя таинственными “окнами”». Вот что об этом они говорят: «В мифологии инков эти “окна” символизируют дверь, пройдя через которую можно попасть в неведомый мир». Итак, похоже на то, что данные окна выполняли роль ворот («звездных врат»?), или входа в иное измерение. «Они также представляли собой священные хранилища, в которых при помощи солнечного света высший мир связывался с миром людей, обеспечивая воспроизведение всех поколений и давая, таким образом, жизнь человеку и Земле». Итак, вновь солнце и истории о рождении (возрождении) человечества и Земли связываются с потопом и мифом о творении, как мы уже это видели раньше, когда говорили о пирамидах в других частях мира.

Несмотря на то что у пирамид на перуанском побережье не найдена астрономическая составляющая (возможно, пока еще не найдена?), у наших двухмерных пирамид астрономический подтекст прослеживается довольно явственно. Братья Салазар пишут: «…В соответствии с этими космологическими воззрениями, на заре в день зимнего солнцестояния (21 июня), с которым они связывали появление на Земле первого Инки, лучи света проходят через горные вершины и падают на то место, куда, как повествует традиция, инки пришли в мир в образе богов». Это место и есть наша пирамида, или, если говорить точнее, те самые два «окна». И далее: «Несколько позже солнечный свет падает с удивительной точностью на одну из граней пирамидальной конструкции, и это ясное свидетельство того, что все сооружение связывалось с солнцем. Благодаря той информации, которую сообщил астроном Хуан Юмпа, потомок инков, хронист Гуаман Пома в 1613 г. описал эти характеристики следующим образом: “Так, сажая растения, в определенный день определенного месяца, они смотрели на высокие вершины, над которыми вставало солнце, и по прозрачности солнечного света, проходившего через окно, они сажали семена и собирали урожай в их королевстве…”» В конце концов, пирамида, или «Дом рассвета», в день зимнего солнцестояния (22 декабря) также являла собой образ солнечного диска в момент, когда солнечный свет падал на западный фасад Пакаритампу.

Как мы уже отмечали, инки не строили настоящих пирамид, свои мифологические реалии они гениально встраивали в окружающий ландшафт, получая в итоге поразительную гармоническую взаимосвязь между горами, звездами (солнцем) и своим календарем.

Что это означает? Современные исследователи полагают, что Священная долина, расположенная между реками Вилкамайо и Урубамба, была символом Млечного Пути — еще одной параллелью, которую можно провести между «Дорогой Мертвых» в Теотиуакане, другими пирамидами и религиозными центрами этого региона. Уильям Салливан сообщает о преднамеренном затоплении в Куско, когда в январе на рассвете открывают шлюзы и потоки воды устремляются на улицы столицы: «Когда вода текла по улицам, она смывала всю золу от жертвоприношений, совершавшихся в течение предыдущего года. На выходе из города, там, где реки Тулумайо и Хуатанай сливаются и выносят остатки жертвоприношений в реку Вилкамайо, ожидали в полной готовности специальные скороходы. Когда потоки воды достигали их, они отправлялись в путь и бежали по берегам Вилкамайо примерно 50 км до Оллантайтамбо, где река замедляет свой бег и впадает прямо в Амазонку»^{21}.

Салливан и другие исследователи считали реку Вилкамайо «Рекой Солнца», которая отождествлялась с Млечным Путем. Таким образом, по всей видимости, жители Куско ежегодно устраивали рукотворное наводнение в память о потопе, положившем конец прежнему миру. Совершенно очевидно, что этот акт символизировал обновление жизни, наступление нового года, смывая «золу» прошлого. И уже совсем не удивительно, что после того как вода уносила золу «старого» огня, проводилось зажжение нового на церемонии Нового Огня. В Оллантайтамбо «на мосту, соединявшем оба берега реки… [стояли другие участники] и бросали в поток последнее жертвоприношение в виде листьев коки. В течение ночи вдоль берега реки зажигалось бесчисленное множество факелов, освещавших скороходам путь. Таким образом, считалось, что река уносит подношения вон из этого мира.

Согласно тому, что сообщает Молина, это празднование начиналось на рассвете январского дня, когда Млечный Путь устремлялся в зенит в направлении с юго-востока на северо-запад»^{22}.

Откуда здесь взялась эта связь между Млечным Путем и душой? Скорее всего, Млечный Путь считался дорогой, по которой душа уходит из этого мира в мир небесный, высший. Если допустить подобную трактовку, тогда можно предположить, что огни, освещавшие дорогу скороходам, символизировали звезды и души усопших. Скороходы направлялись мимо них прямо в Оллантайтамбо, место неподалеку от «Пирамиды Рассвета», где, как мы знаем, боги стали богами — совсем как в Теотиуакане. Помните, что и там ритуалы, в которых участвуют вода и огонь, означают сотворение богов?

Джон Мейджор Дженкинс уверен, что ответ на вопрос, почему существует взаимосвязь между душой и Млечным Путем, на астрономическом уровне может быть найден в центре галактики, то есть в центре Млечного Пути. Он убежден, что во всех древних культурах по всему миру его считали исходным и конечным пунктом путешествия души, звездными вратами в другое измерение. Знание об этом, по его мнению, включено в календарь майя и было изображено на земле Перу.

Именно (исходя из подобных предположений) столица государства Куско — город, считавшийся «пупом земли», — расположена между двумя вышеупомянутыми реками. Это соотносится с темными вратами — севером созвездия Стрельца, которое, по мысли Дженкинса, символизировало «врата», или «окно», в другое измерение. Кроме того, он утверждает, что момент творения совпадал по времени с моментом, когда солнце находилось в центре галактики — подобное событие теперь повторится только 21 декабря 2012 г. В таком случае, конечно, одна из рек (а именно — Вилкамайо) должна была стать «Рекой Солнца». Наиболее интригующим является то, что, согласно подобной интерпретации, озеро Титикака оказывается символом галактического центра, то есть местом начала творения нового мира, что вполне согласуется с древними легендами инков. Давайте-ка совершим короткую экскурсию на берега этого озера и побудем там столько, сколько позволит нам его разрежённый воздух.

Озеро Титикака

Озеро Титикака можно считать неотъемлемой частью целого комплекса Тиауанако, по имени которого названа индейская цивилизация, процветавшая на его берегах в I тысячелетии до н.э. — I тысячелетии н.э. Этот комплекс известен большим количеством древних памятников, и среди них знаменитые «Ворота Солнца», на вершине которых находится изображение Виракочи. Это изображение являлось символом того, что каждый, вступивший под сень этих ворот, становился подобным богу, и, таким образом, они олицетворяли собой подлинные звездные врата.

Если смотреть по современным государственным границам, то Тиауанако находится не в Перу, а в Боливии. Однако, несмотря на все теперешние размежевания, совершенно очевидно, что «Ворота Солнца» продолжают те самые традиции, которые встретились нам, когда мы рассматривали перуанские исторические комплексы. Здесь мы вновь видим солнечное «окно». И пирамиды… или гробницы.

Частью этого комплекса является платформа Акапана, которую часто называют пирамидой, или, как определяет ее Алан Колата, «священная гора Тиауанако». Размеры этого сооружения в настоящее время составляют 210 м по основанию и приблизительно 15 м в высоту. Оно ориентировано по частям света так, как это можно наблюдать у любой другой «нормальной» пирамиды. Снаружи семь ступеней этой пирамиды облицованы плитами из андезита, однако к настоящему времени все сооружение больше похоже на земляной курган, чем на пирамиду. Строго говоря, этот комплекс включал в себя две пирамиды — Акапану и Пума Пунку. Лестницы обеих ступенчатых пирамид расположены так, чтобы лучи восходящего солнца на рассвете падали на них. И на обеих пирамидах имеются лестницы с противоположной, западной, стороны. Подобная ориентация запад-восток повторяется во всем комплексе Тиауанако. И все-таки, несмотря на все свое величие, Акапана не первое сооружение в этом месте. Очень похоже на то, что примерно около 700 г. до н.э., когда Тиауанако просуществовал уже почти 300 лет и достиг своего могущества, в нем произошли резкие перемены. Внезапно все здания стали строиться с той же самой ориентацией, что и крупнейшее сооружение в Андах — пирамида Акапана. Однако в конце концов данный проект, очевидно, потребовал слишком больших усилий от местного населения, поскольку пирамида так и осталась незавершенной, а жители покинули город.

Сейчас от Акапаны осталось не так много. Увы, ее не миновала участь многих пирамид, и она долгое время служила источником строительных материалов даже для строителей из столицы страны Ла Пасы. От облицовочных плит осталось едва ли десять процентов. Внутри пирамиды археологи обнаружили замысловатую сеть зигзагообразных ходов, выложенных тесаным камнем, причем качество работы изумляет даже современных специалистов. Тщательно обработанные камни были подогнаны таким образом, что образовывали сеть водоводов, с помощью которых вода по серии понижающихся уровней отводилась из резервуара на вершине пирамиды в ров, опоясывавший весь комплекс и примыкавший к пирамиде с южной стороны. Гиды рассказывают туристам о том, что этот водоем использовали древние астрономы для наблюдений за звездами, изучая их отражение в воде. Я по этому поводу могу только сказать, что мне не совсем понятно, зачем они это делали, не проще ли было поднять глаза кверху и взглянуть на ночное небо? У археологов бытует мнение, что это поселение было связано с культом дождя или реки, словом, с водой. Однако у меня по этому поводу сложилось мнение, что элемент воды здесь напрямую связан с историей о потопе и, как следствие, опять-таки с мифом о сотворении нового мира.

В Тиауанако мы приехали, посетив вначале Оллантайтамбо и Куско; а добирались мы туда через священную долину. Во время моего пребывания в Перу я сел на поезд, шедший из Пуно (на озере Титикака) в Куско, и всю дорогу смотрел на медленно проплывающий за окнами пейзаж — поезд значительно уступал в скорости автомобилю. И по дороге в столицу я вспомнил один миф, записанный испанским священником Кристобалем де Молина еще в 1573 г. Вот он:

«В провинции Анкасмарка, которая лежит в пяти лигах от Куско, индейцы рассказывают одну легенду. Они говорят, что за месяц до потопа их овцы [ламы] стали печальны, днем они перестали есть, а по ночам тоскливо смотрели на звезды. Наконец пастух, который присматривал за ними, спросил, что их беспокоит, и животные сказали, что расположение звезд ясно указывает на то, что скоро мир будет залит водой. Когда пастух услышал это, он начал советоваться со своими шестью сыновьями, и они решили собрать всю еду, какую только смогут, и всех овец и пойти на вершину самой высокой горы, называемой Анкасмарка. Индейцы рассказывают, что, по мере того как поднималась вода, гора росла и продолжала возвышаться над водой. А когда воды потопа начали отступать, гора вновь начала уменьшаться в размерах. Эти шестеро детей пастуха впоследствии вернулись к людям этой провинции…»

По-моему, эта история не очень отличается от рассказа о Ное и его ковчеге, приставшем к горе Арарат. Любопытно, что впервые этот миф зародился в Месопотамии, где он также символизировал конец одной эпохи и начало обновленного мира. Именно обновление старого мира лежит в основе празднования нового года, наступление которого столь по-разному отмечается у разных народов. В Древнем Египте, например, новый год начинался с разливом Нила, в Куско — после открытия шлюзов. В Теотиуакане оросительная система, возможно, существовавшая вдоль Дороги Мертвых, также, очевидно, играла существенную роль во время новогодних празднеств, в ходе которых гасился старый огонь и проходила церемония зажжения Нового Огня.

Конечно, кто-то может предположить, что Молина просто пересказал рассказ, который индейцы могли услышать от других христианских священников, побывавших там до него. Но это кажется маловероятным: учитывая комментарии, которыми Молина сопровождает вышеприведенный отрывок, можно с уверенностью утверждать, что эта история имеет местное происхождение. А это означает только одно: в Месоамерике и на Ближнем Востоке в различные времена истории человечества имел хождение один и тот же миф о сотворении, обновлении и изменении земли и людей. И составной частью этого мифа являлись два из четырех элементов — вода и огонь.

Возникновение Виракочи

Как утверждает легенда, Виракоча сотворил мир на озере Титикака. Он создал солнце, луну и звезды и приказал им подняться над скалой из черного камня, восставшей из озера и известной сегодня под названием остров Солнца. Затем, как говорится далее в одном из мифов, Виракоча создал людей — все народы, населяющие Анды, причем каждый народ уже был одет в его собственные одежды, имел свой язык и свои обычаи. Данная легенда, кстати, подчеркивает ту идею, что любой народ является частью более великого целого и подлинное понимание возможно только в том случае, когда удается увидеть совокупность множества, а не изолированное малое. У каждой народности имеется изображение предка, сотворенного Виракочей, и каждый предок был сотворен в совершенно определенном священном месте, расположенном на территории, где обитает тот или иной народ — будь то пещера, источник, древесный ствол или другой природный объект. Каждый такой объект называется «Местом начала» в память о том месте, где произошел акт творения. Более того, у всех этих народностей существует также еще один «священный центр», более почитаемый, чем все второстепенные места, связанные с сотворением мира.

И Карал, и города инков представлялись древним как места творения и воплощения новой жизни, и в этом между ними прослеживается отчетливая взаимосвязи при этом особое внимание обращается на возможность перевоплощения отдельной личности в Виракочу, который, к тому же, ассоциируется с Кецалькоатлем. Кстати, многие ученые, авторы научных трудов и археологи, давно уже заметили, что между этими двумя персонажами древних мифов очень мало различий и оба они, похоже, имеют общее происхождение.

Исторические памятники Перу, как и повсюду в мире, совершенно четко привязаны к окружающему ландшафту, звездам, напоминают о богах и «процессе перевоплощения» от человека к богу. Само название «Акапана» происходит от двух слов: «хаке» и «апана». Эти слова принадлежат древнему языку народности аймара, на котором до сих пор говорят в окрестностях озера Титикака. «Хаке» означает «человек» или «мужчина», тогда как «апана» означает глагол «умирать». Таким образом, «акапана» может переводиться как «место, где умирает человек». Возникает вопрос: не означает ли это, что здесь совершались человеческие жертвоприношения? Или, может быть, так называлось место, где удалось победить саму смерть, потому что именно здесь человек мог стать богом, как Осирис в Египте, или Кецалькоатль в Месоамерике, или… как во всех местах, где мы уже встречались с пирамидами?

Удивительно, но, как и повсюду, практически ежедневно находятся новые доказательства подобных связей. В начале 2006 г. археологи обнаружили самую древнюю в обеих Америках обсерваторию: в местечке Буэна-Виста, расположенном в долине реки Чилон приблизительно в 40 км к северу от Лимы, было найдено сооружение, возраст которого составляет 4200 лет и с помощью которого можно определять время летнего и зимнего солнцестояния. Роберт Бенфер из Университета штата Миссури отмечает: «Сооружение находится на совершенно бесплодной скалистой поверхности холма, с которого открывается удивительный вид на цветущую долину». Стоит отметить, что обсерватория построена на вершине пирамиды, высота которой составляет 10 м. Грани и наклон выверены настолько тщательно, что позволяют совершенно точно определять астрономические даты, необходимые для ведения сельского хозяйства. Что же касается вопроса о том, кто построил обсерваторию, то археологи до сих пор не имеют ни малейших ключей к разгадке этой тайны.

Данное открытие еще больше отодвигает место зарождения цивилизации к югу и вглубь материка, а также показывает, что даже в те времена астрономия играла чрезвычайно важную роль в жизни местных народов. День летнего солнцестояния означал время начала посева, поскольку в эту пору на реке Чилон начинается ежегодный паводок, вызываемый таянием ледников в Андах. Наводнение несло с собой плодородную почву, что позволяло получать большие урожаи и уменьшало потребности населения в домашних животных. Согласитесь, все это очень похоже на ситуацию в Египте: снова та же история с наводнением, которое знаменует собой наступление новой эры, новое творение, перевоплощение земли и людей. Здесь, в районе озера Титикака, героем, совершившим акт творения и воплощения, был Виракоча… Что же скрывается за этим именем?