Молитвенная борьба II

Умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу, чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее.

Эти слова Апостола показывают нам новую сторону молитвенной борьбы. Он говорит здесь о ходатайстве иной молитве, которая принимает форму борьбы. Те же мысли, только несколько другими словами, выражает он в Кол. 4,12–13: «Приветствует вас Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу. Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность и заботу о вас и о находящихся в Лаодикий и Иераполе». Эта молитвенная борьба часто может быть понята неверно. Ее воспринимают, как молитвенный спор с Богом. При таком понимании допускают мысль, что Бог Свои дары удерживает как можно дольше, и нам нужно каким–то способом отвоевать их у Него. Таким образом, молитву считают средством преодоления сопротивления со стороны Бога и побуждения Его исполнить просьбы. И если молитва исполняется, то лишь потому, что молящийся боролся с Богом, досаждал Ему своими просьбами, убедил его в настоятельности нужды и не отпустил до тех пор, пока Бог, наконец, сдался. Не нужно даже хорошо знать Библию, чтобы убедиться, что такое понимание является языческим, а не христианским.

Бог благ. И дело не обстоит так, что нам нужно посредством настоятельных просьб и борьбы настроить Его на добродушный лад. «Бог дает просто и без упреков» (Иак. 1,5). Он не только благ, но и всеведущ, и Он во всякое время знает, что нам более всего нужно. Нам нет необходимости ни посредством доказательств, ни посредством уговоров учить Его, что для нас является самым лучшим.

Учение о молитвенной борьбе как о споре человека с Богом основано на определенных местах Писания, и особенно на борьбе Иакова с Богом (Быт. 32,22–32). Об Иакове сказано, что он боролся с Богом и не отпускал Его, говоря: «Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня». И он действительно получил это благословение от Бога. Но в результате этой борьбы у него было повреждено бедро.

Из Нового Завета обычно приводится случай с ханаанской вдовой (Мф. 15,21–28). Здесь рассказывается о женщине языческого происхождения, которая недалеко от Тира встретилась с Иисусом. Она просила Его исцелить ее дочь, которая была бесноватой. Но Иисус не отвечал ей. Тогда ученики стали просить за нее: «Отпусти ее, потому что кричит за нами». Но Иисус сказал: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». Однако женщина, которая находилась в великой нужде, не сдавалась. Она пала к ногам Его и сказала: «Господи! помоги мне». Но Иисус все еще не уступал. Он даже сказал суровые слова: «Не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Женщина же не прекращала просить. Находчиво и в то же время с глубоким смирением она использует этот пример Иисуса и говорит: «Не нужно брать хлеб у детей и бросать псам; ведь псы довольствуются тем, что падает со стола их господ». И лишь теперь Иисус уступает и исполняет ее просьбу.

Нельзя отрицать, что эти оба примера, на первый взгляд, как бы подтверждают то мнение, о котором мы говорили выше, что молящийся должен преодолеть сопротивление со стороны Бога и принудить Его исполнить молитву. Но так как такое толкование этих случаев противоречит учению Библии о Боге и о сущности молитвы, мы должны попытаться найти такое объяснение, которое согласовалось бы как с благостью Божией, так и с сущностью молитвы.

Почему Иисус не отвечал, когда женщина так настоятельно просила Его о помощи? Было ли это потому, что Его не заботила ее нужда? Нет и еще раз нет! Когда ученики попросили за нее, почему Он тогда указал на то, что Он послан только к избранному народу? Ведь уже раньше Он делал исключения из этого правила (к примеру, Мф. 8,5).

Каждому, кто знаком с Иисусом, ясно, что это произошло не из–за нежелания Иисуса помочь ей. И если все–таки Он так необычно повел Себя здесь, то это потому, что у него были особые намерения. Каждый, у кого есть некоторый опыт в молитвенной жизни, знает, что это не единственный случай, но нечто такое, что время от времени повторяется в жизни верующих.

Иисус молчит.

Мы взываем снова, все громче, все настойчивее. Никакого ответа. И лишь когда проходит некоторое время, Он начинает говорить. Но это строгое и резкое слово, которое пронизывает нас, слово, подобное тому, что Он сказал ханаанской вдове, или тому, что он сказал Своей Матери на браке в Кане Галилейской: «Что Мне и тебе, Жено?» А царедворцу в Капернауме Он сказал: «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес» (Иоан. 4,48). Почему Иисус говорит такие резкие слова? Ведь сказано, что Он дает «просто и без упреков» (Иак. 1:5). Да, Он дает просто и без упреков. Слова, которые Он говорит, резкие, но Он говорит их не для того, чтобы сделать нам больно. Это странное и часто непонятное для нас поведение продиктовано Его любовью, которая так велика, что Он нам хочет дать не только то, о чем мы просим, но гораздо больше. Как говорит Лютер: «Мы просим серебра, а Бог часто вместо этого дает нам золото».

Всякий раз, когда Иисус видит возможность дать нам больше, чем мы просим, Он делает это. Но в этом случае Он вынужден поступать с нами таким непонятным для нас образом.

Он не отвечает на наши просьбы. Значит ли это, что Он не" хочет услышать нас? Нет, Он всегда слышит нас; но если бы Он всегда давал нам то, о чем мы в данный момент просим, то дело не дошло бы до того, чтобы дать нам то, что Он приготовил нам. Типичный пример этому мы находим в Иоан.11. Лазарь был болен, и его сестры тотчас же послали к Иисусу вестника сказать Ему: «Господи! вот, кого Ты любишь, болен» ». Они заранее радовались тому, что Иисус поспешит прийти к ним, чтобы исцелить их больного брата. Но Иисус не приходил. Лазарю становилось все хуже и хуже, и, наконец, он умер. Это было ужасное время для обеих сестер. Почему Иисус не пришел? Ведь Он с жалостью относился ко всем, кто просил Его о помощи. Почему же Он не пришел к ним? Разве Он уже перестал заботиться о них? Разве Он не понимает, что это значило бы для них, если бы Лазарь выздоровел? А теперь да, теперь уже поздно! Брат не только умер, но и погребен и даже начал разлагаться.

Они не могли понять этого.

Им трудно было представить себе, что Иисус мог так поступить.

Почему Он допустил это? Он сразу же имел намерение помочь им. Но Его намерение заключалось в том, чтобы дать им больше того, о чем они просили Его. Поэтому Он ждал, пока Лазарь умер и был погребен. Он хотел воскресить его из мертвых.

Почему Он хотел сделать это? Во–первых, потому, что Он хотел посредством этого чуда больше показать им Свою мощь, или, как Он назвал это, «славу Божию» (ст.40). Тем самым они получили не только то, о чем просили — восстановление здоровья их брата, но в то же время укрепилась и углубилась их вера и их доверие Иисусу.

Во–вторых, благодаря этому они пришли к глубокому смирению. Он смог показать им, какими нетерпеливыми и упрямыми они были. Сколько раз в эти дни и ночи они упрекали Его — в мыслях или словах! И когда уже Иисус пришел к ним, обе сестры упрекают Его: «Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (ст. 21 и 32).

Вполне вероятно, что близкое знакомство Иисуса с этой семьей возбудило в них более или менее сознательное чувство, что они находятся в особых отношениях с Ним. Иисус показал им, что Он очень ценит их веру и любовь к нему. Но в эти нелегкие дни ожидания проявилось то, что их вера и их любовь были основаны на шатком фундаменте. Они глубоко смирились. Но именно поэтому исполнение их молитвы и чудо воскресения так много значили для них.

Нечто подобное имел в виду Иисус и в случае с ханаанской вдовой, когда Он медлил с исполнением ее просьбы, сначала посредством мучительного для нее молчания, а затем посредством Своих строгих слов. Он хотел дать ей больше, чем исцеление ее дочери. Он стучал в ее сердце посредством болезненных, но продиктованных любовью слов. И Он достиг того, что она открыла Ему свое сердце.

Она не обиделась ни на Его молчание, ни на Его слова, но и то, и другое лишь убедили ее в ее действительном состоянии. И она заняла то положение, в котором Иисус хотел ее видеть. Она бросилась к Его ногам и отдалась Его милосердию посредством простых, но полных мольбы слов: «Господи! помоги мне». И там, у ног Иисуса, она смиренно выслушивает резкие слова о псах. Здесь мы видим действительно сокрушенную душу, которая «смирилась под крепкую руку Божию». И когда Иисус исцелил ее дочь, она на только была освобождена от своей временной нужды, но, сверх того, также и от своей своенравной, требовательной сущности. Как смиренная грешница, она полностью доверилась Божественному милосердию.

Так же нужно понимать и «борьбу» Иакова с Богом. Мы должны сознавать, что это Бог искал встретиться с Иаковом и в человеческом образе боролся с ним. Иаков страшится встречи с Исавом, но Бог хочет показать ему, что ему угрожает гораздо большая опасность: Сам Бог против него. Таким образом, это своего рода отчет Богу, к которому Иаков был призван в эту ночь. Бог хотел благословить Иакова. Он определил его быть родоначальником избранного народа. Но это благословение вследствие грехов Иакова против Бога, против Исава и против его престарелого отца было парализовано. И теперь Бог хочет говорить с Иаковом об этих грехах. Эта расплата, видимо, происходила в душе Иакова, внешне выражаясь в борьбе с Богом.

Иаков, вероятно, думал, как и все мы, что Бог неохотно дает Свои дары и потому необходима борьба. Он употребляет характерное выражение: «Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня». Однако, Божие благословение было готово для Иакова в тот же момент, как только он развязался со своими грехами. И с ним дело обстояло точно так, как и с остальными, о которых мы говорили: он получил больше, чем просил. Он просил о благословении и помощи для себя и своей семьи в предстоящей ему нелегкой встрече с Исавом, которая могла кончиться тем, что Исав уничтожит и Иакова, и весь его род. Бог имел в виду не только его примирение с Исавом, но Он дал пережить Иакову такую встречу с Самим Собой, которую Иаков никогда не должен забыть. Это событие оказало сильное влияние на весь народ Израильский. В память о том, что в ту ночь было повреждено бедро Иакова, они никогда не ели жилы на составе бедра животных.

Бог даровал ему глубокое смирение на всю его жизнь. Оно сделало его маленьким в своих глазах и полностью зависимым от Бога. Его слабость была для него лучшей защитой от врагов, которых он нажил себе своим необузданным и хитрым характером.

Закончив это исследование, мы возвращаемся к той борьбе, в которой, согласно призыва Апостола, нам необходимо подвизаться в наших ходатайственных просьбах. После всего сказанного нам должно быть ясно, что суть нашей борьбы заключается не в принуждении Бога дать нам то, чего Ему не хочется давать нам. Наша борьба очень похожа на только что описанную, с той единственной разницей, что в этой борьбе молитва касалась нас самих, а то, о чем говорит Апостол, касается ходатайства за других. Так что, если просьба о других связана с борьбой, то она имеет то же самое основание, о котором мы только что говорили. В отношении Бога к нашим ходатайственным просьбам есть нечто для нас трудное и непонятное, что и вызывает борьбу. Но это не борьба с Богом, а борьба с самими собою. Есть нечто в нас самих, что препятствует нашим ходатайствам за других. На эти препятствия указывает Дух молитвы, и начинается борьба. Мне хочется назвать два препятствия.

Прежде всего это наше себялюбие.

Основной причиной препятствий в наших ходатайствах является то, что мы настолько заняты собой, что Духу Святому не удается пробудить в нашем сердце сочувствие к другим. Тем самым ходатайство заторможено, если вообще не прервано. Но Дух Святой обличает нас в этом грехе. И как только я исповедаю Ему свое себялюбие и черствость по отношению к другим, я освобождаюсь от этого. Дух Святой наполняет мое сердце святой озабоченностью и напоминает мне обо всем том, в чем нуждается моя ходатайственная молитва.

Однако пребывание в таком состоянии снова требует борьбы.

Иисус говорит: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение; Дух бодр, плоть же немощна». Без святого бодрствования мы скоро утратим чувство заботы о других. Бодрствующий молитвенник знает самого себя, и поэтому крепко держится за Того, Кто ежедневно наполняет наше сердце любящей заботой о других.

Второй причиной я назову нашу предрасположенность к удобству. Иисус очень ясно видел эту опасность. В Лк. 18,1–8 Он говорит об этом. Этот отрывок начинается так: «Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать (в нем. переводе: не уставать)». Мне вспоминается при этом Его горький упрек Апостолам в Гефсимании: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?» В эту ночь Апостолов одолела усталость. Нас также часто одолевает усталость. Мы начинаем что–то просить для себя или для других. Все идет хорошо до того момента, как о себе заявляет чувство дискомфорта. Мы начинаем уставать, и молитва постепенно все более слабеет. О, сколько таких моментов, смиряющих нас, осталось позади!

Поэтому Иисус призывает нас бодрствовать в молитве. В этом смысле говорит и Апостол о молитвенной борьбе Епафраса за верующих в Колоссах. Когда мы решаем молиться за тех, чьи нужды и потребности ежедневно побуждают нас к ходатайственным молитвам, тогда не обходится без борьбы и трудностей.

Большинство трудностей связано с продолжительной молитвой, которая длится до получения ответа. Если мы боремся в молитве за какого–то человека или за какое–то дело, то это прежде всего означает, что мы с этим человеком или этим делом живем, сопереживаем и страдаем. Значительная борьба бывает уже тогда, когда нас не связывают родственные или дружеские отношения. Вести молитвенную борьбу — это значит преодолевать все препятствия, которые мешают нашей молитве. Нам необходимо бодрствовать и эту нужду также излагать перед Духом молитвы, Который вникает во все наши проблемы.

Это должно быть нашим утешением и нашим ободрением: Дух Святой Сам хочет различные нужды класть в наше сердце и поддерживать наше внимание, если только мы открыто исповедуем перед Ним нашу молитвенную усталость. Обрати внимание на внутреннюю связь между молитвенным трудом и молитвенной борьбой.

Дух Святой никого из нас не сможет побудить приступить к молитвенному труду, который мы описали, если мы не готовы взять на себя также и молитвенную борьбу. Здесь кроется причина того, что Бог находит так мало людей, которые совершают молитвенный труд. Об этом мы будем подробнее говорить в главе о школе молитвы.

Молитва и пост

В Мр. 9,29 Иисус говорит: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Здесь Иисус ведет нас в самую трудную молитвенную борьбу. В то время, как Он и три Апостола были на горе Преображения, один человек привел к остальным ученикам своего бесноватого сына. Они пытались изгнать из него беса, но это им не удалось. Когда же пришел Иисус, отец привел своего сына к нему, и Иисус исцелил мальчика. Как только Апостолы остались наедине с Иисусом, они спросили Его, почему они не могли изгнать злого духа. И Иисус ответил: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Прежде, чем мы рассмотрим связь между молитвой и постом, нам необходимо кратко пояснить, что понимается под словом «пост».

Поститься — значит, в течение короткого или длительного времени воздерживаться от пищи и питья. Пост был узаконен в Израиле. Весь народ должен был один раз в году поститься (Лев. 16,29). После пленения были введены различные дни поста (Зах. 8,19). Фарисеи постились даже два раза в неделю (Лк. 18,12). Соответствующее еврейское слово означает смиренное сокрушение души перед святым Богом. Поэтому стали поститься в великий день искупления, когда народ давал ежегодный отчет Богу, а также во время национальных бедствий (Суд. 20,26; Иоил. 2,12; Ион. 3,5; 1 Цар. 31,13).

Иисус не отменяет поста, но из законной обязательности Ветхого Завета Он переводит его в свободу Нового Завета. Пост — это внешнее действие, которое должно совершаться лишь тогда, когда к этому имеется внутренняя необходимость (Мф. 9,14–15). Кроме того, Иисус предостерегает от того, чтобы использовать пост для демонстрации своей набожности перед людьми (Мф. 6,16–18).

Итак нужно ли нам поститься? Этот вопрос волнует некоторых христиан. Они считают пост внешним исполнением Ветхозаветного закона, которое практикуется у католиков с их показной, основанной на делах, праведностью. Но то, что пост нужен свободным, евангельским христианам, кажется им совершенно чуждой, почти невозможной, мыслью.

В этом пункте мы очень далеко ушли от Христа и Его Апостолов. И теперь самое время нам, изнеженным, слабовольным и жадным до наслаждений христианам поинтересоваться тем, что говорит нам Писание об этом пункте, касающемся нашего освящения и нашей молитвенной жизни. Пост — это не только воздержание от пищи и питья. Пост означает добровольное, целенаправленное воздержание от различных жизненных потребностей: пищи, питья, сна, отдыха, общения с людьми и т.д. Смысл этого воздержания состоит в том, чтобы на более или менее длительное время прекратить связи, которые привязывают нас к материальному миру и нашему окружению, чтобы таким образом сосредоточить все силы души на невидимом и вечном.

Таким образом, христианский пост основан не на том, что мы на все эти жизненные потребности смотрим, как на нечто нечистое и несвятое. Нет, вместе с Апостолом мы познали, что нет ничего в себе самом нечистого (Рим. 14,14), и что пища сотворена Богом, чтобы мы с благодарностью пользовались ею (1 Тим. 4,3). Пост основан на том, что наша душа время от времени хотела бы сконцентрировать все свои силы на какой–то проблеме и поэтому временно воздерживается от того, что само по себе разрешено и полезно для нас.

Таким образом, к посту относится все то, о чем мы говорили, касаясь тихих молитвенных часов; по сути, он является их продолжением. И то, и другое нужно нам не ради Бога, но ради нас самих. Это мы нуждаемся в посте. О нем можно говорить много, но мы ограничимся лишь вопросом значения поста для молитвы.

Мы исходим из сознания того, что великой тайной молитвы является Дух молитвы. Поэтому самым важным для нас является то, чтобы в нашей молитве происходило соединение с этим Духом. Молитвенная борьба, в конечном итоге, является борьбой с внешними и внутренними препятствиями, которые стараются нарушить нашу связь с этим Духом молитвы. Пост представляет из себя предусмотренное Богом средство против самых опасных препятствий для молитвы. Он должен быть добровольным, говорит Иисус. Поэтому христианин прибегает к посту, когда видит, что есть нечто особенное, препятствующее его молитве. Это может быть какая–то особая трудность, которую он сознает, как препятствие, а также это может быть нечто такое, чего он не понимает. Он только чувствует, что есть нечто, препятствующее его молитвенному общению с Богом. И он прибегает к посту, чтобы свою обращенную к внешнему миру душу на время оторвать от материальной жизни и мирского окружения и открыть тем самым доступ Духу Святому, чтобы Он мог осветить его внутреннего человека и показать ему, чем он огорчил Духа молитвы, чтобы восстановить беспрепятственное соединение с Ним, а вместе с Ним и с обильным потоком Божественной силы.

Теперь мы рассмотрим некоторые случаи, побуждающие христианина к посту.

Во–первых, это период особых искушений.

Когда Иисус был поведен Духом в пустыню для искушения от диавола, сразу же после того, как Он, крестившись, получил помазание для Своего служения, он постился. И постился Он долго — сорок дней. Так серьезно отнесся Иисус к борьбе с искушениями. Из этого мы можем понять, как легкомысленно мы относимся к нашим искушениям. Таким образом, даже для Иисуса, Который был безгрешен, знакомо было побуждение посредством поста сконцентрировать свою душу перед поединком с сатаной. Мы также видим, что Иисус, после чуда насыщения в пустыне, когда народ хотел сделать Его Царем, постился, пусть даже проще и короче. Он отказался от ночного сна (Мф. 14,23), чтобы в спокойном общении с Отцом сконцентрировать Свою душу и получить полную силу для борьбы с искусителем, который и здесь преследовал Его. Если наши искушения одолевают нас, как это порою бывает, то это потому, что мы не ищем посредством поста святой Божественной близости, чтобы вооружиться против искусителя.

Во–вторых, мы ощущаем необходимость поста перед серьезными решениями.

Когда Иисусу предстояло совершить великое дело избрания Апостолов, Он всю ночь перед этим пробыл в молитве (Лк. 6,12). Хотя Он и находился в состоянии непрерывного общения со Своим Отцом и Его духовный рассудок никогда не был омрачен каким–либо грехом, Он, тем не менее, чувствовал потребность укрепить свою душу в спокойном общении со Своим Отцом, чтобы в предстоящем на следующий день избрании быть в состоянии следовать руководству Отца.

В связи с этим мне хочется вспомнить маленькую историю, рассказанную в Деян.Ап. 13,2: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». Таким образом, когда они постились, случилось то, что Дух Святой сказал им решающее слово, которое направило Павла на его первое миссионерское путешествие, слово, положившее начало языческой миссии.

Мы не принимали бы так часто поспешных решений и не стояли бы беспомощно перед важным выбором, если бы посредством поста дали Духу Святому возможность взять в Свое распоряжение нашу» обычно такую занятую и труднодоступную для Него душу.

В–третьих, в период подготовки и выполнения особенно трудных задач.

В Деян.Ап. 13,2 и 14,23 мы читаем, что первые христиане посредством поста готовились к важному служению в Церкви: назначение пресвитеров и отправка миссионеров. Речь для них шла лишь о том, чтобы сосредоточить свои души и полностью предоставить себя в распоряжение Духа Святого, чтобы посредством их молитвы и возложения ими рук могла сообщиться та благодать, которую Дух Святой хотел даровать этим братьям. Первые христиане, исполненные Духа Святого, ощущали в этом необходимость, в то время, как сегодняшние, бедные Духом христиане поступают так, как будто и не нуждаются в посте.

Конечно, наш пост должен быть добровольным. Лишь Дух Святой может сделать нас настолько смиренными, что мы с благодарностью будем использовать все средства, которые Господь даровал нам.

В–четвертых, в период особого напряжения сил.

Иисус говорит: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста».

Этим объясняет Он тот факт, что ученики оказались бессильными по отношению той одержимости. В то же время нам сказано, что бывают периоды большого напряжения сил. Они требуют особой силы свыше. Иисус указывает на пост, как на средство получения верующим этой силы.

Пост можно сравнить с электрическим проводником. Чем большее количество энергии нам надо передать, тем более мощным должно быть соединение с силовой станцией, т.е. в нашем распоряжении должен быть более толстый кабель.

Как мы уже видели, молитва является тем проводником, посредством которого на землю передаются небесные силы. И Иисус говорит, что чем больше величина силы, которую необходимо передать, тем более сильным и глубоким должно быть молитвенное соединение души с Богом.

Как мы уже неоднократно видели, все зависит от Духа молитвы. Наша молитва ослабевает в той самой степени, в какой мы во время молитвы уклоняемся от того направления, в котором хотел бы вести нас Дух молитвы. И она станет еще слабее, если мы при этом вступим в спор с Духом молитвы и огорчим Его.

Таким образом, пост предназначен для такой концентрации сил нашей души, чтобы нам стало ясно, к чему направляет нас Дух Святой и о чем нам нужно молиться в этом особо трудном положении. В то же время он помогает нам очистить нашу душу от всех нечистых побуждений, которые возможны, когда мы просим о большей силе. И очищение это происходит таким образом, что мы в тишине и сосредоточенности поста обнаруживаем в себе тщеславие и другие мотивы f вмешивающиеся в нашу молитву. Мы получаем силу полностью отдаться Господу и сказать: «Пусть лучше не произойдет чуда, чем я посредством своего тщеславия обесчещу Твое имя и буду злоупотреблять молитвой. Но если Ты можешь совершить чудо, без того, чтобы мною была унижена Твоя слава, тогда соверши его, Господи».

Загрузка...