Обсуждение книги Т.И. Ойзермана «Оправдание ревизионизма»

И.К. Пантин (доктор философских наук, Институт философии РАН)

Ревизионизм в нашей литературе освещался (критиковался) давно. Однако подавляющее большинство работ было чрезмерно заидеологизировано (предательство интересов пролетариата, оппортунизм, прислужничество буржуазии, идеология «рабочей аристократии» и т.п.). В собственно научном плане этот подход не давал практически ничего, зато затушевывал идейные импульсы, побудившие часть марксистов к движению в определенном направлении. Сегодня, когда результат критического движения уже известен, появилась возможность внести ясность в то, что было не ясно самим зачинателям ревизионизма и их противникам, «ортодоксам», а именно – начало кризиса марксизма как социально-политической доктрины.

Книга Т.И. Ойзермана – это попытка осмыслить феномен ревизионизма, выяснить то, что подготавливало его и предшествовало ему, наконец, доказать невозможность интегрировать, оставаясь на почве марксизма, не совпадающие во времени и в пространстве новые явления капитализма и рабочего движения в нечто целое, а тем более цельное. То, что сделал автор книги, можно резюмировать в нескольких словах: он возвратил феномену ревизионизма содержание, увидел в нем не просто отступление от «истинного» Маркса, а фиксацию новой реальности, понимание которой уже не укладывалось в рамки «классической» марксистской теории; Э. Бернштейн уже смотрит на социализм глазами человека, для которого нет пропасти между будущим и существующим обществом, – социальное реформирование способно развернуть содержание истории в многообразие новых состояний, заключенных в реальном пространстве жизни.

Исторически термин «ревизионизм» закрепился за определенным направлением в марксизме XIX в., представители которого, оставаясь на почве доктрины Маркса, подвергли критике понятия и исходные расчленения ортодоксального марксизма «изнутри», с точки зрения новой политической практики и новых явлений в капиталистической экономике. В общем и целом автор книги придерживается этого общепринятого толкования термина, поставив в центр своего исследования бернштейнианство, его генезис, развитие и последующие исторические судьбы. Подчеркну, однако: только в общем и целом, потому что порой автор без всяких объяснений расширяет понятие ревизионизма до критики марксизма вообще. Ревизионистами в этом случае становятся либералы, народники, т.е. все, кто так или иначе критиковал марксизм. Ревизионист П.Л. Лавров, ревизионист Н.К. Михайловский! Признаемся, это звучит, мягко выражаясь, странно...

Несколько слов о причинах появления ревизионистского течения в марксизме – о них в обсуждаемой книге говорится, на мой взгляд, мало.

Уже события 1848 – 1849 гг. потребовали переосмысления первоначальной экономоцентрической точки зрения марксизма на перспективы социальной революции. К сожалению, этого не произошло. Все объяснение Маркса свелось к тому, что крупная промышленность не преобразовала радикально всех отношений собственности во Франции и остальной Европе, поэтому борьба пролетариата против капитала не стала общенациональным содержанием революции. Что касается пролетариата, то революционное сознание и обдуманная тактика в конце концов станут его достоянием в результате накопленного политического опыта. Никаких существенных препятствий к этому Маркс и Энгельс не усматривают. Они уверены – главное заключается в том, «что такое пролетариат на самом деле и что он сообразно этому своему бытию исторически вынужден будет делать». А «делать» он будет, согласно Марксу, социалистическое общество.

Но именно в этом пункте история нанесла жестокий удар по их доктрине и миропониманию. Рабочее движение усвоило основные идеи марксизма – принцип классовой борьбы и идею самоосвобождения пролетариата. «В остальном, – как отмечал К. Росселли, – оно недвусмысленно отвергало марксистские тезисы, утверждая возможность и желательность постепенного преобразования буржуазного общества, движения по пути голосования, переговоров, агитации, т.е. демократических методов».

Несомненно, на место разрозненных групп революционеров эпохи 1848 – 1849 гг. пришли более или менее массовые социал-демократические партии. Но одновременно в рабочем движении сформировались мощные профсоюзные организации. Их лидеры, выдвигавшиеся из среды рабочих, знавшие по опыту их силу и слабость, сразу же отвергли избыточную идеализацию социальных добродетелей пролетариата и направили борьбу в русло конкретных и неотложных экономических целей.

С точки зрения марксизма это было реформистским «вырождением» профсоюзов. Ведь профсоюзная борьба в концепции социальной революции трактовалась всего лишь как начальная стадия борьбы, призванная пробудить энергию трудящихся, сплотить их в единый великий союз против посягательств правящего класса. Другими словами, профсоюзы важны для Маркса и Энгельса постольку, поскольку они способствуют развитию борьбы за социализм – не более того. Однако профсоюзное движение не оправдало надежд Маркса. Оно сделалось самостоятельным вектором борьбы рабочего класса. В ситуации выбора между «все» и «ничто», между борьбой за социализм и бесчеловечностью существования в буржуазном обществе рабочие Европы выбрали средний путь – борьбу за конкретные и неотложные цели, такие как: повышение заработной платы, сокращение рабочего дня, улучшение условий труда, введение законодательства по защите прав трудящихся. Своей борьбой они доказали, что капитал можно и должно «воспитывать», «оцивилизовывать».

С другой стороны, капиталистическое производство стало подвергаться воздействию «извне» – рабочего класса, буржуазных правительств и общества. Появилась социальная политика, которая стала блокировать наиболее отрицательные стороны капиталистической системы хозяйства (нищета, безудержная эксплуатация и т.п.).

Короче, в Европе появилась возможность обновлять (хотя и не сразу, а по частям) буржуазное общество не насилием, т.е. политическими средствами, а интересами, т.е. средствами социальной борьбы и компромисса. Но тем самым пролетарская революция как тотальное средство обновления общества дробилась на множество частных завоеваний рабочего класса и частных же уступок со стороны буржуазии. Проницательный политик Бернштейн одним из первых ухватывает новую ситуацию. В современном обществе, утверждает он, с каждым часом нарастает способность направлять экономическое развитие – благодаря этому личностям и группам удается защитить все большую часть их существования от влияния необходимости, утверждающейся помимо их воли.

То, что проповедовал Маркс, – «рабочий класс либо революционен, либо он ничто» – уходило в прошлое. Жизнь потребовала конкретизации социалистического идеала и, главное, соединения социальной проблемы рабочего класса с интересами других слоев населения, а в пределе – с общенациональными и даже общечеловеческими интересами. Кстати, Маркс уловил эту необходимость, когда он в статье «Гражданская война во Франции» (в первом наброске) указал на перспективу одновременного движения рабочего класса «в своих собственных интересах и в интересах человечества». Но дальнейший пересмотр (revisio) марксизма связан уже не с Бернштейном, а с Лениным.

Перспективы движения в интересах рабочих и всего человечества становятся реальностью России, но в форме, которую учение Маркса, ориентированное на Европу, не предусматривало. Я говорю не только и не столько о том «еретическом», с точки зрения марксизма, что сделал В.И. Ленин (внесение социалистического сознания в рабочее движение, концепция жестко централистской социалистической партии, оправдание практики «военного коммунизма» и т.п.). А, прежде всего, и главным образом, о теоретических реминисценциях по поводу нэпа. В многоукладной стране, такой как Россия, пролетарской власти предстояло, по мнению Ленина, синхронизировать разнонаправленное развитие, а не подавлять диктаторскими методами большую часть общества во имя эмансипации одного, пусть самого прогрессивного класса. Тем самым рушился постулат единоосновности мира, составлявший символ веры «классического» марксизма. Идея исторического компромисса, к которой Ленин начал приходить в конце жизни, основывалась на несводимости, по крайней мере, принудительной, разных экономических укладов к одному, единственному, самому передовому, прогрессивному. Короче, проблема, о которой Ленин стал смутно догадываться, заключалась в том, что в России, как и в других незападных странах, социализм, точнее, переход к нему, вставал на повестку дня в каком-то ином, чем предусматривалось учением Маркса, смысле – социалистической постепеновщины. Это был не пост- или антикапитализм, это был некапитализм, где капиталу отводилось его «законное» место в процессе самоизменения общества.

Но так или иначе, и Бернштейн, и Ленин поняли, что социализм нельзя ввести с помощью пролетарской революции, но и миновать его невозможно. Единство равенства и собственности, а главное, развитие их на почве цивилизации возможно только постоянно не усилиями одного класса, а деятельностью всего общества, по крайней мере, подавляющего его большинства.

Нелепо предъявлять претензии к автору книги, что он не проанализировал неевропейские пути развития марксистской мысли. Но помнить о том, что европейский ревизионизм – лишь часть общей эволюции (и пересмотра) теории марксизма, на мой взгляд, следует.