Опасное наследие богов

Можно в связи с этим вспомнить как то, что обеспечение коммуникации и скоординированности деятельности — одна из главных задач письменности, так и то, что для строительства даже обыкновенной башни нужна такая координация деятельности...

Насколько быстро можно добиться подобного эффекта?.. Насколько быстро можно изменить систему письменности?.. Вот конкретный исторический пример:

«Есть народы, пользующиеся одной и той же письменностью несколько тысячелетий, но, например, азербайджанцы и узбеки меняют систему письма в течение столетия уже третий раз» (В. Алпатов «Факторы, влияющие на выбор системы письма»).

Но дело не ограничивается односторонним влиянием языка на письменность, имеет место и обратное влияние.

«Между разными системами письма, разумеется, есть различия. Особенно они велики между иероглифическим и алфавитным письмом. Поэтому если язык переходит с иероглифики (в современном мире — только китайской) на алфавит (что сравнительно недавно произошло во Вьетнаме, в Северной и не полностью в Южной Корее), то в языке неизбежно происходит значительная перестройка» (там же).

То есть с введением фонетической основы письменности система «язык-письменность» приобретает, говоря техническим языком, положительную обратную связь. Используя же более употребительные термины, можно сказать, что изменение языка стимулирует изменение письменности, которое, в свою очередь, стимулирует изменение самого языка. Как следует из законов теории систем, и как это следует из обычной житейской логики, процесс изменения системы «язык-письменность» приобретает самоускоряющийся характер. То есть ускоряющийся характер приобретает и процесс увеличения различий между разными языками.

Но вот какую любопытную закономерность подметили исследователи:

«Люди, которые используют языки с очень разными грамматиками, вследствие этих грамматик приходят к типически различным наблюдениям и оценкам внешне сходных наблюдений. Поэтому, как наблюдатели, они не эквивалентны друг другу, а приходят к различным взглядам на мир» (Whorf).

«Гипотеза Сепира—Уорфа, по аналогии с физическим принципом относительности, может быть названа лингвистическим принципом относительности. В соответствии с ним каждый язык содержит определенный взгляд на мир, который не только влияет на наблюдения говорящего, но определяет его познавательные возможности вообще, например, структуру его науки...» (Henle in Henle).

То есть народы, потерявшие единство письменности и языка, начинают и по разному мыслить!.. Ясно, что о легком достижении каких-либо скоординированных действий людей с разным мировоззрением, с самим стилем мышления, и говорить не приходится.

Вот и второе последствие: боги-победители не только лишают людей возможности к совместным действиям (в которых видят угрозу для себя) в конкретный момент времени, но и обеспечивают себе определенные гарантии по предотвращению возможности таких скоординированных действий в обозримом будущем.

Далее — еще одно длинное, но необходимое цитирование:

«Как возникли народы? Кто считает этот вопрос излишним, должен был бы выставить такое положение: народы существуют испокон века. Или же иное: народы возникают сами собою. На первое вряд ли кто отважится. А утверждать, что народы возникают сами собою, можно попробовать: пусть они возникают вследствие постоянного умножения человеческих родов, вследствие чего они вообще населяют все большее пространство, а, кроме того, генеалогические линии все более расходятся между собой. Однако все это вело бы к возникновению колен, а не народов. Можно было бы сказать так: сильно разросшиеся колена принуждены разделиться и поселиться на удаленных друг от друга местах, по мере чего они отвыкают друг от друга. Однако и от этого они еще не делаются разными народами, если только иные привходящие моменты не превратят каждый такой осколок племени в народ, ведь колена еще не превращаются в народы от одного внешнего размежевания. Убедительнейший пример — огромные расстояния, разделяющие арабов Запада и Востока. Отделенные от соплеменников морями, арабы в Африке, за вычетом немногих нюансов общего языка и общих нравов, и сегодня остаются теми же, что и их соплеменники в Аравийской пустыне. И наоборот: единство племени не препятствует его разобщению и складыванию отдельных народов — в доказательство того, что здесь должен привходить независимый, отличный от происхождения момент, чтобы возник народ...

Внутреннее и в силу этого необратимое, непререкаемое разделение народов не может быть произведено ни чисто внешними, ни чисто природными событиями, как можно думать поначалу. Извержения, землетрясения, повышение и понижение уровня моря, разрывы земной поверхности, сколь бы катастрофическими мы их ни представляли, повлекли бы за собой разделение на однородные, а не на неоднородные части. Итак, в любом случае должны быть внутренние, возникающие в самом гомогенном человечестве причины, чтобы человечество распалось, чтобы оно начало разлагаться на неоднородные, исключающие друг друга части...

Мы сейчас в самом общем виде выразили то, что причина должна быть духовной, и можем лишь изумляться тому, что столь очевидное не было понято сразу же. Ибо различных народов нельзя и помыслить без различия языков, а язык — это нечто духовное. Коль скоро ни одно из внешних различий (к числу которых относится и язык одной своей стороной) не разделяет народы так, как язык, и коль скоро по-настоящему разобщены лишь народы, говорящие на разных языках, то возникновение языков неотделимо от возникновения народов. И если народы не различались с самого начала, а возникли лишь позднее, то это же надо сказать и о различии языков. Если было время, когда не было народов, то было и такое, когда не было различных языков, и если мы неизбежно должны предпосылать разделенному на народы человечеству человечество неразделенное, то столь же неизбежно и другое — чтобы разобщающим народы языкам предшествовал общий для всего человечества язык. О таких положениях обычно совсем не думают или же вообще налагают запрет на подобные мысли, пользуясь средствами критики бесплодно-глубокомысленной, изнуряющей и лишающей мужества ум (такая критика чувствует себя как дома в некоторых местах нашего отечества), а между тем стоит их только высказать, как их придется безоговорочно признать, и не менее неопровержимо следствие их: возникновению народов уже потому, что оно непременно влекло за собой разобщение языков, должен был предшествовать духовный кризис внутри человечества. Вот тут мы и сходимся с древнейшим документом человеческого рода, с книгами Моисея, к которым многие лишь потому чувствуют в себе такую антипатию, что не знают, что с ними делать, как их понимать, как ими пользоваться.

А именно, Книга Бытия (гл. 11) связывает возникновение народов с возникновением различных языков, однако так, что смешение языков принимается за причину, возникновение народов — за следствие. Потому что цель рассказа — не только объяснить различие языков, как пытаются представить те, кто считает его придуманной ради этого мифической философемой. Да и рассказ этот не просто выдумка, он, напротив, почерпнут в реальной памяти, сохраненной отчасти и другими народами; это реминисценция, относящаяся к мифическому времени, но тем не менее к действительному событию; ведь те, кто без промедления принимает за поэзию рассказ, берущий начало в мифической эпохе и при мифических обстоятельствах, вовсе не думают о том, что та эпоха и те обстоятельства, какие мы привыкли называть мифическими, были же вместе с тем и реальными! Этот же миф (как следует именовать этот рассказ по языку и по сути дела, но только отвлекаясь от указанного ложного понимания) наделен ценностью реального предания, причем конечно же разумеется само собою, что мы оставляем за собой право различать суть дела и то, как видит все со своей позиции рассказчик. К примеру, для него возникновение народов — это несчастье, бедствие и даже кара. Кроме того, мы должны простить ему и то, что у него все это событие — вероятно, весьма внезапное, но с последствиями, какие заполнили собою целую эпоху, — совершается в один день.

Однако именно в том, что для него возникновение народов — это событие значит нечто такое, что не происходит само собой, без причины, именно в том заключается истина рассказа, противоречащего мнению, будто тут нечего объяснять, будто народы незаметно возникают сами по себе, от долгого времени и естественным путем. Для повествователя это неожиданно разразившееся событие, оно непостижимо для человечества, которое затронуто им, а тогда не удивительно уже и то, что событие это оставило столь глубокое, долго не проходившее впечатление, так что и в историческое время о нем все еще помнили. Возникновение народов — это для старинного повествователя суд Божий, а потому на деле то, что мы назвали кризисом» (Ф. Шеллинг «Историко-критическое введение в философию мифологии»).

Таким образом, как следует из длинного цитирования, процесс размежевания языков резко стимулирует размежевание и народов в целом. Китай же, сохраняя единство своей нации на протяжении тысячелетий, демонстрирует нам, что гораздо более важным в данном случае оказывается единство именно письменности, а не разговорного языка.

«В одном Китае 50 национальностей, а в китайском языке по разным теориям от 10 до 17 диалектных групп (по нескольку диалектов в каждой). Каждый из диалектов отличается от диалектов других групп настолько, что его нужно учить специально, как русским — учить болгарский. Более того, современная литературная норма китайского языка настолько отличается от диалектов, что всем китайцам приходится учить китайский же как иностранный.

Какая же сила удерживала столько веков всю эту разношер- стицу не просто в единстве, а в неразрывном единстве? В Юго- Восточной Азии и на Дальнем Востоке единственной силой, цементирующей общество, с древних времен была грамота. Обычная китайская грамота. Та самая, которая западному человеку, мягко говоря, непонятна.

Удерживала эта сила не только народы, говорившие на «китайском» языке, но и народы абсолютно разных культур. Китай с древности был мощнейшим центром распространения культуры на Дальнем Востоке. Во всех отношениях стоя на ступень выше в развитии по сравнению с соседними племенами, он казался для всех аппетитным объектом завоеваний. Редкое племя, случайно или не случайно выдвигавшееся среди сородичей, не завоевывало Китай. Гунны, кидани, тангуты, чжурчжени, монголы, маньчжуры — большинства и след давно простыл. От киданей, тангутов и чжурчженей осталась только иероглифическая письменность, та, которую они создали по образу и подобию китайской. Конечно же, мелкие племена завоевывали огромную страну не ради приобщения к тайнам китайской грамоты, но факт остается фактом — она остается по ту сторону всех стремлений постичь ее».

С переходом к фонетическому письму человечество быстро «рассыпается» на отдельные народы. И если для периода неолита отмечается сильное сходство разных культур, то с III тысячелетия до н.э. и до наших дней мы вынуждены констатировать сильнейшую культурную пестроту разных народов.

Это — третье последствие, с которым связано неразрывно и четвертое: создаются благодатные условия для господства принципа «разделяй и властвуй» (а что еще нужно богам, стремящимся именно к власти над людьми, а не к партнерству?).

Любопытно, что даже библейский вариант мифа сохранил отголоски стремления человечества воспротивиться такому ходу событий и сохранить свою прежнюю целостность.

«Они намерены “сделать себе имя”. Это обычно значит — прославиться. Однако говорящая здесь толпа не может же думать о том, чтобы (как, однако, надо было бы переводить согласно словоупотреблению) прославиться, ведь у нее нет еще “имени”, то есть она не стала еще народом; так и человек не может, как говорится, “сделать себе имя”, пока у него нет его, нет имени. Итак, по самой сути дела это выражение надо понимать здесь в его непосредственном значении, следствием которого и выступает иное, обычное (“прославиться”). Итак, в согласии с речами самих же этих людей они до той поры были человечеством без имени, имя же отличает от иных, обособляет, а вместе с тем и удерживает в целости как индивида, так и народ. Следовательно, слова “сделаем себе имя” значат “станем народом”; они называют и причину — чтобы не рассеяться по всей земле. Значит, подвигает их на это предприятие страх, что они рассеются, что они не будут уже составлять целое, а окончательно распадутся. О прочных обиталищах думают лишь тогда, когда человечество стоит перед опасностью совершенно потеряться и раствориться, однако с первым укрепленным городом начинается процесс обособления, то есть отталкивания, отделения друг от друга: Вавилонская башня, которая должна была предотвратить окончательное рассеяние, становится началом разделения народов и поводом к нему» (Ф. Шеллинг «Историко-критическое введение в философию мифологии»).

Увы!.. Как поется в рок-опере «Юнона и Авось»: за попытку — спасибо, но затея не удалась...

Пятое последствие, — весьма немаловажное для богов-победи- телей, богов «второй волны». По ходу изменения языков люди отдаляются не только друг от друга (по языкам и как народы в целом), но и от языка богов!.. Язык богов неизбежно забывается, так как не получает «подкрепления». А вместе с ним теряются и знания, ранее переданные людям богами-цивилизаторами. Новых знаний богов люди не получают, ведь боги-цивилизаторы побеждены, а боги «второй волны» в передаче знаний людям не заинтересованы (их интересы, пожалуй, прямо противоположны). Таким образом, переход к фонетической основе письменности позволяет богам-победителям обеспечить себя и определенными гарантиями от посягательств на их знание со стороны людей. И дело здесь вовсе не в том, что люди, по версии Ситчина, будто бы пытались построить не башню, а «шем» — космический летательный аппарат. Такое простое сужение проблемы весьма сомнительно. Речь все-таки должна идти о целом комплексе знаний (хотя, конечно, не исключен вариант, что в нем был какой-то «ключевой момент», познание которого людьми боги «второй волны» считали невозможным допустить ни в коем случае).

Несколько попутных соображений, с этим связанных.

Во-первых, хотя смена базовой основы письменности и создает некое подобие «механизма», автоматически приводящего к вышеуказанным последствиям, вряд ли дело ограничилось одним «автоматизмом». Весьма вероятно, что было еще и принудительное воздействие богов на людей.

Прежде всего, новая система письменности не «взялась с потолка», а была дана богами-победителями. Это вполне подтверждается данными мифологии в разных вариантах: боги либо «смешивают языки» людей в наказание за какой-то проступок (как это происходит в Старом Свете), либо просто «дают народам разные языки» и повелевают разойтись по разным регионам (как это описано в южноамериканских мифах).

Любопытно, что это объясняет и «странности» языков у некоторых народов, необъяснимые с позиций естественной лингвистической эволюции.

«В 80-е годы боливийский специалист по вычислительной технике Иван Гусман де Рохас случайно обнаружил, что аймарский язык не только очень древний, но и “придуманный” — он сознательно и искусно сконструирован. С этой точки зрения наиболее примечателен синтаксис, который имеет настолько «жесткую» структуру и настолько однозначен, что это было бы просто невероятно для нормального “органического” языка. Эта синтетическая и высокоорганизованная структура означает, что аймарский язык легко может быть преобразован в компьютерный алгоритм для машинного перевода. “Аймарский алгоритм используется в качестве переходного языка-моста. Оригинал переводится на аймарский язык, а с того переводится на другие языки”» (Г. Хэнкок «Следы богов»).

«...работа с древнеиндийскими текстами очень затруднена тем обстоятельством, что лишь небольшое число произведений можно хотя бы приблизительно датировать. Язык большинства из них, санскрит, отличается строго нормализованной грамматикой и не развивался как разговорный» (Д. Збавитель).

И, кроме того, вполне мог быть задействован запретительный механизм на использование предыдущей письменности. В преданиях и традициях явно сохранились отголоски такого запретительного механизма: всякая попытка проникнуть в знание богов провозглашается одним из самых «страшных прегрешений», которые богами нещадно караются. Целые отрасли знаний оказались под запретом, от чего до нас дошло (явно уже сильнейшим образом трансформированное) негативное отношение не только к «колдовству» и «магии», но и к попыткам «постичь тайны древних знаков».

Кстати, более-менее внятные отголоски введения соответствующих запретов со стороны богов-победителей сохранились в Западном полушарии.

Ранее уже упоминалось о забытой письменности древних инков. Современные историки иногда выдвигают версию, что запрет (именно запрет!) на использование письменности и уничтожение письменных артефактов явился результатом соперничества двух жреческих кланов. Однако, следуя логике статьи, мы вполне вправе предположить, что в соответствующих преданиях речь идет о противостоянии не жречества, а именно богов (впрочем, и жрецы противоборствующих сторон неизбежно должны были противоборствовать между собой)!..

Есть в Западном полушарии и еще некоторые «странности». Так, скажем, долгое время считалось, что индейцы были незнакомы с колесом. Однако их знаменитый календарь основан на использовании принципа... двух взаимодействующих шестеренок, которые представляют собой не что иное как «колеса»!!!

«Таблицы Дрезденского кодекса должны были дать жрецам не только информацию о будущих затмениях, но и о том, как соотнести их с 260-дневным календарем «тцолкин». Говоря кратко, они составляли свои таблицы из расчета на 11 958 дней, что почти точно соответствует 46 года «тцолкин» (11 960 дней). Это полностью соответствует 405 лунным месяцам (также 11 960 дням). Авторами таблиц были также составлены дополнения, корректирующие их основные данные, что обеспечивало их точность до одного дня в течение 4500 лет. Это — удивительное достижение.

Однако гораздо более удивительна система, лежащая в основе этого календаря. «Тцолкин» основан на сочетании 20 наименований месяцев с цифрами от 1 до 13. Но счет ведется не последовательно, как в нашем григорианском календаре с месяцами в 30 и 31 день. Здесь основа совсем иная. Чтобы понять это, попытаемся представить, что, например, каждой цифре соответствует название определенного месяца. Мы, как обычно, начинаем с 1 января, но потом вместо 2 января должно идти 2 февраля, потом — 3 марта, и так до 12 декабря, а потом — 13 января. Полный цикл, в таком случае, составит 156 дней (12x13), после чего счет начнется снова, как бы с 1 января. Последним днем из 260 будет, таким образом, 13 ахау, после чего в следующем цикле снова будет первым имикс. Таким образом, каждый цикл представляет собой полный круг».

Понять подобную систему счета гораздо проще, если представить ее в виде двух колес с зубцами: вращение этих колес, сцепленных друг с другом зубцами, как раз и дает данную последовательность смены календарных дней. Но... майя не знали колеса! !! И возникает вопрос: каким образом культура, не знающая колеса, создала календарь, основанный на том самом незнакомом ей колесе?!

Более того, на американском континенте найдены древние детские игрушки... на колесиках!!!

Как же могло получиться, что будучи все-таки знакомы (!) с колесом, индейцы не использовали на практике его преимущества?!. Официальная точка зрения заключается в том, что в Западном полушарии не было тягловых животных. Но ведь если можно было использовать лам в качестве вьючных животных, то почему их было нельзя запрячь?.. И, на худой конец, почему не запрячь в легкую повозку людей, которые все равно таскали грузы на себе?.. Были бы хотя бы рикши... Несуразность?.. Да. Особенно если вспомнить, что в Южной Америке обнаружены мощеные дороги протяженностью в многие тысячи километров!..

Другой показательной «странностью» является тот факт, что при весьма развитой цветной металлургии индейцы почти не использовали металлы в практических «бытовых» целях! Многие народы вообще пускали металлы лишь на украшения и подношения богам...

Не знаю, как у читателя, но у автора давно уже сложилось устойчивое впечатление, что все эти американские «странности» являются непосредственным результатом запрета со стороны богов-победителей на использование индейцами знаний, полученных от побежденных богов «первой волны». Конечно, все это настолько сильно сдвигает в глубь времен всю американскую историю (ведь «войну богов» мы датируем IV тысячелетием до н.э.), что академическая наука и слышать об этом не захочет. Впрочем, она не захочет ничего слышать и о реальности самих богов... Но это — ее проблемы...

Вернемся к нашим попутным соображениям.

Во-вторых, «отлучение» людей от знания богов после их (богов) «разборок» между собой неизбежно должно было привести к постепенной потере этих знаний. Это мы и наблюдаем в том «странном» довольно широко известном факте деградации «достижений» в некоторых отраслях знания. Факте, весьма «неудобном» для академической истории с доминирующей в ней теорией поступательного прогресса человечества. Вместо постепенного накопления знаний в таких областях, как математика и астрономия (а также в связанном с астрономией развитии календаря), мы имеем «взявшиеся неизвестно откуда в целостном виде» и постепенно деградирующие системы. Этот процесс отмечается практически во всех древних культурах в той части нашего знания о них, которым имеется фактическое подтверждение. Так, скажем, календарь с ап отеков и тольтеков, пришедших на смену майя, значительно упрощен (и менее точен) по сравнению с календарем их предшественников; а в Междуречье наблюдается упрощение применяемых на практике математических приемов (в то время как наиболее древний календарь майя демонстрирует высочайшую точность; а древние жители Междуречья явно лишь заучивали наизусть готовые математические методы и приемы, за которыми современные исследователи находят непонятную, но стройную логическую систему). При этом все выводы и заключения о якобы «постепенном накоплении» знаний в этих областях предыдущими поколениями до сих пор не имеют ни одного (!) «овеществленного» подтверждения и являются, по сути, лишь теоретическими домыслами.

Заметим, что процесс деградации охватывает именно те сферы «человеческих» (или все-таки нечеловеческих?) знаний, которые не имеют прямого отношения к «бытовой» стороне существования в роли слуг богов...

В-третьих, следующее попутное соображение.

Вполне закономерен вопрос: могла ли вообще пиктографо- иероглифическая письменность, которая здесь фигурирует в роли «единой письменности человечества», быть письменностью самих богов?.. Не просто письменностью, которую они дали людям, придумав для них специально; а письменностью, которой пользовались сами между собой и с помощью которой фиксировали достижения собственного познания мира. Может ли «примитивная» (как ее представляет официальная история) пиктографо-иероглифическая письменность быть атрибутом высокоразвитой цивилизации (представителями которой автор считает богов древней мифологии)?.. А почему бы и нет!?.

Ранее мы уже анализировали так называемые «преимущества» современной алфавитной системы письменности и, надеюсь, показали, что реальных преимуществ в ней просто нет. И к этому мы еще вернемся. Здесь же обратим внимание на некоторые «сомнительные» косвенные свидетельства, на обоснованности которых автор не будет останавливаться и даже не будет настаивать. Так — необузданный полет ассоциаций...

По одной из версий китайских мифов о происхождении письменности Фу Си сотворил письменные знаки по образу необыкновенных рисунков и начертаний, которые он увидел однажды на спине крылатого дракона, показавшегося из реки Хуанхэ. «На спине крылатого дракона» — чем не НЛО...

И некоторые «оптимистически настроенные» исследователи видят в «драконах» древности именно инопланетные летательные аппараты. (Замечу мимоходом, что в целом поддерживаю как эту гипотезу, так и гипотезу о инопланетном происхождении древних «богов».)

Косвенно данная тема пересекается с одним наблюдением, которое мелькает то тут, то там среди заядлых уфологов (исследователей НЛО). Имеется в виду то, что НЛО демонстрируют явную «тягу» к пиктограммам и иероглифам. Скажем, «сомнительные» обломки розуэльского НЛО содержат значки именно пиктографо- иероглифического (а не алфавитного!) характера. Также среди «очевидцев», утверждающих, что они видели НЛО или даже побывали внутри них, нет никого, кто бы упоминал о каких-то «буквенных» надписях. Наоборот; все дружно утверждают, что знаки, которые они видели, являются пиктограммами или иероглифами, чем-то похожими на египетские иероглифы!..

«Большинство исследователей таинственных надписей обращают внимание на сходство использованных в них символов с буквами или символами самых древних народов Земли. Некоторые из этих исследователей, следуя примеру таких уфологов, как Эрих фон Деникен и Захария Ситчин, высказывают предположение, что вообще вся земная письменность берет свое начало от письменности инопланетян, посещавших Землю еще в очень древние времена».

Тем же сходством с пиктограммами отличаются таинственные «следы на полях», оставляемые (по популярной версии) теми же самыми НЛО. Среди этих «следов» до сих пор не замечено ни одной «надписи», хоть сколь-нибудь напоминающей алфавитное письмо (за исключением тех, которые специально творят уже многочисленные группы «фальсификаторов», о чем они через некоторое время сообщают)...

Автор понимает, что подобные аргументы не могут рассматриваться в качестве серьезной доказательной базы. Однако, как говорится, на безрыбье и рак может сойти за осетра...

В-четвертых, еще одно попутное соображение, возвращающее нас к непосредственной теме (если эта тема еще вообще прослеживается).

Борьба на уничтожение между двумя идеологиями, как известно, не заканчивается даже с полным физическим истреблением активного противника. После этого продолжается «борьба за умы». Победитель стремится стереть любую память очевидцев и случайных свидетелей о чем-либо положительном, связанном с поверженным противником. И здесь идут в ход все способы: от очернения этого противника и его идеологии до полного переписывания истории. Нам это, к сожалению, весьма знакомо и по нашей недавней истории...

«Джордж Оруэлл в своей книге “1984” предсказывал такое время, когда “Министерство Правды” будет переписывать все книги и переделывать все идеи, подгоняя их под требования властей. Однако ужас заключается в том, что это — не будущее. Это уже произошло давным-давно почти во всем Древнем мире. На Среднем Востоке, сначала в Месопотамии и Ханаане, а позже в Иудее и в Израиле, переделкой священных преданий наряду с переписыванием законов занимались в основном священники. Как и в Древней Европе, этот процесс начался во время первых “андрократиче- ских” вторжений и продолжался сотни лет, по мере того как Египет, Шумер и все страны Плодородного Полумесяца постепенно становились “мужскими” и воинственными. Установлено, что он продолжался вплоть до 400-х годов до н.э., когда, по данным ученых, была переписана еврейская Библия (Ветхий Завет)» (Р. Айс- лер «Чаша и клинок»).

Для тех, кто не знаком с работой, из которой приведена цитата, автор считает необходимым уточнить следующее: будучи воинствующей феминисткой, Айслер сводит события IV тысячелетия до н.э. к последствиям противостояния полов. Отсюда и появляются некие «андрократические вторжения». Если же абстрагироваться от этого ее недостатка; то нельзя не согласиться с основной идеей цитаты. Тем же, кто способен спокойно относиться к вопросу взаимоотношения полов (а тем более ратует за их равноправие на деле), автор рекомендует ознакомиться с этой работой Айслер подробнее, — в ней очень неплохо освещена история Древней Европы, чему автор не мог уделить достаточно места и времени...

Развивая мысль приведенной цитаты, мы можем сказать: после победы богов «второй волны» началась «тотальная промывка мозгов» оставшемуся в живых человечеству.

Об одном аспекте этой «промывки мозгов» мы уже упоминали ранее: это — развязывание мощнейшей идеологической кампании под названием «борьба сил добра над силами зла». Пожалуй, наиболее яркий след от этой кампании остался в дошедших до нас зороастрийских мифах, время появления которых занимает как раз промежуточное положение между «войной богов» и последней редакцией Ветхого Завета, упоминаемой Айслер. Собственно, целиком и полностью вся доктрина зороастризма сводится именно к этой «борьбе добра со злом». Но вот что любопытно: в зороастрийских мифах письменность не дают людям «добрые» боги (как это должно было бы быть, согласно обычной «житейской» логике).

В преданиях «Яшт» и «Меног-и Храт» описывается, как «доблестный царь Тахма-Урупи» долго бился с самим «Духом Зла — Ангхро-Майнью»:

«...Тахма-Урупи победил! Он заставил поверженного противника принять облик черной лошади, оседлал его и тридцать зим разъезжал верхом на нем из края в край земли... Наконец, отчаявшись, Ангхро-Майнью поведал царю тайну, которую он до сих пор тщательней всего берег и скрывал от людей — тайну письменности: он открыл Тахма-Урупи семь видов письма. Он надеялся, что теперь царь смилостивится и отпустит его. Но Тахма-Урупи взмахнул рукой — и просвистела в воздухе плеть, настегивая черного коня. А тайну письменности и все другие секреты, которые доблестный властитель вырвал у друджей, он сразу передал людям — бесценный дар праведного владыки, благословленного Маздой! Искусства, науки и ремесла расцвели по всем семи каршварам» (И. Рак «Мифы Древнего и средневекового Ирана»).

Как отмечает сам составитель сборника, на число семь не стоит обращать внимания, так как в зороастрийских легендах семь — просто «сакральное число», которое, не неся смысловой нагрузки, вставляется куда ни попадя (даже в приведенном отрывке оно встречается уже дважды). Оставим также в стороне далекое от гуманности поведение главного героя, — зороастризм вообще славится воспеванием таких «добродетелей» людей, как жестокость, ложь и коварство, если они используются в борьбе против «зла». Нам более важна суть данного мифа: люди силой вырывают у божества тайну письменности, причем у «злого» божества!..

Очень похоже на то, что мозги еще не были до конца промыты, и еще жива была память о том, кто все-таки изобрел письменность. Но образ самого процесса перехода «секрета» письменности от богов к людям, как видите, уже претерпел кардинальное видоизменение...

К моменту же последней редакции Ветхого Завета идеологическая промывка мозгов уже дала себя знать: на данном вопросе вовсе не было необходимости заострять внимание. Ветхий Завет вообще не упоминает «божественного» происхождения письма.

«В эпоху Давида уже прочно существует письменность, о которой прежде есть лишь туманные, ненадежные сведения. Софер (писец) и мазкир (дееписатель, историограф) предполагают существование письма. Некоторые отрывки Второй книги Царств несомненно восходят к записям Иосафата бен-Ахилуда, Давидова маз- кира» (Э. Менделевии «Предания и мифы Ветхого Завета»).

Более того, непосредственно в самом мифе о Вавилонской башне громадный промежуток времени (по нашим вышеприведенным оценкам, не менее 5 тысяч лет) сжат до весьма кратковременного одноразового действия — строительства башни...

Нашим представителям академической науки, склонным замалчивать «неудобные» факты, еще учиться и учиться такой эффективности сокрытия...

И наконец, в-пятых, далеко не однозначное и не во всем бесспорное попутное соображение.

Дело в том, что различие пиктографо-иероглифической письменности на смысловой основе и письменности иЬроглифо-алфа- витной на фонетической основе не ограничивается простым отличием базового принципа построения. Казалось бы: подумаешь, — чуть по-другому компануем между собой черточки, точки и закорючки... Ан нет!.. Как написание, так и чтение (то есть распознавание смысла написанного) в данном случае, как выясняется, связано с двумя принципиально разными принципами функционирования психики человека!..

Фонетическая основа письменности требует включения прежде всего того механизма мышления, которое связано с так называемой «линейной логикой», и устное слово (даже если мы пишем или читаем молча, мы все равно как бы «произносим вслух про себя» прописываемое или читаемое!) в этом случае требует операций анализа (разложения на составные звуки) и синтеза (восстановление смыслового единства последовательности звуков).

Совсем иначе дело обстоит с пиктограммами и иероглифами, построенными на смысловой базовой основе. Каждый символ здесь уже несет в себе некий образ (смысл), и поэтому от человека требуется задействование прежде всего образного мышления, логика которого «нелинейна» и «неаналитична», а «синтетичноассоциативна». Принципиально иной подход!..

У человека за эти два типа мышления отвечают даже два разных полушария мозга!

«...анализ речевых звуков, а также их синтез, формирование из них отдельных слов и целых предложений сосредоточены в левом полушарии. Анализируя и синтезируя речь, оно опирается на грамматические правила и на грамматическую информацию. Таким образом, в конечном итоге оно является устройством для абстрактного логического мышления. В нем хранятся логические программы, используемые нашим мышлением.

Однако любой логический анализ кодированной информации лишен всякого смысла, если нет возможности расшифровать ее значение. Без участия правого полушария этого сделать нельзя, так как значения слов известны лишь ему. Образные конкретные представления о предметах и явлениях окружающего нас мира, хранящиеся в правом полушарии, как-то соединены с их словесными обозначениями, хранящимися в левом» (Б. Сергеев «Ум хорошо...»).

«Правое полушарие заведует и другой речевой функцией — эмоционально-интонационной окраской нашей речи, придавая ей однозначный смысл, соответствующий текущей ситуации. Интонации ограничивают излишнюю избыточность речи, придавая ей конкретный смысл, и тем самым исключают неправильную интерпретацию содержащейся в ней информации.

Наконец, правое полушарие полностью обслуживает мыслительные функции и обеспечивает возможность коммуникации на доречевом уровне. Серьезно облегчающие общение жесты, которыми ребенок овладевает в раннем детстве, и жестовая речь глухонемых находятся в ведении правого полушария, точно так же, как пиктографическая и иероглифическая письменность. В общем, любая форма общения, основанная на обозначении отдельных понятий определенными знаками, использование которых не требует выработки сколько-нибудь сложных грамматических правил, будет осуществляться правым полушарием. Эти способности у правшей не нарушаются даже при самых обширных поражениях левого полушария» (там же).

Можно здесь отметить явную связь с тем фактом, что в китайской письменности «почему-то» значительную роль играют тоны (см. ранее). Дело в том, что «тональность» иероглифа является как бы его «эмоциональной окраской»...

«Представители народов, пользующихся иероглифической письменностью, при поражении левого полушария сохраняют способность к чтению на родном языке» (А. Рябов «Нарушение высших психических функций у больных с органическим поражением центральной нервной системы»).

«У маленьких детей, когда они овладевают речью, правое полушарие, как уже говорилось, трудится наравне с левым. В этот период оно принимает гораздо большее участие в анализе речи, и звуковые образы слов первоначально хранятся в обоих полушариях. Однако позже левое полушарие полностью узурпирует эти функции, а информация о звуковых образах слов, которой располагает его собрат, оказывается за ненадобностью на самом дне кладовой памяти правого полушария, и разыскать ее здесь нелегко.

Некоторые слова воспринимаются детьми как целостные сигналы, без детального анализа последовательности составляющих их звуков, примерно так же, как словесные команды собаками. Подобные сигналы, неважно, что в данном случае они словесные, —это привычный язык правого полушария. В таком виде они только здесь и могут храниться, в левом полушарии эти же слова “записаны” в виде строгой последовательности определенных звуков» (Б. Сергеев «Ум хорошо...»).

Заметим, попутно, что, как показывают многочисленные исследования, логическое (однозначное) сознание является наиболее поздним приобретением человека в его эволюции...

К аналогичным выводам в смежной сфере, впрочем, пришли и лингвисты, что мы можем проиллюстрировать весьма пространной (и, увы, весьма «нудной») следующей цитатой (если я ее возьмусь «переводить на нормальный язык», то, боюсь, будет значительно хуже):

«...американскими лингвистами Чарльзом Ли и Сандрой Томпсон на материале китайского языка обоснована теория, согласно которой существуют как минимум два типа синтаксического строения высказывания: подлежащно-сказуемостное и топико- комментариевое.

Первый тип лежит в основе синтаксической нормы языков типа русского, второй характерен (и признание этого факта лингвистам до сих пор дается нелегко) для языков типа китайского...

Все такие высказывания, а мы утверждаем, что они нормативны для разговорного языка и преобладают в нем, состоят из двух частей, между которыми логически образуется разрыв, пауза, и которые “замещают” предписанные нормой подлежащее и сказуемое. Первая часть называется топиком, это нечто характеризуемое, вторая — комментарием, это характеризующее, а суть высказывания состоит в утверждении второго относительно первого. В отличие от подлежащего и сказуемого топик и комментарий строго фиксированы по позициям (первый обычно начинает или, редко, заканчивает предложение, второй — соответственно наоборот) — они не могут перемешиваться и “блуждать” по предложению. Очень важно, что топик и комментарий “независимы” друг от друга — они не только отделяются логической паузой, но и не требуют согласования форм.

Психолингвистами установлено, что такие “топиковые” структуры более глубинны (= более естественны для человеческого сознания), то есть при построении высказывания на русском языке мысль сначала облекается в топико-комментариевую форму, и только затем, “на выходе” подлежит преобразованию в классическую подлежащную структуру.

То есть вполне естественно, что обычные русские собеседники, говорящие в определенной ситуации и с учетом определенного контекста, не нуждаются в достройке своих предложений до под- лежащной, то есть до установленной литературной нормы. Им достаточно говорить по-русски, пользуясь “китайской” нормой. Топиковые высказывания в несколько “замаскированном” виде встречаются и в русской классической литературе (“Зима. Крестьянин торжествуя, на дровнях обновляет путь...”, “Москва! Как много в этом звуке для сердца русского слилось...”, “Квартальный поручик, он высокого роста, так пусть стоит для благоустройства на мосту”).

Более того, есть такие слои населения, которые, сами того не подозревая, вообще не пользуются литературной нормой и говорят только “топиками”. И вполне могут не пользоваться словами в их обычном понимании. Бинарная, то есть двойная “разорванная” рамка “топик-комментарий” удобна для заполнения и жестами, и выкриками и т.п., которые были бы понятны определенной группе людей в определенной ситуации.

Слова, к которым сводят язык, на самом деле лишь устойчивые, стабилизированные, но не столь тотально обязательные для общения варианты заполнения предикативной ячейки высказывания. В языке первично не слово, а бинарная (двойная) структура, к которой сводимы предложение, мысль, текст.

Говорение начинается с обдумывания текста (протяженность которого не имеет принципиального значения — он может состоять из одного высказывания, которое может состоять из одной словной ячейки, которая может состоять из одной морфемы) как некой исходной мысли, идеи. При необходимости она разворачивается в серию логически связанных мыслей, топиков-комментариев, которые, выходя “наружу”, образуют звучащий или написанный текст. Слушающий повторяет этот процесс в обратном порядке, и понимание сводится к расшифровке исходной идеи посылавшегося текста» (В. Курдюмов «О сущности и норме языка»).

Таким образом оказывается, что китайская иероглифическая письменность ближе к «естественной природе» человеческого сознания, чем фонетическая алфавитная письменность западной культуры!.. И более того, выясняется, что не только человеческого сознания.

«Китаец, как человек, может говорить и писать. Дельфин писать не может, нечем. Полное отсутствие письменности. А акустическая система коммуникации (см., например, Я.В. Яблоков “Киты и дельфины’') имеется. То есть “говорить” может, а писать нет...

Китайцы говорят членораздельным языком, а пишут иероглифами. Дельфин же членораздельным языком не владеет (сколько ни пытались учить — не получилось, см., например, К. Прайор “Несущие ветер”). А из материалов [исследований] следует, что он вполне может владеть викоязыком, то есть акустическими “иероглифами”. Иначе говоря, в отличие от китайца, дельфин “говорит” иероглифами...».

Но механизм образного мышления чрезвычайно важен еще в одной сфере, реальность которой вообще довольно многие ставят под сомнение (автор не ставит!). Речь идет о так называемой телепатии. Сам процесс передачи и восприятия информации при телепатическом контакте (как по описаниям, так и по своим «внешним» проявлениям) осуществляется на основе именно образноассоциативного механизма сознания.

Ясно, что в этом случае переход письменности от смыслового базового принципа к фонетическому неизбежно должен был затормозить какое-либо развитие телепатических способностей (или их задатков) у человека, если они у него когда-либо вообще были.

Между прочим, встречается и версия, что до Вавилонского столпотворения в общении людей в какой-то степени участвовала и телепатия (поэтому все понимали друг друга, по некоторым гипотезам — даже животных), а после этого эта способность была «отключена».

Автор не считает, что дело обстояло именно так, но какое-то рациональное зерно в этом, похоже, есть...

Кстати, очень часто уфологи (то есть те, кто не является пессимистом в вопросе НЛО и инопланетного разума) упоминают о наличии именно телепатического способа в общении инопланетян как между собой, так и с теми людьми, до контакта с которыми они снизошли... Нам не важно в данном случае, что здесь правда, а что вымысел. Важно другое: с учетом вышесказанного можно заключить, что для цивилизации, обладающей телепатическими способностями, именно пиктографо-иероглифическая письменность на смысловой базовой основе является наиболее «логичной» и «естественной»...

Возобновление строительства Вавилонской башни

Но спустимся с гипотетических высот, куда нас случайно (или нет?) занесло логикой изложения, на грешную землю...

Если на протяжении долгих тысячелетий, прошедших со времени «войны богов» (то есть на протяжении почти всей известной нам так называемой письменной истории) человечество в общем- то не особенно сильно тяготилось языковым многообразием в силу сильной разобщенности народов в разных регионах, то за последние несколько сотен лет ситуация кардинально изменилась. Значительное увеличение численности населения планеты, резкое развитие транспортных технологий в ходе научно-технического прогресса и, как следствие, «сокращение расстояний» между народами разных регионов и т.д. и т.п. (масса факторов) резко увеличили актуальность необходимости обеспечения эффективного механизма коммуникации разноязычных народов. И отсутствие единой понятной всем письменности стало уже проблемой, и проблемой немалой!..

Как известно, попытка искусственно построить некий «единый язык» (но прежде всего — письменность!) на фонетической основе с треском провалилась, несмотря на мощнейшую пропагандистскую поддержку в период эксперимента. И как бы ни возмутились немногочисленные оставшиеся приверженцы языка «эсперанто» данным выводом, это был тупиковый путь...

Но природа не терпит пустоты. Если есть насущная потребность в чем-то, то решение все равно рано или поздно будет найдено. И можно даже сильно не напрягаться, чтобы увидеть зримые проявления стихийно формирующейся новой «единой письменности человечества», которая оказывается... пиктографо- иероглифи ческой!!!

Что представляют собой унифицированные знаки дорожного движения, понятные всем водителям в мире, по своей сути?.. Пиктограммы!..

А что присутствует на различного вида ярлыках, «лейблах» и просто прямо на товарах — одежде, бытовой технике, продуктах питания, особенно идущих на экспорт?.. Правильно: опять пиктограммы, понятные большинству потребителей, разговаривающих на разных языках, и понятных без какого-либо специального предварительного обучения!..

Небольшое мимоходное наблюдение: когда на российский рынок в начале последнего периода реформ хлынул поток импортных товаров, поставщики в течение нескольких лет не могли додуматься до одной «мелочи» — прикладывать к товару инструкции на русском языке. Ну и что?.. Бросились мы за словарями или к преподавателям иностранных языков?.. Вовсе нет. Наш человек с помощью «метода научного тыка» и немногих имевшихся на товарах пиктограмм (!) вполне успешно обходился и без русскоязычных инструкций.

Другой пример. На заре компьютерной эры все команды «железному ящику» писались преимущественно алфавитным текстом. Но резко возросло количество пользователей, и... тут же появились пиктограммы в разнообразном, но понятном всем виде. Мало- мальски «подкованный» пользователь в любой стране мира знает, что означают рисунки-пиктограммы «листок бумаги» (создать документ), «ножницы» (вырезать, удалить), «дискета» (сохранить файл) и т.п.

Дальше — больше...

«Парадоксально, но мир компьютеров повторил эволюцию семантики в обратном направлении: письменность породила графику.

Рисовать начинали на текстовых дисплеях, где цифровая графика оперировала некоторым набором символов (*, 0, +, /, -...). Только потом она стала собственно “растровой”, утвердив свой алфавит из пикселов одинаковой формы.

Графика векторная исторически свежее растровой. Число ее выразительных элементов сопоставимо с колодой карт Зеннера: отрезки, кривые, овалы, многогранники и их пересечения.

Дальнейшее увеличение количества готовых графических примитивов приводит к появлению “мультивекторной” графики, оперирующей набором пиктограмм (иероглифов) на все случаи жизни. На каком-то этапе перехода количества в качество появились, по сути, орфографические словари в картинках-иероглифах, называемые где “клипартами” и “шаблонами”, где “библиотеками элементов” и “трафаретами”. Рост армии цифровых рисовальщиков во многом совпадает с развитием именно таких программ».

И так происходит в любой сфере, где требуется обеспечить взаимопонимание, передачу информации и скоординированность действий людей, говорящих на разных языках. Причем процесс начался еще задолго до «бума пиктограмм» последних десятилетий.

Например, в любой стране мира любой знающий нотную грамоту сможет воспроизвести мелодию, написанную задолго до того за многие тысячи километров от его родных мест с помощью крайне небольшого количества значков. Этого количества значков хватает для того, чтобы отобразить все многообразие мелодий и музыкальных произведений!.. И достигается это в том числе за счет небольшого набора правил комбинирования базовых значков друг с другом, в котором легко прослеживаются аналогии, в частности, с той же китайской иероглифической письменностью и с иероглифами Древнего Египта. Простые значки-ноты объединяются в «составные иероглифы» — аккорды; музыкальные ключи (как детерминативы или тона) задают тональность воспроизведения и т.д. и т.п. По самой своей сути нотная грамота — не что иное, как высоко развитая иероглифическая письменность!!!

Аналогичную картину (хоть и менее отчетливо) можно наблюдать в сфере научного познания. Особенно в сфере естественных наук, где практически все формулы (понятные всем тем, кто в них вообще разбирается, то есть знает «формульную грамоту») построены на принципах иероглифической смысловой (!) письменности!!! Даже то, что в этих формулах в качестве «базовых элементов — знаков» широко используются буквы алфавитов, ничуть не меняет иероглифического принципа «формульной письменности».

Например, в китайской письменности есть так называемые простые символы, способные выражать самостоятельный смысл, и символы составные, состоящие из набора простых, отображающего уже иное содержание. Так же дело обстоит и в формульных выражениях. Скажем, в химии: Н — атом водорода,«+» в формуле химической реакции означает смешение реагирующих веществ, а составной знак Н+ обозначает уже ион водорода (или «голый» протон). Б комбинациях с другими знаками Н даст и другие смысловые значения: Не — атом гелия, Hg — атом ртути, а Н2 — уже молекула водорода...

При этом важнейшую (и абсолютно аналогично иероглифической письменности!) роль играет взаимное расположение «простых» символов, которые могут быть нижним и верхним индексом, располагаться спереди, сзади, сверху или снизу другого «простого» или составного символа и т.д. и т.п. Например N2_ и N2" — принципиально две разные сущности (однозарядный ион молекулы азота и двухзарядный ион атома азота соответственно).

Как и в иероглифической, так и в «формульной» письменности один и тот же символ может принимать разные значения. Уже упоминавшийся символ — буква «Н» в физике может обозначать высоту или гамильтониан (абсолютно иной смысл, нежели высота). «Ключом» к пониманию конкретного смысла, так же как и в иероглифике, может служить сам контекст (то есть общий вид формулы). Ясно, что в выражении 2Н2 + 02 = 2Н20 под знаком «Н» подразумевается атом водорода, а в выражении Е = mgH под тем же знаком имеется в виду уже высота. Любопытно, что как сам общий вид записи, так и «выборка» соседствующих символов в данном случае выполняют ту же роль, что «тона» в китайских иероглифах и детерминативы в древнеегипетской иероглифической письменности.

И так далее и так далее...

Перечисление черт сходства можно еще продолжить, но нам хватит и этого. Дело уже не в деталях... Важна общая тенденция: чем на более передовые рубежи выходит наука, чем сильнее ее развитие, тем сильнее ее потребность в унифицированном «едином языке», а точнее — письменности. И тем сильнее проявляется тенденция стихийно формирующейся этой единой письменности к принципам иероглифического письма на основе смыслового содержания символов.

На пути ко все более высокому знанию (знанию богов!), позволившему нам уже преодолеть земную ограниченность и выйти в космос (добраться до Неба богов!), мы уже давно возобновили строительство Вавилонской башни!!! И похоже, без «языка богов», то есть без пиктографо-иероглифической письменности нам не обойтись...

Не пора ли от стихийно возобновившегося строительства перейти к'более осмысленным и скоординированным действиям строителей?.. А то еще построим невесть что...

* * *

Несколько дополнительных штрихов

Из письма Алексея Порошина автору по электронной почте:

Прочитал «Вавилонскую башню..» и здорово задумался. А подумав, решил поделиться пришедшими мыслями, тем более, что эти мысли могут пригодиться.

Итак.

Человеческий мозг, как известно, состоит из серого и белого вещества. Белое — проводники, пучки нервных волокон. Серое — нейроны. Серое вещество называется корой мозга. По локализации серого вещества и времени его возникновения выделяют три (по некоторым авторам — две) основные формации — самая древняя — палеокоргекс («кортекс» — кора), медиакортекс (не все авторы) и неокоргекс. Эволюционно именно неокоргекс возник в самое последнее время, то есть нарастающее обилие информации, связанное с началом серьезных отношений между племенами, группами племен, народами (социализации) привело к необходимости возникновения дополнительной структуры в мозге. Структуры, которая отсутствовала у более примитивных древних «человеков». Папуасы Новой Гвинеи, австралийские аборигены, жители джунглей Амазонии не понимают, а если быть более точным, не видят фотографии, не могут опознать на плоскости предмет, который привыкли видеть трехмерным. За «опознание» отвечает т.н. «Зона Брока» (Area Broka) в левой височной доле головного мозга (у «правополушарных» — в правом). Это структура неокор- текса. При различных повреждающих воздействиях на головной мозг — СВЧ, ионизирующее излучение, инфразвук, химические вещества — в первую очередь выходят из строя структуры наиболее молодые, то есть неокортекс. Последними повреждаются и гибнут структуры палеокортекса. И правильно — палеокортекс отвечает за жизнь, а неокортекс за всяческие забобоны — письмо там всякое, рисование.

То есть — при желании можно найти метод повредить только неокортекс и «долбануть» усредненной частотой или дозой по определенному региону. Что при этом происходит — при повреждении Зоны Брока человек утрачивает способность писать и читать, то есть зрительный образ, нарисованный или написанный, он не может собрать в кучу и опознать. (Подозревают, что у Пикассо было частичное поражение этой зоны).

Пойдем дальше. Решили людишки построить Вавилонскую башню и потаскать за бороду своих богов. Как бы мы поступили на их месте? Поехали бы по странам, городам и весям собирать десятки тысяч лучших мастеров, прорабов, толковых рабочих, тем более, что письменность везде одинакова. А народу много нужно, а проект уже составлен, нужно довести до подчиненных. И ничего, что устная речь разная, прорабы письменно объясняют мастерам замысел, те таким же образом доводят до рабочих. Пишутся технологические карты — как точно мешать раствор, пропорции, как протекает обжиг — температура, время. Да чтобы каждый кирпичик был одинаков, то есть по единой технологии. И пошла жара. Разгневанные боги поняли, что переданные людям знания усвоены более чем хорошо, «мартышки» уже претендуют не на партнерство, а на господство и контроль. Что делать? Разрушить им неокортекс. И в один день, именно в один день появляются народы. Или распылением определенного вещества, или направленным пучком гамма-излучения. Да, кое-кто не выдержал и умер, кто-то превратился в овощ, а подавляющее большинство вдруг перестало напрочь понимать письменность и нарисованные планы. И тут же, в одно мгновение люди разных национальностей перестали понимать друг друга. Мало того — отобраны были лучшие и грамотные, отовсюду. Нет, они в большинстве остались нормальными людьми и разошлись по своим родинам, но читать и писать больше не научились. Мало того, они никогда уже не смогли объяснить никому — как они строили башню, не могли нарисовать плана, не могли обучить языку коммуникации своих детей. Мало того, если они действительно строили космический корабль, то даже при наличии чертежей, планов, технологических карт никто никому этих знаний уже не мог передать. Пару поколений без письменности — и встала настоятельная необходимость письменность все же создать. И тогда пришлось начинать все сначала — подогнать разговорную речь к фонетической записи, так как запись смысловая утрачена.

Я бы даже сказал, что удар был нанесен не только по Вавилону, а по подавляющей территории, только таким воздействием можно объяснить тотальную утрату смыслового языка. Генетически удар вреда не принес, дети рождались со способностью читать и писать, только вот научить их этому было уже некому — родители утратили эту способность. На Китай почему-то это не распространилось.

Может, причину нужно искать в Махабхарате? Именно на Китае споткнулся воин Арджуна и применил против него «стрелы Индры», тогда с небес спустились суры и наказали Арджуну и его народ. Не уничтожением ли неокортекса?..

* * *

Часть 5

МИФ О «МИФОЛОГИЧЕСКОМ СОЗНАНИИ»,

или

О пагубности вопроса «почему?» для устаревших теорий и собственного спокойствия

Мифология — фантастическое отражение действительности в первобытном сознании, воплощенное в характерном для древности устном народном творчестве. В идеологии Нового и Новейшего времени понятие мифа используется для обозначения различного рода иллюзорных представлений, оказывающих воздействие на массовое сознание.

Философский словарь

Познание человеком законов мироздания начинается с вопроса «почему?». Каждый ребенок проходит этап «почемучки», измучивая окружающих вопросами «почему это происходит?», «почему это так?» и «почему это происходит именно так?». На этом этапе он учится ориентироваться в мире на базе знаний, накопленных человечеством; познает этот самый мир с помощью взрослых.

Вторично период вопросов «почему?» у человека возникает тоща, когда он понимает, что человечеству еще далеко не все известно, и стремится познать неизвестное сам. Если же он вступает на путь научного познания, то данный вопрос он обращает и к самому этому накопленному знанию, нередко сомневаясь в правоте того, что «уже известно». Здесь вопрос звучит несколько по-иному: «а почему, собственно, именно так, а не иначе?» или «а почему бы и не иначе?» и т.д. и т.п.

Сомнение — двигатель науки, позволяющий ей продвигаться вперед на пути познания мира, отбрасывая ошибочные представления. Само это движение вперед становится возможным только тогда, когда количество «почему?» достигает некоторой «критической массы», заставляющей пересматривать имеющиеся концепции и теории...

К чему мы все это?.. А вот к чему...

В процессе сбора данных для трактата «Основы физики духа» (в данную книгу не входит) автору пришлось столкнуться с тем, что чрезвычайно много материала, относящегося к феноменам и явлениямдуховно-нематериального мира, буквально вплетено в сеть религиозных и мифологических представлений. «А почему?» — как-то сам собой возник вопрос... Рефлекс исследования двинул автора, естественно, к истокам, то есть в область древнейшей мифологии. И тут-то вопросы «почему?» начали вставать один за другим.

Почему то, что мы привыкли считать сказками или фантазией древних, так долго продолжает жить? Почему не отвергнуто и не отброшено еще тысячелетия назад, когда человечество двинулось по пути цивилизации? Ведь для этого нужны мощные подкрепляющие стимулы, а какое подкрепление может быть у иллюзии?..

Почему столь устойчивы эти «фантазии», если длительное пребывание в мире иллюзий отрицательно сказывается на способности к выживанию? Ведь эволюция требует от живых организмов адекватного (!) восприятия реальности, без которого невозможна адаптация к внешним условиям. Эволюция требует умения прогнозировать, а не фантазировать; между фантазией же и прогнозом — большая разница.

Почему в разных разобщенных регионах древние мифы и предания явно обнаруживают между собой сходство?.. Как оказались схожими «фантазии» и «иллюзии» людей, разделенных эпохами, тысячелетиями, горными хребтами и океанами?..

Почему при сильном разнообразии деталей этих «фантазий» имеет место чрезвычайная скудость сюжетов и тем мифологии?...

В мифах можно насчитать, пожалуй, всего не более двух-трех десятков основных сюжетов. Почему «богатая фантазия» предков оказывается здесь «хромой на обе ноги»?..

Чем больше «почему?», тем больше желания в них разобраться. Чем больше желание разобраться, тем больше мифов и теорий вокруг них приходится изучать. Чем больше изучается, тем... больше возникает новых «почему?», которые на определенной стадии достигают той самой «критической массы», трансформируясь в качественно иное «почему?»: а почему, собственно, мы считаем древние мифы и предания сказками и выдумкой?.. Есть ли у нас вообще на то веские основания?...

Теория мифологического сознания и ее проблемы

Конечно, различные «почему?» возникали не только у автора. Исследования мифологии ведутся достаточно давно, и перед исследователями, естественно, вставали те же самые вопросы. В конце концов наиболее широкое распространение получила теория так называемого «мифологического сознания», в основу которой легли этнологические исследования Леви-Брюля и теория архетипов Юнга. В простом переизложении эту теорию можно представить приблизительно так...

На ранней стадии своего развития человек обладал еще очень слабой рефлексией, то есть слабым самосознанием. Это приводило к тому, что он не мог провести четкой грани между объективным миром и субъективными ощущениями и принимал собственные фантазии за реально существующие объекты.

Сам недалеко ушедший от животного состояния, человек наделял весь окружающий мир теми же качествами, которыми обладал сам, — одушевлял животных, растения и даже неживой мир.

Постоянная борьба за выживание, сильнейшая зависимость от внешних обстоятельств порождали в слабом сознании примитивного человека представления о наличии вокруг него могущественных сверхъестественных сил, принимавших в этих представлениях облик духов, демонов, богов и т.п. Страх перед этими силами и побудил примитивного человека к созданию целого спектра обрядовых и культовых систем, в которых мифы и предания выполняли определенную «цементирующую» роль, подводя базу под обряды и культы и обеспечивая передачу соответствующих традиций от поколения к поколению.

Сходство же сюжетов мифологии, согласно выводам Юнга, обеспечивалось тем, что как физические тела представителей разных народов обладают явным сходством, так и психика разных людей имеет схожие структуры, сформированные в ходе эволюции и названные Юнгом архетипами. Сходство этих структур обуславливало и сходство порождаемых ими представлений примитивных народов в разных областях Земли...

Конечно, это — довольно упрощенное изложение данной теории, но нам этого будет вполне достаточно. Тем более, что еще некоторых ее аспектов мы коснемся чуть позже...

На первый взгляд, теория «мифологического сознания» логична и даже красива. И вроде бы все объясняет.

Но, во-первых, теория Птолемея тоже красива и логична. И даже имеет каждодневное визуальное «подтверждение»: в глазах земных наблюдателей все происходит именно так, как она и предсказывает, — Солнце, Луна и другие планеты вращаются вокруг Земли на фоне неподвижных звезд... Однако же человечество отказалось в конце концов от этой красивой и логичной теории, признав ее ошибочность...

А во-вторых, красота и логичность хотя и играют определенную, но все-таки отнюдь не главную роль в оценке теорий. Гораздо более важным фактором является соответствие теории реальным фактам. А сопоставление теории «мифологического сознания» с такими фактами вызывает очередной поток вопросов «почему?» и сомнений в ее справедливости.

Например, этнографические исследования выявляют следующий любопытный факт, который противоречит одному из базовых положений теории, а именно: наличию якобы чрезвычайной зависимости жизни первобытного человека от капризов природы.

«И этнография, и археология накопили к настоящему времени массу данных, из которых следует, что присваивающее хозяйство — охота, собирательство и рыболовство — часто обеспечивает даже более стабильное существование, чем ранние формы земледелия... Обобщение такого рода фактов уже в начале нашего столетия привело польского этнографа Л. Кришивицкого к заключению, что “при нормальных условиях в распоряжении первобытного человека пищи более чем достаточно”. Исследования последних десятилетий не только подтверждают это положение, но и конкретизируют его с помощью сравнений, статистики, измерений» (Л. Вишняцкий «От пользы — к выгоде»).

«Балансирование на грани голодной смерти тех, кто вел присваивающее хозяйство, — не характерная, а, напротив, довольно редкая ситуация. Голод для них не норма, а исключение. Это во-первых. Во-вторых, качество питания членов таких групп, как правило, удовлетворяет требованиям самых строгих современных диетологов» (там же).

«Эффективность высокоспециализированного собирательского труда просто поразительна. Даже в тех случаях, когда условия внешней среды были крайне неблагоприятны, первобытный собиратель демонстрировал удивительные способности по обеспечению себя продовольствием» (А. Лобок «Привкус истории»).

Интересен и факт, что «присваивающая экономика эффективна не только в том смысле, что она вполне обеспечивает первобытных людей всем необходимым для жизни, но также и в том, что достигается это за счет весьма скромных физических усилий. Подсчитано, что в среднем “рабочий день” охотников-собира- телей составляет от трех до пяти часов, и этого, оказывается, вполне достаточно. Притом, как правило, дети не принимают непосредственного участия в хозяйственной деятельности, да и взрослые, особенно мужчины, могут себе позволить отвлечься на день-другой от “прозы будней” и заняться делами более “возвышенными”» (Л. Вишняцкий «От пользы — к выгоде»).

Жизнь «примитивного» охотника и собирателя вообще оказалась весьма далека от всепоглощающей и суровой борьбы за существование.

«...данные современных этнографических исследований убедительно свидетельствуют о том, что жизненная практика первобытных племен, сохранивших свою культурную самоидентичность вплоть до настоящего времени, не имеет ничего общего с повседневным изнуряющим трудом земледельческого человека “от зари до зари”... Сам процесс добывания пропитания для первобытного охотника — это именно охота, которая во многом построена на игре и азарте. А что такое охота? Охота — это ведь и есть то, чего “хочется”, то, что совершается “в охотку”, а не под давлением внешней необходимости. Причем “собирательство” — второй традиционный для первобытного человека источник пропитания — это тоже своеобразная “охота”, игра, азартный поиск, но никак не изнуряющий труд» (А. Лобок «Привкус истории»).

«По сравнению с ранними земледельцами, с людьми, осваивающими азы производящего хозяйства, охотники-собиратели во всех отношениях находятся в гораздо более выигрышном положении. Земледельцы больше зависят от капризов природы, так как их экономика не столь гибка, они, по сути, привязаны к одному месту и к весьма ограниченному кругу ресурсов. Рацион их однообразней и в целом бедней. И, конечно, по сравнению с охотой и собирательством хозяйство земледельцев более трудоемко — поля требуют постоянной заботы и ухода» (Л. Вишняцкий «От пользы — к выгоде»).

«Земледельцы резко теряют в подвижности, в свободе перемещения, а главное, земледельческий труд отнимает очень много времени и оставляет все меньше возможностей заниматься охотой и собирательством “на параллельных” основаниях. И неудивительно, что на ранних ступенях освоение земледелия не только не давало каких бы то ни было преимуществ, но и, наоборот, приводило к заметному ухудшению качества жизни. Стоит ли удивляться, что одним из ближайших следствий перехода к земледелию становится сокращение продолжительности жизни?» (А. Лобок «Привкус истории»).

«Кроме того, по мнению большинства ученых, земледельческо-скотоводческие поселения, многолюдные и скученные, были в гораздо большей степени, чем стойбища охотников, живших обычно небольшими группами по двадцать пять — пятьдесят человек, подвержены инфекциям» (Л. Вишняцкий «От пользы — к выгоде»).

То есть жизнь примитивного человека не столь уж тяжела и безрадостна, как это рисует теория!..

Далее. Этнографы подтверждают сильную насыщенность эмоциями всей жизни примитивных народов. Но разве это только страх?.. Разве мало примитивный человек испытывает положительных эмоций?.. И если представление сверхъестественной силы за устрашающими непонятными явлениями хоть сколько-то логично, то зачем возникать представлениям о «добрых» сверхъестественных силах?.. Можно, конечно, это отнести к «естественному балансу», но логика явно начинает давать сбой...

Более того, многие исследователи подчеркивают именно «гармоничное сосуществование» примитивного человека с окружающей природой. А откуда было бы взяться какой-то «гармонию» при постоянном господстве страха перед внешним миром?.. Опять логика теории сбоит...

Явный сбой эта логика дает, скажем, в объяснении момента появления в мифологии антропоморфных (то есть схожих по облику с человеком) богов. Если для меня весь мир живой, и я его привык таким воспринимать с самого раннего детства; если «разумом» обладает каждый камень, каждый куст, каждый зверь, то с какой такой стати вдруг появляться за этим «разумом» человеческому облику?.. (Те же этнографические исследования, между прочим, показывают, что первобытные народы вовсе не нуждаются в столь сильном очеловечивании природных сил и вполне могут обходиться без него...)

Теория это объясняет естественной склонностью неразвитого сознания переносить на окружающие объекты собственные свойства. Логично?.. Но тогда почему антропоморфные боги появляются в мифологии: а) далеко не у всех народов; б) много позже представлений о говорящих деревьях и животных?.. С точки зрения элементарной логики все должно быть с точностью до наоборот!.. Во-первых, развитие сознания должно уменьшать степень переноса собственных свойств на окружающие объекты. А во-вторых, фантазия, как и любая творческая (!) способность, должна возрастать с развитием сознания; здесь же мы наблюдаем не увеличение разнообразия мифологических образов, а их упрощение!..

Далее. Архетипами можно объяснить некоторое сходство возникающих в разное время и в разной местности образов на их основе. Но лишь самое общее их сходство, на что обращал внимание и сам Юнг. Тогда почему прослеживается сходство мифов разных народов в деталях и подробностях?..

Заметим, наконец, что ни архетипы, ни сама теория «мифологического сознания» в целом оказываются неспособными ответить на вопрос: почему примитивные народы не развивают собственную мифологию (то есть собственные «фантазии»), а наоборот — всячески стремятся сохранить как можно точнее старые легенды и предания?..

Все больше возникает ощущение, что теория «притянута за уши». А количество разных «почему?» начинает трансформироваться в качественно иной вопрос: «а почему, собственно?». А почему, собственно, древние мифы и предания считаются фантазией слабо развитого сознания?.. Настолько ли они фантастичны в полном смысле этого слова?...

Правдивость мифологии

Далеко не мы первые задаемся таким вопросом. Шлиман, отвергнув общепринятое мнение о полной фантастичности древнегреческой мифологии, ринулся на поиски «мифического» золота Трои. И ведь нашел!!! Долго еще потом историки оспаривали, что Шлиман нашел именно «мифологическую» Трою... Но в итоге ведь смирились, — признали факт. Правда, оставили в стороне объяснение несоответствия теории и фактов. Подумаешь, — курьез... Стоит ли из-за него ломать такую красивую теорию...

Однако сомнения были посеяны, и у Шлимана нашлись последователи. Тут-то «курьезы» посыпались один за другим. Прошедший XX век ознаменовался открытиями, которые заставили ученый мир признать: в Ветхом Завете нашли отражение и совершенно реальные события прошлого. Раскопаны руины древнего Вавилона; найдены артефакты, подтверждающие существование народов, упоминавшихся в Ветхом Завете, но считавшихся реально не существовавшими; а положение рухнувших стен библейского Иерихона до сих пор заставляет ученых чесать затылки и тайком креститься...

Ветхому Завету в некотором смысле «повезло»: очень значительная доля населения вопреки официальной науке всегда воспринимала описанные в нем события в качестве достоверных. Правда, лишь на основе веры, но все-таки... Другим древним преданиям повезло гораздо меньше, — их и до сих пор многие считают лишь фантазией...

А почему, собственно, такая несправедливость?.. Чем они «хуже» Ветхого Завета?.. Только лишь тем, что верят в них лишь «язычники»?.. Но ведь найдены же, скажем, древние шумерские тексты, где сюжеты чрезвычайно схожи с соответствующими эпизодами того же Ветхого Завета!..

И почему, собственно, за преданиями лишь одного региона целой планеты признавать «некоторую историчность»?.. Почему такая дискриминация?.. Почему бы мифам и других народов не содержать в себе хоть какую-то часть не только фантазий, но и достоверных данных?..

Автор как-то решил это проверить...

Началось все с «самого простого», — с мифа о Потопе. Здесь была самая широкая база, поскольку уже много исследователей обращались к этой теме, и благодаря им не было необходимости проводить глобальный поиск данных для анализа.

Подробно результаты этого анализа изложены в части «Миф о Потопе: расчеты и реальность», и желающие всегда могут не только ознакомиться с его деталями, но и проверить расчеты. Здесь же мы лишь вкратце остановимся на некоторых выводах (не только самого автора, но и других исследователей).

Первое. Мифология разных народов о некоем древнем катаклизме оказывается чрезвычайно согласованной между собой. При этом мифы об этом катаклизме насчитывают как минимум несколько десятков абсолютно независимых друг от друга источников!..

Второе. На базе данных мифологии вполне удается детально восстановить катастрофические события, вызванные (возможно) падением на Землю крупного метеорита приблизительно 12,5 тысячи лет назад.

Третье. Данные мифологии находят подтверждения в археологии. При этом география археологических находок, подтверждающих данные мифов, также охватывает все регионы земной поверхности.

Четвертое. Данные мифологии также находят подтверждение в климатологии, геологии и астрономии.

Пятое. Согласованная общая картина, отображенная в мифах разных народов, заставляет отнестись к ней как к совокупным «показаниям очевидцев», оказавшихся в столь отдаленное от нас время свидетелями катастрофических событий планетарного масштаба.

В целом: мифы о Потопе оказываются не столько фантастикой, сколько своеобразной стилизованной летописью вполне реальных событий!..

Естественно, что после этого возникает желание проверить на правдивость и другие мифы. И хотя здесь уже приходится основательно потрудиться в поиске информации и ее анализе, а результаты выглядят не столь уж неоспоримыми, однако и для других «показаний» мифологии удается найти согласование с современными научными данными.

Так, по эпизоду эпохального перехода человечества от охоты и собирательства к земледелию оказывается возможным на базе сведений мифологии сформулировать версию, кардинально отличающуюся от общепринятой, но гораздо лучше согласующуюся с данными этнографических, археологических, лингвистических и ботанико-генетических исследований. Подробней — см. часть 2 «Наследие пьяных богов» («Битва за урожай: кому и зачем она понадобилась...»).

Другая статья автора — «Ждет ли Землю судьба Фаэтона?..» (в данную книгу не вошла) — посвящена «проверке на правдивость» таких экзотических показаний зороастрийской и индотибетской мифологии, как существенное изменение размеров нашей планеты в прошлом. Здесь уже данные мифологии (!!!) позволяют не просто реанимировать, а значительно продвинуть вперед (!!!) одну из геологических теорий — теорию расширения Земли. При этом взаимоувязываются геология, геохимия, палеоклиматология, археология, тектоника, палеомагнитные данные и... мифология!..

Наверняка, некоторые читатели отнесутся скептически к столь сильной уверенности автора в правоте его позиции и выдвигаемых в упомянутых статьях версий и гипотез. Однако факт остается фактом: за 1,5—2 года, прошедших с момента публикации статей в Интернете, автор не получил ни одного (!!!) сообщения с опровержением каких-либо использованных им данных и проведенных расчетов. И хотя со статьями знакомились самые разные специалисты, от них не получено ни одной (!!!) претензии к корректности анализа или его логики.

Из всего этого неизбежно следует вывод: к древним мифам, легендам и преданиям нельзя относиться лишь как к фантазии и чистой выдумке.

Из сообщений средств массовой информации в мае 2002 года, поступивших уже в процессе подготовки данной статьи:

Научная экспедиция исследователей-подводников обнаружила руины древнего большого города на дне океана вблизи юго- восточного побережья Индии в прибрежной полосе города Махаба- липурам. Поиск города, который, как говорится в преданиях, ушел под воду несколько тысяч лет назад, был организован английским Обществом научных исследований и индийским Национальным институтом океанографии.

Эта экспедиция была организована по инициативе и при непосредственном участии известного адепта «альтернативной истории» Г. Хэнкока, автора знаменитого бестселлера «Следы богов», а также вышедшей в феврале этого года новой книги «Подводный мир». Именно Хэнкок, слывущий «занозой в заднице» у историков и постоянно разыскивающий следы древних великих цивилизаций, собрал воедино старинные легенды и свидетельства местных рыбаков, привлек к исследованиям опытных английских аквалангистов и свел их с индийским Институтом океанографии. В результате же в официальном пресс-релизе института, сообщающем о важной находке, заслуги Хэнкока не упоминаются ни словом.

Находка хорошо согласуется с древними местными легендами, повествующими о великом городе с семью храмами, столь прекрасными, что ревнивые боги наслали наводнение, дабы их поглотить.

Первичный осмотр нескольких зон древнего поселения не дал исследователям бесспорных свидетельств для точной датировки руин. Однако немного ранее — в январе 2002 г. — индийскими учеными было объявлено о находке на глубине сорока метров в заливе Хамбхат на северо-восточном побережье страны другого древнего поселения, для которого анализ фрагментов керамики, резного дерева и кости показал возраст не менее девяти тысяч лет.

Но как же тоща быть с теорией «мифологического сознания»?.. Ведь признание хотя бы частичной историчности мифов совершенно с ней не состыкуется, поскольку фантастичность древних мифов неявно является одним из базовых положений этой теории. И именно на объяснение истоков и устойчивости «фантазий» она и была направлена... Теперь же — почва уходит из-под ног... Исчезает сам предмет «доказательства»...

Конечно, можно сделать шаг назад и признать некую долю историчности за всей мифологией в целом. Дескать, действительно, имели место некие события, которые находили отражение и в мифах, искусно вплетаясь в фантазии примитивных народов. Такая тактика и встречается в реальности...

Но усомнившись в одной основе, уже трудно остановиться. Особенно, если сомнения уже получили некоторые подтверждения... Так и тянет проверить на обоснованность другие базовые положения теории...

Проверка базовых положений теории

Начнем с Юнга...

Его вклад в развитие науки о человеческой психике, конечно, огромен. Идея передачи коллективного опыта человечества каждому индивиду в форме врожденных структур психики — архетипов коллективного бессознательного — оказалась очень плодотворной и вполне правомерно получила всеобщее признание. Однако нас в данном случае интересует не столько сама идея архетипов, сколько применение ее Юнгом к анализу мифологии. А вот здесь-то и обнаруживаются любопытные детали.

Во-первых, в своих работах Юнг анализирует архетипические образы, относящиеся к христианству и, самое раннее, — к древнегреческой мифологии. Более того, его анализ относится к так называемому «западному типу культуры». То есть используемый Юнгом эмпирический материал весьма ограничен по времени и пространству (о чем, впрочем, упоминает и он сам).

Однако когда речь идет о древней мифологии (и тем более о ее истоках) необходимо уходить гораздо дальше в глубь истории (на десятки и даже сотни тысяч лет) и на более обширные пространства (на все континенты). Правомерен ли здесь будет прямой перенос выводов с очень ограниченного диапазона на гораздо более широкий?.. Очень сомнительно... Строго говоря, сама правомерность подобной экстраполяции требует отдельного доказательства, которого мы не встречаем не только у Юнга, но и у его последователей.

Во-вторых, в своих исследованиях Юнг применяет сложившийся к этому времени в психологии метод, а именно: для анализа психотипов пациентов используются мифологические персонажи. Конкретному психотипу ставится в соответствие некий персонаж древнегреческих мифов (гораздо реже — христианские образы). Так удобнее (!) психологам, которые используют данный прием до сих пор (например, есть метод психодиагностики и психотерапии на основе известных сказок). Точно так же, скажем, как археологам и геологам удобно применять географические названия для обозначения эпох, то есть периодов времени.

Но ведь из традиции археологов и геологов ведь не следует, что в основе той или иной эпохи лежит географический фактор!.. Точно так же из традиции (!) психологов вовсе не следует, что в основе используемых ими для анализа психики индивидов мифологических образов лежат свойства самой этой психики!.. Однако местами Юнг осуществляет именно такой перенос направленности причинно-следственных связей, что является обычным искажением реальности в процессе ее интерпретации...

В-третьих, Юнг применяет астрологические символы и ассоциации для анализа конкретных образов у самых разнообразных людей, опираясь на методологию астрологического символизма, с которыми даже в европейской традиции был знаком очень ограниченный круг людей. Применительны ли эти технологии к «простым» людям (с «лобовым» переносом узкого знания в архетипы)? Сомнительно... Это — то же, что анализировать детские каракули на основе формул теоретической физики...

В-четвертых, абсолютно все базовые положения Юнга о свойствах психики примитивного мышления носят сугубо аксиоматический характер. Все же выводы о якобы архетипичности древней мифологии делаются им на базе гипотетической модели, опирающейся на эти аксиомы.

В-пятых, Юнг переносит акцент анализа на коллективное бессознательное. Но ведь структура психики в области подсознания не ограничивается лишь коллективным бессознательным, а включает и мощнейший пласт индивидуального бессознательного, формирующегося уже при жизни индивида под сильнейшим влиянием окружающей культуры (подробнее — см. трактат автора «Основы физики духа»). Хотя Юнг и упоминает влияние культуры на ту конкретную форму образов, которые возникают на базе архетипов коллективного бессознательного, но делает это исключительно при анализе конкретных своих пациентов, почему-то абсолютно (!) игнорируя подобное влияние культуры при анализе примитивного сознания.

Возьмем для примера следующую цитату:

«Мифология предлагает много вариаций материнского архетипа, например мать, которая становится служанкой, в мифе о Деметре и Коре, или мать, которая одновременно возлюбленная, в мифе о Кибеле и Аттисе. Другие символы матери в переносном смысле проявляются в образах, обозначающих цель стремления к спасению, таких как рай, Царство Божие и Небесный Иерусалим. Многие вещи, которые окружены поклонением или благоговением, такие как церковь, университет, город или страна, небеса, земля, леса, моря и вообще всякая вода, материя и даже подземный мир или Луна, могут быть материнскими символами. Этот архетип часто ассоциируется с вещами и понятиями, обозначающими плодородие и плодовитость: рог изобилия, вспаханное поле или сад. Он может быть связан со скалой, пещерой, деревом, источником, глубоким колодцем, с различными сосудами, такими как крестильная купель, или сосудообразными цветами, такими как роза или лотос. Из-за защитной функции магический круг, или мандала, также может быть формой материнского архетипа. С этим архетипом ассоциируются полые предметы, такие как печь или сосуд, и, конечно, чрево, йони и все похожее на это или имеющее аналогичную форму» (К.-Г. Юнг «Четыре архетипа»).

Здесь хорошо видно, насколько далеко может заходить ассоциативный ряд и насколько малозаметной может быть ассоциативная связь. Но что более важно: Юнг здесь, фактически, показывает влияние на конкретный образ культурного окружения человека, общепринятых религиозных традиций, популярных мифов и т.п., но сам проходит мимо этого вывода!..

Приведенные в цитате данные на самом деле можно интерпретировать совершенно противоположным теории образом. Мы имеем, скорее, не предопределенность мифов архетипами, а, наоборот, влияние господствующей «мифологии» (как части культуры) на конкретную форму проявления самых общих архетипов, которые в истоках своих не имеют ничего общего с мифологией как таковой, так как архетип матери, неизбежно, формируется еще на «животной» стадии, когда о мифологии вообще не может быть и речи.

Передача багажа истории испокон веков передавалась с помощью мифов, роль которых в культуре громадна (при этом мифы воспринимались древними как истинные события прошлого и несли именно такую общественную функцию — сохранение важных исторических событий в коллективной памяти). Следовательно, скорее мифы формировали архетипы (коллективное наследие), чем наоборот!!!

Еще более наглядны огрехи подхода Юнга в следующей его цитате:

«Проявление архетипов у детей весьма знаменательно, поскольку можно быть вполне уверенным, что ребенок не имеет прямого доступа к культурной традиции» (К.-Г. Юнг «Подход к бессознательному»).

А как же быть с «косвенным доступом»?.. Если мы массу поступающей информации транслируем прямо в подсознание (что доказано психологами и является свойством нашей психики), при этом постоянно находясь в некоей культурной среде, то куда же мы от этой среды денемся!.. А у детей это проявляется еще сильнее, ведь их сознание еще в стадии формирования...

Более того, мифологические образы входят в психику ребенка уже в самом раннем возрасте, когда мы их «пичкаем» сказками. И в этом есть рациональное зерно, ведь усваиваемое на подсознательном уровне в раннем возрасте надежнее закрепляется в психике. Данный способ максимально эффективен для передачи и сохранения ценной информации преданий, то есть исторического наследия (начальная задача мифологии); и для развития фантазии ребенка, его творческих способностей (уровень нынешних задач)...

Вполне естественно, что при ошибочности самого подхода к исследованию примитивного сознания Юнг получает и выводы, которые просто противоречат фактам.

«Восприятие объектов у примитивных людей обусловлено лишь частично объективным состоянием вещей, а по большей части — внутренними психическими фактами, отношение которых к внешним объектам выражено только с помощью проекции. Это происходит потому, что у первобытного человека еще нет жесткой дисциплины ума, известной нам как критическое знание. Мир для него является более или менее гибким явлением в русле потока его фантазии, где субъект и объект не разделены и не находятся в отношениях взаимопроникновения» (К.-Г. Юнг «Четыре архетипа»).

Этот механизм никуда не делся. Мы точно так же воспринимаем окружающую реальность. И также на наше восприятие объективной реальности оказывают влияние внутренние психические процессы. Различие состоит прежде всего в изменившейся и расширившейся базе знаний, определяющих сравнительные шаблоны и стереотипы в современной психике, да в усилившейся способности вводить в эти сравнительные шаблоны и стереотипы более абстрактные образы. Следуя обычной логике, здесь мы должны получить как раз обратную картину: по мере развития способности к абстрагированию, к фантазии; по мере развития «мифологии» (в самом широком смысле этого слова), «мифологизация» нашей жизни должна приобретать все более широкое значение. Таким образом, «примитивный» человек ближе (а не дальше) к реальной «сути» окружающих объектов; в то время как современному человеку для познания этой «сути» (пусть и более детального и более достоверного познания) приходится продираться через нагромождение современных теорий, стереотипов, ассоциативных связей и других «мифов». И ведь факт сильнейшей «мифологизации» современного общества действительно подтверждается новейшими исследованиями психологов...

«Поначалу человек совсем не располагал холодным рассудком, ему не помогали наука и философия, а его традиционные религиозные учения для такой цели пригодны лишь весьма ограниченно. Он запутан и смущен бесконечностью своих переживаний, суждения со всеми их категориями оказываются тут бессильными. Человеческие объяснения отказываются служить, так как переживания возникают по поводу столь бурных жизненных ситуаций, что к ним не подходят никакие истолкования. Это момент крушения, момент погружения к последним глубинам» (К.-Г. Юнг «Об архетипах коллективного бессознательного»).

А с чего, собственно, сделан вывод, что «дикарь» испытывает при этом какие-то «неудобства»?.. Почему все доведено до уровня жизненно важной проблемы и безмерно трагедизи- рованно?.. Наоборот, дикарь не чувствует себя в чем-то ущемленным, — для него «все просто»!.. И для всего у негр есть свое объяснение... Это вполне подтверждается исследователями, которые отмечают стремление «дикаря» уходить от проблемы и не замечать «неудобств»...

И еще одна показательная цитата Юнга как раз по архетипам:

«Хотя четверица является древним, предположительно, доисторическим символом, всегда ассоциировавшимся с идеей ми- росозидающего божества, она, тем не менее, редко осознается в этом качестве теми современными людьми, кому явлен ее образ. Меня всегда интересовало, как станут ее истолковывать люди, представленные собственным оценкам и слабо осведомленные в истории символа. Поэтому я старался не вмешиваться со своими мнениями и, как правило, обнаруживал, что люди видели в четве- рице символ самих себя или чего-то иного в них самих...

Применение сравнительного метода показывает; что четве- рица является более или менее непосредственным образом Бога, проявляющего себя в творениях. Мы можем поэтому сделать вывод, что спонтанно воспроизводимая в сновидениях людей чет- верица означает то же самое — Бога внутри. Несмотря на то что в большинстве случаев люди не осознают этой аналогии, интерпретация может быть, тем не менее, истинной...

Было бы ошибкой расценивать мои наблюдения как попытку доказательства бытия Бога. Эти наблюдения доказывают только существование архетипического образа Божества — с точки зрения психологии мы больше ничего не можем утверждать о .Боге. Но поскольку этот архетип принадлежит к очень важным и влиятельным, его сравнительно частое появление представляет собой немаловажный фактор для любой theologia naturalis [естественной теологии]. Так как нередко опыт этих явлений в высшей степени нуминозен, то он относится к религиозному опыту» (К.-Г Юнг «Психология и религия»).

Здесь мы имеем совершенно шикарный пример переноса собственных (астролого-религиозных) воззрений Юнга на результаты исследований без всяких на то оснований! А ведь это используется как «доказательство» архетипичности идеи Бога, на что в дальнейшем опирается и теория о «мифологическом сознании»!!! Через «четверицу», анализируемую с позиций вполне определенных догматов... Так можно «доказать» все, что угодно!!!

А на взгляд атеиста: странно было бы в культуре, живущей в прямоугольных помещениях, ориентирующейся по четырем сторонам света, делящей сутки на четыре части, а год — на четыре сезона, не встретить числа «четыре»!!! Но при чем здесь будет некая «божественность четверицы»?! В основе же четверки, используемой с древнейших времен в году и в ориентации по сторонам света, нет необходимости искать что-то «божественное» с аналогичным архетипом. Год имеет ярко выраженные четыре сезона (деление по ним года не нуждается в каком-то искусственном или божественном вмешательстве). А четыре стороны света определяются необходимостью ориентации на плоскости (поверхности сферы): две координаты (оси) с двумя направлениями от точки отсчета (наблюдателя)...

Подобных цитат у Юнга можно найти много, но, думаю, уже хватит...

Если же говорить в целом об идее архетипичности мифов, то она входит в противоречие с самими принципами работы подсознания, которое никогда не оперирует точными значениями и деталями. Тот же миф о Потопе обладает массой подробностей, которые просто не могли быть порождены подсознанием (а тем более так сильно коррелировать у разных народов)...

Может возникнуть вопрос, почему же столь великий исследователь допустил массу ошибок?.. Любопытно, что в работах Юнга легко можно найти ответ:

«...я провожу принципиальное различие между тем, что было произведено и присвоено моими собственными сознательными усилиями, и тем, что ясно и безоговорочно является продуктом бессознательного ума. Кто-то захочет возразить, что бессознательный ум все же принадлежит мне, а потому такое различение излишне. Но я не могу сказать с уверенностью, является ли бессознательный ум — моим, так как понятие «бессознательное» предполагает, что я даже не осознаю его наличия» (К.-Г. Юнг «Психология и религия»).

Здесь прослеживаются истоки подхода Юнга — в его собственных проблемах. Сомневаясь в принадлежности ему самому его же подсознания, Юнг: во-первых, развивает идею пагубности для современных людей некоего «конфликта» между сознанием и подсознанием; а во-вторых, идею «божественной природы» коллективного бессознательного. Классический пример психологического переноса собственных проблем на воспринимаемую реальность; прямого переноса субъективных установок исследователя на исследуемый объект!..

Наблюдение мимоходом:

Вводя в качестве аксиомы положение о том, что примитивный человек испытывал ужас при проявлении своего бессознательного, Юнг постоянно ведет речь о необходимости некоей «защиты» от проявлений бессознательного даже и для современного человека. И приходит к выводу, что именно такой защиты ищет человек в религиозных догматах. Но догмат в этом случае на самом деле ведь представляет вариант защиты страуса с помощью засовывания головы в песок. А не лучше ли идти по пути Крошки Енота из известного мультфильма: не защищаться, а подружиться?! Не воспринимать как врага или «бога», а просто прислушаться?.. Что, собственно, и делали «дикари». Ведь взаимодействие с «духами» — как раз «попытка подружиться» с ними... Каким образом и когда она трансформировалась в необходимость одностороннего подчинения?.. Вопрос далеко не праздный!.. Ведь развитие сознания как раз требует вовсе не подчинения бессознательному, а сотрудничества с ним.

Почему же Юнг не увидел довольно тривиальных выводов, которые можно сделать, лишь бегло взглянув на реальный эмпирический материал — этнографические исследования?.. Думается, ответ в том, что он всецело положился на выводы другого основоположника теории «мифологического сознания» — Леви-Брюля, критически подойти к которым Юнгу помешали собственные установки...

Результаты Леви-Брюля уже неоднократно подвергались (подчас резкой) критике, но кое-что из его выводов мы далее все-таки рассмотрим...

«Леви-Брюль исходил из понимания первобытного мышления как качественно отличного от мышления современного человека. Первобытное мышление дологично, логические законы, абстрактные категории ему не свойственны; мир воспринимается в нем через призму так называемого закона мистического сопри- частия (партиципации) — отождествления явлений, несовместимых с точки зрения логики и здравого смысла. Предмет может быть самим собой и в то же время чем-то иным, находиться здесь и одновременно в другом месте. В силу закона сопричастия все в мире — люди, реальные и вымышленные предметы и существа — представляется мистически взаимосвязанным. Ведущее место в построениях Леви-Брюля занимает концепция коллективного сознания, навязывающего себя сознанию индивидуальному, детерминирующего его — концепция, выдвинутая Дюркгеймом и его школой. Чтобы понять первобытные верования, нельзя исходить из индивидуальной психики, как делалось прежде; они — явление социальное и представляют собою часть общественного сознания, имеющего свои собственные законы. Подобно Дюрк- гейму и Моссу, Леви-Брюль считает, что в первобытном обществе коллективные представления доминируют; на более поздних стадиях исторического развития они не исчезают полностью, но здесь их удельный вес значительно меньше. Первобытные коллективные представления включают эмоции и волевые акты, реальность в них мистически окрашена...» (В. Кабо «Происхождение религии: история проблемы»).

«К концу жизни Леви-Брюль пересмотрел многие свои прежние взгляды, пытаясь в особенности смягчить противопоставление первобытного и современного мышления. И действительно, их нельзя противополагать как принципиально различные системы мышления: меняется не столько человеческое мышление, сколько мир, с которым оно имеет дело на разных этапах исторического развития, само же оно в основе своей едино [выделено мной. —А.С.]. Логические законы мышления во всех известных человеческих обществах одинаковы, — утверждал теперь Леви- Брюль. Однако он по-прежнему считал, что первобытному мышлению свойственна мистическая ориентация, что здесь сохраняют свое значение и “аффективная категория сверхъестественного”, и явление партиципации. Сопричастие Леви-Брюль всегда рассматривал как фундаментальное свойство первобытного мышления. Оно стало в его построениях ключевым понятием, с помощью которого только и можно объяснить первобытные коллективные представления» (там же).

Мы не будем подробно анализировать тексты Леви-Брюля, тем более, что это за нас сделали уже другие. Отметим, что желающий также может это сделать и убедиться, что единственной характеристикой, которой отличается первобытное мышление от мышления современного человека, согласно Леви-Брюлю, оказывается его «мистичность». Но что подразумевать под «мистичностью»?...

Так ли уж мистична мистичность?

Обычно мы вкладываем в этот термин либо смысл «вера в сверхъестественное», либо (в более расширенной трактовке) «вера в реальность иллюзий».

Если подходить с позиций расширенной трактовки, то получится: древняя мифология порождена примитивным мышлением потому, что оно обладает свойством веры в иллюзию (читай — мифы). Отлично! .. Нечего сказать: масло оттого масляное, что облает свойством маслянистости...

Если же вернуться к более узкой и более конкретной трактовке термина «мистичность» как вере в сверхъестественное, то и тут не все гладко. Во-первых, Леви-Брюль никак не объясняет и не обосновывает, почему первобытному мышлению он приписывает свойство веры в сверхъестественное (придавая ему при этом статус отличительного свойства!). Данное положение он просто вводит в качестве аксиомы!.. Во-вторых, и в современном обществе отнюдь не мало людей, чье мышление обладает той же верой в сверхъестественное, то есть и это свойство перестает быть отличительной чертой примитивного мышления. А в-третьих, в трактате автора «Основы физики духа» показывается, что многое из ранее трактовавшегося как «сверхъестественное» на самом деле имеет вполне естественное объяснение и подчиняется вполне «естественным» законам.

Тут мы подходим опять-таки к качественно иному вопросу: а почему, собственно, считается, что первобытное мышление «мистично»?.. Почему, собственно, считается, что весь образ жизни первобытного человека буквально пронизан верой в сверхъестественное и, соответственно, подчинен ранним формам религии?..

Возьмем, скажем, такой «классический» пример.

«Наиболее известным примером... является культ медведя неандертальцев. Первые находки были сделаны в Швейцарских Альпах на высоте 2400 м, в так называемой Драконьей дыре. У входа в эту пещеру было сложено из камней некоторое подобие подушки со стороной около одного метра. Сверху лежала массивная каменная плита. Под ней находилось несколько медвежьих черепов, повернутых в сторону входа. В глубине пещеры были обнаружены многочисленные медвежьи черепа в той же ориентации. У одного из них в отверстие над скулой была вставлена ножная кость. Объектом этого ритуала был пещерный медведь...» (Ф. Клике «Пробуждающееся мышление»).

А ведь все может быть намного проще и без всяких «ритуалов» и «культов»: черепа служили для устрашения хищников и предотвращения их проникновения в пещеру. При этом используется вполне естественная и известная нам реакция животных — вид мертвых сородичей порождает чувство опасности... Эта реакция и сейчас еще иногда используется, когда для отпугивания ворон на огороде выставляют на шесте несколько подстреленных птиц.

Опять в приведенной цитате мы сталкиваемся с примером переноса субъективных оценок и установок исследователей на объект исследования, в результате чего первоначальная информация искажается до неузнаваемости!..

«...неандертальцы хоронили своих умерших или погибших собратьев. Эти погребения содержат дополнительные, весьма различные объекты, которые могут служить указанием на то, какую роль играл мертвый при жизни. В пещере Ла-Шапель-о-Сен найдено погребение мужчины, на грудь которого положена нога бизона. Тут же находилось множество раздробленных костей зверей и кремневые орудия — забота об охотнике или запасы для будущей жизни в невидимом “потустороннем” мире. Его потребности “там” определялись по аналогии с потребностями “здесь”.

Раскопки у горы Кармель в Палестине подтверждают это толкование. Нет никаких сомнений в том, что погребения неандертальцев сопровождались какими-то церемониями и ритуалами, о содержании которых мы, правда, ничего конкретного сказать не можем. При этом могли наблюдаться значительные региональные различия. Некоторые косвенные данные говорят о том, что широкое распространение имели колдовские обряды, связанные с охотой» (Ф. Клике «Пробуждающееся мышление»).

Однако почему, собственно, исследователи сразу трактуют такие находки в качестве неких «свидетельств магических обрядов и представлений»?..

А почему бы это не воспринимать совершенно по другому?.. Жизнь в условиях социума (общины) требует соблюдения определенных правил. В том числе и правила соблюдения запрета, скажем, на чужое имущество (каково бы мало и незначительно оно не было в нашем представлении). Погибший на охоте член общины «забирал с собой» не только свою долю добычи, в процессе охоты на которую он, возможно, и погиб, но и свои (!) орудия. Подобная «незыблемость прав собственности», очевидно, могла быть весьма эффективным средством предотвращения междоусобиц в общине (племени), а следовательно, и повышения устойчивости и выживания социума.

Поэтому, даже оставляя в стороне вопрос о действительности возможности продолжения существования души человека после физической смерти (см. трактат «Основы физики духа»), мы вполне можем обойтись без привлечения версии о «магических» представлениях наших давних предков.

Тот же Клике пишет следующее:

«Некоторые непонятные рисунки, например сцена из пещеры Ласко, где бизон с выпущенными кишками, нагнув рога, наступает на полулежащего человека с головой птицы, могут быть, по- видимому, связаны с обрядами инициации или подготовки выступления на охоту» (Ф. Клике «Пробуждающееся мышление»).

Но ведь может быть и проще: охотник маскировался под птицу... И такие примеры хорошо известны исследователям примитивных народов, у которых далеко не редко используется данный прием для повышения эффективности охоты. Однако причем здесь «магия»?..

Вполне понятно удивление европейцев, столкнувшихся с абсолютно непонятными им целыми комплексами разнообразных действий так называемых примитивных народов, связанных с охотой. Тщательнейшая подготовка оружия, раскрашивание собственных тел охотниками, коллективные песни и какие-то согласованные телодвижения, имитирующие охоту... Чем не «заколдовывание» будущей жертвы или задабривание души убитого животного?..

Но разве это — единственный вариант трактовки?..

Коллективная охота требует взаимной координации (!) действий, а максимальной эффективности этой координации можно добиться лишь при предварительном (!) согласовании действий участниками охоты. Схематично-символическое изображение самого процесса охоты, воспроизведение или имитация участниками охоты своих действий, очевидно, является наиболее эффективным способом как предварительною согласования стратегии и тактики непосредственно планируемого акта охоты, так и «наглядным пособием» для обучения подрастающего молодняка.

Аналогичным целям вполне могут служить «охотничьи ритуалы» не до, а после охоты. Только здесь может осуществляться планирование будущих действий на более отдаленное будущее да производиться дополнительно «разбор полетов» по только что завершенной охоте (что также необходимо для повышения эффективности охоты в будущем).

Ну и причем здесь «магия»?..

Есть в этих ритуалах и еще один момент, отмечаемый современными этнографическими исследованиями. Скажем, перед боем с соседним племенем в процессе имитации предстоящего боя воины-мужчины заранее достигают того эмоционального состояния, которое позволяет максимально эффективно провести будущие боевые действия. Выслеживание «невидимого врага», его преследование и мнимое убийство оказываются не «заколдовыванием» врага, а средством достижения того психологического состояния, которое является целью всей патриотико- воспитательной системы в современной армии. Причем средством весьма эффективным, вследствие хорошо известной психологам взаимосвязи моторной (то есть двигательной — в упрощенном понимании) деятельности с эмоционально-психологическим состоянием.

Опять же: почему подобные действия трактовать именно как «магические»?..

Постепенно вырисовывается ответ: потому что так видели (!) исследователи. А точнее: потому что так хотели (!!!) видеть...

Мы здесь имеем дело с прямым переносом субъективных установок исследователя на трактовку исследуемых феноменов. Переносом, не имеющим никакой объективной обоснованности!.. В основе же этой методологической ошибки при анализе эмпирических данных лежит сильное отличие видимых (!) проявлений жизни примитивного общества от видимых проявлений жизни общества современного. Это же видимое отличие возникает из-за сильнейшего различия культур этих обществ; различия, которое подавляющее большинство исследователей в лучшем случае лишь отмечает, но не учитывает!.. А ведь именно учет культурных отличий может кардинально изменить трактовку известных «атрибутов» примитивного общества.

Немного поясним эту мысль...

При описании и анализе примитивных обществ исследователи большое внимание уделяют таким их атрибутам, как обряды инициации, табу, тотемы, шаманизм и пр.

Европейских исследователей в обрядах инициации поражали в первую очередь внешние черты обрядов: их торжественность, значимость, красочность, иногда — жестокость... Но заглянем под внешнюю оболочку.

Суть обрядов инициации сводится к переходу члена общины из одной социальной группы внутри общины в другую. Не важно, связано ли это сугубо с физиологическими изменениями вследствие достижения половой зрелости или с получением каких-то навыков и знаний. Важно другое: меняется социальная роль индивида в общине, а следовательно, и изменяются правила его взаимодействия с другими членами общины.

Но человек — в очень немалой степени существо социальное. Поэтому за словами «он становится другим человеком» (после обряда инициации) обнаруживается не только «чистая символика», но и вполне реальная основа. Он действительно становится другим (!) человеком.

Обряд же инициации в данном случае выполняет сразу несколько важнейших функций. Во-первых, он фиксирует для других членов общины изменение статуса инициируемого. А во-вторых, помогает самому инициируемому психологически адаптироваться к новой социальной роли. «Старый» человек «умер» — «родился новый»...

Разве не к этому сводятся современные «обряды инициации»: выпускной бал; вручение паспорта, аттестата или диплома; посвящение в студенты; прием в партию; торжества инаугурации при вступлении на высокий государственный пост?.. Но разве видим мы в них «мистику»?.. Знание культурных традиций нашего общества освобождает нас от такой трактовки. И почему бы не посмотреть с тех же позиций (только с корректировкой на соответствующую культурную традицию) на обряды инициации примитивных народов?..

С системой табуирования дело обстоит гораздо проще. Здесь исследователям не составило труда увидеть за ней систему, регулирующую правила поведения индивидов в социуме. Версия «мистичности сознания» примитивных народов возникает здесь лишь вследствие того, что в попытке объяснить происхождение (или смысл) тех или иных табу «дикарь» использует версию, недоступную аналитической логике исследователя и известным этому исследователю причинно-следственным связям.

Но разве мало в современном обществе правил, норм и законов, причины которых невозможно или трудно объяснить?..

Много ли людей сможет объяснить, почему определенная часть обыденного языка запрещена к употреблению в обществе (речь идет о так называемой ненормативной лексике)?.. Или почему на официальные приемы нельзя надевать ничего, кроме смокинга или строгого костюма, и обязательно иметь галстук или бабочку?.. Так принято?.. Но почему?! Что значит «принято»?..

Готов биться об заклад, что в рассуждениях большинства людей на эти темы сведущий специалист (если он вообще найдется) легко обнаружит такую массу ошибочно выстроенных причинно- следственных связей, которую при других условиях исследователь примитивных народов автоматически спишет на «мистичность» представлений. Но будет ли иметь место в реальности эта «мистичность»?..

Тотем относится к «классическому» атрибуту «мистико-мифо- логического» мышления... Как же!.. Тут и сопричастность (пар- тиципация, по Леви-Брюлю) тотема определенной местности и даже каждому члену племени... Тут и «одушевление» животного- тотема, а то и «одушевление» неодушевленного предмета (идола, например)...

Но посмотрим на эту «явную мистичность» несколько под другим углом...