От Пия IX до Павла VI

Кардинал Ронкалли преемник Пия XII

Понтификат Иоанна XXIII был кратковременным, он продолжался всего четыре с половиной года — с конца 1958 по июнь 1963 г. Но за этот короткий срок им был совершен поворот в традиционной со времени Пия IX политике Ватикана, направленный к тому, чтобы признать происходящие в мире огромные перемены и приспособиться к ним в целях сохранения и укрепления позиций церкви.

Из одиннадцати «преемников Петра», сидевших на папском престоле с конца XVIII в. до первой половины XX в., было семь Пиев. Они правили в общей сложности 137 лет (другие четыре папы — 56 лет). То обстоятельство, что большинство пап этого времени принимало после своего избрания имя Пий, должно было символизировать преемственность их политики. Для всех семи Пиев общим было то, что они одинаково враждебно относились к нарождавшемуся новому, в особенности к социализму и социалистическому рабочему движению.

Курс, который проводился Ватиканом, сильно подорвал авторитет церкви в массах. Мир изменился. Социализм стал огромной силой и овладел сознанием миллионов людей. Советский Союз приступил к строительству коммунизма. Социализм утвердился во многих странах Европы, Азии и на участке латиноамериканской земли — Кубе. Не признавать происшедшие изменения в мире оказалось невыгодным для церкви. Это понял Иоанн XXIII и повернул курс ватиканской политики.

По своему происхождению, жизненному пути, по характеру Иоанн XXIII был полной противоположностью Пия XII. Выходец из крестьянской семьи, Иоанн XXIII (Анджело Джузеппе Ронкалли, род. в 1881 г.) сохранил до конца жизни связь с родней, с братьями, так и оставшимися жить в деревне как крестьяне. Вопреки сложившейся в Ватикане традиции, когда каждый вновь избранный папа возвышал свою родню, Иоанн XXIII не присвоил никому из членов своей семьи дворянского звания.

С 1935 по 1953 г. Ронкалли состоял на ватиканской дипломатической службе, но не в курии, а вне ее — в Болгарии, Турции и Франции, а после этого вплоть до своего избрания на папский престол (1958) был венецианским патриархом[95]. В отличие от аристократа Пия XII он на папском престоле держался доступно и просто, посещал районы Рима, населенные беднотой, больницы, тюрьмы, где беседовал с заключенными, ходил пешком по Риму.

Тадеуш Бреза записал в своем римском дневнике 31 октября 1958 г., т. е через несколько дней после избрания патриарха Венеции Ронкалли на папский престол: «Никакой он не Зевс, не серафим, не египетский фараон; ходит по Ватикану, как священник по своему новому приходу… Завернул в столярную мастерскую, поблагодарил столяров за их работу при подготовке к конклаву. Выпил с ними вина. И это без всяких церемоний, без плана, разработанного мастерами протокола… Он вызвал к себе графа Делла Торре, редактора «Оссерваторе Романо», и запретил ему употреблять применительно к своей особе торжественные обороты, столь характерные для предыдущей эпохи. И, значит, никаких «глубокочтимых уст», «вдохновленных слов», «высочайших поучений» и «преподобнейших шагов». Просто — «папа сказал», «папа сделал» и «папа пошел». Крестьянскому сыну, привязанному к своей деревне, которую он ежегодно навещал, даже будучи нунцием, патриархом, кардиналом, нравится его происхождение»[96].

Иоанн XXIII был избран на папский престол как «переходный папа», который, как считали, будет только номинальным главой церкви и курии. При избрании на папский престол ему было 77 лет. История папства знает немало случаев, когда конклав, собиравшийся в сложной обстановке и при наличии острой борьбы в кардинальской коллегии, выбирал на папский престол глубоких стариков в расчете на то, что они проживут недолго и будут править формально, а за это время соотношение сил и общее положение прояснится, и следующий конклав сможет действовать более уверенно.

Иоанн XXIII и проблема мира

Надежда собравшихся на конклав кардиналов на то, что новый папа будет править недолго, оправдалась. Не оправдались, однако, расчеты на то, что он будет только номинальным главой церкви и Ватикана. Иоанн XXIII развил с самого начала активную деятельность в направлении, во много противоположном тому, что делал его предшественник. Приняв имя Иоанн (а не Пий), он уже этим подчеркнул, что с политикой Пиев покончено. «Эра пачел-лианская», писала печать (Пий XII был из рода Пачелли), в Ватикане завершилась.

Иоанн XXIII по-иному, чем его предшественник, подошел к главнейшим вопросам современности — к войне, миру и мирному сосуществованию государств с различными социальными системами.

Его предшественники, в частности Пий XII, немало говорили о мире, о необходимости мира, убеждая, что церковь за мир. У Пия XII это было только декларацией. Иезуит Гундлах, его ближайший советник, на заседании Баварской католической академии в Вюрцбурге в феврале 1959 г. заявил: «Есть такие ценности, для защиты которых допустимо применение атомного оружия, и это не является безусловно безнравственным», даже «если при этом погибнет мир». Затем он добавил: таковой была точка зрения папы Пия XII. Ватиканская печать не опровергла это утверждение Гундлаха.

В отличие от Пия XII Иоанн XXIII настойчиво выступал за мир и мирное сосуществование государств с различными социальными системами независимо от господствующей в них идеологии. Он не считал нужным приписывать вину за напряженность в международных отношениях СССР, социалистическим странам, как это делалось до него.

Уже в первом своем обращении по радио в ноябре 1958 г. папа, апеллируя к руководителям народов, заявил: «Зачем тратить огромные ресурсы на подготовку войны, вместо того чтобы улучшить благосостояние всех, особенно беднейших классов?»[97] В своей первой энциклике «Ад петри кв те драм» от 2 июля 1959 г. папа писал, что новая война превратит мир в руины, и призывал всех людей, особенно тех, кто стоит во главе государств, добиваться соглашений и сохранить мир. Выступая по радио в сентябре 1961 г., Иоанн XXIII советовал правителям государств «осознать огромную ответственность, которую они несут перед историей», и решать спорные вопросы не силой, а путем искренних и свободных переговоров.

В речи 25 декабря 1961 г. перед дипломатами, аккредитованными при Ватикане, папа убеждал заинтересованные стороны идти на уступки для достижения мира: «Суд истории будет суров для тех, кто не сделает все возможное, для того чтобы отдалить от человечества угрозу войны».

Эта же мысль была развита им на приеме правительственных делегаций, прибывших на открытие Вселенского собора в Ватикане в октябре 1962 г., и еще раз — через несколько дней после этого, в дни кризиса в районе Карибского моря.

Энциклика «Пацем ин террис»

Незадолго до своей смерти папа выступил (в апреле 1963 г.) с энцикликой «Пацем ин террис» («Мир на земле»). В этой энциклике рассматривается обширный крут вопросов, обычный для социальных энциклик предыдущих пан — об устройстве человеческого общества, об отношениях между людьми в обществе, об общем благе, о правах личности, свободах и т. д. Несмотря на то что нового по этим вопросам в энциклике было мало, она стала популярной благодаря настойчивому требованию сохранить мир. Папа выступает за сокращение вооружений, запрещение атомного оружия, за разоружение под эффективным контролем. Энциклика осуждает политику «на грани войны». Одно только продолжение ядерных испытаний, говорится в этом документе, создает угрозу фатальных последствий для жизни на Земле.

Прогрессивные круги во всех странах, в том числе и далекие от церкви, положительно встретили это выступление папы; агрессивные же круги, в том числе и католические, в частности в ФРГ, — враждебно. В гамбургской газете «Ди Вельт» была напечатана статья, в которой между прочим говорилось: «Я обращаюсь к папе Иоанну с предупреждением: ты злоупотребляешь своим постом политически… Ты хочешь спасти церковь, и в качестве платы за это бросаешь нашу свободу. Политика не твоя задача, уходи с этого пути…»[98] Ряд органов буржуазной, а также католической печати Франции, Англии, США враждебно встретили папскую энциклику. Даже в кругах церковной иерархии раздавались голоса против папы.

Иоанн XXIII считал, что никакие религиозные цели не могут служить оправданием атомной войны[99].

Было бы отступлением от истины утверждать, что со всеми положениями, которые выдвигались в посланиях папы о мире, можно безоговорочно согласиться. Нужно иметь в виду традицию длительной борьбы Ватикана с коммунизмом и давление на папу его ближайшего окружения — высших иерархов церкви. Понятно, что борьба различных тенденций не могла не найти отражения в папских документах. Так, в выступлениях Иоанна XXIII за мир, особенно более ранних, содержатся слабоприкрытые выпады против порядков, существующих в социалистических странах, и утверждения о «страданиях церкви молчания», о «гонениях» на религию и т. п. И тем не менее бесспорна позиция Иоанна XXIII за мир, против войны.

Новый подход к вопросу об отношении к коммунизму

Иоанн XXIII был противником коммунизма. В своем первом послании «Ад петри катедрам» он писал, что неимущие трудящиеся не должны обращаться к учениям, осужденным церковью, ибо они подрывают справедливость, достоинство человеческой личности и т. д.; кто хочет остаться христианином, тот обязан избегать доктрин, осужденных предшествующими папами, в частности Пием XI и Пием XII.

Вспомним, что Пий XII в 1949 г. издал декрет, осуждающий коммунизм и запрещающий верующим под страхом отлучения от церкви вступать в коммунистическую партию, поддерживать ее. Декрет не оказал того действия, на какое рассчитывали его авторы. Тем не менее в сентябре 1959 г. Иоанн XXIII издал аналогичный декрет об отлучении от церкви лиц, поддерживающих коммунистов.

Выпады против коммунизма в ряде выступлений папы облекались в форму осуждения враждебных церкви идеологий или атеизма. В энциклике «Матер эт магистра» Иоанн XXIII напоминает, что Пий XI писал о коренной противоположности между коммунизмом и христианством и требовал от католиков не примыкать даже к «умеренному социализму». В этой энциклике «зловеще типичным аспектом современной эпохи» признается «абсурдная попытка создать прочный и плодотворный светский строй без бога».

В речи при открытии Вселенского собора в Ватикане (11 октября 1962 г.) папа заявил, что те, кто с Христом и церковью, «наслаждаются светом, добром, порядком и миром», а те, кто не верит в Христа, «вызывают смятение, обострение человеческих отношений и усиление опасности братоубийственных войн». Из этого вытекает, что те государственные деятели, которые придерживаются религии, — идеальные люди и все добро в мире исходит от них; все зло — от тех, кто религии не придерживается. Так папа противопоставлял верующих неверующим.

Итак, папа Иоанн XXIII был не чужд антикоммунизма. Что же отличало его от его предшественников? Главным образом то, что он был противником войны во имя подавления коммунизма. После издания декрета 1959 г. об отлучении коммунистов папа проделал значительную эволюцию и в этом вопросе. Он считал, что церковь должна отказаться от анафем и проклятий, должна действовать иными методами. Когда во время работы первой сессии Вселенского собора в Ватикане были сделаны попытки со стороны части епископов толкнуть собор на путь антикоммунизма, папа отклонил эти попытки.

Новое в вопросе о сотрудничестве католиков с коммунистами

В энциклике «Пацем ин террис» имеется специальный раздел «Отношения между католиками и некатоликами в области экономической, социальной и политической». Здесь папа решительно порывает с курсом его предшественников, которые считали, что католики не должны сотрудничать с коммунистами ни в какой области Не называя коммунистов прямо, папа пишет, что нужно различать «заблуждения» (так он называет идеи и взгляды, расходящиеся с католическим учением) и «заблуждающихся», что «заблуждающийся» человек «не перестает быть человеком, которого надо уважать», что католики в делах мирского порядка не должны чуждаться людей неверующих или неправильно верующих в Христа, что и в «ложных учениях», «поскольку они согласуются с нормами благоразумия и выражают законные человеческие стремления», могут быть элементы положительные и заслуживающие одобрения До Иоанна XXIII так не говорил ни один папа.

Из этого положения делается следующий вывод: «Может иногда случиться, что те сближения и встречи практического порядка, которые вчера были или казались совсем неуместными и бесполезными, сегодня уже полезны и уместны или могут быть таковыми». Правда, далее говорится, что решение о том, наступил уже такой момент или нет, надлежит принимать церкви.

Таким образом, начав в первый год своего понтификата с традиционного для Ватикана осуждения коммунизма, папа Иоанн XXIII скоро пришел к выводу, что нужна иная позиция в вопросе об отношении к коммунистам. Оставаясь его противником, он по существу, считал возможным и полезным для католиков сотрудничать с коммунистами.

Иоанн XXIII и социалистические страны

Иной подход наметился у Иоанна XXIII и к вопросу об отношении к социалистическим странам.

Трафаретные и голословные жалобы по поводу положения церкви в социалистических странах встречаются в выступлениях и обращениях папы. 24 октября 1958 г., на следующий день после своего избрания на папский престол, Иоанн XXIII говорил, что он молится за верующих в тех странах, где религия «не свободна», где священники преследуются.

В рождественском послании в декабре 1958 г. папа опять-таки без всяких оснований говорил о «подавлении христианской цивилизации» в «безбожных» и «материалистических» странах, о «врагах бога» и т. п. Тот же мотив звучал в первой папской энциклике. В некоторых случаях папа прямо называет отдельные социалистические страны, где будто бы «угнетается» религия. Все это было продолжением старого курса. Но наряду с этим заметна и другая тенденция В обращении к миру, принятому 20 октября 1962 г. первой сессией Ватиканского собора, нет никаких выпадов против социалистических стран, хотя некоторые участники собора хотели, чтобы в текст были внесены слова о «церкви молчания».

В дни работы первой сессии Ватиканского собора папа в беседе с польскими епископами, прибывшими на собор, высказался таким образом, что его слова были истолкованы как признание послевоенных западных границ Польши на Одере и Нейсе. Заявление папы вызвало резкие комментарии в печати ФРГ, а посол боннского правительства в Ватикане Шерпенберг потребовал разъяснения ватиканского статс-секретариата.

Иоанн XXIII предпринял шаги при посредничестве венского архиепископа кардинала Кенига к тому, чтобы достигнуть соглашения по церковным вопросам с правительством Венгерской Народной Республики[100].

В январе 1959 г. Ватикан признал революционное правительство Кубы.

Иоанн XXIII считал, что урегулирование отношений между Ватиканом как государством с государствами социалистического лагеря, где проживает больше 50 млн. католиков, отвечает интересам католической церкви, хотя и оставался противником общественного строя, существующего в этих государствах. Новый папа не питал тех надежд, которые лелеяли Пий XI и Пий XII, откровенно рассчитывавшие на изменение общественного строя в СССР и в других социалистических странах, на реставрацию в них капитализма. Иоанн XXIII был сторонником нового подхода к социалистическим странам.

Энциклика «Матер эт магистра»

В 1961 г. католический мир отмечал 70-летнюю годовщину опубликования папой Львом XIII социальной энциклики «Рерум новарум». По этому случаю Иоанн XXIII издал энциклику «Матер эт магистра» («Мать и наставница», т. е. церковь) — новую программу католической церкви по вопросам общественной жизни.

В разделе энциклики об изменениях, происшедших в мире с конца XIX в., говорится о техническом прогрессе, об открытиях ядерной энергии, об успехах химии, о новейших средствах связи и т. д. Однако о величайшем изменении, которое произошло в мире, — о победе социалистической революции в России, а после второй мировой войны и в ряде других стран, в энциклике нет ни слова.

«Матер эт магистра» развивает все основные положения социальных энциклик пап Льва XIII, Пия XI, Пия XII, в которых провозглашается вечность частной собственности и классового деления общества, проповедуется классовый мир и осуждается социализм. «Матер эт магистра» отстаивает частную собственность на средства производства, которая, как говорится в тексте, «имеет непреходящее значение».

В энциклике говорится и о необходимости улучшить положение в сельском хозяйстве, о том, как благороден труд земледельца, который «протекает в величественном храме творения». Однако в этом документе нет ни слова о самом главном условии поднятия благосостояния крестьянства — о проведении коренной земельной реформы и передаче помещичьих земель крестьянам.

Критикуя «несовершенные и ошибочные идеологии», папа заявляет, что только католическая церковь является носителем истинной социальной доктрины, «которая ясно указывает надежные пути преобразования отношений совместной жизни». Двухтысячелетняя история церкви свидетельствует против такого утверждения.

Можно верить, что папа Иоанн XXIII сочувствовал трудящимся. В энциклике «Матер эт магистра» указывается: «Душу нашу наполняет глубокой горечью бесконечно печальное зрелище многочисленных тружеников многих стран и целых континентов, которые получают заработную плату, обрекающую их семью и их самих на недостойные человека жизненные условия».

Выражая сочувствие трудящимся, папа не выступал, однако, против буржуазного общественного строя. В энциклике «Ад петри катедрам» он писал: Лев XIII говорил, что «богу угодно, чтобы в человеческом сообществе существовали классовые различия»; тот же, кто отрицает различия между социальными классами, «вступает в противоречие с законом, установленным самой природой».

Социальная программа, развивавшаяся Иоанном XXIII, отрицает право трудящихся на революционные изменения в обществе для устранения эксплуатации, неравенства и несправедливости. В энциклике «Пацем ин террис» говорится, что есть великодушные люди, которые перед лицом несправедливости «зажигаются желанием восстановить правильное положение вещей и при этом поступают с таким порывом, что это оказывается чуть ли не революцией». Папа решительно восстает против революции: «По закону природы все совершается и растет постепенно и посему в человеческих учреждениях нет ничего лучше, как действовать изнутри, мало-помалу».

Таким образом, новейшая социальная программа католицизма, изложенная в энцикликах Иоанна XXIII, осталась такой же, какой она была в конце XIX в., с изменениями, продиктованными возникновением и развитием мировой социалистической системы.

Отмечая связь и преемственность социальной программы церкви, изложенной Иоанном XXIII в энциклике «Матер эт магистра», с программой, изложенной в энцикликах его предшественников, особенно Льва XIII и Пия XII, нельзя не видеть и ряд отличий. Важнейшее состоит в том, что в энциклике Иоанна XXIII содержится значительный элемент буржуазного реформизма и что ряд ее положений перекликается с идеологией неокапитализма. Энциклика допускает государственное вмешательство в экономическую жизнь, предлагаемые в ней мероприятия рассчитаны на то, чтобы «улучшить» капитализм.

В «Матер эт магистра» много реформистских лозунгов «народного капитализма». Ныне, отмечается в этом документе, создается «возрастающая возможность перехода в высшие классы и вытекающее из этого ослабление межклассовых преград».

В энциклике говорится и о «социализации». Самого этого слова не могло быть на страницах папских посланий прежнего времени. Под социализацией папская энциклика, однако, имеет в виду только «прогрессирующее умножение в совместной жизни людей связей между различными формами жизни и совместной деятельности». Речь идет о стремлении людей «ассоциироваться для достижения целей, недостижимых средствами и возможностями отдельных индивидов». Это стремление породило ассоциации, преследующие культурные, экономические, социальные, спортивные, развлекательные, политические и другие цели. «Социализация» не понимается составителями энциклики как обобществление средств и орудий производства.

Энциклика допускает существование, наряду с частной, также и общественной собственности, но государственная и общественная собственность не должны создаваться с целью «ограничить или тем более ликвидировать частную собственность». В энциклике «Матер эт магистра» нашла свое отражение эволюция социальной программы церкви.

Церковные реформы

Иоанн XXIII активно работал над проведением церковной реформы, хотя пределы самой этой реформы крайне ограничены. Веками сложившийся, главным образом в условиях стран Центральной Европы, строй церковной жизни и церковный ритуал оказались малоэффективными в современных условиях, чтобы сохранить и успешно распространять влияние религии в Африке и Азии, преодолеть кризис религии, характерный для тех стран Европы и Америки, где католицизм распространен давно.

В январе 1959 г. папа Иоанн XXIII сообщил, что намерен созвать Вселенский собор в Ватикане. В энциклике «Ад петри катедрам» он определил и задачи собора: способствовать росту католицизма и обновлению нравов христианского народа, чтобы лучше приспособить церковный строй к условиям нашего времени, способствовать единству церквей.

В булле о созыве собора (25 декабря 1961 г) указывалось, что одна из важных задач собора — «установить контакт» между евангелием и современным миром. Речь идет о модернизации («обновлении») церковного строя, о сближении католической церкви с другими христианскими церквами. Видный католический теолог Ганс Кюнг (участвовавший в работе собора) писал, что церковь нуждается в обновлении; во втором тысячелетии своего существования она не осталась тем духовным авангардом, каким она была в первом тысячелетии; в быстро меняющемся и развивающемся мире она все больше причисляется к старому режиму и реакции[101].

Иоанну XXIII не пришлось осуществить программу «обновления» церкви, принятую Вторым Ватиканским собором, он участвовал только в работе первой сессии собора и умер 3 июня 1963 г.

Частью программы приспособления и обновления католической церкви был взятый Иоанном XXIII курс на сближение христианских церквей и на сотрудничество с нехристианскими. Еще Пий XI и Пий XII считали, что единство христиан возможно на основе принципов католицизма и признания верховной власти папы как наместника Христа. В католической литературе до последних лет некатолические христианские исповедания рассматривались как «еретические» и «схизматические». Ко времени созыва собора позиция ряда ведущих представителей Ватикана по этому вопросу изменилась. По указанию Иоанна XXIII был учрежден секретариат по вопросу единства христиан. На собор были приглашены и в его работах участвовали в качестве наблюдателей представители протестантских и православных церквей.

Термин «еретик» и «ересь» в отношении христиан-не-католиков при Иоанне XXIII исчез со страниц католической печати. Представители Ватикана на конгрессе Всемирного лютеранского союза в Хельсинки в августе 1963 г. заявили, что отныне католическая церковь официально отменила название «еретик» для христиан-протестантов Церковная печать называет их теперь «отделившимися братьями». Иоанн XXIII предпринял ряд мер в целях установления контактов с нехристианскими церквами.

Некоторые представители церковной иерархии и клерикальные политические деятели видят в единстве христианских церквей и в сотрудничестве различных религий возможность создания общего идеологического фронта для противодействия влиянию идей коммунизма и процессу упадка религии. Другие считают, что такое единство нужно для сотрудничества в социальной и политической сферах. Стремление осуществить межцерковное и межрелигиозное единство объективно отражает характерную для современного капитализма тенденцию к интеграции в экономической, политической и военной областях. Межцерковному и межрелигиозному сближению благоприятствует то обстоятельство, что исторические условия, вызвавшие в далеком прошлом раскол христианской церкви, давно исчезли, а корни борьбы различных церквей между собой в капиталистических странах, где все религии и церкви, как правило, связаны с существующим строем, подорваны. Ныне деятели разных религий предпочитают сотрудничать между собой и не в последнюю очередь — в целях сохранения влияния религии.

Осуществление нового курса потребовало и реорганизации римской курии — совокупности учреждений в Ватикане, через посредство которых папа управляет католической церковью.

Иоанн XXIII имел в виду внести изменения в управление церковью в первую очередь путем его децентрализации и усиления власти епископов в каждой стране. В отступление от установившегося с конца XVI в. порядка, по которому численность кардинальской коллегии не должна превышать 70 человек, Иоанн XXIII увеличил это число до 75, а затем до 87. Он возвел, впервые в истории церкви, негра (епископа Ругамбва из Танзании) в кардинальское достоинство. Это связано с новой политикой, которую Ватикан и до него начал проводить в колониальных странах.

Оценка понтификата Иоанна XXIII

Папа Иоанн XXIII начал осуществлять новый курс в политике святого престола. Он фактически отверг традиционную политическую линию своих предшественников, он старался понять и признать то новое, что происходит в мире.

Путь Иоанна XXIII был далеко не во всем новым. Подобно своим предшественникам, он отстаивал буржуазный общественный строй и был противником коммунизма. Но для нас важно определить то новое, что внес он в политику Ватикана Характерно, что коммунистическая печать, не разделяющая философию католицизма, отдавала дань уважения этому папе за то новое, что он пытался проложить в политике Ватикана. В то же время часть католической и буржуазной печати, для которой папа является обычно непререкаемым авторитетом, часто выступала с резкими и грубыми выпадами против Иоанна XXIII.

Курс Ронкалли имел влиятельных противников как в среде римской курии, так и в тех буржуазных кругах, которые привыкли смотреть на церковь и Ватикан как на союзников в осуществлении своей политики. В клерикальных кругах Италии противники курса Иоанна XXIII называли его «красным папой»[102]. Против курса Иоанна XXIII выступали реваншистские круги в ФРГ, некоторые епископы и аристократическо-монархические круги в Австрии, многие политики в Вашингтоне, Мадриде и других городах.