От Пия IX до Павла VI

Второй Ватиканский собор

Через три месяца после своего избрания папа Иоанн XXIII принял решение о созыве Второго Ватиканского собора, который должен был определить дальнейший курс церкви и принципы ее взаимоотношений с современным миром. Собор был созван с целью обновления церкви, приведения ее структуры, политики и культа в соответствие с изменившимися социально-экономическими условиями последней трети XX в. Отвечая на вопрос о причинах созыва собора, известный французский историк католической церкви Д. Роп писал, что в мире происходят изменения революционного характера и совершается двойная революция — в области идей и в области практической жизни[104]. Под этим он подразумевал усиление экономической и политической мощи социалистических стран, победы национально-освободительного движения в странах Азии, Африки и Латинской Америки, достижения науки и техники. В этой связи перед церковью стоит задача модернизировать свою пастырскую деятельность, приспособить ее к новой обстановке.

11 октября 1962 г. в соборе Св. Петра открылся Второй Ватиканский (или XXI Вселенский) собор. Он продолжался с перерывами три года и закончился 8 декабря 1965 г.

Почти 2500 кардиналов, архиепископов, епископов, руководителей монашеских орденов и других высокопоставленных деятелей католической церкви в течение длительного времени обсуждали множество вопросов, касающихся различных сторон жизни церкви и современного общества. На 168 заседаниях собора было произнесено 2212 речей, к которым следует добавить 4361 письменное выступление. Второй Ватиканский собор утвердил 16 документов; 4 конституции, 3 декларации и 9 декретов. Было выслушано 147 докладов, 544 раза соборные отцы принимали участие в голосовании, подсчет голосов производился на ЭВМ. Проведение собора обошлось Ватикану в 20 млн. долларов[105].

Решение папы Иоанна XXIII созвать этот собор было продиктовано вполне земными причинами, хотя католическая пропаганда пыталась представить это как результат внезапного озарения. Созыв собора диктовался стремлением Ватикана выработать идеологическую и политическую программу преодоления кризиса религии.

Многие церковные деятели пришли к выводу, что христианская религия, когда-то властвовавшая над умами и сердцами людей, не соответствует требованиям современного человека. Иезуит Любак писал: «Все в церкви является объектом критики: институты, люди, действия, слова, методы, прошлое, настоящее»[106].

Второй Ватиканский собор закончился без традиционных для соборов католической церкви проклятий в чей бы то ни было адрес, без осуждений и отлучений. Наиболее дальновидные деятели церкви пришли к выводу, что анафемы не приносят желательных для церкви результатов.

Собор не был закрыт для представителей других христианских церквей. На всех его четырех сессиях присутствовали наблюдатели от христианских церквей, в том числе и от Русской православной церкви. На заключительной сессии собора присутствовали 83 наблюдателя от 27 церквей. В нарушение всех традиций на Второй Ватиканский собор в качестве слушательниц (аудитрис) были допущены женщины. На третьей сессии (1964 г.) присутствовало 17 женщин — монахинь и мирянок, представлявших международные женские католические организации[107]. Приглашение женщин на собор явилось признанием их возрастающей роли в современном обществе. Кроме того, делая подобный жест, отцы церкви надеялись повысить активность женщин в религиозной жизни.

Значение Второго Ватиканского собора определяется не столько провозглашенными им реформами церковной жизни, сколько его установками в отношении социально-политических проблем. Католический деятель Ф. Утар писал, что ныне недостаточно провести преобразования в области культа: «В наши дни, когда человечество находится в состоянии кардинальной эволюции, преобразующей его отношения с природой и меняющей его социальные связи, и когда оно задается вопросом относительно своего будущего, христианам есть что делать, помимо того» чтобы менять место у алтаря в церкви»[108]. Поэтому не случайно, что в дискуссиях на соборе и в принятых собором документах социальная проблематика заняла важное место. В пастырской конституции «О церкви в современном мире» сформулирован новый курс церкви на приспособление к современности, на вживание в мир, в котором произошли огромные социально-экономические изменения, накладывающие отпечаток на духовную жизнь современного человека.

«Декрет о светском апостолате» намечал ряд мер, направленных на привлечение мирян к церковной жизни, а также способствующих их участию в общественно-политической жизни под руководством церкви.

В «Декрете об экуменизме», декларациях «Об отношении к нехристианским религиям» и «О религиозной свободе» зафиксирована новая позиция католической церкви в отношении межцерковных связей.

«Декрет об экуменизме» призывает католиков участвовать в экуменическом движении, избегать слов и действий, затрудняющих взаимоотношения с представителями других христианских церквей.

Одним из важнейших документов собора была конституция о священной литургии, в которой признавалось полезным прибегать в литургии к местным языкам, не требовалось единообразия ритуала и разрешалось вводить в литургию элементы местных обычаев.

Собор принял специальный декрет о миссионерской деятельности церкви, который предусматривал некоторые изменения в формах миссионерской деятельности. В нем говорится о целесообразности сотрудничества католической церкви с другими христианскими церквами в миссионерской области.

На заключительном заседании собора 7 декабря 1965 г. папа Павел VI отменил буллу об отлучении от церкви константинопольского патриарха Михаила Керулария, которую папский легат в 1054 г. положил на алтарь церкви Св. Софии в Константинополе, что послужило тогда началом официального разрыва церкви Востока с Ватиканом. 7 декабря 1965 г. в кафедральном православном со боре Стамбула была проведена церемония отмены анафемы, которой в ответ на отлучение константинопольского патриарха церковный совет в Константинополе предал папских легатов, обвинив Рим в извращении веры.

Принятая собором декларация «О религиозной свободе» свидетельствовала о новых веяниях в католической церкви. Вместе с тем в этом документе подчеркивалось, что признание религиозной свободы не меняет учения католицизма о единственно истинной религии и единственно истинной церкви.

Одним из наиболее важных документов Второго Ватиканского собора является пастырская конституция «О церкви в современном мире», в которой сформулирована позиция католической церкви по широкому кругу вопросов — экономики, народонаселения, международных отношений, войны и мира, атеизма, науки и культуры. Впервые в истории католической церкви собор утвердил документ, определяющий отношение церкви к современному миру и некоторым его сложным проблемам. Конституция провозглашает социальную справедливость, но не требует ликвидации эксплуатации человека человеком и классового неравенства. В этом документе подчеркивается, что миссия церкви религиозная, что она не связана Пи с какой особой формой человеческой культуры, политической, экономической или социальной системой.

Много внимания уделено в конституции проблемам культуры и науки. Церковь вынуждена изменить свое отношение к науке. Признавая значение науки и искусства и выступая за сотрудничество с наукой, конституция провозгласила, что существуют две категории сознания — вера и разум.

В главе конституции «О социально-экономической жизни» высказывается немало критических замечаний по адресу капитализма, отмечается наличие социального неравенства: роскоши одних сопутствует нищета других. Признавая необходимым ликвидировать социально-экономическое неравенство, конституция в то же время настаивает на сохранении частной собственности, хотя и оговаривает при этом, что законность частной собственности не идет вразрез с законностью государственной и общественной собственности и допускает при условии «справедливой компенсации» передачу материальных благ в государственную собственность.

В конституции признается право рабочих создавать свои ассоциации, а также в качестве крайнего средства право на забастовки.

Пастырская конституция «О церкви в современном мире» осуждает войну и призывает сохранять мир. Применение атомного оружия угрожает неисчислимыми бедствиями и приведет к варварству, говорится в конституции. Действия, направленные против принципов международного права, собор признал преступлением. Как преступление осудил собор тотальную войну, рассчитанную на разрушение стран и уничтожение населения, и призвал государственных деятелей осознать свою ответственность перед богом и человечеством. Осудил собор и гонку вооружений.

Таким образом, надежды религиозной реакции на то, что Второй Ватиканский собор превратится в антикоммунистический форум, не оправдались. Собор отклонил предложение, внесенное рядом церковных иерархов, об осуждении коммунизма и о принятии декларации против коммунизма.

Инициатор созыва Второго Ватиканского собора Иоанн XXIII принимал участие лишь в первой сессии. Остальные три сессии собора происходили под руководством папы Павла VI, завершившего дело, начатое его предшественником на папском престоле Иоанном XXIII. Зарубежная церковная печать называла Иоанна XXIII «папой аджорнаменто» (папой, который начал процесс модернизации католической церкви), а Павла VI — «послесоборным папой».

В послесоборный период в идеологии и политике Ватикана произошли изменения. Ватикан отказался от поддержки колониализма, выразил свое положительное отношение к тем переменам, которые произошли в странах «третьего мира» в результате победы национально-освободительного движения, предпринял ряд шагов, направленных на упрочение мира и безопасности народов, осудил гонку вооружений, признал политику мирного сосуществования государств с различными системами, начал диалог с социалистическими странами, направленный на нормализацию отношений с ними, пересмотрел свою социальную доктрину, скорректировав ее в соответствии с новыми условиями, отказался от некоторых архаических установлений, мешающих церкви вписаться в современный мир.

Эти изменения, обусловленные окружающей церковь социальной действительностью, и связаны с деятельностью «послесоборного папы» Павла VI.

Вопрос выбора нового папы должна была решить коллегия кардиналов. Через 16 дней после смерти Иоанна XXIII собрался конклав. 19 июня 1963 г. в 17 часов 20 минут кардиналы торжественно прошествовали в Сикстинскую капеллу, где происходят выборы папы. Перед алтарем капеллы ставится стул, покрытый зеленым покрывалом, на стуле — золотой кубок, служащий урной для бюллетеней. Здесь же устанавливается чугунная печка для сжигания бюллетеней. Если ни один из кандидатов не собрал двух третей голосов, бюллетени сжигают, добавляя сырую солому и паклю. Получается черный дым. Если выборы завершаются избранием папы, для сжигания бюллетеней используются пучки сухой соломы, дающей белый дым.

40 часов продолжался конклав, в котором принимали участие 80 кардиналов. Четыре тура голосования не дали положительных результатов, ни один кандидат не получил большинства в 54 голоса. Наконец, после пятого тура, 21 июня 1963 г., собравшиеся на площади увидели над Ватиканским дворцом клубы желтого дыма, который постепенно становился охряным, а затем — чисто-белым. Это был знак того, что папа уже избран. Им оказался архиепископ Милана кардинал Джованни Батиста Монтини, который принял имя Павла VI.

Преемник папы Иоанна XXIII — выходец из богатой семьи. Его отец был депутатом итальянского парламента от католической партии «Пополяри». В 1920 г. в возрасте 23 лет будущий папа стал священником. Через некоторое время его послали в Варшавскую нунциатуру в качестве помощника нунция, затем перевели в государственный секретариат Ватикана. Он был ближайшим сотрудником государственного секретаря Ватикана кардинала Пачелли, ставшего в 1939 г. папой Пием XII. В 1937 г. Монтини был назначен на пост заместителя государственного секретаря Ватикана, который он занимал до 1954 г. В ноябре 1954 г, Монтини стал архиепископом Милана, крупнейшей епархии Италии. Этот пост он занимал восемь лет. В Милане, важнейшем промышленном центре Италии, Монтини развил большую активность, стремясь упрочить положение религии и стараясь привлечь рабочих на сторону церкви.

Монтини говорил, что ему «нужны не великолепные церкви, а много церквей». За время его пребывания на этом посту в Милане было создано 90 новых приходов и построено 97 церквей. В 1957 г. там была проведена трехнедельная миссионерская кампания. Миланский архиепископ получил для организации этой религиозной акции солидное подкрепление — к нему прибыли 1000 священников и 2 кардинала. Сам архиепископ посещал тюрьмы, больницы, проповедовал на улицах как рядовой священник и даже нес тяжелый крест по кварталам Милана. В 1958 г. папа Иоанн XXIII возвел Монтини в сан кардинала.

В своем послании, переданном по радио на следующий день после избрания, 262-й папа Павел VI заявил, что он будет следовать по пути, намеченному Иоанном XXIII, и продолжать дело, начатое его предшественником. Он заверял, что направит «все усилия на сохранение великого блага мира между народами», и призвал всех людей независимо от положения, которое они занимают в обществе, внести свой вклад в «построение все более справедливого правопорядка, помогающего защите мира».

Энциклика «Экклезиам суам»

Первая энциклика папы Павла VI «Экклезиам суам» («Своей церкви») была посвящена проблеме диалога с христианами-некатоликами, с представителями нехристианских религий, а также с неверующими. Она была опубликована за пять недель до открытия второй сессии Второго Ватиканского собора. Клерикальная газета «Темпо» выражала удовлетворение в связи с тем, что энциклика «Экклезиам суам» содержит «четкую позицию против коммунизма». В этом документе папа заявил: он видит главную опасность в том, что появилось много атеистов. Павел VI писал, что подобно своим предшественникам он осуждает идеологические системы, отрицающие бога, т. е. системы «часто отождествляемые с определенным экономическим, социальным и политическим строем и особенно с безбожным коммунизмом». Атеизм был назван худшим явлением нашего времени.

В «Экклезиам суам» отразилась определенная преемственность взглядов, присущих Иоанну XXIII. В этой энциклике говорится об обязательстве церкви «содействовать воспитанию человечества в духе чувств и методов, противных всякому насилию и убийственному конфликту и поощряющих любое цивилизованное и мирное урегулирование отношений между нациями». Но уже тот факт, что новый папа в отличие от своего предшественника назвал главной опасностью не войну, а «идеологические системы, отвергающие бога и угнетающие церковь», свидетельствовал о некотором отходе от линии папы Иоанна XXIII. В энциклике «Экклезиам суам» появился ключевой термин из лексикона Пия XII — «церковь молчания». Так клерикалы называли церковь в странах социализма.

Церковные реформы

Павел VI провел ряд реформ — литургии, катехизиса, предоставил определенные полномочия конференциям епископов, созданным во многих странах мира. Реорганизовал папа и римскую курию. В августе 1967 г. была опубликована апостолическая конституция, предусматривающая некоторые изменения в структуре римской курии. В соответствии с решениями Второго Ватиканского собора появились такие новые учреждения, как комиссия «Справедливость и мир» и «Совет апостолата мирян». Такие же комиссии были созданы при всех конференциях епископов. В 1971 г. была создана комиссия по координации благотворительной деятельности католической церкви. В 1969 г. при Конгрегации по вопросам вероучения была создана международная теологическая комиссия. В 1973 г. в Ватикане был учрежден комитет, которому было поручено изучать духовные, моральные и социальные проблемы семьи. В Ватикане появилось и такое учреждение, как Статистическое бюро, которое занимается сбором и изучением статистических данных о деятельности католической церкви. Оно ежегодно публикует статистические данные о положении католической церкви. Папа распустил свою небольшую армию, оставив лишь швейцарскую гвардию.

Наряду с конгрегациями, число которых уменьшилось с 12 до 9, активную деятельность развернули три ватиканских секретариата — по единству христиан, по связи с нехристианами, по делам неверующих. Учреждение этих секретариатов свидетельствовало о стремлении вести диалог с христианами-некатоликами, с представителями нехристианских религий, а также с неверующими. Срок пребывания на должностях руководителей отдельных конгрегаций и других учреждений римской курии был ограничен пятью годами.

Реорганизация центрального аппарата римской курии имела определенную цель — сделать его более гибким, более приспособленным к новым условиям, в которых ныне действует церковь.

Папа Павел VI также изменил статут Священной коллегии кардиналов. 23 ноября 1970 г. был опубликован документ «Regimini Ingravescentem Aetatem» («О преклонном возрасте»), который предусматривал, что кардиналы, достигшие 80-летнего возраста, не могут быть членами конгрегаций и постоянных учреждений папского престола и государства Ватикана. Они также теряют право участвовать в выборах папы. Распоряжение папы вступило в силу с 1 января 1971 г. Оно было весьма холодно принято многими церковными иерархами.

В ноябре 1975 г. появилась апостолическая конституция «О выборах папы римского». В этом документе было определено, что папу избирает конклав, в состав которого входят кардиналы, не достигшие 80-летнего возраста. Число выборщиков не должно превышать 120. Документ предусматривает принятие необходимых мер для обеспечения секретности обсуждения на конклаве. Накануне открытия конклава два техника должны осмотреть помещение, в котором он будет заседать, чтобы убедиться в отсутствии подслушивающих устройств. Участникам конклава запрещено брать с собой фото-, кино- и звукозаписывающие аппараты[109].

Папа Павел VI отказался от некоторых старых традиций. Еще при Пие XII кардиналы и церковные сановники, возглавляющие конгрегации, секретариаты и комиссии, были обязаны, приветствуя папу, преклонять колени перед его письменным столом. При Павле VI им было разрешено при докладе стоять или даже сидеть. С апреля 1969 г. их преосвященствам пришлось отказаться от длинных красных мантий, широкополых кардинальских шляп и красных туфель с серебряными пряжками. Шлейф, надеваемый во время торжественных церемоний, был еще Пием XII урезан до 6 метров. Павел VI укоротил его еще на 2 метра.

Вопреки традиции

Павел VI нарушил еще одну многовековую традицию. Его предшественники обычно не покидали Италии, он же 23 раза выезжал за пределы Ватикана. Папа посетил США, Португалию, Индию, Иорданию, Филиппины, Колумбию, Турцию, Республику Шри Ланка, Австралию, Уганду и другие страны. Маршруты зарубежных поездок главы Ватикана со всей очевидностью показывают новые тенденции в политике папского престола. Поездки в Индию, Колумбию, Филиппины, Уганду свидетельствуют о том, что Ватикан серьезно озабочен положением католической церкви в странах «третьего мира». Он стремится изыскать новые формы идеологического влияния на население в условиях роста национально-освободительного движения Папский престол также учитывает тот факт, что на карте Африки появилось много новых государств, в упорной борьбе с колонизаторами добившихся национальной независимости. В своих выступлениях в странах Азии и Африки папа акцентировал внимание на вопросах экуменизма и диалога с представителями местных религий. Визиты в ряд стран были весьма кратковременными. Так, например, в Колумбии папа провел 56 часов, в США — 14.

Поездки папы широко освещались в печати. В самолете «Боинг-707», на котором папа летел в августе 1968 г. в Боготу для участия в евхаристическом конгрессе, находилось 55 сопровождавших его журналистов.

Посещение папой Павлом VI Иордании, Стамбула, его встреча с константинопольским патриархом Афинагором были связаны с экуменическими планами Ватикана, прекращением былой вражды между константинопольским патриархам и папой римским.

Экуменическими соображениями была также продиктована поездка папы Павла VI в Женеву (1969 г.), где он посетил Всемирный совет церквей, членами которого являются почти все христианские церкви, за исключением католической. Ватикан поддерживает постоянные контакты со Всемирным советом церквей. Представители папского престола принимали участие в качестве наблюдателей в работе V Генеральной ассамблеи Всемирного совета церквей, проходившей в конце 1975 г. в городе Найроби (Кения). Ежегодно с 18-го по 25-е января проводится неделя единства христиан. В Ватикане созданы комиссии по связям с исламом и иудаизмом. Ватикан также поддерживает контакты с Русской православной церковью.

В Ватикан приезжали главы христианских некатолических церквей, а также других религий, например архиепископ кентерберийский Майкл Рамзай, представители протестантских церквей, мусульманского духовенства, буддистов.

Святой год

Ватикан объявил 1975 г. юбилейным, святым годом. В ночь на Рождество папа Павел VI тремя ударами серебряного молотка по так называемым святым вратам собора Святого Петра возвестил о начале очередного святого года (анно санто), который Ватикан проводит каждые 25 лет в целях популяризации католицизма и усиления влияния и авторитета папства. Эти врата по традиции открываются раз в четверть века, знаменуя тем самым начало юбилейного года. Впервые в истории католической церкви папа Бонифаций VIII объявил юбилейным 1300 год. Од должен был отмечаться каждые 100 лет. В 1343 г. интервал был сокращен до 50 лет, затем до 33 лет и к конце концов был установлен равным 25 годам.

Святой 1975 г. отмечался в условиях резкого обострения кризиса католицизма. Он проходил под лозунгом примирения и обновления. Руководители римской курии рассчитывали, что святой год будет способствовать усилению религиозных настроений, затормозит отход паствы от церкви, сплотит верующих вокруг церкви.

Как и в предыдущие юбилейные годы, папский престол рассчитывал пополнить свою казну за счет паломников. По официальным данным, опубликованным Ватиканом, Рим посетило в 1975 г. 8 млн. 300 тыс. паломников, из них 2,5 млн. — из других стран. Действительно, Ватикан получил немало доходов за счет продажи различного рода сувениров вроде косынок с изображением Иисуса, пластинок с гимном святого года, пластмассовых и металлических миниатюр, изображающих святого Петра, а также от продажи марок, посвященных юбилейному году. Ватиканское радио, однако, сетовало по поводу того, что святой год оказался для святого престола экономически пассивным.

В юбилейном году Ватикан широко использовал средства массовой коммуникации — радио, кино, телевидение — для религиозной пропаганды. Для паломников устраивали концерты, демонстрации кинофильмов, специальные телепередачи.

Реалистически мыслящие церковные деятели хорошо понимали, что в 1975 г. уже нельзя повторять антикоммунистические заклинания папы Пия XII. Поэтому святой 1975 г. проходил под лозунгом примирения между католиками и христианами-некатоликами, между верующими и неверующими Выступая под лозунгом примирения, папа Павел VI старался подчеркнуть, что он стоит над борющимися классами и занимает нейтральную позицию. Однако это не соответствует действительности: Ватикан интегрирован в структуру капиталистического общества и защищает капитализм и его социальные институты. В конце 1975 г. католические иерархи начали антикоммунистическую кампанию в духе времен папы Пия XII. 9 октября 1975 г. с антикоммунистическим заявлением выступил викарий Рима кардинал Уго Полетти, 13 декабря епископат Италии опубликовал декларацию, в которой говорилось о непримиримости марксизма и христианства.

Пересмотр конкордатов

В послесоборный период стало очевидно, что система конкордатов, связывающая Ватикан с рядом государств, например с Италией, Испанией, Португалией, переживает кризис. Конкордаты, зафиксировавшие привилегированное положение католической церкви, вызывали недовольство. Луиджи Сартори, президент ассоциации итальянских теологов, профессор догматической теологии духовной семинарии в Падуе, писал, что можно обеспечить религиозную свободу без конкордатов (это не исключает возможности заключения соглашений Ватиканом с отдельными государствами). И действительно, в 1964 г. были заключены соглашения с Тунисом и Венгрией, в 1965 г. — с Венесуэлой, в 1966 г. — с Аргентиной и Югославией. Противники конкордатов ссылаются на то, что в пастырской конституции «О церкви в современном мире» нет никакого упоминания о конкордатах. В ряде выступлений папа признал возможность пересмотра конкордата с Италией. Об этом он, в частности, заявил в сентябре 1972 г. президенту Италии Джованни Леоне.

В октябре 1967 г. итальянский парламент принял решение, обязывающее правительство заняться вопросом о пересмотре конкордата. Этот вопрос давно обсуждается в Италии. В ноябре 1977 г. было опубликовано коммюнике о достижении соглашения между святым престолом и правительством Италии о главных принципах нового конкордата. Проект нового конкордата предусматривает светский характер итальянского государства, католицизм лишается статуса государственной религии. Рим также не будет иметь статуса священного города. Италия признает специальный характер этого города как местопребывания папы римского и апостольской столицы. Обучение религии в школах не будет обязательным для всех учащихся. Церковное право по вопросам брака не будет обязательным для государства.

Вопрос о пересмотре конкордатов ставился правительствами других капиталистических стран. Достигнуто соглашение между правительством Испании и святым престолом о пересмотре конкордата, заключенного в 1953 г. Ватикан отказался от многочисленных привилегий, которыми пользовалось католическое духовенство в Испании, а правительство отказалось от своего права влиять на выбор кандидатур на должности епископов.

Ватикан и рабочий класс

Стремясь усилить свое влияние на рабочий класс, озабоченные тем, что церковь не пользуется авторитетом среди рабочих, деятели католической церкви пытаются представить себя защитниками интересов рабочих, говорят о необходимости приобщения мира труда к церкви. Этой цели, в частности, служили посещения папой Павлом VI некоторых фабрик и заводов, строительных площадок в Риме и других городах, его участие в 1968 г. в рождественской мессе, которая была проведена на крупнейшем в Италии металлургическом заводе в городе Таранто. В 1965 г. католический епископат Франции с согласия Ватикана восстановил институт рабочих-священников, ликвидированный в 1954 г. Им было запрещено вступать в профсоюзы, они были поставлены под строгий контроль епископов. Усилия церкви, направленные на рехристианизацию рабочего класса, на возвращение его в лоно церкви, не дали, однако, желаемых результатов.

Папа Иоанн XXIII в своих энцикликах «Матер эт магистра» и «Пацем ин террис» одобрил социальные завоевания рабочих: 8-часовой рабочий день, оплаченные отпуска, экономическое обеспечение семей рабочих по случаю болезней и несчастных случаев или потери трудоспособности Он выступал за гуманизацию труда, признавал право рабочих на стачки при определенных обстоятельствах, право на участие в управлении экономической жизнью Линия Иоанна XXIII была поддержана и Вторым Ватиканским собором. В пастырской конституции «О церкви в современном мире» говорится о праве рабочих на труд. В этом документе осуждаются все формы дискриминации рабочих в экономической, политической и культурной жизни, подчеркивается необходимость представительства людей труда в законодательных органах и в органах самоуправления.

Социальная доктрина Ватикана переживает кризис. Не все католики склонны руководствоваться ею. В своем докладе на XIII съезде Итальянской коммунистической партии Энрико Берлингуэр говорил о том, что «распалась старая теоретическая и идеологическая концепция традиционной христианской социальной доктрины Корпоративизм, межклассовость, идея светской власти папы переживают кризис, и часть католических народных масс уже не склонна считать единственно возможным, убедительным и исчерпывающим ответ католической церкви на земные проблемы человека — политические, экономические, социальные, гражданские, культурные, понимая необходимость сопоставления своих концепций с концепциями других и с другими движениями»[110].

Непопулярные документы

Папа Павел VI опубликовал несколько документов, в которых косвенно осудил модернистские новшества и заявил о своей приверженности к традиционной догматике христианства в ее католической интерпретации. Одним из наиболее важных является так называемое «Кредо народа божьего». 30 июня 1968 г. папа Павел VI выступил с речью, обращенной ко всем верующим, в которой была изложена принципиальная позиция папы по вопросам вероучения. Выступая на генеральной аудиенции (прием католиков) 4 июля 1968 г., глава католической церкви подчеркнул, что он не разделяет наблюдающегося у католиков болезненного стремления к изменениям и обновлению и подтверждает старые, догматические позиции католической церкви, настаивая на полной и буквальной истинности Никейского символа веры, который он дополнил догматами, принятыми католической церковью позднее, в частности постановлениями Тридентского собора, догматическими определениями, данными в энцикликах и прочих документах папского престола.

В «Кредо» включены пункты о чистилище, о райских блаженствах, о первородном грехе и его распространении на весь человеческий род, об авторитетности Священного предания и другие. Отдавая дань времени, автор «Кредо» включил некоторые пункты, связанные с современными взглядами. О том, что на самого человека возложена забота о земной жизни, говорит следующий пункт: «Церковь постоянно озабочена доставлением человеку его действительных повседневных благ. Постоянное попечение церкви, невесты христовой, о нуждах людей, об их радостях и надеждах, об их трудах и стремлениях означает не что иное, как стремление быть ближе к ним, чтобы просвещать их светом христовым и объединять всех в нем одном, в единственном Спасителе»[111]. «Кредо» выражало определенную тенденцию — сохранить традиционную догматику католической церкви.

В послесоборный период Ватикан выступил с рядом документов, свидетельствующих о том, что глава католической церкви стремится сохранить неизменными основные положения католической догматики по вопросам морали, семьи и брака. К их числу относится прежде всего энциклика «Тумане вите» («О человеческой жизни»), опубликованная в июне 1968 г., направленная против контроля над рождаемостью. Специально назначенная папой комиссия, в состав которой входили медики, социологи, теологи, в течение пяти лет изучала этот вопрос и пришла к выводу, что церковь не должна возражать против контроля над рождаемостью. Однако папа не посчитался с мнением большинства членов этой комиссии, настроениями части духовенства и верующих, выступающих за пересмотр церковного догмата.

Не будет преувеличением сказать, что энциклика «Тумане вите» — один из самых непопулярных в истории католической церкви папских документов, доставивший немало хлопот святому престолу. Епископы Голландии, Бельгии и ФРГ, учитывая настроения верующих, рекомендовали католикам следовать в вопросе о контроле над рождаемостью велениям собственной совести.

Тем же традиционалистским духом проникнуто стремление Павла VI сохранить целибат (безбрачие) для священников. Это отражено в его энциклике «О целибате» (1967 г.).

Поддерживает папа также и традиционную церковную идею о реальном существовании дьявола. Именно об этом он говорил в своей речи 15 ноября 1972 г. Комментируя выступление папы в защиту догматического христианства, западногерманский журналист Р. Аугштейн писал: «Если папа хочет остаться папой, черт должен сохранить свои рога, свои козлиные ноги и запах серы. С чертом вместе идет его молочный брат — всеблагий бог».

Таким образом, выступления папы Павла VI свидетельствуют о том, что, не игнорируя некоторые новые формы доктрины, он, тем не менее, не был сторонником каких-либо коренных перемен в вопросах вероучения.

Святой престол и страны «третьего мира»

В 1965 г. французский журнал «Нувель обсерватер», напомнив слова Пия XI о том, что церковь в XIX в. потеряла рабочий класс, добавил: теперь она на пути к тому, чтобы потерять и «третий мир», хотя Ватикан немало делает для того, чтобы укрепить свои позиции в развивающихся странах. Цель ватиканской дипломатии — расширить миссионерскую деятельность в странах «третьего мира», усилить свое влияние на политику правительств этих стран.

После Второго Ватиканского собора значительно изменилось содержание католической пропаганды. В послании народам Африки («Africae terrarum») в 1967 г. папа Павел VI выступил против расизма, за независимость и прогресс народов. Он приветствовал увеличение числа исследований, посвященных Африке, и отметил, что они отличаются большой сложностью, глубокой самобытностью, интересными духовными и социальными традициями. К числу препятствий, которые могут затруднить гуманитарное развитие новых африканских государств, говорится в этом документе, относится также расовая дискриминация.

В 1969 г. в столице Уганды городе Кампале состоялась конференция епископов католической церкви Африки, в которой принял участие папа Павел VI.

Желая укрепить свои позиции в Африке, Ватикан уделяет много внимания вопросу об увеличении числа священников из среды местного населения. За счет иерархов из стран «третьего мира» было увеличено число кардиналов. Следует отметить стремление Ватикана не допустить ослабления своей власти над католической церковью в странах «третьего мира». Требования епископов этих стран о предоставлении их церквам широкой автономии были отвергнуты папой в его заключительном слове перед закрытием Четвертого синода епископов католической церкви. Павел VI заявил, что не позволит церкви следовать в ложном направлении. Он также отрицательно отнесся к требованиям африканских епископов более широко использовать местные традиции и обычаи в церковной обрядности, поскольку, по его словам, было бы опасно пересматривать догматику и культ применительно к условиям различных культур и континентов.

Ватикан пересматривает свою позицию в отношении стран Южной Африки, проводящих политику апартеида. Политика расовой дискриминации, которая не осуждалась католической церковью (как и другими христианскими церквами), ослабила ее влияние на население. В последние годы католическая церковь, как и некоторые другие христианские церкви, выступает против режима расовой дискриминации, требуя предоставления неграм всех гражданских прав.

Пятая энциклика папы Павла VI

Опубликованная 28 марта 1967 г. энциклика папы Павла VI «Популорум прогрессио» («Прогресс народов») свидетельствовала о новых тенденциях и в социальной доктрине Ватикана. В ней сильнее, чем в других документах католической церкви по социальным вопросам, подвергся критике капитализм. Газета «Нойе Рейн Цайтунг» писала, что «Популорум прогрессио» можно считать «антикапиталистической энцикликой»[112].

Однако подобное утверждение не соответствует действительности. В этом папском документе сформулированы некоторые новые положения в отношении частной собственности; причем главный акцент делается на то, что «частная собственность отнюдь ни для кого не является абсолютным правом». Папа даже заявляет, что общее благо требует иногда экспроприации, «если некоторые владения являются вследствие их размера и частичного или полного неиспользования и вследствие проистекающей из этого нищеты населения и значительного ущерба, причиняемого интересам страны, препятствием для коллективного процветания». Эта новая установка Ватикана свидетельствовала о том, что католическая иерархия не может не учитывать рост антикапиталистических настроений среди трудящихся.

Для энциклики «Популорум прогрессии» характерен реалистический подход к ряду важнейших социально-экономических проблем развивающихся стран. Папа признает, что предоставление политической независимости не обеспечивает ликвидации колониализма. Народы, которые недавно достигли национальной независимости, испытывают необходимость прибавить к политической свободе экономическую и социальную. Павел VI предложил ряд мероприятий, направленных на ликвидацию экономических и социальных последствий колониализма, в частности устранение неэквивалентности обмена из практики международной торговли. Папа также предложил, чтобы часть средств, направленных на гонку вооружений, была использована для оказания экономической помощи развивающимся странам.

Новый подход к проблеме частной собственности свидетельствует о том, что церковь не может в наши дни провозглашать только одну обязательную модель христианского общественно-экономического строя Она вынуждена считаться с тем, что в мире реально существуют две социальные — системы — социализм и капитализм.

Крах колониальной системы империализма и победа национально-освободительного движения в Азии, Африке и Латинской Америке обусловили растущий интерес Ватикана к проблемам развивающихся стран. Признавая, что колонизаторские державы часто преследовали узкоэгоистические интересы, автор энциклики призывает «отдать должную хвалу качествам и достижениям тех колонизаторов», которые оставили в бывших колониях «счастливые плоды своего присутствия». Отмечая тяжелое положение стран, освободившихся от колониального гнета, трудности экономического и социального развития, выступая за экономические и социальные преобразования, Павел VI, однако, призывает народы развивающихся стран не придерживаться социалистической ориентации. Энциклика «Популорум прогрессио» выступает против «коллективизации экономики». В апостольском послании «Октогезима адвениенс» (1971 г.) также выражается отрицательное отношение к социалистическому пути развития.

Ватикан поддерживает те силы, которые стремятся направить развитие стран Азии, Африки и Латинской Америки по капиталистическому пути развития. В энциклике «Популорум прогрессио», как и в энцикликах папы Иоанна XXIII «Матер эт магистра» и «Пацем ин террис», помощь империалистических государств развивающимся странам изображается как чуть ли не благодеяние. В энциклике «Популорум прогрессио» делается акцент на «продвижение к всеобщей мировой солидарности» через помощь, которую богатые нации должны оказать развивающимся странам.

Клерикальные деятели утверждают, что пятая энциклика Павла VI не направлена против капитализма. Так, например, епископ Франко Коста писал: «Энциклика не осуждает капитализм и также не рассматривает, что лучше, капитал в частных или в общественных руках. Энциклика только утверждает, что несправедливым является некоторый вид капитализма, при котором капитал господствует над трудом… В энциклике отвергается не частная собственность, а понятие о собственности как абсолютном праве»[113].

Ватиканская газета «Оссерваторе Романо» также подчеркивала, что энциклика не осуждает экономическую систему, основанную на капитализме, она осуждает ошибки и злоупотребления, которые легко возникают из этой системы[114].

Некоторые положения энциклики «Популорум прогрессио» вызвали недовольство в левых католических кругах. Так, например, французский католический публицист Жорж Монтарой писал: «Павел VI анализирует механизм экономической системы, которая углубляет пропасть между богатыми и бедными народами». Однако, отмечает Монтарой, приходится сожалеть, что папа не идет дальше. «Недостаточно констатировать, что экономический либерализм не способен ответить на чаяния бедных народов. Следует также сказать, что развитие этих народов станет возможным лишь путем мобилизации масс, которые возьмут в свои руки средства производства и организуют производство для удовлетворения нужд народа»[115].

Характеризуя энциклику «Популорум прогрессио», реализм ее подхода к ряду важных проблем современности, газета французских коммунистов «Юманите» писала, что папская критика прибыли, конкуренции является неполной и носит преимущественно моральный характер. «Не удивительно, что в энциклике нет научного учета экономических законов. Она осуждает либеральный капитализм, цепляясь за «идеальный», отказываясь признать его самые злополучные последствия и закрывая глаза на реальные причины их»[116].

Папский документ, писала «Юманите», представляет собой лишь новое усилие католической церкви «идти в ногу с современным миром», усилие, направленное, однако, на то, чтобы массы верующих не отождествляли в своем сознании церковь с такими проявлениями западной цивилизации, как колониализм, эксплуатация отсталых стран, гонка вооружений.

Энциклика в принципе осуждает вооруженное восстание: «Бывают определенные положения, когда несправедливость вопиет к небу… Тогда велико искушение устранить такую нарушающую человеческие права несправедливость путем насилия. Тем не менее каждая революция, за исключением случаев, когда она направлена против явной и продолжительной тирании, порождает новую, вызывает новую разруху. Не следует одно зло заменять еще большим злом».

Ватикан и современные международные отношения

Одним из важных проявлений новых тенденций в идеологии и политике послесоборного Ватикана является изменение его позиции в вопросах отношений между государствами с различным социальным строем. Эта перемена уже стала заметной в период весьма краткого понтификата Иоанна XXIII.

В послесоборный период усилилась дипломатическая активность Ватикана, отчетливо проявилось стремление повысить свою роль в международных отношениях. Международная деятельность Ватикана имеет определенную направленность. Она выражает его стремление упрочить свои позиции. С начала понтификата Павла VI число государств, с которыми святой престол поддерживает дипломатические отношения, увеличилось вдвое. За первые десять лет пребывания на папском престоле Павла VI Ватикан установил дипломатические отношения с 24 государствами.

В 1976 г. Ватикан имел 76 нунциев, из них 25 в Африке, 19 в Латинской Америке, 18 в Европе, 14 в Азии и на Северо-Американском континенте. Кроме того, Ватикан имеет представителей в 23 странах, с которыми он не поддерживает дипломатических отношений: 15 в Африке, 4 в Азии, 2 в Америке (США и Мексика), 2 в Европе. 77 стран представлены в Ватикане послами, 44 страны имеют представителей, не обладающих дипломатическим статутом. Святой престол имеет наблюдателей и делегатов в международных организациях: ООН, ЮНЕСКО, Международном бюро труда (Женева), Европейском совете (Страсбург). Ватикан является членом Агентства по атомной энергии (МАГАТЭ), Организации Объединенных Наций по промышленному развитию (ЮНКТАД), Конференции ООН по торговле и развитию (ЮНИДО) и ряда других организаций.

Газета «Оссерваторе Романо» в 1977 г. писала, что начиная с энциклики «Пацем ин террис» большинство документов Ватикана выражает позитивное отношение к принципу мирного сосуществования государств с различным социальным строем. Представители Ватикана в межправительственных и неправительственных международных организациях высказывались за упрочение мира и развитие международного сотрудничества, за мирное разрешение спорных вопросов. Так, например, в октябре 1976 г. Ватикан распространил в ООН документ, в котором осуждается гонка вооружений и содержится призыв разработать стратегию разоружения и мира[117].

Подчеркивая свою заинтересованность в сохранении мира, Ватикан установил «День мира», отмечаемый ежегодно 1 января.

В энциклике «Пацем ин террис» была сформулирована новая установка Ватикана в отношении проблем войны и мира. В этом документе папа Иоанн XXIII писал: «В наше время люди все больше убеждаются, что споры, которые могут возникнуть между народами, следует разрешать не силой оружия, а путем договоров и соглашений. Эта убежденность основывается прежде всего на понимании страшной разрушительной силы современного оружия и страхе перед несчастьями и огромными разрушениями, которое оно может причинить. Поэтому в наш век — век атомного могущества — было бы нелепо считать войну орудием справедливости»[118].

Позиция Ватикана в отношении войны во Вьетнаме претерпела определенные изменения. От весьма осторожных заявлений о необходимости мирного разрешения конфликта Ватикан перешел к более решительным требованиям — вывода американских войск из Вьетнама, прекращения бомбардировок Демократической Республики Вьетнам. После окончания войны во Вьетнаме Ватикан позитивно отнесся к новому государству — Социалистической Республике Вьетнам. Святой престол был одним из первых государств, признавших СРВ.

Ватикан и проблема безопасности Европы

Ватикан поддержал идею о созыве Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе и принял участие во всех этапах его подготовки и проведения. Представитель Ватикана принимал также участие во встрече в Белграде. В своем выступлении на этой встрече заместитель секретаря государственного совета Ватикана по делам церкви А. Сильвестрини заявил, что Ватикан весьма заинтересован в решении проблемы безопасности и сотрудничества в Европе. Он подчеркнул важное значение мирного разрешения споров между государствами.

Папа Павел VI придавал большое значение вопросу обеспечения безопасности на Европейском континенте. В одном из своих выступлений он призывал учесть «трагический опыт двух ужасных войн, которые дважды возникли в Европе на отрезке времени в 30 лет, поглотили миллионы жертв, опустошили обширные и процветающие районы, вовлекли в братоубийственную войну многие европейские народы». На Совещании в Хельсинки специальный делегат папы Агостино Казароли зачитал приветственное послание главы католической церкви, в котором Хельсинкский форум характеризуется как самое большое коллективное усилие, когда-либо предпринятое европейскими государствами. Папа высоко оценил итоги работы этого совещания, а радио Ватикана назвало его крупнейшим событием в истории Европы.

Прогрессивные силы позитивно оценили участие Ватикана в Совещании по безопасности и сотрудничеству в Европе, а также его роль в различных миролюбивых акциях, направленных на упрочение мира на Европейском континенте.

«Новая восточная политика» Ватикана

В дипломатии современного Ватикана большое место занимает так называемая «новая восточная политика», т, е. политика в отношении социалистических стран. Отказ святого престола от традиционной политики по отношению к странам социалистического содружества, которая выражалась в нежелании вести переговоры с правительствами этих стран, обусловлен крахом политики «холодной войны», которую активно поддерживал папский престол, а также позитивными изменениями в международной обстановке.

Характеризуя отношение Ватикана к социалистическим странам и его линию на дипломатический и политический диалог с ними, французский католический автор Жорж Урден писал: «Социализм вступил в историю уже не как идейное течение, а как политическая и международная реальность. Иерархическая церковь… обязана признать, что ныне появилось новое политическое видение мира, с которым следует считаться»[119]. Папский престол учел изменившееся соотношение сил в современном мире, возрастающую роль социалистических стран в мировой политике. Руководители Ватикана пришли к выводу, что отрицание социалистического мира наносит ущерб церкви, способствует ее изоляции от масс.

«Новая восточная политика» Ватикана тесно связана с новым курсом, который провозгласил папа Иоанн XXIII. Этот курс с некоторыми изменениями продолжал его преемник на папском престоле. Новые тенденции ватиканской дипломатии связаны с утверждениями в международных отношениях принципа мирного сосуществования государств с различным социальным строем. Характеризуя эту линию Ватикана в отношении стран социализма, итальянский журнал «Ринашита» писал: «Ватикан без особой радости признал новые государственные, социальные и культурные реальности; без особой радости должен был принять во внимание реальное соотношение политических и военных сил в Европе, перспективы, которые открываются перед старым континентом на ближайший и более долгий период»[120].

«Новая восточная политика» Ватикана нашла свое выражение в нормализации отношений с социалистическими странами. 15 сентября 1964 г. было заключено соглашение между Венгрией и Ватиканом, а 25 июня 1966 г. — между Югославией и Ватиканом. 28 июня 1972 г. святой престол принял решение о реорганизации церковной администрации и о назначении польских епископов в епархиях западных земель Польши. После второй мировой войны эти епархии возглавлялись апостолическими администраторами. Тем самым римская курия показывала, что она не признает западных границ Польши. Такая позиция способствовала усилению «холодной войны». После ратификации договора между ФРГ и Польшей Ватикан пересмотрел свою позицию и с 27-летним опозданием признал западные границы Польши.

Целям нормализации отношений Ватикана с социалистическими странами служили визиты архиепископа Казароли и других деятелей римской курии в Польшу, Чехословакию, Венгрию, ГДР, на Кубу и их переговоры с представителями правительств этих стран. Улучшению взаимопонимания способствовали визиты Первого секретаря ЦК Венгерской социалистической рабочей партии Яноша Кадара и Первого секретаря ЦК Польской объединенной рабочей партии Эдварда Терека в Ватикан и их встречи с папой Павлом VI.

Весной 1974 г. по приглашению конференции епископов Кубы эту страну посетил Агостино Казароли. Во время своего визита Казароли встречался и вел переговоры с видными государственными деятелями Кубы.

По приглашению министра иностранных дел ГДР Оскара Фишера Агостино Казароли в июне 1975 г. нанес официальный визит в ГДР. В сообщении, опубликованном в центральном органе Социалистической единой партии Германии «Нойес Дойчланд», говорилось, что Оскар Фишер вел переговоры с папским дипломатом по вопросам, представляющим взаимный интерес. Ватикан признал независимость католических епархий ГДР от католической иерархии ФРГ.

Таким образом, была прекращена формальная подчиненность епархий ГДР епархиям ФРГ. Кроме того, было принято решение о создании самостоятельной Конференции католических епископов ГДР. Эти меры, принятые святым престолом, способствовали нормализации отношений между правительствами ГДР и Ватикана. Кроме того, это лишило реакционных католических иерархов ФРГ возможности вмешиваться во внутреннюю жизнь ГДР под предлогом «защиты церкви».

В борьбе за мир и международное сотрудничество принимают участие и религиозные организации различных вероисповеданий, о чем свидетельствует происходившая в июне 1977 г. в Москве Всемирная конференция «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами», в работе которой принимали участие более 600 делегатов из 107 стран мира, среди них — религиозные деятели различных вероисповеданий — христианства, ислама, буддизма, иудаизма, индуизма и т. д. В приветствии, направленном в адрес этой конференции, Председатель Совета Министров СССР А. Н. Косыгин писал: «Участие в конференции представителей различных религий более чем из 100 стран мира свидетельствует о том, что религиозные деятели все энергичнее ведут свою миротворческую деятельность и активно включаются в общую борьбу миролюбивых сил… Советское государство на протяжении всей своей шестидесятилетней истории последовательно и неуклонно проводит миролюбивую внешнюю политику, провозглашенную в ленинском Декрете о мире в октябре 1917 года, и считает своим священным долгом поддерживать усилия всех людей доброй воли, независимо от их политических и религиозных убеждений, которые выступают за сохранение мира и обеспечение безопасности народов»[121].

В письме, с которым эта конференция обратилась к А. Н. Косыгину, отмечалось, что религиозные деятели собрались для того, чтобы обсудить совместные международные проблемы и внести вклад в разрядку напряженности, прекращение губительной гонки вооружений и установление справедливых отношений между народами.

Ватикан направил на эту конференцию своего наблюдателя — сотрудника ватиканского секретариата по единству христиан Джона Лонга. В работе конференции принимали участие многие католики — активные борцы за мир.

Новые тенденции в международных отношениях, способствующие общему оздоровлению политического климата в мире, налаживанию всестороннего сотрудничества государств с различным общественным строем, вызывают недовольство у антикоммунистически настроенных деятелей католической церкви, испытывающих ностальгию по «холодной войне». Их выступления, противоречащие официальной линии Ватикана, продиктованы стремлением помешать объединению людей доброй воли, их совместной борьбе за мир, демократию и социальный прогресс, затормозить процесс разрядки международной напряженности.

В этом отношении следует отметить выступление председателя ватиканского секретариата по делам неверующих кардинала Франца Кенига, пытавшегося утверждать, будто верующие в странах социализма лишены «важных гражданских прав»[122]. Подобная дезинформация о положении религии и церкви в социалистических странах противоречит духу Хельсинки.

Ватикан и коммунизм

Старая линия Ватикана в отношении коммунистических партий и социалистических стран, заключавшаяся в открытой вражде к коммунизму, в отлучении от церкви его приверженцев, обнаружила полную несостоятельность. Церковь, действовавшая вкупе с другими реакционными силами, не смогла помешать распространению марксистских идей, усилению их влияния на широкие массы трудящихся, в том числе и верующих. В капиталистических странах все большее число католиков, пытаясь найти модель общества, которую можно было бы противопоставить капиталистическому строю, обращается к марксизму, активно участвует вместе с коммунистами и другими прогрессивными демократическими силами в антимонополистической борьбе.

Новый курс Ватикана по отношению к коммунизму сформулирован папой Иоанном XXIII в энциклике «Пацем ин террис», а затем подтвержден в апостолическом послании Павла VI «Октогезима адвениенс» и ряде других официальных документов Ватикана и епископов отдельных стран.

Об отношении к марксизму шла речь и на синодах епископов католической церкви, в том числе и на последнем, состоявшемся осенью 1977 г.

Католические идеологи стремятся ответить на вопрос о том, в чем кроются причины притягательности марксизма, роста его популярности среди трудящихся. Орган итальянских иезуитов журнал «Чивильта каттолика» писал в передовой статье, озаглавленной «Христианская вера и марксизм»: «Христиане, которые тянутся к марксизму, исходят из следующих положений: во-первых, капитализм — крайне несправедливая социальная система… во-вторых, христианство показало, что оно не только не способно создать более справедливый общественный строй, но само институционально связано с капитализмом, представляя ему идеологическое прикрытие. Социальная доктрина церкви осталась пленницей капиталистической системы и обнаружила свою полную историческую бесплодность»[123]. Эти соображения, заключает журнал, привели к тому, что некоторые христиане стали разделять марксистские взгляды.

Подобные взгляды нашли отражение и в выступлениях ряда церковных деятелей на Пятом синоде епископов католической церкви. Генерал ордена иезуитов Педро Аррупе, в частности, призвал к тому, чтобы церковь «вела диалог с другими культурами, в том числе с культурой и политическими движениями, вдохновляемыми марксизмом». Комментируя речь Педро Аррупе, газета «Оссерваторе Романо» отмечала, что церковные деятели должны учитывать различные социально-политические проекты нашего времени не для того, чтобы соглашаться с ними, а для того, чтобы вступить в диалог с выдвигающими эти проекты организациями, поскольку умолчание обнаружило бы неспособность католицизма адекватно отреагировать на насущные запросы современности. «Марксизм, — писала газета, — это проект мира и человечества, который с христианской точки зрения защищает определенные ценности, игнорирует другие, отрицает третьи, выступает против четвертых»[124].

Большинство церковных иерархов согласны, что в современную эпоху нельзя больше игнорировать рост влияния марксизма. Сторонники этой точки зрения не отказываются от борьбы с научным марксистским мировоззрением, но считают необходимым изменить ее формы и методы. Подобные взгляды наиболее полно изложены в апостолическом послании папы Павла VI «Октогезимо адвениенс». Уже в первых своих выступлениях папа Павел VI говорил о своем отрицательном отношении к коммунистической идеологии. В начале сентября 1963 г., перед открытием второй сессии собора, он говорил о коммунизме как о разрушительной, пагубной и даже смертельной болезни, которую надо преодолевать не только в теории, но и на практике.

«В марксизме, — писал он в этом документе, — можно обнаружить различные аспекты тех вопросов, которые встают перед христианами в их размышлениях и действиях; но, тем не менее, было бы опасно забывать о принципиальных узах, связывающих христиан, и принять элементы марксистского анализа, воспользоваться практикой классовой борьбы в ее марксистском истолковании»[125].

Комментируя апостолическое послание «Октогезима адвениенс», журнал «Чивильта каттолика» отмечал, что, допуская возможность участия христиан в определенных исторических движениях социализма, апостолическое послание еще раз ясно подтвердило установку всех предыдущих социальных энциклик, отвергающую марксистскую идеологию.

Таким образом, идеологи обновленчества в католической церкви стремятся применить в отношении марксизма более гибкую тактику, заключающуюся в различении марксизма как идеологии и как политического движения. Основной упор они делают на мировоззренческой несовместимости марксизма и христианства. При этом на практике вопрос о несовместимости религиозного и научного мировоззрения нередко переводится ими из сферы идеологии в область политики с тем, чтобы обосновать тезис о нежелательности или невозможности сотрудничества католиков и коммунистов.

В ряда выступлений Павла VI коммунизм изображался как антигуманное учение, а социалистический строй — как антидемократический. Такого рода утверждения были высказаны папой в речах, в письменных и устных заявлениях. Особое внимание при этом обращалось на то, чтобы внушить католикам, будто свобода совести в социалистическом обществе подавляется и тем самым ущемляются права личности.

Борьба церкви против атеизма

Второй Ватиканский собор открыл новый этап в борьбе святого престола против атеизма и его растущего влияния на массы. Этот церковный форум пересмотрел традиционную точку зрения на атеизм как на результат лишь деятельности безбожников. Реалистически мыслящие церковные деятели пришли к выводу, что причины распространения атеизма лежат глубже. Все большее признание получает в церкви точка зрения о том, что возникновение и распространение атеизма обусловлено развитием техники, прогрессом урбанизации, успехами секуляризации, равнодушием церкви к тем сложным проблемам, которые должен решать современный человек. Не находя опоры в церкви и религии, люди обращаются к атеизму.

В первой энциклике Павла VI «Экклезиам суам» говорится о таких причинах роста влияния атеизма, как, например, беспокойство людей, мечтающих о справедливости и прогрессе, интеллектуальное пробуждение людей, стремящихся к научному познанию мира. Папа не отрицает того, что многие из атеистов действуют исходя из благородных побуждений, во имя высокой цели.

Усилия Ватикана в послесоборный период были направлены на расширение фронта борьбы против атеизма. С этой целью создан ряд специальных учреждений. Важнейшим из них является Ватиканский секретариат по делам неверующих. Еще до окончания собора, 9 апреля 1965 г., было объявлено о создании этого нового секретариата.

Его руководители: председатель — архиепископ Вены кардинал Франц Кениг и секретарь — профессор Винченцо Миано. Они принимали участие в разработке важнейшего документа Второго Ватиканского собора «О церкви в современном мире», в частности — в формулировании параграфов этого документа, излагающих позицию современного католицизма в отношении атеизма. В апостолической конституции «Regimini Ecclesiae universae», утвержденной папой в 1967 г., определены задачи секретариата по делам неверующих: «С одобрения папы секретариат посвящает себя изучению атеизма для того, чтобы выявить его различные причины и, насколько это возможно, установить диалог с теми неверующими, которые искренне приемлют это сотрудничество»[126].

Деятельность учреждения, руководимого кардиналом Кенигом, направлена прежде всего на усиление борьбы против атеизма, в первую очередь — против марксистского атеизма, который рассматривается идеологами церкви как самая опасная форма атеизма Секретариат провел ряд региональных симпозиумов в Западной Европе, Южной Америке, Африке и Азии, на которых особое внимание обращалось на подготовку священников к диалогу с атеистами. В 1968 г. была разработана специальная инструкция, требующая от священнослужителей, чтобы они тщательно готовились к такому диалогу. По инициативе секретариата, опубликовавшего в ноябре 1970 г. Записку об изучении марксизма и атеизма в духовных семинариях, в учебные планы церковных учебных заведений было включено изучение марксизма и атеизма (в спецкурсах или в общих курсах по философии). Авторы этого документа подчеркивают, что кандидат в священники должен полностью осознавать большое значение «феномена атеизма»[127].

Под эгидой секретариата по делам неверующих был выпущен в свет четырехтомный труд философского факультета папского Салезианского университета в Риме «Современный атеизм», который католическая печать рекламировала как энциклопедию современного атеизма. Выпуская этот четырехтомник, его составители преследовали цель вооружить священнослужителей материалами, направленными против основных положений атеизма, и опорочить политику коммунистических и рабочих партий в отношении религии и церкви.

В феврале 1977 г. при папском Урбанианском университете в Риме начал функционировать «Институт атеизма». Слушатели, главным образом из стран «третьего мира», изучают современный атеизм, который им преподносят в извращенном, фальсифицированном виде. Выступая на открытии этого института, его директор Батиста Мондин отмечал: «Многие наши современники в Европе, Азии, Африке и Америке придерживаются атеистических взглядов. Поэтому, если раньше объектом миссионерской деятельности были язычники, то сегодня очень часто это — атеисты. Мы изучаем атеизм потому, что атеистична большая часть народа, которому мы должны нести слово спасения. Наши исследования обращены на раскрытие причин, которые способствовали распространению атеизма в современном мире»[128].

Батиста Мондин даже пытался представить дело таким образом, будто изучение атеизма церковниками продиктовано интересами человечества. Он говорил: «Мы занимаемся изучением атеизма, но не для того, чтобы защитить интересы церкви, а для того, чтобы защитить интересы человечества».

В своем выступлении на общей аудиенции 2 июня 1976 г. папа Павел VI призывал католиков «быть бдительными в отношении воинствующего атеизма, который грозит подорвать порядок». Еще до этого, 19 ноября 1975 г., он выступал против марксизма как средства лечения от социальных зол. Так, папа поддержал кампанию против Итальянской коммунистической партии, начатую викарием Рима кардиналом Уго Полетти. Римская курия была недовольна тем, что Итальянская коммунистическая партия значительно расширила свое влияние в результате выборов в областные органы власти, проходивших 15 июня 1975 г. Опасаясь того, что на выборах 1976 г. в римский муниципалитет коммунисты получат большинство, некоторые католические круги развернули шумную антикоммунистическую кампанию, призывая верующих не голосовать за кандидатов Коммунистической партии. Кардинал Полетти запугивал верующих возможной победой комму-вистов, устрашал их перспективой столкновения между «градом божьим» и «безбожным градом» в случае победы коммунистов на выборах. В декабре 1975 г. Конференция итальянских епископов опубликовала заявление, в котором утверждалось, что марксисты не признают основополагающих ценностей и потому недостойны доверия.

Клерикальной реакции, поддерживаемой Ватиканом, не удалось подорвать позиции коммунистических и рабочих партий. Это доказывает поражение клерикалов на референдуме об отмене закона, разрешающего развод, утвержденного итальянским парламентом в декабре 1970 г. За сохранение закона о разводе было подано 59,1 % голосов. Даже часть духовенства не поддержала линию церковной иерархии в вопросе о разводе. Свыше 19 млн. католиков Италии игнорировали призывы церковников голосовать за отмену закона о разводе и вместе с коммунистами выступили против притязаний клерикалов.

Павел VI выразил свою скорбь по поводу результатов референдума. Выступая 15 мая 1974 г., он заявил: «Мы знаем, что большинство дорогого нашему сердцу народа высказалось в поддержку закона, который допускает определенную возможность развода. Это вызывает у нас удивление и скорбь, в частности потому, что в поддержку правительства и справедливого принципа нерасторжимости брака не выступили с должной солидарностью многие представители духовенства».

Усилия клерикальной реакции, пытавшейся использовать вопрос об отмене закона о разводе в политических целях, не увенчались успехом. Большинство избирателей, среди которых было немало верующих, не последовало рекомендациям католической церкви.

После Второго Ватиканского собора значительно усилилась идеологическая активность Ватикана, направленная на преодоление кризиса католицизма, удержание верующих в лоне церкви. Со времени Второго Ватиканского собора состоялось пять сессий синода епископов католической церкви, на которых обсуждались вопросы, связанные с модернизацией церковной доктрины и культа. Этим же вопросам были посвящены две конгрегации «Общества Иисуса» — ордена иезуитов, играющего, как известно, важную роль во всей деятельности католической церкви.

На всех уровнях церковной иерархии, от римской курии до отдельных епархий, идет непрекращающаяся борьба между сторонниками обновленчества и приверженцами традиционализма. Для послесоборного католицизма характерно столкновение и переплетение новых тенденций и процессов со старыми, несущими на себе печать идеологии и политики прошлого. Эта внутренняя двойственность свойственна как социальному учению католической церкви в целом, так и позиции Ватикана по отдельным вопросам, в частности его отношению к марксизму и социализму. Так, выступая против гонки вооружений, Ватикан в то же время не осуждает агрессоров. Заявляя о том, что частная собственность не является абсолютным правом, автор энциклики «Популорум прогрессио» в то же время не отказывается от ее апологии. В пастырской конституции «О церкви в современном мире» мы читаем: «Частная собственность, или распоряжение некоторым количеством внешних ценностей, представляет пространство, необходимое для личной и семейной независимости, и с этой точки зрения можно считать, что она способствует расширению человеческой свободы». Выражая свое согласие на изменение позиции церкви по некоторым социально-экономическим проблемам, папа Павел VI в то же время всячески отстаивал традиционные установления в католической церкви, например целибат.

Утверждение нового курса католической церкви происходит в упорной борьбе с традиционалистами, которых не устраивает то, что церковь вынуждена пересмотреть свою позицию в отношении социально-политических проблем современности. Выступая против обновления, традиционалисты отстаивают нерушимость основных устоев церкви. Следует отметить, что и обновленцы не посягают на устои католицизма. Предлагаемые ими реформы имеют лишь одну цель: усилить позиции религии в современном мире, придать католической церкви большую гибкость, выработать более утонченные способы воздействия на современного человека. Некоторые из реформаторов хотели бы ограничить обновление лишь модернизацией религиозной пропаганды, не внося никаких изменений в политику церкви. Однако объективные обстоятельства вынуждают церковь пересмотреть свою политику, в частности, по тем вопросам, которые больше всего затрагивают интересы верующих — социальной справедливости, войны и мира. колониализма и т. д. Не случайно поэтому социальная проблематика занимает все большее место в выступлениях папы и католических иерархов в отдельных странах.

Выступая перед 900 итальянскими священниками, Павел VI говорил: «Волна сомнений, растерянности, беспокойства затопила души многих духовных лиц. В этот опасный, решающий час для нашего избранного богом народа одни восстают против всего нового, тогда как другие потрясают твердыни веры, ссылаясь при этом на собор, как будто его авторитетом можно прикрыть любое произвольное новшество… Многие католики устали быть католиками. Они отказываются от догматического церковного христианства, основанного на понятии долга». Эти слова ярко характеризуют кризисное положение католической церкви.

Римская курия не может не видеть того, что среди католиков растет недовольство отношением Ватикана к проблеме контроля над рождаемостью; священники не желают мириться с сохранением в католической церкви целибата и требуют его отмены. Значительная часть мирян не согласна с позицией церкви в вопросах семьи и брака, что показал референдум, проведенный в Италии 12 мая 1974 г.

Мы уже говорили, что, придерживаясь линии, выработанной собором, папа Павел VI в то же время стремился сохранить в неприкосновенности церковную догматику. Против этого выступает ряд крупных католических теологов.

Теолог Ганс Кюнг отрицает догмат о непогрешимости папы. В 1974 г. он издал книгу «Быть христианином». Взгляды модернистов конца XIX — начала XX в. выглядят весьма умеренными по сравнению со взглядами Кюнга. Американский журнал «Ньюс уик» характеризует книгу Кюнга как «самый тяжелый удар по католической церкви со времен Лютера»[129]. Этот теолог подвергает сомнению ряд положений Евангелия: он считает недостоверной «историю» рождения Иисуса в Вифлееме, а непорочное зачатие — мифом. Он не согласен с евангельским утверждением о воскресении Христа, признание которого является центральным пунктом вероучения. По мнению Кюнга, Иисус был не богочеловеком, а совершенно конкретным человеком, проповедником, исторической личностью.

Характерно, что против Кюнга Ватикан не решился принять строгие меры. Его только предупредили, чтобы впредь он не занимался распространением изложенных в его книге идей, которые противоречат традиционным взглядам церкви.

Вынужден был примириться Ватикан и с изданным в 1966 г. «Голландским катехизисом», содержание которого резко отличается от традиционного катехизиса. Назначенная папой комиссия кардиналов, которой было поручено провести специальное исследование этого катехизиса, лишь потребовала, чтобы при последующих изданиях к этому катехизису был приложен текст с дополнениями и изменениями.

Весьма реакционный характер имеют выступления французского архиепископа Лефевра против Ватикана. Свое кредо этот католический иерарх изложил в следующих словах: «Будущее церкви — в нашем прошлом». Он осудил курс на «аджорнаменто» и выразил недовольство решениями Второго Ватиканского собора, считая их еретическими. Критикуя ватиканскую дипломатию, Лефевр заявил, что «диалог с коммунистами невозможен». Он выразил недовольство тем, что представитель Ватикана принимал участие в Совещании по безопасности и сотрудничеству в Европе и подписал его Заключительный акт.

6 августа 1978 г. папа Павел VI умер. В период своего понтификата он вынужден был решать сложные проблемы, связанные с проведением курса на «аджорнаменто». Линия, намеченная его предшественником на папском престоле Иоанном XXIII и одобренная Вторым Ватиканским собором, встретила противодействие со стороны весьма влиятельных кругов католической церкви. Проведенные Павлом VI церковные реформы — создание синода епископов, реорганизация римской курии, изменение состава конклава, установление предельного возраста для священнослужителей и другие были направлены на укрепление Ватикана, его позиций в современном мире. Реформируя некоторые стороны деятельности католической церкви, папа в то же время отстаивал традиционные догмы католицизма и выступал против каких-либо изменений основ вероучения. Некоторые акции святого престола — например, энциклика «Гумане вите» — вызвали недовольство среди значительной части католиков и даже некоторых групп духовенства.

Продолжая линию папы Иоанна ХХШ, Павел VI выступал за мир, мирное сосуществование государств с различным социальным строем, против гонки вооружений. Реалистический подход папы к проблемам международных отношений нашел свое выражение, в частности, в решении вопроса о безопасности Европы. Павел VI приветствовал созыв Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе, Заключительный акт которого подписал и представитель Ватикана.

Прогрессивные силы высоко оценивали выступления папы Павла VI против расизма и колониализма. Они положительно отнеслись к некоторым папским документам, например к энциклике «Популорум прогрессио», в которой была сформулирована позиция святого престола в отношении развивающихся стран. Позиция Павла VI в вопросах международной политики в общем служила делу разрядки международной напряженности.

В период понтификата Павла VI были нормализованы отношения Ватикана с социалистическими странами. Этой цели служили соглашения и переговоры Ватикана с отдельными социалистическими странами. В то же время папа неоднократно выступал против коммунизма и создал ряд специальных учреждений, которым было поручено вести борьбу против марксизма, атеизма.

Усилия папы Павла VI были направлены на преодоление кризиса католицизма, усиление его влияния в современном мире. Однако они не увенчались успехом. Причины, обусловившие кризис католической церкви, продолжают действовать с нарастающей силой.