Перу: от инков до наших дней

Глава 1. Ровесники Анд

Широкой полосой протянулся вдоль Тихоокеанского побережья Южной Америки мощный горный массив — Центральные Анды. В наши дни здесь расположены большая часть Перу, часть Эквадора и Боливии. Уже в незапамятные времена жил в этих краях человек. Далеко в глубь веков уводят нас археологические находки. О том, насколько они древни, ученые горячо спорят. Одни называют VIII тыс. до н. э., другие — XVII[4]. Советский исследователь В. А. Башилов[5] считает, что спор этот пока неразрешим: слишком ограничен круг источников. Однако для ученых, занимающихся историей андских стран, важно не только установить, когда на западе Южной Америки появился человек, но и выяснить, какой путь в своем развитии он прошел. По-видимому, образно выражаясь, это был путь от Сьерры к Косте. Более позднее освоение Косты не случайно. В пустынных районах побережья редкие и бурные реки в период паводка несли разрушение, а в жаркий сезон, пересыхая, — смерть. Чтобы выжить в таких местах, люди должны были иметь познания в области ирригации, агрономии. Поэтому нельзя не согласиться с теми перуанскими исследователями[6], которые утверждают, что обосновалось на побережье население, достигшее ранее относительно высокой ступени цивилизации в Сьерре или в заандских восточных долинах.

Возникновение цивилизации в Андах было связано, как и в ряде других областей нашей планеты, с переходом к земледелию, в процессе занятий которым формировались племена.

Видное место среди этих цивилизаций занимает чавин, зародившаяся в XII в. до и. э. и просуществовавшая на огромной территории северной и центральной частей Сьерры и Косты вплоть до IV в. н. э. Многое в ней загадочно, бесспорно лишь одно — высокий уровень развития. И сегодня нас поражают удивительная керамика и такие великолепные произведения искусства из камня, как «стела Раймонди» (названная в честь нашедшего ее в 1872 г. путешественника Антонио Раймонди) и столб 4,5 м высотой в городе Чавин-де-Уантар, украшенные тонким и выразительным рисунком. По мастерству его исполнения чавинские каменотесы не уступают древнеперсидским резчикам, да и не только им.

Огромно влияние культуры чавин на культуры последующих эпох. Ученые считают, что именно она — «прародительница перуанской цивилизации»[7].

В середине I тыс. до н. э. на территории древнего Перу складывается целая серия индейских культур: тиауанако, паракас, наска, мочика, затем на ее основе — чиму. Разной была продолжительность их существования. Например, тиауанако, появившись почти одновременно с чавин, пережила ее на много веков.

Одним из наиболее интересных памятников культуры тиауанако является одноименное городище, расположенное на высоте 3800 м, неподалеку от озера Титикака. Когда-то в построенном по заранее составленному плану древнем городе было большое количество храмов и общественных зданий[8] (основное население, очевидно, жило в пригороде и ютилось в хижинах из глины, уничтоженных временем). Его главные проспекты, пересекавшиеся в центре, с поразительной точностью указывали четыре страны света. Сохранившиеся до сего времени развалины гигантских сооружений и остатки монументов поражают идеальной полировкой и оригинальным орнаментом. Техника резьбы, блестяще выполненные исполинские скульптуры, сам факт перемещения многотонных каменных глыб на значительные расстояния (поблизости нет подобного материала) — все это говорит о достаточно высоком уровне местной цивилизации. Среди развалин Тиауанако 18-метровой высоты крепость Акапана, монумент Ворота Солнца, изготовленный из цельной глыбы огромных размеров, на котором вырезаны изображения фантастических существ. Кстати, слово «развалины» в применении к Тиауанако не совсем точно. На многом из того, что видишь в этом музее под открытым небом, лежит скорее отпечаток незавершенности.

В последнее время ряд перуанских исследователей стали склоняться к тому, что строительство в Тиауанако было просто прекращено по каким-то пока неизвестным нам причинам.

Примерно в 350 км от Лимы, если плыть вдоль побережья на юг, находится небольшой полуостров Паракас. Производя раскопки на этой узкой полоске песчаной земли, перуанские археологи обнаружили в 1925 г. захоронения людей в небольших пещерах, а позднее — в огромных подземных некрополях. Первые оказались довольно скромными, зато вторые поразили богатством: ученые нашли в них большое количество украшений и остатки дорогой одежды на хорошо сохранившихся мумиях (Хорошая сохранность самих останков, а также кожи и тканей в этом случае объясняется тем, что сухая песчаная почва полуострова Паракас содержит большое количество солей).

Часть исследователей считают, что захоронения в пещерах относятся к более раннему периоду в истории цивилизации паракас, а в некрополях — к более позднему. Скелеты и мумии в паракасских захоронениях находились в сидячем положении на дне неглубокой корзины, помещенной в многослойный мешок — фардо. Туда клались предметы обихода и продукты питания, необходимые умершему (согласно представлениям его близких) в загробной жизни.

Найденные в некрополях предметы свидетельствуют о высоком уровне развития ткацкого искусства (местные ткачи выделывали куски тканей, достигавшие 20 м в длину и 4 м в ширину, и искусно окрашивали их в различные цвета).

В 200–250 км на юг от Лимы, если ехать по Панамериканскому шоссе, находится департамент Ика. Здесь, вдоль многочисленных рек, начиная со II в. до н. э. селились земледельцы, в будущем — основатели культуры наска[9] (названной так по имени одной из рек), становление которой относится ко II–III вв. н. э. Места, где жили эти люди, только начинают изучаться, однако уже обнаружено несколько храмов насканцев и их высокохудожественные гончарные изделия, наиболее ярко характеризующие данную культуру. Продолжая традиции паракасцев, насканцы достигли также немалых успехов в ткачестве, обработке золота и других ремеслах.

Впоследствии население, создавшее великие культуры — паракас и наска, было уничтожено воинственным племенем чинча, которое установило свое господство на больших пространствах, вплоть до границ современного Чили.

Культура мочика сложилась в Северной Косте, главным образом в долине реки Чикама. Помимо отличной керамики, мочики оставили неповторимые творения зодчества, в частности Храмы Луны и Солнца. Как считает современный перуанский историк Луис Валькарсель, их государство было раннерабовладельческим (См.: Культура Перу. Отв. ред. В. А. Кузьмищев. М., 1975, с. 21). Создатели предшествующих культур, по-видимому, жили в обществах, где только зарождались классовые отношения (См. там же, с. 16, 25).

На развалинах угаснувшей в VIII в. н. э. культуры мочика после непродолжительного существования «промежуточной» культуры томавал расцвела цивилизация чиму. Государство Чиму подчинило своей власти жителей огромной прибрежной зоны от Гуаякильского залива (ныне — Эквадор) до границ сегодняшней Лимы. Крупным поселением в этой могущественной «империи» был город Чан-Чан (на языке чиму — «солнце солнц») (Имеются и другие интерпретации этого названия. Однако данная, на наш взгляд, наиболее точна). Он занимал территорию в 15–20 км² и состоял из нескольких кварталов, разделенных прямыми улицами.

В постройках Чан-Чана заметно использование градостроительного опыта тиауанако. Правда, здесь они возводились не из каменных плит, а из своеобразного «железобетона»: бревна рожкового дерева и бамбука, служившие остовом, обкладывались глиняными кирпичами, высушенными на солнце и скрепленными между собой специальным раствором. Только фундаменты зданий делались из камня.

Автору этих строк несколько лет назад довелось побывать у стен Чан-Чана (он находится в 2–3 км от современного Трухильо). Когда смотришь на его величественные сооружения, диву даешься: как они выдержали нашествие инков, испанцев, пять землетрясений огромной силы и буйные ураганные ветры?! Причем сохранились и стены, и даже декоративная лепка.

Однако не только благодаря этому великолепному городу, крупнейшему в доиспанской Америке, вошла в историю человечества культура мочика-чиму. Прекрасные земледельцы, и мочики, и чиму виртуозно владели техникой мелиорации, применяли гуано в качестве удобрения, прокладывали водопроводы (один из них длиною 113 км действует и по сей день). Они были опытными охотниками (между прочим и на тюленей, обитавших в холодных прибрежных водах[10]), искусными строителями и гончарами.

Жители Чиму умели постоять за себя, слава об их храбрости гремела далеко за пределами государства. Даже могущественное войско инков не раз отступало под натиском мужественных чиму. И все-таки «империя» пала. Пала от рук инков, ибо представляла собой, по мнению ряда перуанских историков, конфедерацию малосплоченных племен, которые изменили «императору» — Великому Чиму[11].

Инки вывезли его в качестве пленника в свою столицу — Куско, а Чан-Чан подвергли опустошению. Это произошло за полстолетия до прихода испанских конкистадоров, когда и над победителями стали сгущаться тучи.

Кто же были эти люди, покорившие чиму?[12].

Вокруг высокогорного озера Титикака — огромного внутреннего моря — издавна селились индейские племена. В силу какой-то, пока мало выясненной, причины одно из этих, видимо кечуанских, племен, оставив насиженные места, двинулось на северо-запад, в долину реки Урубамба и обосновалось там. С удивлением наблюдали местные жители, как новоявленные хозяева втыкали золотой шест в землю, проверяя готовность почвы к севу, как добавляли какое-то белое вещество (поваренную соль) в корм скоту, как ловко расплачивались пригоршнями стручков перца, покупая товары.

Приблизительно через 100 лет в верхнем течении реки Урубамбы пришельцы основали город, который позднее стал столицей инкского государства. Индейцы называли его Хосхо, что на языке кечуа означало «пуп» или «центр» (в данном случае — земли). Испанские завоеватели, не утруждавшие себя изучением языков индейцев, переиначили это слово в Куско. С тех пор город так и зовется.

Известно много легенд об основании Куско. В одной из них рассказывается о том, как предводитель появившихся в этих краях новых обитателей — Манко Капак, ставший первым Инкой (верховным правителем; умер приблизительно в 1150 г. н. э.), выпустил из пращи четыре камня в четырех направлениях, чтобы построить город на такой территории, какую смогут защитить его воины.

Нужно сказать, что сначала у переселенцев были лишь отряды, охранявшие от местных племен источники пресной воды. Позднее в связи с необходимостью держать покоренные народы в повиновении на их основе возникла армия, насчитывавшая около 50 тыс. воинов.

Постепенно рос и укреплялся Куско. Неподалеку от него на отвесной скале поднялась всемирно известная крепость Мачу-Пикчу [13]. Вместе с ростом города усиливалось и социальное расслоение населения. Между прочим центр разрешалось заселять только знати. Подданные ютились на окраине.

Со временем Куско превратился в уникальный ансамбль храмов, посвященных божествам, которым поклонялись язычники-индейцы. Наиболее величественным сооружением был Храм Солнца, доступ в него разрешался лишь правителю — Сапа Инке (Единственному Инке) [14]. С этим чудом зодчества, залы которого украшали листовое золото и драгоценные камни, мог соперничать только Храм Луны супруги Сапа Инки. Между храмами находилась внутренняя площадь — Интипампа («солнечное поле»), на которой можно было созерцать сделанных из золота и серебра [15] зверей, птиц, насекомых, «посадки» маиса и других культур. В Храме Солнца помещался огромных размеров золотой диск, инкрустированный изумрудами, — олицетворение Инти, солнечного божества.

Здания инкские зодчие возводили из тщательно подогнанных друг к другу каменных глыб, между которыми не проходит даже лезвие бритвы. Купальни, водоемы, водостоки и пр. зачастую вырубали прямо в скалах.

Великолепие Куско призвано было олицетворять величие и могущество Сапа Инки, мощь государства, границы которого из года в год расширялись. Особого могущества «империя» достигает при девятом по счету инкском правителе — Пачакутеке (1438–1471). Она теперь называется Тауантинсуйю, что на языке кечуа означает «четыре соединенные между собой страны света». Это грандиозное государственное образование доколумбовой Америки, протянувшееся с севера на юг на 5 тыс. км и насчитывавшее около 10–15 млн. человек [16], перед испанским нашествием занимало значительную часть территории нынешних Боливии, Чили, Аргентины, южные районы Колумбии, Перу и Эквадор. В его пределах проживало около 100 индейских народностей и племен, в отношении которых господствующим племенем[17] проводилась политика ассимиляции, прежде всего в культурно-языковом отношении.

Подчиняя другие народности, инкская «империя» формально сохраняла общины покоренных индейцев, но обрекала их на жалкое существование. Советский исследователь В. А. Кузьмищев пишет: «В Тауантинсуйю действительно не было рабства в обычном понимании этого исторического явления, т. е. индивидуального рабства: в положении коллективного раба оказалась сама родовая община»[18]. Члены общины, несшие различного рода трудовые повинности в пользу завоевателей, не получали за это никакого вознаграждения. Они бесплатно возводили дворцы, оборонительные сооружения и мосты, прокладывали дороги, выполняли роль тягловой силы, перетаскивая гигантские каменные монолиты за несколько тысяч (!) километров.

Жители тех районов, которые оказывали серьезное сопротивление, попадали в полную собственность представителей знати или самого Сапа Инки. Они превращались в «янаконов». Их насчитывалось несколько десятков тысяч человек (точная цифра пока не установлена). Практиковалось одаривание «янаконами».

По-видимому, инкское общество либо находилось на ранней ступени рабовладельческого строя, либо переживало переходный период от первобытнообщинного строя к рабовладельческому.

В административном отношении Тауантинсуйю делилось на четыре провинции. Во главе каждой стоял наиболее преданный императору родственник. Время от времени все четверо собирались на высший совет (апукана). Помимо них, Сапа Инка назначал в провинции своего рода инспекторов (тукурикук, т. е. «тех, кто все видит»), которые, разъезжая по государству, не только беседовали с имперскими чиновниками, но и выслушивали просьбы и жалобы населения, о чем затем докладывали своему повелителю. Главному тукурикуку подчинялись «наблюдатели», закрепленные за группами жителей в 40 тыс., 10 тыс. и т. д. человек. Император всегда знал, чем «дышат» его подданные.

В правящую верхушку входили и местные вожди (кураки), признавшие власть Сапа Инки и служившие ему верой и правдой. Что касается остальных инков, то они подразделялись на инков «по крови» — потомков первого инкского предводителя Манко Капака и на инков «по привилегии». Последние получали такой титул за верную службу. Им разрешалось, равно как и аристократам по происхождению, носить в ушах массивные серьги-подвески из золота. Это приводило к заметной деформации ушных раковин, и испанские конкистадоры безошибочно находили впоследствии местных патрициев, которых они называли орехонес («ушастые»).

На вершине иерархической лестницы стоял сам Сапа Инка, в чьих руках сосредоточивалась вся законодательная, исполнительная, судебная и военная власть. Он был хозяином имущества, в том числе и земли, своих подданных. Даже жену общинник-крестьянин получал как великий дар самого «императора». В известной степени последний считался с мнением жрецов, однако жречество представляло собой касту, достаточно преданную Сапа Инке и заинтересованную в его сильной власти.

Члены семьи Сапа Инки могли вступать в брак только между собой, дабы «не осквернять род», берущий свое начало от бога. Инка имел гарем из так называемых аклакуна (избранниц, или женщин-рабынь). В знак особой милости он мог пожаловать любому жителю, помимо жены, еще одну или несколько женщин, которые, в отличие от законной жены, никакими правами не пользовались. После смерти хозяина иногда некоторые из «дополнительных» жен приносились ему в жертву для прислуживания в загробном мире.

Семье в Тауантинсуйю придавалось большое значение: считалось, что человек приобретает в семье, этом миниатюрном государстве, навыки управления. Семейные пары подбирались при участии властей, хотя и не без согласия родителей. Возрастной ценз для невесты устанавливался в 18 лет, а для жениха — 24 года, дабы супружество не превращалось из серьезного дела в баловство.

Дети инков воспитывались в спартанском духе. Чтобы не изнежить ребенка, мать не брала его на руки даже для кормления грудью: она только наклонялась над лежащим в высокой колыбели младенцем. Со дня рождения детей ежедневно обливали холодной водой в целях закаливания. В девятилетнем возрасте мальчика уже посылали на первую охоту. Укреплению семьи во многом способствовала религия, проповедовавшая почитание отца как «начала всех начал».

Содействуя усилению власти Сапа Инки и упрочению положения главы семейства, служители культа не забывали и о себе. Треть полученного урожая крестьянин-общинник должен был отдавать Сапа Инке, другую — в качестве подношения храмам. Мужчины-общинники бесплатно строили культовые здания, обрабатывали принадлежавшие жрецам поля. Из женщин-красавиц набирались аклья (служительницы, жившие в храмах и ткавшие одежды и дорогие ткани для жрецов и придворных Инки). Испанцы называли их «девами Солнца». Потерявшую невинность аклья заживо зарывали в землю, а соучастник «в грехе» приговаривался к смертной казни вместе с родственниками и даже соседями. Дом такого человека сносился, а посевы — уничтожались.

Огромная армия священнослужителей следила за своевременностью и точным жертвоприношением богам. Инки поклонялись земле (Мама Пача), воде (Мама Коча), но прежде всего Солнцу. Ему был посвящен самый важный праздник — Инти Райми. Во время этого торжества, проводившегося в самый короткий день года (в июне), представители всех провинций Тауантинсуйю просили Солнце не покидать землю.

Несмотря на общую политику ассимиляции покоренных племен и стремление к унификации религии на территории всего государства, инки зачастую разрешали другим народам поклоняться их божествам. Они даже ввели в пантеон своих богов крайне популярного среди покоренных ими племен Косты-Пачакамака («Создателя»).

Другим важным институтом, стоявшим на страже интересов правящей инкской верхушки, была армия, основными подразделениями которой командовали ближайшие родственники Сапа Инки.

Часто Сапа Инки сами водили войско в длительные походы. Большим полководческим талантом обладал, например, Инка Уайна Капак (1493–1525).

В армии царила суровая дисциплина. Во время походов солдаты не имели права не только что-либо трогать на окрестных полях, но даже ступать на них. Нарушителей жестоко наказывали, а иногда казнили. Аналогичная участь ждала изменников, трусов и дезертиров, причем приговор распространялся и на ближайших родственников осужденного.

Армия была призвана не только завоевывать новые земли и народы, но и держать в повиновении уже покоренные племена, которые неоднократно на протяжении всей истории инкского государства поднимали восстания против своих завоевателей. События одного из них, продолжавшегося несколько лет, нашли отражение в народной драме «Ольянтай»[19].

Держать в повиновении население государства призвано было и законодательство, весьма, надо сказать, суровое. Самым большим преступлением считалось «экономическое», т. е. наносившее ущерб материальным интересам инков. Между прочим убийство человека они также причисляли к этой категории: ведь преступник посягал в лице убитого на одну из единиц, производящих материальные блага или ценности.

Видное место в жизни «сына Солнца» и государства в целом занимали амаута (на кечуа — «осмотрительный», «философ», «историк, «мыслитель», «учитель», «ученый») — подлинные ходячие энциклопедии. Как правило, ими становились инки «по крови». К ним Инка обращался и за советом, и за разъяснением особенностей древнего законодательства, истории, традиций и обычаев покоренных народов. Амаута слагали гимны, в которых воспевали деяния Сапа Инки, обучали грамоте и различным наукам членов его семьи. Они входили в ограниченный круг лиц, имевших доступ к кильке — иероглифической письменности, которой почти как тайнописью пользовались правители Тауантинсуйю.

Документы инков представляли собой небольшие холсты, вставленные в золотые рамки. Последнее обстоятельство сыграло свою роковую роль: жадные до золота испанские завоеватели переплавляли рамки в слитки, а холсты с непонятными для них знаками сжигали.

По мнению инков, дети должны были делать то же самое (и так же), что и их родители. В этом нашло свое выражение классовое неравенство и расслоение, существовавшие в инкском обществе. Детей простых общинников никто не обучал: ни мудрецы, ни обыкновенные учителя. Они учились в «школе жизни». Люди же из привилегированных сословий практически имели все возможности для физического и умственного совершенствования.

Инки прекрасно знали астрономию, арифметику и геометрию, топографию и географию, хирургию[20] и гомеопатию, ботанику и агрономию.

Поражают оригинальностью и изяществом произведения инкских ювелиров и гончаров, хотя керамика последних уступает, скажем, керамике мочиков.

Составленный инками календарь весьма точен. По нему год делился на 4 сезона и 12 лунных месяцев, каждый продолжительностью 29 дней. В конце каждого года жители Тауантинсуйю прибавляли несколько дней, которых, по подсчетам инкских ученых, не хватало до полного «солнечного года» (иначе говоря, это были 30-е и 31-е числа современного календаря).

Хорошо разбирались инки в террасированном земледелии. И сегодня в Андах немало горных вершин, опоясанных кольцами зеленых ступенек-террас. Даже в наши дни эта сохранившаяся со времен инков система позволяет использовать под посевы не только долины, но и горные склоны.

Много внимания инки уделяли коммуникациям. Специалисты считают, что дороги, построенные в Тауантинсуйю (протяженность их превышала 15 тыс. км), по качеству превосходят дороги Римской империи. На дорогах действовала система часки (гонцов), передававших друг другу на бегу эстафету новостей и срочных донесений. Часки не только держали верховного правителя в курсе важнейших событий, но и доставляли для местной знати свежую рыбу с побережья океана в Куско — Рим Нового Света, по словам перуанского писателя Гарсиласо де ла Веги [21].

В 20-х годах XVI в. в истории государства инков настали черные дни. Какая-то страшная болезнь косила людей то тут, то там, в стране возникали недовольство и смута, часки-гонцы доносили о появлении на побережье «белых богов», прибывших из-за моря. Когда на севере «империи» восстали непокорные племена, на их подавление отправился сам Инка Уайна Капак. Во время похода Канак скончался от той же непонятной болезни, что и многие его подданные (вероятно, от оспы). Он не мог предполагать, что ему суждено было стать последним, реально правившим инкским «императором».

Как бы предчувствуя близкую гибель, Уайна Капак, покидая Куско, наделил своего сына Уаскара самыми высокими полномочиями. Но он упустил из виду один крайне важный момент: Капак не учел, что его незаконный сын Атауальпа, тщеславный и хитрый человек, мучимый комплексом «чистоты крови», никогда добровольно не уступит власть брату.

После смерти отца находившийся в Кито Атауальпа бросил Уаскару вызов: не явился в Куско на торжества по случаю провозглашения Уаскара Сапа Инкой. Вместо себя он послал делегацию, которой «заодно» поручил перевезти из Кито в Куско набальзамированные останки Уайна Капака.

Разгневанный Уаскар назвал брата предателем и подверг пыткам его посланцев, дабы получить у них сведения о возможном заговоре. Между братьями началась долгая и кровопролитная война, закончившаяся поражением и пленением Уаскара.

Однако победителю Атауальпе уже не суждено было насладиться плодами победы: сопровождавший в Кахамарку пленного «императора» конвой повстречался с отрядом высадившихся незадолго до этого испанских конкистадоров…