Поиск Источника в море Будды. Продолжение коанов, рассказов о Мастере Фоюане

Чжикэ: «Текст памятования в трёх временах и другие ритуалы тоже читаются очень быстро. По возможности рецитировать чуть чётче, читать побольше мантр. Когда я провожу ритуал «Да мэншань» подношения пищи на горе, я читаю каждую мантру 21 раз, а мантру превращения пищи, мантру нектара читаю по 108 раз. Даже на раз меньше нельзя читать их. Если есть такие способности и желание, то проводи ритуал. Если нет, то не надо».

Мастер Фоюкнь: «Когда читаешь так мало, разве даст это заслуги? Разве будет от этого польза?»

Чжикэ: «Правильно. У нас у самих очень мало заслуг, поэтому нужно опираться на благословение Трёх драгоценностей и мантр. Нужно читать ясно и с пониманием и опираться на силу мантр. Сейчас у людей ограниченное стремление к прозрению, они только умеют рецитировать несколько слов».

Мастер Фоюань: «Да. Нужно иметь стыд и осторожность, внимательность. Патриархи древности говорили, что в буддийских ритуалах важна строгость и торжественность. Мы должны быть серьёзными и ответственными в отношении своего тела, сознания и в отношении монастыря как площадки Дао (Пути)!»

№352

Одинаково

Несколько монахов завели разговор с Мастером Фоюанем о сиддхи, необычных способностях.

Мастер Фоюань сказал: «Они говорят, что у такого-то есть сиддхи. А я вот не верю, что у него есть сиддхи, у него скорее есть не сиддхи, а отклонения в психике. Помню, в тот раз он приходил ко мне сюда, и, увидев, что у меня над кроватью висит щит (от пыли) сказал: «Не годится. Здесь есть препятствие, можно заболеть». Щит сняли, но от этого болезни не прошли. Над кроватью устанавливают щит для защиты от пыли. Что страшного?»

Монах: «Если бы так было, то не нужно было бы говорить и о причинно-следственной связи и силе кармы».

Мастер Фоюань: «Обязательно нужно было щит снимать, но в действительности снимай его или снимай одинаково!»

№353

Совместными силами

В ступу Будды Шакьямуни производили закладку бумпы для её освящения.

Начали петь молитвы, Мастер Фоюань поставил благовония. Затем заместители настоятеля, миряне-защитники Дхармы стали подходить, чтобы тоже поставить благовония. В этот момент Мастер Фоюань велел убрать табуреты для коленопреклонений и оставить только один по центру. Он велел обоим заместителям настоятеля встать одним коленом на табурет и вместе делать коленопреклонения и совместно поднести благовония. Ученики повиновались, доставив радость Мастеру Фоюаню.

№354

Ты знаешь, я знаю

Келья настоятеля монастыря Юньмэньсы, монахи разговаривают с Мастером Фоюанем.

Один из монахов стал беспокоиться, что Мастеру Фоюаню будет вредно много разговаривать для его здоровья: «Шифу, хорошенько отдохните, не нужно так много заботиться о нас».

Мастер Фоюань: «Я сейчас ни о чём не забочусь. Разве смогу я позаботиться о том, как вы едите и испускаете газы? (Все рассмеялись) Сейчас кто бы меня не искал, я всех приходящих ругаю. Сегодня мне позвонил один человек и спросил сколько мне лет. Тебе какая разница сколько мне лет? Он мне сказал, что знает меня. А я ему говорю, что ты знаешь меня, но я тебя не знаю. Ха-ха……»

№355

Можешь разрешить вопрос жизни и смерти

Однажды монах-чжикэ повёл двух синчже (живущие в монастыре миряне-буддисты, собирающиеся принять монашеский постриг) в келью настоятеля, чтобы попросить Мастера Фоюаня постричь их в монахи.

Мастер Фоюань спросил: «Хотите уйти из дома в монахи, а выучили ли вы утренний и вечерний молебен?»

Чжикэ: «Выучили».

Мастер Фоюань затем спросил одного из синчже: «Зачем ты хочешь стать буддийским монахом?»

Синчже ответил: «Чтобы стать Буддой».

Тогда Мастер Фоюань спросил второго синчже, который стоял в это время на коленях: «А ты?»

Второй синчже ответил: «Чтобы решить вопрос жизни и смерти».

Мастер Фоюань рассмеялся: «И ты тоже сможешь разрешить вопрос жизни и смерти?»

№356

Отойти от слов и избавиться от явлений

Один монах стал поздравлять Мастера Фоюаня с днём рождения.

Мастер Фоюань: «Если бы ты не стал меня поздравлять, было бы хорошо. Но как только ты меня начинаешь поздравлять, я умираю от этих поздравлений. Так много людей приходит, чтобы поздравить меня, что я просто умираю от них! Ха-ха…… Поэтому Мастер Сюйюнь не любил праздновать дни рождения и никогда этим не занимался. Посмотри на того монаха. У него было хорошее здоровье, но как только все стали поздравлять его с днём рождения, он умер…».

Монах: «Говорят, что биографию также нельзя издавать слишком рано. Написать её можно, но нельзя издавать. Если издать, то карма сразу же созреет и жизнь человека сразу же подойдёт к концу, хотя он ещё мог бы освободить много живых существ, имеющих сильную веру».

Мастер Фоюань: «Биографию можно издавать только после смерти человека. Что ты совершил? Какой у тебя уровень? Можно о тебе писать биографию? Что ты сделал для людей? В ней говорится сплошная ложь. Правда, скажи, какие вещи я сделал для других людей? Об этом не расскажешь».

Монах: «О некоторых вещах не расскажешь. И в том, что пишется, много воды».

Мастер Фоюань: «Невозможно рассказать словами».

№357

Продавать рекламу

Монах: «Шифу, в моём монастыре нужно провести освящение……».

Мастер Фоюань: «Хочешь меня пригласить?»

Монах: «Да!»

Мастер Фоюань: «Тогда присылай за мной машину. Посмотрю, приедешь ли ты с приглашением. Зачем ты хочешь обязательно меня туда привезти?»

Монах: «Если вы поедите, будет совсем по-другому».

Мастер Фоюань: «Будешь продавать меня в качестве рекламы!»

Все присутствующие засмеялись.

№358

Нет опыта

Монах: «Буддийский монах Чжаочжоу был особенным человеком. Он всю жизнь занимался вопросом жизни и смерти».

Мастер Фоюань: «Старец Чжаочжоу был очень гибким».

Монах: «Он не канителил, и у него было очень сильно чувство долга. Сегодня люди действуют по шаблону».

Мастер Фоюань: «В этом деле нет шаблонов».

Монах: «Поэтому мы только умеем вас цитировать. Ха-ха… по шаблону».

Мастер Фоюань: «Чжаочжоу за свою жизнь встречался со многими людьми, он также встречался с монахом Ханьшань Шидэ».

Монах: «Я даже не осмеливаюсь говорить об этом. Я чувствую, что не достоин говорить об этом».

Мастер Фоюань: «Ты просто ещё не созрел, у тебя нет опыта и ты ещё не проник вглубь».

№359

Самому нести ответственность

Мастер Фоюань дал наставления желающим принять монашеский постриг: «Если вы хотите уйти из дома для монашества, нужно иметь непреклонную решимость. Нельзя поступать так, что через два дня вы уже отказываетесь от монашества. Независимо от того работаете ли вы как истопник на кухне, или работаете поваром, вы должны работать всю жизнь. В любом случае есть разделение труда. Если ты топишь печь – это работа. Если ты работаешь в зале по приёму гостей – это тоже работа. Топить печь легче, чем быть ответственным за приём гостей. В кхэтхан (канцелярия по приёму гостей) работать очень сложно. Если будешь плохо заботиться о приезжих, тебя будут ругать. Один говорит, что чжикэ (ответственный за приём гостей) выгнал его и не разрешил остаться в монастыре. Другой жалуется, что чжикэ плохо к нему относится. Разве легко исполнять должность чжикэ?

Поэтому топите ли вы печь или выполняете другую работу, вы должны быть усерднее. Не надо лениться. Не надо транжирить овощи и зелень на большой и малой кухне. «Охраняйте вещи сангхи подобно охране своих зрачков». Это и есть буддийская практика! Величие всех добродетелей откуда приходит? Будда Шакьямуни вам его даст? Нет! Это нужно самому обрести. «Каждый человек сам утоляет свой голод, когда ест, и каждый человек сам решает вопрос жизни и смерти»».

№360

Подношение тела и сердца (сознания)

Мастер Фоюань сказал на большом собрании: «Эти дети должны опираться на наших учителей Дхармы. А вы, Учителя Дхармы, должны заботиться о них. Независимо от того, откуда они, чьи они ученики, все они являются сыновьями и дочерьми Будды Шакьямуни, поэтому вам нужно их воспитывать, взращивать буддийские таланты!

А вы, дети, должны старательно учиться, чтобы один день, проведённый здесь, равнялся одному году. За один день нужно успеть прочитать книг за год, учиться изо всех сил. Вам меньше двадцати лет, у вас хорошая память, нет суетных мыслей. Не надо стремиться к карьере чиновника или к богатству. Читайте больше книг, постигайте больше истин и в будущем вы будете по настоящему распространять Дхарму во благо всех живых существ. Если вы хорошо практикуете, можно рассказать Дхарму Будды другим людям. Только так, иначе зачем вы учитесь? Учитесь ради карьеры? Нет!

Поэтому вы, учителя Дхармы, должны жертвовать собой, поднести своё тело и сознание как подношение молодёжи (института буддизма)!»

№361

Когда придёт время, всё образуется само собой

Мастер Фоюань дал наставления новопосвящённым монахам, которые решили покинуть монастырь: «Я чувствую, что у нас с вами есть общая кармическая связь, поскольку мы здесь живём вместе. То, что мы здесь практикуем на Пути, проходя через горести и радости, это редкая возможность. Надеюсь, что вы зародите в себе сердце искренности! В монашестве нужно иметь искренность. Нельзя делать так, что через два дня, проведённых здесь, вы заявляете, что если вас не постригут в монахи, то вы уходите или что после пострига вы сразу же поедите в паломничество на святую гору или что после пострига вы сразу отправитесь принимать полные обеты бхикшу. Не бывает таких прекрасных дел!

Я до сих пор никуда не уехал. На горе Эмэйшань я за эти многие годы ни разу не бывал и съездил туда только в прошлом году, когда подошло время и вы меня попросили об этом. Когда время придёт, само собой появится человек, который вас приведёт к успеху в практике. А если такой человек не появится, то зачем торопиться? Елси я в этой жизни не поеду в паломничество, то поеду в следующей! Чего бояться? Больше делайте дел, больше заботьтесь о сангхе монастыря и вы в будущем будете из жизни в жизнь перерождаться монахом этого монастыря. Иначе вы, получив эту жизнь, вряд ли сможете претендовать на такую судьбу в будущем!»

№362

Включает всех людей трёх типов способностей

Мастер Фоюань дал наставления на алтаре Чистой земли: «Школа моления Будде Амитабхе включает всех людей трёх типов способностей. Что значит включает людей трёх типов способностей? Есть люди с высокими способностями, средними способностями и низкими способностями. Люди с низкими способностями – это не значит, что они воруют, совершают плохие дела, просто это люди, которые глупее, не такие умные и они противопоставляются смышлёным людям с высокими способностями. Так Шестой Патриарх, только услышав фразу из Алмазной сутры, сразу же обрёл просветление. А мы? Мы не такие способные как Он. Шестой Патриарх является человеком с самыми высокими способностями, а мы можем назвать себя людьми со средними способностями. Почему? Мы не такие глупые, чтобы убивать, поджигать, воровать, грабить. Мы понимаем, что нужно поклоняться Бодхисаттвам и Буддам, знаем, что нужно молиться Будде Амитабхе, чтобы переродиться в Чистой Земле.

Поэтому люди с высокими способностями добры без обучения. Люди со средними способностями становятся добрыми после обучения. Мы слышим, как другие нам говорят о том, что моление Будде Амитабхе позволяет родиться в Его Чистой Земле, поэтому мы верим в Будду и рецитируем Его имя. Но некоторые люди с низкими способностями не верят. Они считают, что мы здесь занимаемся предрассудками, что нет никакой страны высшей радости и Чистой земли. Поэтому люди с низкими способностями – это те, кто остаются недобрыми после обучения. Мы, услышав, верим, то есть являемся людьми со средними способностями, которые становятся добрыми после обучения. Понимаете ли вы то, о чём я говорю?

Присутствующие: «Понимаем!»

Мастер Фоюань: «Сколько понимаете?»

Присутствующие: «Понимаем, понимаем».

Мастер Фоюань: «Поэтому действительно трудно. Я воодушевляюсь, чтобы разговаривать с вами, говорю, говорю, но вы ничего не понимаете!»

№363

Разная карма

Молебен Шуйлу (о переводе душ умерших существ на суше и на море в Чистые Земли и о благополучии живущих). Мастер Фоюань дал наставления на алтаре Чистой Земли: «Вы все получили очень редкую кармическую возможность приехать сюда для участия в молебне Шуйлу. В буддизме молебен Шуйлу является довольно редким событием. Сейчас вы приехали ддля участия в этом молебне и здесь так много мест для долгожителей и для успешной карьеры для живущих (вешаются таблички с именами живых для их долголетия и продвижения по службе). А лотосные места (таблички с именами умерших) это уже ушедшие из жизни наши родители, наставники, родственники, друзья, которые хотят переродиться в Западной земле высшей радости. Поэтому этот молебен благоприятствует и живущим и умершим. Вы, живущие, будете молиться за крепкое здоровье, семейное счастье. А умершие души будут переведены в страну высшей радости, уйдут от страданий и обретут радость.

Души (духи) бывают разных видов, как и бывают разные типы людей. Некоторые люди богатые, счастливые в семейной жизни. У них есть дети, внуки и есть деньги. Но в некоторых семьях нет детей, нет денег и жизнь тяжёлая. У всех разные обстоятельства, то есть у разных людей разные кармические препятствия. Также имеют и разные кармические препятствия умершие люди. Те, кто при жизни делал добрые дела, верил в Будду, те обретут покой и радость. А тех, кто всю жизнь делал зло, обманывал, убивал, поджигал, воровал, грабил, после смерти ожидает печальная участь. Их после смерти будут розыскивать кредиторы и враги, и у них не будет покоя и радости.

Поэтому нужно просить защиты и благословения у Бодхисаттв, просить милосердной защиты и покровительства у Будды Амитабхи. Тогда живые обретут счастье и долгую жизнь, а умершие переродятся в Чистые Земли. Так вам нужно в своём сердце молиться.

№364

Аромат благовония веры разносится повсюду

Мастер Фоюань увидел, что на алтаре Чистой Земли не горят благовония и свечи, поэтому дал наставления: «В курильницах нет благовоний, а свечи не зажжены. На местах долгой жизни (таблички на долгую жизнь) нужно зажечь вечно сияющие лампы семи звёзд. Учителя Дхармы, вы должны это понимать. Если огни не зажжены, вы должны их сами зажечь. Если огонь еле теплится, разве Бодхисаттвы сюда придут? Если бы я был Бодхисаттвой, то я бы не пришёл к вам. Разве можно так? Нужно зажечь свечи!

Миряне буддисты тоже должны этому учиться. Когда вы поклоняетесь Будде, нужно зажечь благовония и свечи. Почему нужно зажечь свечи и включить лампы? Потому что лампы и свечи олицетворяют мудрость, а благовония олицетворяют веру. Как говорится в молитве «Как только загораются благовония в курильнице, все Будды чувствуют их аромат издалека». Как только зажигаются благовония, весь мир сразу же ощущает их аромат. Все Будды и Бодхисаттвы на горе Утайшань, Эмэйшань, Путошань, Цзюхуашань чувствуют их аромат и получают ваши подношения. А ваши предки получают от этого пользу, независимо от того, когда они ушли из жизни. Ваши жёны, родители, которые не смогли приехать сюда и остались дома, получат пользу, избавятся от бедствий и обретут долгую жизнь. Будды и Бодхисаттвы будут их охранять. Вот так нужно молиться Будде, так практиковать. Дхарма Будды равна для всех. Если же у вас нет чувства уважения к другим, если вы только просите за себя, а не для других, то разве так можно поступать?»

№365

Амитофо (Будда Амитабха)

Мастер Фоюань дал наставления на алтаре Чистой земли:

« Когда Вы молитесь Будде Амитабхе, нужно хорошенько повторять имя Будды Амитабхи. Не надо разговаривать, в своём уме не нужно иметь суетных мыслей. Хорошенько молитесь Будде Амитабхе. Сознание – это и есть Будда. Если сознание чисто, то вы Будда. Если же в сознании появляются клеши, то вы живые существа. Если вы с утра до вечера хотите разбогатеть, то вы и во сне будете думать как заработать денег. Поэтому, когда жизнь молящегося Будде Амитабхе подойдёт к концу и надо будет умирать, перед ним проявится мир высшей радости. Будда Амитабха проявится, придут Бодхисаттва Гуаньинь (Авалокитешвара) и Бодхисаттва Махастхама. Всё это опирается на ваше сознание. Если ваше сознание чисто, то они проявятся. Если сознание нечистое, то Будда не проявится. Сознание чисто, тогда проявится мир высшей радости. Где он? Мир высшей радости в вашем сознании, в вашем сердце. Поэтому говорится «Когда сознание рождается, рождаются все дхармы (явления)».

Если действительно практиковать, то независимо от того пришли вы ко мне или ушли, я буду всё время читать имя Будды Амитабхи. Я не разговариваю. Я не говорю о достоинствах и недостатках других, я только молюсь Будде Амитабхе.

«Если в течение семи дней произносить имя Будды Амитабхи и сознание не будет пребывать в беспорядке, полностью станет безмятежным, то в момент окончания жизни такой человек переродится в стране высшей радости Будды Амитабхи». Одна фраза Амитофо (Будда Амитабха). За эти семь дней ретрита посмотрим, будете ли вы иметь суетные мысли или нет. Если, начиная с сегодняшнего дня, завтра, послезавтра в течение семи дней вы будете каждый день молиться Будде Амитабхе, произносить его имя, не имея суетных мыслей, то будет обеспечено ваше перерождение в мире высшей радости. Если же вы сегодня будете думать о том, как вам вернуться домой, завтра также будете думать о возвращении домой, то тогда не получится, тогда Будда Амитабха страны высшей радости не проявится!

Сейчас у меня плохое здоровье и я пришёл вам сказать несколько слов с надеждой, что вы будете достойны имён ушедших, которые развешены здесь. (В молельном зале Чистой земли развешиваются таблички с именами покойных, чтобы они переродились в Чистой земле). Одна табличка – одно имя, одна табличка – один дух. Одна лотосная табличка – это один дух. Почему называется духом? Вы должны понимать эту истину. Если человек не умер, то он называется «живым духом»! Сейчас мы все здесь духи. Если человек не умер, то он живой дух. Если же он умер, то он мёртвый дух (все засмеялись)

Кто называется духом (чёртом)? Бодхисаттва Шестой Патриарх говорил, что человек, у которого в сердце много всяких умыслов, кто не честный, тот является духом! Честный человек правдив. Для него один – это один, два - это два. Такой человек является Бодхисаттвой. Если сознание чисто и в нём нет фальши, если оно настоящее и в нём нет ложного, то это Бодхисаттва. Ваше сознание с утра до вечера без отдыха думает то об одном, то о другом, заполнено суетными мыслями. Если не думаете о том, как разбогатеть, то думаете о том, как продвинуться на более высокую должность. То одно, то другое, мысли не прекращаются. У кого множество суетных мыслей, тот является духом (чёртом)! Поэтому Патриарх и сказал, что фальшь – это духи, сострадание – это Гуаньинь (Авалокитешвара), гуманность – это Будда Шакьямуни. Это говорил бодхисаттва Шестой Патриарх, не я! Достаньте Алтарную сутру Шестого Патриархи и почитайте. Если ты не честный, то ты дух (чёрт). Люди говорят: «Как чёрт, как чёрт!» Как чёрт – это значит нечестный, много умыслов, много ссор. Такой человек как чёрт (дух)!» А тот, кто честный, кто называет вещи своими именами, кто смотрит только за собой и не судит других, тот Бодхисаттва. Поэтому хорошенько повторяйте имя Будды Амитабхи и не нужно обсуждать достоинства и недостатки других. Что касается принятия пищи, если вы насытились, этого будет достаточно. Есть ли в ней зелень или нет, солёная она или пресная, любая пища хорошая. Как говорится «Если есть соль, ем солёное. Если нет соли, ем пресное». Если ты хороший, кушай досыта, плохой – тоже кушай досыта. Достаточно будет, если вы будете просто сыты. Конечно, те, кто уже состарился, должны есть пищу более разваренную, иначе она не переварится. Поэтому сейчас людей много и ничего не поделаешь. Разве можно удовлетворить так много пожеланий!»

В этом году погода хорошая. На родительский день (Цинмин) не идёт дождь. В прошлом люди древности говорили «На праздник Цинмин идёт много дождей». Тогда пахарям непросто на дорогах и очень жаль путников. Сейчас этого нет, погода хорошая. Но не гонитесь за прохладой, чтобы не заболеть. У нас есть лечебный кабинет, сходите к врачу. Иначе если вы уедете больным, будет много беспокойств. Вы приехали на два дня в монастырь Юньмэньсы. Вы верите, что Бодхисаттвы защищают вас. Если вы подорвёте себе здоровье, то будете говорить, что Бодхисаттвы монастыря Юньмэньсы не обладают чудесными силами. А в действительности это вы сами не поберегли себя, не проявили достаточно заботы о себе. Сейчас везде хорошо. Куда бы вы не приехали, везде нужно самому следить за собой, идёте ли вы, стоите, сидите или лежите. Но в своём сердце вы не должны покидать одного. Что не покидать? Будду Амитабху. Идёте – Будда Амитабха, сидите – Будда Амитабха, кушаете – Будда Амитабха. Спите – Будда Амитабха. Не нужно забывать имени Будды Амитабхи. Поэтому говорят, что имя Будды Амитабхи превосходит десятки тысяч кальп. Имя Будды Амитабхи может решить вопрос жизни и смерти. Не нужно заниматься сидением в медитации, не нужно читать сутр. Если вы читаете сутры, но не понимаете их смысла, какой смысл от их чтения? Если вы только будете повторять имя Будды Амитабхи, так что ваше сознание станет очень чистым, то всё у вас будет хорошо. Услышали?»

Присутствующие ответили: «Услышали!»

Мастер Фоюань: «Если услышали, то все молитесь Будде Амитабхе, произнося его имя!»

Присутствующие: «Хорошо! Спасибо шифу, хорошо (аплодисменты)!

Мастер Фоюань: Молитесь Будде Амитбхе, молитесь Будде Амитабхе! Не надо заниматься посторонними делами, хорошенько произносите имя Будды Амитабхи. Стучите в деревянное било для рецитации имени Будды. Намо Амитофо! (Мастер Фоюань стал сам распевать имя Будды Амитабхи)

Присутствующие стал подпевать: «Намо Амитхофо!...»

Послесловие (досточтимого Лайхао)

Вот прошла весна, лето, осень и зима, минул ещё один год. На улице всё ещё идёт снег, когда я держу в руках текст, на который я потратил целый год. За время свободное от занятий в академии буддизма, я завершил эту книгу «Поиск Источника в море Будды». Она написана в форме коротких рассказов и коанов, чтобы поделиться с вами живым, простым и реальным стилем жизни и обучения Мастера Фоюаня. В радости, гневе, печали и радости виден облик настоящего буддийского монаха. В повседневных ситуациях его жизни видно истинное понимание школы Чань. Время стирает из памяти многое, но голос Мастера с каждым днём становится всё звонче в моём сердце, глубже становится понимание. Дни, проведённые рядом с Мастером Фоюанем, когда он «держал меня за уши и командовал прямо в лицо», наставляя горькими словами с сердцем матери, позволили мне постигнуть некоторые пейзажи великого моря Дхармы Будды и польза от этого останется на всю жизнь. Я не хотел бы в одиночку упиваться необъятностью моря и Его волн и хочу, поэтому, поделиться вкусом моря Будды с вами. В отношении истинного смысла написанного, как говорится «сострадательный видит сострадательного, мудрый видит мудрого». Как говорится, каждый сам определяет насколько холодна вода или горяча, когда пьёт её.

Море – оно безбрежно, включает в себя все вещи и питает души. Если посмотреть на Его максимальные размеры, Оно настолько большое, что не видно Его границ. Если посмотреть на Его минимальные размеры, то в одной капле можно почувствовать Его вкус.

Патриарх Юньмэнь сказал: «Включает в себя полностью Инь и Ян (все явления), отсекает все течения, следует волне [три основных принципа школы Юньмэнь]. В этих трёх принципах проявляется самоуправство свободы «Сына неба Юньмэня», который даёт жизнь, «убивает», оживляет и отбирает по своему желанию. Это ещё более объясняет то принятие на себя гигантской ответственности, когда «стоят на земле, упершись в небо», и естественность в проявлении. Если напрячь своё зрение, то можно увидеть сегодня, что в самых мелких эпизодах поступков и слов Мастера Фоюаня виден стиль «сына неба Юньмэня». Следуя по стопам Мастера можно начать поиск источника в океане мудрости Будды. Это подобно пальцу, указывающему на луну. Источник моря Будды не отходит от собственного сердца, который здесь и сейчас. Но когда мы смотрим на палец, указывающий на луну, разве сможем мы её увидеть?

То, что я вспомнил и записал, это всего лишь один пузырь в море Будды, но я хотел бы, чтобы вы вместе со мной попробовали этот вкус Дхармы. Мастер Фоюань должно быть улыбнётся в свете нирваны, снова возьмёт на себя клятву о спасении живых существ и придёт к нам в новом воплощении. Пусть традиция школы сынов неба инкогда не исчезнет, молюсь, чтобы сыны ароматного леса наставляли в Дхарме все 10 сторон света.

Также молюсь о советах и пожеланиях, которые могут дать мне в отношении написанной книги специалисты!

Кроме того, особенная благодарность всем бодхисаттвам, которые работали над макетом книги, картинками, фотографиями, набором текста и изданием, ваше служение за сценой обеспечило успешный выход книги в свет, безграничная вам благодарность!

Омитофо!

Записал слуга Мастера Фоюаня по имени Лайхао 11 ноября 2011 года (3038 год по китайскому буддийскому календарю)

Краткая информация о монастыре Юньмэньсы

Монастырь Великого прозрения на горе Юньмэнь находится у подножия горы сострадания в шести километрах от уезда Жуюань города Шаогуань провинции Гуандун Китая. Это место основания «одного из пяти лепестков цветка» чань-буддизма - школы Юньмэнь. В 923 году в период правления императора Чжуанцзуна патриарх Вэньянь (864-949гг.) с разрешения императора династии южная Хань основал здесь монашескую обитель и основал школу Юньмэнь.

За свою историю монастырь несколько раз разрушался и остраивался заново, прошёл через многие испытания. Достиг своего расцвета в династию Северная Сун, но к династии Южная Сун постепенно пришёл в упадок. Мастер Сюй Юнь в 1943 году поселился на жительство в монастырь Юньмэньсы и за девять лет восстановил его. Школа обрела второе рождение. В 1953 году Мастер Сюй Юнь передал Дхарму своему ученику Мастеру Фо Юаню и назначил его настоятелем.

В 1982 году после репрессий досточтимый Фо Юань возвращается в монастырь Юньмэньсы и при поддержке правительства и верующих, пройдя через многие трудности, заново отстраивает разрушенный в культурную революцию монастырь. В основе обучения и воспитания Мастер Фоюань ставит не только обучение речью, но и личный пример и воспитание чувства благодарности. В своё время бессменный председатель всекитайской ассоциации буддизма упасака Чжао Пучу написал о нём хвалебную каллиграфическую надпись: «Люди с десяти сторон света поднимают свои головы, чтобы увидеть восстановленную школу [Юньмэнь], Его первая заслуга в воспитании человека». В 2003 году досточтимый Фоюань уходит с поста настоятеля монастыря на отдых и передаёт этот пост досточтимому Мин Сяну.

В настоящее время монастырь Юньмэньсы продолжает традицию школы патриарха Юньмэня, в монастыре сохраняется строгий стиль школы, почитание учителей и пути, традиция единства Чань (медитации сидя и в ходьбе) и сельскохозяйственных работ, обучение в институте буддизма и монашеская практика соверешнствования, сохраняется система «лесного» монастыря, в котором поддерживаются старые монахи, а молодые имеют все условия для обучения.