О ропоте

Как ржа изъедает даже металлы, так и ропот губит все, что есть у нас доброго.

Кто ропщет на кого-либо, хотя бы даже и на себя, тот малодушествует.

Господу не угоден ропот. Нужно всегда держать себя в чувстве готовности к скорбям и пронести крест скорбей без ропота, когда жезл скорбей проходит в самое сердце.

Следует помнить, что ропот не избавляет от беды, а еще больше усугубляет. Молись, и Господь подаст крепость духа, так что тебе будет казаться, что и терпеть-то нечего.

Не суди

«Господи! Даруй ми зрети моя прегрешения


и не осуждати брата моего» (прп. Ефрем Сирин).

Начало спасения есть самоукорение. Себя считай хуже всех, немощнее в духовном отношении и себя презирай, ненавидь за грехи - это справедливо и благочестиво, а к другим снисходи, других уважай и люби, хотя они и язвы прегрешений носят, но ради того, что они по образу Божию сотворены и суть члены Иисуса Христа.

Каждого человека уважай и не оскорбляй. Не суди того, кто тебе противоречит. Не суди никого, и тебя Бог не осудит. Бог показал св. апостолу Павлу, что ни одного человека не должно признавать скверным и нечистым. Суд принадлежит Единому Богу, Судии живых и мертвых. Кто осуждает других, тот пусть знает, что он осужден Богом. Осуждая кого-либо, бе рем на себя его грехи. Кто в грехе, тот и в ответе.

«Не судите, да не судими будете»,- говорит Господь (Мф. 7, 1).

Не должны мы озлобляться на тех, которые нас утесняют и клевещут на нас, но мы должны все терпеливо сносить, зная, что Господь не презрит нас, по реченному Им: «Мне отмщение, Аз воздам» (Рим. 12, 19). «Аще же друг друга угрызаете и снедаете блюдитеся, да не друг от друга истреблени будете» (Гал. 5, 15).

Хотя бы и за известное дело кого порочил, и за то не избежишь наказания, ибо не по делам его, но по словам твоим будет судить тебя Бог. Глаголет бо Он: «От слов твоих осудишися». «Имже бо судом судите, судят вам: и в нюже меру мерите, возмерится вам» (Мф. 7, 2).

Береги сам себя, а над падением другого не смейся. Кто ближнего осуждает, тот грехи его на себя возлагает и даст ответ в день Страшного Суда Божия, а наипаче осуждающие священнический сан.

Кто осуждает ближнего, порицает, унижает его в сердце, обличает с гневом, говорит о нем худое другим, тот отстраняет от себя милость Божию и губит все добрые плоды свои. У такого Бог отнимет истинное покаяние.

Кто любит клевету, тот служит диаволу. Не услаждайся насмешками и не соучаствуй с пересудницами, потому что их оставит Господь.

Не суди прежде времени, пока не придет Господь, Который осветит сокрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения и тогда каждому будет похвала от Бога. Суди сам себя и не подавай повода к осуждению ближнему.

Осуждение больше происходит от гордости. Осуждающий никогда не будет смиренным, и такому человеку не дается Иисусова молитва. Молитва - дар Божий, и дается она за добродетельную жизнь.

Злословие есть смерть души. Злоречивого молитва, пост и милостыня - мерзость пред Богом. Злоречивых апостол предал одному осуждению с убийцами (1 Кор. 6, 10).

Разбойник, со Христом распятый, был человекоубийца, а Иуда был ученик Христов и апостол, и в краткое время с обоими совершилась перемена: разбойник пошел в Царство Небесное, а ученик - в погибель.

Посему не должно осуждать человека, хотя он и грешник, ибо он брат твой, да и откуда ты знаешь добрые или злые дела его?

Многие часто грешили явно, а потом тайно приносили прилежное покаяние; мы грехи их видели, а покаяния и обращения их не знаем. Мы осуждаем их как грешников, а Бог дарует им оправдание.

Итак, молю вас, не будем иметь зла ни на кого, не будем осуждать никого, пока не приидет Правосудный Судия, Иже во свет приведет тайную тьму и объявит советы сердечные.

А наипаче не осуждай священника Божия за тайные и явные грехи его, какие слышишь о нем, не говори о нем: «Он грешен и приступает к Тайнам, а потому не приходит дар Духа Святаго». Ничего подобного не помышляй, а предоставь суд Сердцеведцу Богу, Он есть Судия, Испытатель тайных!

Помни, что священник выше тебя. Если священник и согрешил, то согрешил против Божественных заповедей, а ты не поставлен судиею и испытателем других. Знай же свою меру.

Итак, не осуждай никого, а наипаче святителя Божия, но с верою, с великим страхом, с истинным покаянием и с чистою совестию приступай к Божественным Тайнам, ибо если бы ангел Божий приносил святую Бескровную Жертву, ты же причастился недостойно, то и ангел не очистит тебя от греха.

Иуда принял хлеб Божий от Самого Владыки Христа, а «поелику недостойно сего причастился, абие вниде в онь сатана». От чего да избавит нас Господь Бог, Ему же слава во веки веков. Аминь.

«Не будьте беспощадными судьями людей, работающих Богу и впадающих в жизни в противоречие самим себе, т. е. своему благочестию; их поставляет в противоречие самим себе диавол, злой сопротивник их; он сильно хватается зубами своими за их сердце, нудит их делать противное» (протоиерей Иоанн С.)

Правило 121-е Вселенского Собора

«Яко не достоит просту корити священника, или бити, или поношати, или клеветати, или обличати в лице, аще убо и истина суть. Аще бо постигнет сие сотворити, да проклянется мирский, да отмещется от Церкве, разлучен бо есть от Святыя Троицы и послан будет в Иудино место».

Бойся похвалы

Бойся тщеславия, тщеславие страшнее гордости. Бойся похвалы; молчи и не отвечай в эту минуту, лишь в себе сознавай, что хвалят больше, чем того стою. А если начнешь противоречить, родится лицемерие. Тщеславие ведь тонкое чувство: удовольствие от похвалы все-таки есть у каждого.

Что это написано: «Ему же похвала не от человек, но от Бога»? Кому похвала? Тому, кто внутренне, в сердце работает Богу, кто по совести все дела свои творит и не заботится о мнении людском или о славе человеческой.

А мы ищем похвалы от людей, а не от Бога, Который есть Бог славы. Мы ищем земных наград и орденов.

Когда придет в голову безрассудная мысль - сосчитать какие-либо добрые дела свои, тотчас же поправься в этой ошибке и скорей считай свои грехи, свои непрерывные, бесчисленные оскорбления Всеблагаго и Праведнаго Владыки, и поймешь, что их у тебя - как песка морского, а добродетелей сравнительно с ними все равно что нет.

Смотри, чтоб не уловила тебя в обман суетная слава, - это западня для людей, недалеких умом.

Страшная беда, когда человек прельщается собой, гордится своими способностями, дарованиями и природными качествами,- Господь отнимет их в наказание за гордость.

Тщеславие приражается ко всем видам добродетелей. Это по вражией части. Тщеславие - его поля ягода. И оно таково, что за него отходит благодать.

Даже слезы покаяния бывают тщеславны; эти вражии слезы любят показать себя, но долго не могут продолжаться, они мимолетны, как и враг непостоянен. Тщеславие прогоняйте и место его вызывайте смирение и сокрушение чувства.

Христианин не должен пристращаться душою к славе человеческой и привыкать к незаслуженной чести, но обязан исправлять тех, которые оказывают ему такую честь или думают о нем более, чем следует (Лк. 11, 43).

Горе лукавым

«Зане лукавнующии потребятся» (Пс. 36, 9).

Страшен демон лукавства. Многие волки


в овчих кожах ходят: «от плодов их


познаете их» (Мф. 7, 16).

Нет жесточайшего искушения, как попасть на человека льстивого; льстивый человек страшнее всякого зверя: зверь, каков он есть, таким себя и показывает, а льстивый часто под видом смирения и добродетели яд свой скрывает. Так что весьма трудно узнать и уберечься коварства его.

Коварный человек - волк в одежде овчей; злобствуя и враждуя, показывается другом; ласкательствуя, хвалит то, что служит пагубою; всегда пребывая в беспокойствии, вид святости показывает; гордость - смирением, а зависть почтением покрывает. Горе лукавым, они отвратительны пред очами правды Божией.

Произносим мы ежедневно в молитве Господней: «избави нас от лукаваго», потому бежать должно от лукавых как единомысленных с бесами.

Льстецы - большие враги наши; они ослепляют нам глаза, не дают нам видеть наши недостатки и потому загораживают нам путь к совершенству, особенно если мы самолюбивы и недальновидны. Потому надо всегда останавливать льстецов, говорящих нам льстивые речи, или уклоняться от них.

Горе тому, кто окружен льстецами; благо тому, кто окружен простецами, не скрывающими правду, хотя и неприятную, обличающими наши слабости, погрешности, промахи, страсти.

Лучше горькая правда, чем подслащенная ложь.

Старайся всегда быть простосердечным и искренним и не держи одно на сердце, другое в устах, потому что это лукавство.

Хлеб и вода не приносят вреда

Потребность в пище и питии врожденна телесной природе нашей, и умеренное удовлетворение этой потребности законно и необходимо. Преступая пределы умеренности, чревоугодие обращается в страшный и унизительный порок под следующими видами (по Иоанну Лествичнику):


1. Ничем не насыщающееся обжорство.


2. Прихотливое, многоизобретательное сластолюбие.


3. Неудержимая и завистливая жадность к любимой пище.


4. Неукротимое, более и более свирепеющее чревоизлишество.

Началом всему худому служат упокоение чрева и расслабление себя сном, воздвигающие блудную похоть.

Вот перечисление пороков, вытекающих из этой страсти: блуд, жестокосердие, сонливость, море помыслов, волны скверн, бездна нечистот, леность, многословие, вольность в речах, смехотворство, острословие, жестоковыйность, упрямство, бесчувственность, пленение, высокомерие, дерзость, щегольство, за которыми следует нечистая молитва, кружение помыслов.

Чем меньше и легче употреблять пищи и пития, тем тоньше и легче делается дух. Объедение и сластолюбие пригвождают нас к земле и обсекают у души ее крылья.

От чревоугодия возникает лютая брань плотской похоти; от постов - целомудрие, от сытости - распутство и от пресыщения - нечистота. Хлеб и вода не приносят вреда!

Пост был первой заповедью нашим прародителям, и нарушение поста явилось причиной их падения. В чем состояло первое уничижение, с того начинают подвижники преуспевать в страхе Божием. С чего начал и Спаситель, потому что пост есть орудие на диавола, им Он сразил диавола в пустыне.

Облеченный в орудие поста во всякое время распаляется ревностью. Кто пребывает в нем, у того ум непоколебим и готов встретить и отрезать все лютые страсти… Кто отвергает посты, тот забывает, от чего произошло грехопадение первых людей (от невоздержания) и какое оружие против греха и искусителя указал Спаситель, когда пребывал в пустыне, постясь 40 дней и 40 ночей; тот не знает или не хочет знать, что человек отпадает от Бога чаще всего через невоздержание, как это было с жителями Содома и Гоморры и современниками Ноя, ибо от невоздержания происходит всякий грех в людях.

Кто отвергает посты, тот отнимает у себя и у других оружие против многострастной плоти своей и против Диавола.

Тот не воин Христов, кто бросает оружие и отдается добровольно в плен своей сластолюбивой и грехолюбивой плоти; тот наконец, слеп и не видит отношения между причинами и последствиями дел.

Пост, как умерщвление плоти, умерщвление в себе ветхого человека, имеет заслугу бескровного мученичества.

В чем именно состоит пост и какими способами приучить себя к нему?

Пост есть принуждение естества и отсечение услаждающего гортань. Надлежащий пост есть то, когда едим мало, употребляем простую пищу и удаляемся чревоугодия.

Будем устранять от себя сперва утучняющие, потом разжигающие, а после и услаждающие снеди.

За обедом ешь довольно, за ужином повоздержись. Принимать пищу надо благочинно, со страхом Божиим, и ничего не должно вкушать по похотению, но когда имеешь нужду в том, чего требует естество, и притом так, чтобы после пищи и пития чувствовать позыв на пищу. Это довольство без излишества - начало святого поста.

Постные дни - среду и пятницу - соблюдайте неотложно.

Воздержание для каждого должно быть определено по его телесной силе. Надо избегать чрезмерного, расслабляющего поста - даже во время плотской брани.

При случайных излишествах и неосторожном воздержании не скорбеть о нарушении поста, а стараться вознаградить его.

При расслаблении тела от подвигов либо от болезни вовсе не держать поста.

Тело немощное, изможденное подвигами или болезнями, должно подкреплять умеренным сном, пищею и питием, не наблюдая даже времени. Иисус Христос, по воскресении дщери Иаировой от смерти, тут же повелел «дата ей ясти» (Лк. 8, 55).

Истинный пост полагает свою печать на все внешнее и внутреннее поведение подвижника. Мера воздержания не ограничивается только пищею и питием, но простирается и на разговоры, и на сон, и на одежду, и на все чувства,- во всем этом должна быть мера воздержания.

Правильный пост совершенно чужд тщеславия и расслабления. В посте должно мужественно и благоразумно удаляться от всякого человекоугодия, избегать осуждения непостящихся, равно как и вкушающие не должны порицать постящихся.

Телесный пост облегчается постепенным навыком к воздержанию, но он не имеет никакой заслуги без поста внутреннего - духовного. Пост духовный - это период духовных усилий: усилить молитву, умножить милосердие, укротить страсти, примириться с врагами. Пост - духовная пища для души, это точно сказано в пустыне для утомленного путника, у которого кончился запас воды.

С радостью встречайте пост: «Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения».

Молчание собирает

Сад без ограды будет потоптан и опустеет; кто не хранит уст своих, тот погубит плоды. Многоглаголание помрачает ум, помраченный же ум ведет к бесстыдству, а бесстыдство есть матерь сладострастия. Кто любит молчать, тот и сам остается безмятежным, и не огорчает ближнего.

Люби молчание, чтобы пребывало в тебе благоговение, храни благоговение, чтобы соблюдало оно тебя от сладострастия.

Многоречивые не только достойны порицания, но даже производят отвращение в желающих провести с ними время и приблизиться.

Уста, из которых выходит и доброе, и лукавое,- необузданный конь, поэтому нужна для них узда, иначе стремление их увлечет в пропасть, потому что путь их среди пропастей.

Бойся празднословия, ибо за всякое праздное слово дашь Богу ответ в день судный; не приемли имени Божия всуе, да не разорится заповедь Господня; не клянись, не кощунствуй да не поразит тебя гнев Божий.

Враг наш диавол вредит нам всеми способами, но особенно посредством языка и уст, ибо никакой другой член так не пригоден ему для обольщения и погибели людей, как невоздержанный язык и незагражденные уста.

Когда бывает нужно уверить в истине кого-либо, то нельзя говорить «ей-Богу» и уверять с клятвой, а надо сказать «да, да» или «нет, нет», и этого достаточно.

Тяжек, весьма тяжек грех клеветы!

Празднословие рождает вольность в обращении, смех, шутки и кощунство, эту смертоносную язву; сердца таких людей делаются пристанищем нечистых духов.

Как пчелы не терпят дыма, отлетают, так и ангелов-хранителей празднословные и кощунники отгоняют от себя.

Молчаливый близок к Богу и ангелам. Малый уд - язык, но большой вред приносит, подобно тому как моль малое насекомое, а большие вещи повреждает и даже уничтожает. От болтливости произошло бесчисленное множество зол: расстраивались семейства, разрывались узы дружбы, происходили тысячи и других бедствий.

Худое слово вреднее всякого яда.

Не позволяй себе ни слушать, ни говорить о чем-либо не полезном для души твоей.

Если будешь хранить слух, то не согрешишь языком. Люби более молчать, нежели говорить; от молчания ум средоточивается в себе, от многословия он впадает в рассеянность.

У человека, занятого непрестанным созерцанием грехов своих, нет языка для пустых и многих бесед.

За обедом и в церкви ничего не говори, кроме как по требованию совершенной необходимости.

Если часто открываются двери в бане, то удобно выходит из нее теплота. Так и душа, когда много говорит, теряет теплоту, ибо молчание собирает, а глаголание расточает.

Одна добродетель - воздержание языка от суетного и мирского - может возвести человека на высокую ступень духовного совершенства.

Хранящий молчание искусен во всякой добродетели и честен пред Богом. Таковый без труда достигает Царствия Божия.

Надобно избегать бесполезных бесед и не иметь общения с небрегущими о страхе Божием.

Лучше вовсе не учить или учить доброю жизнью.

Благодать дается не тому, кто хорошо говорит, но тому, кто хорошо делает, кто хорошо живет. Безгласное дело лучше неисполнившегося слова.

Меньше потребуется слов, если делаешь что должно. Живописец лучше учит своими картинами. Непристойно смеяться христианину. Иисуса Христа и Матерь Божию никогда на земле не видели смеющимися.

Занятый смехотворством работает демонам. Смех и дерзость - начало развращения души, это козни беса блуда. Смех - слезы истребляет, Духа Святаго палит, тело растлевает, добродетели прогоняет.

Благоразумное молчание есть матерь молитвы, воззвание из пленения мысленного, хранилище Божественного огня, надзиратель над помыслами, соглядатель врагов, темница плача, друг слез, делатель памяти о смерти, живописец муки в будущем веке, любоиспытатель грядущего суда, споспешник спасительной печали, враг дерзости, противник любоучительства, приращение разума, соделатель видений, неприметное преуспеяние, тайное восхождение.

Самая тонкая и трудная война

Не только за грехи, соделанные на самом деле, Господь будет судить, но и за греховные помыслы, которые пожелает человек исполнить, как сказано в Св. Евангелии: «Всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ей, уже любодействова с нею в сердце своем» (Мф. 5, 28). А равно если кто на кого имеет злобу, хотя бы он и не привел оную в исполнение на деле, будет осужден за злое намерение свое, и не только за всякую злую мысль, но даже за всякое праздное слово воздаст человек ответ в день Суда Божия (Мф. 12, 36).

Как за злые мысли человек будет осужден, так за добрые будет награжден. Если кто, видя другого в несчастии или в бедности, пожалел о нем, но, по недостатку своему, не мог оказать ему помощи, то и доброе желание вменит Господь за самое дело; или если кто желал бы идти к службе в храм Божий, но по нездоровью или по иным обстоятельствам не мог, то желание его Господь приемлет за самое дело.

Так, должно знать, что злые, греховные помыслы приносит человеку враг его диавол, и если человек не приемлет их, то за сие награждается от Бога.

Помысл, коему не предшествуют тишина и смирение, не от Бога.

Не мысли ни о ком зла, иначе сам сделаешься злым.

Требуется подвиг и всякая бдительность, чтобы во время псалмопения ум наш соглашался с сердцем и устами, дабы в молитве нашей к фимиаму не примешивалось зловоние.

Господь гнушается сердцем с нечистыми помыслами.

Если мы не согласны с влагаемыми от диавола злыми помыслами, то мы добро поступаем. Нечистый дух только на страстных имеет сильное влияние, а к очистившимся от страстей приражается лишь со стороны, или внешне.

У людей, старающихся проводить духовную жизнь, бывает самая тонкая и самая трудная война - чрез помыслы. Каждое мгновение жизни - война духовная, в каждое мгновение надо замечать втекающие в душу помыслы от лукавого и отражать их.

Сердце свое люди такие должны иметь всегда горящим верою и смирением, в противном случае в нем легко послышится лукавство диавольское, за лукавством - маловерие, а затем и всякое зло, от которого скоро не отмоешься и слезами. Молись, да и крепись, сердце свое крепи.

Не допускайте, чтоб язык молитву читал, а мысли метались - всегда гоните их и молитесь. Трудиться надо и Господа молить, чтобы помог сладить с мыслями.

Во время молитв домашних и церковных против лукавства диавольского и рассеяния мыслей напоминай себе о простоте истины и говори себе просто, то есть: я верую во все просимое в простоте сердца и прошу все просто, а твое, враже, лукавство, твои хулы, мерзость и мечты отвергаю.

Помни два помысла и бойся их. Один говорит - ты святой, а другой - ты не спасешься. Оба эти помысла от диавола, и нет в них истины.

Без помыслов не проживешь, все равно как без навоза хлебушка не вырастишь. Премудрому они венец сплетают.

Как согреваемые под крыльями яйца оживотворяются, так же не открываемые (духовному отцу) помыслы в дело происходят.

Много не копайся в себе и в своих грехах, а то забудешь тогда и о делах Божиих и враг запутает тебя помыслами.

Сказано: отвергай себя и не носись с собой, как курица с яйцом, забывая о ближних.

Все помыслы отгоняй молитвой Иисусовой, а когда они будут очень докучать тебе, то ты незаметно для других даже плюнь на них. Ведь когда христианин при крещении сочетается со Христом, он на диавола и на дела его дует и плюет влево - так и ты делай.

Гони от себя помыслы, серчай на них. Диавол, как дух, как простое существо, может запнуть и уязвить душу одним мгновенным движением, помыслом лукавства, сомнения, хулы, нетерпения, раздражения, злобы, мгновенным движением пристрастия сердца к чему-либо земному, движением лицемерия, любодеяния и прочей страсти - может искру греха раздуть со свойственною ему хитростию и злобою в пламя, свирепеющее с адскою силою во внутренностях человека.

Надо держаться и всеми силами крепиться в истине Божией, отвергая ложь и мечту и злобу в самом их начале. Тут человек весь должен быть внимание - весь око, весь адамант несокрушимый.

Многие страдают от злых помыслов, бываемых по действию вражескому. Помыслы эти трех родов: о блудной нечистоте, о неверии в Бога, а наипаче о хуле на Бога, Пресвятую Богородицу и угодников Божиих, на святые иконы, святые таинства и все священное.

В помыслах этих нет греха, если человек не хочет их, ненавидит их и отвращается от них, но если кто охотно их принимает, тот смертно согрешает. Согрешает также и тот, кто по неведению и малодушию думает, что эти помыслы от него происходят, ибо они есть порождение бесовское, к нему и должно относить их, а не к себе. Когда человек отвергает хульные помыслы, то не только не бывает в них виновен, но и сподобляется умножения небесной мзды.

Случается, что человек, как бы в каком-то забвении, на малое время примет помыслы, но, опомнившись, прогоняет их. В таком случае должно из глубины сердца вздохнуть ко Господу и покаяться, и Господь простит. Непременно должно исповедовать духовным отцам эти помыслы, но не объяснять в подробностях хульных слов, ибо сие невозможно. Кто смущается этими помыслами, у того враг усиливает их, а кто пренебрегает ими, от того враг отходит посрамлен. Во время нападения сих помыслов ни в какое рассуждение и спор с ними входить не должно, а творить непрестанно Иисусову молитву. Сей род изгоняется ничем иным, токмо молитвою и постом.

Помыслы хульные усиливаются во время молитвы и прочих добрых дел: кто живет в небрежении о спасении, на тех враг и не нападает хульными помыслами.

Святитель Нифонт несколько лет мужественно боролся с помыслами неверия, за что был увенчан от Самого Господа. Никогда не надо отчаиваться при нападении хульных помыслов, а обращаться к духовному отцу.

При ослаблении сил и сопротивлении одолевающим злым помыслам и вожделениям смотри, не виновен ли ты сам в этом: не способствовал ли этому сам своим расслаблением? Не ослабел ли в усердии к молитве и богомыслию? Этим самым действенным средством старайся побороть грех и вернуть себе страх Божий и сладость богоугождения.

Что касается до смущения твоего от помыслов, то средство одно - терпение со смирением.

Когда сердца твоего коснется помысл блудный, скверный, лукавый или хульный помысл злобы, зависти, скупости, любостяжания, чревоугодия и омрачит тебя, то скажи себе с твердым убеждением сердца, что это мечта диавола,- и тотчас помысл или помыслы исчезнут.

Цель подвижничества

Восстание плоти бывает от нерадения о молитве, воздержании и добром безмолвии.

Страсть блудная восстает в человеке от многоядения, от многого сна, от превозношения и величания, когда думает кто о себе, что он лучше других, что благоговейно служит Богу, что проводит целомудренную жизнь, когда осуждает других и считает их грешными.

Как гееннского огня надо бояться сладострастных влечений к кому бы то ни было. Необходимо убегать и не говорить с теми, к кому ощущаешь страсть, а также бояться каких-либо и собственных страстных услаждений. Всякую мысль о сем гнать от себя в самом ее начале как порождение диавольское, как смертоносный змеиный яд, который, разливаясь по всем составам человеческого тела, умерщвляет и тело и душу. Кто не удерживается от этого греха, гибель того неизбежна.

Блудная страсть более всего убивает в человеке страх Божий и делает безбожником.

Склонные к сладострастному греху бывают сострадательны, ласковы и скоры на слезы, но все это действие бесовское, чтобы обманом чувств глубже утопить несчастных. Также враг внушает им излишнее упование на милосердие Божие. Господь действительно милосерд, но и правосуден.

У человека нечистого и страстного и вещи его заражены страстями; не прикасайся к ним, не употребляй их.

Невольно вовлекаемый в грех сладострастия должен знать о себе, что им обладает другой, предшествовавший грех, которому он добровольно служит, и чрез него он впадает и в другие грехи, в какие бы не хотел впадать.

Следует удаляться от предмета соблазна, ибо чего не видит глаз, то не приходит на мысль, а чего нет в мысли, то не трогает воображения и не возбуждает страсти.

Плотская любовь, пьянство, ревность и бес - равны между собой. К кому пришли сии, у того погублены ум и сердце.

Над умерщвлением нечистой похоти надо потрудиться, ибо она имеет свою основу в естестве человека, потому и живуча очень.

Пост сильный, власяница, всенощное стояние, жажда палящая, а паче всего смирение и отец духовный - скорый помощник, которому должно открывать дела и помыслы, ибо почитаю за чудо, чтобы кто-нибудь мог один, сам собою спасти корабль свой от сей пучины,- вот главное в противоборстве с этой страстью!

Нужно чаще повторять слова ирмоса 8-го гласа: «Вскую мя отринул еси от лица Твоего, Свете незаходимый, и покрыла мя есть чуждая тьма окаянного, но обрати мя и к свету заповедей Твоих, пути моя направи молюся».

Погашение страстных помышлений и движений, до совершенного их исчезновения, и есть цель подвижничества.

Движения и увлечения плотские, как уже прошедшие, слегка вспоминайте вообще, без подробностей, только для того, чтобы смирять свой помысл, а то они тотчас оживут.

На человека смотри как на ангела.

Прочитайте житие прп. Марии Египетской, прп. Мартиниана, Иоанна Многострадального, Моисея Угрина, Моисея Шурина, сщмч. Философа, мц. Фомаиды, за целомудрие пострадавшей, и призывайте их на помощь в молитвах ваших. Чего стоило святым Божиим побороть эту греховную склонность?! Но чем труднее борьба, чем выше подвиг, тем ближе к человеку всемогущая благодать Божия.

Вот что рассказывает о себе семидесятилетний старец-подвижник прп. Пахомий в утешение брату, боримому похотью блудной:

«Ты видишь, что я уже стар и хил, сорок лет я прожил в одной этой келлии, но и в самой старости не совсем еще оставил меня демон; а в твои годы мысли и страсти, подобные твоим, до того меня обуревали, до того обессиливали, что я приходил в отчаяние. Даже думал, что Бог меня совсем оставил. В течение 10 лет страдал я так днем и ночью. При всем том я лучше решился умереть, чем растлить чистоту моего девства. Дело до того доходило, что раз я бросился из келлии и убежал в самую глушь пустыни. Там мне попалась пещера. Я спустился в нее в надежде найти диких зверей, которые бы разорвали меня и тем прекратили мои страдания. Я не обманулся. Пещера была занята зверями. Я бросился на них, дразнил, сердил их, стараясь привести их в ярость и бешенство, но они, вместо того чтобы разорвать меня, валялись при ногах моих, играли, как ягнята, облизывали мои руки и ноги, наконец удалились из пещеры. Это меня удивило. «Верно,- подумал я,- Бог помнит и хранит меня!» Мне сделалось тогда же легко: страсти утихли, и я весело возвратился в свою келлию. Я был спокоен, мысль моя была невозмутима, страсти спали, но демон не дремал.

Немного прошло времени, как брань упорнее прежней возникла на меня от демона в движениях моей собственной плоти. Он пустился на хитрости и, видя, что я не сдаюсь на влечение мысли, предстал предо мной в виде девицы, которую знал я и с которой был во взаимности чувств во дни моей беспечной юности, без всякой, впрочем, преступной связи с ней. Это видение, признаюсь, меня очаровало, минувшее воскресло предо мной; я совершенно растерялся, сам был не свой и близок был к падению…

Едва мог я наконец прийти в себя, хотел вырваться от искусительницы, но она прильнула ко мне… В досаде я замахнулся и так ударил ее по щеке, что она как дым исчезла предо мною. Не поверишь, от руки, которой нанес я демону пощечину, такой гадкий, такой мерзкий происходил запах, что я в течение двух лет не мог его заглушить.

Но и этим не отделался я от демона. Он снова довел меня до того, что я, как помешанный, бросился в пустыню и искал дикого зверя, чтобы идти к нему навстречу и сделаться жертвою лютости его. Долго бродил я по пустыне; нестерпимый жар солнца палил меня. Случайно наткнулся я на аспида (змея), схватил его, положил на мое тело в чаянии его угрызения и ждал последних минут жизни.

Но и здесь совершилось чудо благодати! Аспид издох прежде, нежели успел повредить или уязвить меня. Это поразило меня до крайности, и я с чувством благодарности заплакал пред Богом, так дивно сохранившим меня от язвительных, самых ядовитых Его творений.

Тогда-то послышался мне таинственный голос свыше: «Мир тебе, Пахомий! Мужайся и крепись -Я с тобой! Ты был силен в подвигах, если бы не оставить тебя на борьбу с плотскими страстьми, ты мог бы погубить себя гордостью, которая ненавистна Мне. Твое смирение, твои слезы и страдальческий подвиг привлекли на тебя благодать Мою - Я с тобой!»

Действительно, с той поры я спокоен и не чувствую уже в плоти моей действия прежних дурных страстей, но демон все-таки не спит в некоторых случаях, да без этого нельзя и обойтись истинному подвижнику, т. е. без демонских, в большей или меньшей мере, искушений…»

Вот как боролись с своими похотениями святые подвижники! Боролись и, при помощи благодати Христовой, побеждали! У кого же, как не у них, учиться и нам сей великой науке - побеждать страсти свои?!

Когда стужают тебя блудные помыслы, говорит прп. Нил Сорский. тогда наиболее ограждай себя страхом Божиим и напоминай себе, что от Бога ничего нельзя утаить, даже самого сокровенного помышления, что Он есть Судия и истязатель всех тайн сердечных. Помни, что истинно целомудрен тот, кто чист бывает от скверны помыслов,- вот что пред Богом многоценно и вселюбезно!

А кто предается нечистым помыслам, тот любодействует в сердце своем, как сказали свв. отцы. Таковый от помыслов легко доходит до дела. А как тяжек грех блудный, сие видно уже из того, что никакой другой грех у святых отцов не называется падением, кроме сего греха. И то потому, что впавший в сей грех лишается дерзновения пред Богом и сильно влечется к отчаянию.

Наблюдай за главой змия - гони от себя прочь самые первые блудные помыслы, и гони их прежде всего прилежнее сердечною молитвою. Полезно в этом случае призывать на помощь тех святых, которые подвизались особенно за целомудрие и чистоту.

Чаще вспоминай то, что говорил Лествичник от лица плоти нашей. «Если познаешь,- говорит она,- глубокую твою и мою немощь, то тем свяжешь мне руки. Если гортань умучишь постом и воздержанием, то свяжешь мне ноги; если отречешься от своей воли в деле спасения, то освободишься от меня; а если приобретешь смирение, то отсечешь мне голову».

Трезвение духовное

Всякую страсть побеждай силою Христовою немедленно, как только зародилась она!

Исцелить, изгнать совершенно мы ее не можем сразу, но можем все время загонять ее «на дно», чтобы там страсть умирала под действием вод благодати, а душа наша всегда была бы мирная, кристальная, любящая, благожелательная, бодрственная, духовно-трезвенная. Если на какой-либо стороне души намечается или происходит «прорыв» - сейчас же все внимание сердца надо обращать туда и усилием («Царствие Божие берется усилием»,- сказал Спаситель, указывая именно это Царствие Божие, которое на земле приобретается или теряется внутри человека), то есть молитвенной борьбой, надо восстановить мир сердца, души. Это есть трезвение духовное.

Для духовно трезвого человека враг не страшен. «Се даю вам власть наступать на змий, и на скорпионов, и на всю силу вражию, и ничто не повредит вам» (Лк. 10, 19).

Враг страшен и опасен лишь для сонливого, ленивого, расслабленного душой. Такого человека никакая праведность не может спасти. Можно сделать множество подвигов на войне, но если все они закончатся изменой - ничего они не будут значить. «Претерпевый до конца, тот спасен будет». Если будет человек, а тем более иерей, столько же уделять заботы к охранению души своей, сколько враг употребляет для ее погубления, то, конечно, он может быть спасен в глубине мирного и свободного сердца своего, он даже посреди больших испытаний всегда услышит ободряющий голос: «Это Я - не бойтесь!»

Пал — восстани

Монахам и всем ищущим спасения никак нельзя прожить, чтоб не нападали иногда скука и уныние, а изредка даже и легкое отчаяние.

И святыми Божиими овладевало диавольское отчаяние и уныние. Что же с нами, грешными?

Нужно постоянно обращаться ко Господу и быть с Ним каждую минуту.

Враг духом уныния многих согнал с тесного и спасительного пути на широкий и гладкий, на гибельный путь.

Унылый теряет молитву и умирает для подвигов. Уныние - это преддверие ада, убивает волю, чувство, разум.

Уныние - это бич, который убивает энергию, необходимую для получения в сердце Духа Святаго. Уныние - дело бесовское. Уныние - один из смертных грехов.

Поэтому никогда, ни при каких обстоятельствах не следует унывать. Нет такого греха, который бы превзошел милосердие Божие, и нет такого горя, такой болезни, которую нельзя уничтожить св. верою, твердым упованием на помощь Всемогущего Бога. И не говори попусту: «Лучше бы мне умереть». А говори: «Как бы мне приготовиться к смерти?» Умереть легко, недолго, но готов ли ты к смерти? Ведь за смертью следует суд всей твоей жизни. Ты не готов к смерти, и если бы пришла она к тебе, ты затрепетал бы всем телом.

Не унывай, борясь с врагом бесплотным, но прославляй в самой скорби и тесноте Господа, удостоившего тебя за Него терпеть борьбу с коварным змием и за Него уязвляться на всякий час, ибо если бы ты не стал благочестиво жить и усиливаться соединиться с Богом, то враг бы и не нападал на тебя и не мучил бы тебя…

Пал - восстани, постарайся исправиться, отнюдь нельзя отчаиваться.

Не малодушествуй, не унывай, когда ненавидят тебя человеки за обличение путей их, но паче радуйся, помня слова Спасителя: «Блажени будете, егда возненавидят вас человецы».

И верьте в заступление Матери Божией. Верьте!

Освящай Господу начатки дня твоего

Надо опасаться верить снам. Иоанн Лествичник так пишет: «Есть бес, который, как скоро мы на одр возляжем, к нам приходит и стрелы лукавых и нечистых помыслов на нас попускает, чтоб мы по лености молитвенно против него в то время не вооружились, в скверных тех помыслах заснули и потом имели скверные сновидения».

Какую жизнь мы проводим наяву, такие обычно нам и сны снятся - добрые или худые.

Есть еще из духов злых предварительным называемый, который восставших от сна тотчас встречает и первые мысли старается осквернить. Освящай Господу начатки дня твоего, ибо, кому прежде принесешь их, того они в этот день и будут. Никаким предугадываниям, встречам, тяжелым дням и всякого рода приметам и предрассудкам верить не должно, все это вражии сети к вовлечению человека в суеверие. Иные, как пишет св. Златоуст, дерзают на ворожбах призывать имя Божией Матери и св. угодников и крестное знамение творят, но бежать от них должно. Также должно опасаться юродствующих, ходящих босыми ногами в зимнее время, носящих тяжелые вериги, шапки железные и проч. Истинно Христа ради юродивые ныне очень редко встречаются, а по большей части - прельщенные врагом и других прельщающие, обличающие в тайных грехах по действию духов злобы (ибо он знает прошедшее и настоящее) и наугад предсказывающие будущее. Не должно стараться узнавать будущее, ибо что действительно нам нужно знать, все это открыто в Св. Писании.

Не дозволяй себе днем помышлять о бывших во сне мечтаниях, ибо у бесов и то есть в намерении, чтоб сновидениями осквернить бодрствующих.

Чин ангельский

В монахах сохранится остаток благочестия до кончины мира.

По великому милосердию Божию достигли вы, чада духовные, высоты и глубины монашеского звания. Высоты, так как чин монашеский есть чин ангельский, и может ли быть на земле что выше сего? Глубины, так как основание монашества есть самоуничижение, вменение себя ни во что, постоянное мысленнное лежание долу и покаяние до последнего издыхания.

«Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей» (Пс. 21, 7) - вот какое мнение о себе должен усвоить воспринявший монашество; вот какие слова должен он запечатлеть в уме своем, внедрить в сердце свое, воплотить во всем существе своем.

Не подневольно, а добровольно пришли вы на подвиг сей, на служение ангельское. Добровольно, с великим усердием вступили вы в ряды воинствующих под знамением Христова креста, принесли свои обеты Богу - пребыть верными Ему до конца, все терпеть из любви к Нему: всякую злобу, всякое озлобление всякое поношение, клевету, напраслину. Сдержите же слово свое и исполните обеты и не падайте духом от приключающихся искушений и скорбей, которыми душа очищается, как золото в горниле.

Если же смущение закралось в сердце и скорбь и уныние овладели душой, то знайте, что в предыдущем поведении вашем случилось какое-либо немалое упущение, какая-нибудь внутренняя неисправность, подготовившие место настоящему обуреванию, так как, по мнению святых отцов, «всякому падению предшествует гордыня» или какая-нибудь другая страсть.

Часто по принятии великого пострига вместо уничижения своего «я» появляются помыслы самомнения и гордыни. Вместо напоминания о том, что, повергаясь на землю и распинаясь, обещались смирить себя даже до смерти, сознавать себя как нижайшую и последнюю тварь, недостойную воззреть на высоту небесную, поддаемся помыслам превозношения и смиренную ангельскую одежду представляем хитоном величия и гордыни.

Приняв постриг, должно размышлять так: «Господь мой туне помиловал меня, недостойного, туне даровал мне, обнаженному от дел благих, Свою одежду оправдания и ею прикрыл всю наготу души моей: чем же мне за это воздать Ему? Буду же, при помощи Божией, помнить свое ничтожество и всю неисправность свою и, не смея поднимать очей не только на небо, но и на людей, буду все более и более смиряться и доказывать благодарность и смирение мое всяким могущим появиться к этому поводом».

А поводов будет немало: всякому надо уступить, всякому покориться, пред всяким смолчать, на всякое послушание быть готовым - все это нужно делать с любовью в сердце. Что бы ни говорил вам помысл в самооправдание и самозащиту, нужно отгонять его воспоминанием о своем добровольном распятии и о том ничтожестве, из которого это распятие воздвигло вас На каждую укоризну отвечайте в сердце своем: «Воистину я достоин сего по грехам моим».

Таким образом, при помощи Божией вы отразите приступы первейшего искушения новопостриженных: помыслов тщеславия и величания своим постригом и ложного мнения, будто этот постриг служит не ступенью к усовершенствованию себя и обучению в глубочайшем смирении, а причиною самолюбия и самохвальства.

После первоначального ревностного горения духа и усердия к выполнению нового молитвенного правила, возлагаемого по принятии великого пострига, и неотступного хождения на все церковные службы является иногда некоторое охлаждение или разленение. Помысл начинает побуждать дать себе некоторые льготы: отдохнуть, повидать людей, побеседовать с ними, иначе говоря - поразвлечься.

Бойтесь этого, чада возлюбленные, ибо это редко проходит даром, не оставляя за собою следа - горького осадка в уме и сердце всего виденного и слышанного. Держитесь своей келлии, в которую монах никогда не войдет таким, каким из нее вышел. Бойтесь дать себе поблажку опущением или сокращением молитвенного правила, держитесь за него, как за якорь, который один в силах удержать от конечного расслабления обуреваемую душу. Держитесь за него крепко, молитесь, хотя с трудом и против желания, как можете,- и Господь, всегда готовый прийти на помощь обуреваемым, вскоре явит и вам Свою всесильную помощь. Пусть ваша молитва будет подневольная, холодная и даже рассеянная,- не переставайте неуклонно исправлять свое молитвенное правило, которое, впрочем, не должно превышать меру, так как малое правило, постоянно выполняемое, лучше большого или продолжительного, но прерываемого. В храм Божий продолжайте ходить неопустительно (кроме случаев истинной болезненности или исполнения возложенного послушания), и увидите, как не нужен окажется вам отдых, как снова открывается дух ваш и возгорается жар ревности к молитве. Тогда как, если не поостережетесь, по возвращении в келлию она покажется вам затвором, а на душе почувствуете так много тяготящего, а в памяти и воображении так много лишнего, а иногда и нечистого, что на очищение, обновление и приведение в порядок своего внутреннего потребуется гораздо более времени и труда, нежели на исполнение обычного правила.

Молитесь же неленостно, чада мои, взывая из глубины души к Сладчайшему Господу Иисусу, да отженет Он от вас «уныние, забвение и окамененное нечувствие» и да утвердит на пути спасительном стопы ваша.

Как сначала первым грехом падшего ангела была гордыня, за которой непосредственно последовало охлаждение или отвращение от Бога и нехотение исполнить волю Его, а вслед за этим и озлобление на все живущее и зависть к оставшимся верными Творцу и Богу своему и не лишенным Его благоволения и вечного блаженства,- так и по восприятии иноческого, ангельского чина после первых двух упомянутых страстей (гордость, леность) начинает чаще всего бороть душу третья и самая мучительная страсть из страстей - зависть.

В сердце принявшего постриг закрадывается неприязненное, враждебное чувство к окружающим, оказавшим предпочтение не ему, а другим, душу его начинает томить неестественная, непонятная, но тем не менее трудно подавляемая печаль о благополучии другого. В помыслах начинается сравнение себя с другими, приравнивание своих заслуг и трудов к заслугам и трудам предпочтенных, является жалость к самому себе, и раздаются сперва тихие, а потом во услышание всех громкие жалобы на несправедливость и пристрастие окружающих - жалобы, вкрадывающиеся даже и в молитвенные к Богу воззвания.

Что тут делать? Чем удержать развитие страшной и душепагубной болезни?

Прежде всего необходимо приневолить себя помолиться за тех, которые возбуждают чувство зависти, и положить три поклона с молитвой: «Господи, помилуй и спаси раба Твоего (имя) и меня, грешного, за святые его молитвы!» Потом припасть усердно к Богу с горячею молитвою об избавлении от мучительного недоброжелательного чувства и о насаждении на место его чувств любви и благожелательства. И сделать это не раз и не два, и продолжать так делать, пока не умилосердится Господь, всегда готовый утишить всякую бурю, и пока чувство не изменится.

Должно помогать излечению своему размышлением о том, насколько неразумно чувство зависти к существу, себе подобному, себе сродному, соединенному с тобою и св. таинствами, и обетами, и сослужением Единому Владыке, и с которым заодно искуплены вы Животворящею Кровию волею закланного за нас безгрешного и пречистого Агнца - Христа.

Притом рассудите: есть ли основание завидовать кому-нибудь другому, во-первых, потому, что благополучие другого ничего не может отнять или убавить от определенной человеку от Бога доли, так как у Него щедрот бездна, яко море, а от моря, сколько ни черпай, ничего не убавится; а во-вторых, кто может знать, что именно для человека лучше, и что обратится ему на пользу и на радость, и что - на вред или печаль?

Главное же средство против зависти, после искренней молитвы,- это смиренное о себе мудрование, самоуничижение и избежание «приравнивания» себя к другим, которое на первых же поpax должно быть пресекаемо вопросом, задаваемым самому себе: «Кто я, ничтожнейшая из тварей и недостойнейшая, чтобы мне дерзать сравниться с кем бы то ни было? Один Сердцеведец Господь мой знает меня и чего я стою и ведает всю греховность мою; я же, по ослеплению своему, не могу рассмотреть ее всю! От тайных моих очисти мя и от чуждих пощади раба Твоего!»

За получением мантии обычно следует назначение высшего и более ответственного послушания. Принимайте его с покорностью и благодарением, но без особой радости, а, напротив, с некоторым сожалением и опасением: чем выше дерево, тем более оно подвергается насилию ветра и непогоды. Чем более у начальствующего подчиненных, тем менее у него покоя и свободы; чем более власти, тем более трудов, соблазнов и огорчений.

Тут прежде всего старайтесь о том, чтобы забыть себя и свое собственное «я», то есть заботу о своем покое и благосостоянии. На первом плане у вас должно быть то дело, которое вам поручено.

Забыть себя надо настолько, чтобы не только ничем не во пользоваться лично из врученного вам, но и того, что есть у ва своего, то есть Богом данного,- здоровья, сил, способностей или вещественного имущества,- не жалеть для общей пользы и общего блага. На подчиненных влияйте более примером, нежели словами. Покрывайте их немощи любовию, но слабостям не потакайте из человекоугодия, а когда нужно, с благоразумием употребляйте и некоторую строгость. Заботьтесь об исправлении вверенных вашему попечению, обличайте, запрещайте, умоляйте со всяким долготерпением и учением, особенно слабых, и всеми мерами старайтесь удержать их в обители, не допуская изгнания или выхода из нее. Разделяйте с ними их заботы, радости и скорби; выслушивайте их жалобы на себя и на свои личные печали, но не допускайте жалоб на других и не выспрашивайте о действиях или словах прочих братьев или сестер.

Лучше, чтоб подчиненные любили вас, нежели боялись, потому что от боязни рождаются ложь и лицемерие, а от любви - истина и усердие.

Вещественное имущество монастырское берегите сами и не допускайте небрежного или недобросовестного отношения к нему и других: за все, за все, до малейшего, придется давать Богу ответ, а Он - близ.

Не стыдитесь спросить совета у опытнейших, если сами чего не знаете или не умеете, и без ложного стыда выслушивайте мнение других. Этим не унизите себя.

Помните час смертный! Думайте, что он так близок: вот вы лежите трупом, жалким, бездыханным, холодным, страшным для всех! Недвижимы руки на спокойной груди… закрыты глаза! На всем ужасная печать таинства смерти!

Позаботьтесь, где будет тогда душа ваша? Не пожалеете ли о напрасно загубленном времени, о силах, затраченных на пустое и неполезное, о небрежении и лености в подвиге стяжания неосужденного предстательства у страшного Престола Господа Славы? Сразу ничего не дается, а тем более совершенная молитва. Трудитесь, терпите в молитве, и, быть может, трудиться придется немалое время, но Подвигоположник наш Христос будет взирать на труд ваш и не оставит его втуне (без награды) и в свое время, «даяй молитву молящемуся», даст и вам настоящую, Ему угодную, благодатную молитву излиянием Пресвятаго Своего Духа. Который научит вас и миром наполнит ваше посвященное Ему сердце.

Загрузка...