Послание Бога

1. Духовное знание

С искренностью и великим смирением я приношу покло- ны своему всемилостивому духовному учителю, Шриле Бхак- тисиддханте Сарасвати Госвами Прабхупаде, спасителю пад- ших. Он открыл мне глаза, рассеяв тьму невежества факе- лом трансцендентного знания, которое он несет на благо всех и каждого.

Мы очень гордимся парой своих маленьких глаз и в тщесла- вии своем рассчитываем увидеть с их помощью все, что за- хотим. Но нам и невдомек, что все увиденное нами окутано тьмой невежества, и потому мы видим либо искаженную ре- альность, либо только ее часть. Тот, кто думает, что, просто напрягая зрение, вещи можно увидеть такими, какие они есть, глубоко заблуждается. Солнце, это огромное небесное тело, каждое утро поднимающееся над горизонтом, кажется нам всего лишь небольшим светящимся диском. Однако извест- но, что оно намного больше Земли, и потому наше зрение, которым мы так самоуверенно гордимся, каждое утро подво- дит нас, оказываясь в подобных случаях практически беспо- лезным. Наши глаза способны получать информацию только при соответствующих условиях. Мы не способны увидеть то, что находится слишком далеко от нас, или то, что находит- ся слишком близко, например свои веки; точно так же мы не можем различить что-либо в темноте. Поэтому нам остается гордиться своим зрением только тогда, когда материальная природа создает для нас соответствующие условия. В против- ном случае, каким бы превосходным ни было наше зрение, мы не сможем увидеть вещи в истинном свете. И все, что от- носится к глазам, можно сказать и о других органах чувств, с помощью которых мы обретаем знание.

Таким образом, наше восприятие окружающего мира цели- ком зависит от внешних обстоятельств, и потому оно, как пра- вило, ошибочно и несовершенно. Исправить эти ошибочные впечатления не под силу ни самому ошибающемуся, ни кому- то другому, кто сам склонен совершать такие же ошибки.

Если мы хотим исследовать какой-то объект в темноте, зре- ние нам не поможет: мы должны будем воспользоваться дру- гими методами получения информации. А это значит, что мы уже не сможем полностью изучить интересующий нас объект.

Даже если мы что-то узнаем о нем с помощью осязания или чего-то еще, эти сведения будут либо ложными, либо непол- ными. Это напоминает историю о слепцах, которые, впервые повстречав слона, пытались описать друг другу это загадоч- ное животное. Один из них, взяв слона за хобот, сказал: «Это гигантская змея». Другой, обхватив слоновью ногу, возразил:

«Нет, это огромная колонна», и так далее.

Существует только один способ, позволяющий разглядеть что-либо в кромешной тьме: кто-то должен зажечь в темно- те свет, и тогда мы увидим окружающее таким, как оно есть.

Подобным же образом, лишь по милости наших наставни- ков, озаряющих нас светом знания, мы можем видеть исти- ну. С самого рождения мы привыкли обращаться за знанием к своим наставникам: отцу, матери или учителю. Только с их помощью, смиренно слушая их и так набираясь опыта, мы можем продвигаться по пути знания.

Наши наставники ведут нас дорогой знания начиная со школьной скамьи и до окончания института. А если мы хотим пойти еще дальше и обрести духовное знание, то должны най- ти компетентных духовных наставников, которые могут вести нас по этой стезе. Знания, которые мы приобретаем в школе и институте, возможно, и помогут нам изучить что-то в ны- нешней жизни, однако это образование не удовлетворит на- шей вечной потребности в духовном знании, к которому мы стремимся жизнь за жизнью, день за днем, час за часом.

Для того чтобы добиться успеха в какой-либо дисципли- не, необходимо познакомиться с преподавателем соответству- Духовное знание 11 ющего предмета и, получив его поддержку, учиться под его руководством. Если человек хочет получить ученую степень в каком-то институте, ему сначала нужно будет установить определенные отношения с этим учебным заведением. Затем он должен следовать указаниям преподавателей и, работая под их руководством, получить их одобрение. Все это необходимо для того, чтобы добиться желанной цели. Точно так же, если мы искренне хотим узнать о принципах вечной жизни и нау- читься видеть все в истинном свете, мы должны установить отношения с наставником, который действительно способен открыть нам глаза и вызволить нас из пучины невежества.

Метод обращения к духовному учителю - непреложный за- кон. Никто не может отменить это вечное правило.

Наше духовное посвящение начинается тогда, когда мы устанавливаем трансцендентные отношения с духовным учи- телем. В Упанишадах и других подобных писаниях говорится, что человек должен с чувством почтения и благоговения при- пасть к стопам духовного учителя, который хорошо знает все писания и в совершенстве постиг духовную науку. Чтобы по- стичь эту науку в совершенстве, необходимо примкнуть к цепи духовных учителей и следовать их духовной практике, усво- ить их культуру и учиться у них. Профессиональные руково- дители различных духовных организаций и обществ нередко бывают далеки от такого совершенства и не обладают качест- вами, которыми должен обладать духовный учитель. Поэто- му обращаться к подобным профессиональным наставникам только ради того, чтобы соблюсти формальность или отдать дань обычаю, нет никакого смысла. Духовное совершенство недостижимо для тех, кто не прошел духовного обучения.

Шри Кришна, Верховная Личность Бога и совершенный ду- ховный учитель, поведал философию «Бхагавад-гиты» Свое- му ученику, воину Арджуне. Отношения Кришны и Арджу- ны - лучший пример того, какими должны быть отношения духовного учителя и ученика. Арджуна был самым близким другом Шри Кришны, поэтому Шри Кришна объяснил ему смысл всех писаний, рассказав «Бхагавад-гиту».

Поскольку мы поглощены исполнением своих мирских обя- занностей, нас обычно не интересует никакая философия, кроме одной: мирской философии желудка и всего, что с ним 12 Послание Бога связано. Мы создали множество учений о том, как набить же- лудок, и теперь у нас нет времени на философию, позволяю- щую обрести вечную жизнь, - жизнь, к которой мы стремим- ся с незапамятных времен, меняя одно тело за другим.

Когда Кришна поставил колесницу Арджуны между двух армий, выстроившихся перед битвой на поле Курукшетра, Ар- джуна отказался сражаться, поступив словно обыкновенный человек, которого одолела слабость и невежество. Но Криш- на просветил его, поведав ему «Бхагавад-гиту». Так из века в век Верховный Господь и облеченные Его доверием предан- ные одаривают людей этого мира своей безграничной милос- тью, рассеивая окутавшую их тьму невежества. Если бы не эта милость, мы никогда бы не обрели духовного знания.

Иногда Господь, Верховная Личность, Сам нисходит на зем- лю и дает людям духовное знание, а иногда Он поручает это благое дело Своим доверенным слугам. Мессии, или свя- тые, которые приходили в прошлом и придут в будущем, что- бы проповедовать трансцендентное послание духовного цар- ства, - это самые дорогие слуги Всевышнего Господа. Иисус Христос пришел как сын Бога, Магомет - как Его слуга, а Господь Чайтанья - как Его преданный. Но, кем бы ни бы- ли эти мессии, все они сходились в том, что счастье и процве- тание в этом бренном мире невозможны. Все они говорили об ином мире, где нас ожидает истинное счастье и процветание.

Мы должны стремиться к вечному счастью в царстве Бога, которое лежит за пределами этого бренного мира. Даже такие мессии и реформаторы, как Господь Будда и Шанкарачарья, отрицавшие личностную природу Бога, никогда не говорили, что в материальном мире можно найти вечное счастье и про- цветание.

Но идеологи современного общества, как и большинство обыкновенных людей, в заблуждении своем считают, что ни- какой иной реальности, кроме окружающего мира, не сущест- вует и что, живя в этом мире, можно сполна удовлетворить свое стремление к счастью и процветанию. По словам таких людей, материальное тело - это наше истинное «я», изуче- ние всего, что связано с телом, и есть самоосознание, а на- ша основная обязанность состоит в том, чтобы удовлетворять Духовное знание 13 чувства и поддерживать свое тело всеми возможными спо- собами. Лидеры общества считают философское постижение Бога не более чем забавой или упражнением для развития ум- ственных способностей. Однако подобные убеждения не при- носят обществу никакого ощутимого блага.

Итак, Арджуна проявил слабость духа, поступив, словно обыкновенный человек, пребывающий в заблуждении. Бла- годаря этому поступку Арджуны «Бхагавад-гита» изошла из трансцендентных уст Личности Бога. Когда бы Господь ни яв- лялся в этот мир, Его всегда сопровождают доверенные слуги.

Арджуна относится к числу вечных доверенных слуг Верхов- ной Личности Бога, Шри Кришны, и Господь поведал Арджу- не «Бхагавад-гиту», чтобы одарить благом всех людей.

Поскольку Арджуна был чистым преданным Верховной Личности Бога, он мог обсуждать трансцендентную филосо- фию «Бхагавад-гиты» даже на поле боя. Нам, современным людям, не хватает на это времени, даже несмотря на то что мы заняты гораздо более обыденными делами. Но Арджуна, желая преподать нам всем урок, пытался понять «Бхагавад- гиту» в ситуации, когда на размышления практически не бы- ло ни минуты. И делал он это ради нашего же блага. Поняв философию «Бхагавад-гиты», Арджуна с решимостью всту- пил в бой.

Привязанность к родственникам, которую Арджуна проя- вил совсем как обычный современный человек, - это при- знак недостатка духовного знания. Однако обладание духов- ным знанием далеко не всегда подразумевает отказ от ис- полнения мирских обязанностей. Объяснив Арджуне учение «Бхагавад-гиты», Личность Бога, Шри Кришна, вовсе не стал советовать ему отказываться от своих будто бы обыденных обязанностей. Напротив, обретя по милости Шри Кришны духовное знание, Арджуна начал сражаться с еще большей решимостью. Когда мы обретаем истинное духовное знание, в нас пробуждается безраздельная преданность Верховному Господу и горячее стремление заниматься трансцендентным служением Ему. Только в этом смысл «Бхагавад-гиты».

Когда Арджуна понял, что не способен сам решить пробле- мы, связанные с надвигающимся сражением, он с величайшей 14 Послание Бога покорностью вверил себя заботам Шри Кришны, став Его учеником. До этого Арджуна разговаривал с Кришной как со своим другом. Однако дружеские беседы часто выливаются в бесплодные споры. Поэтому Арджуна решил стать учени- ком Шри Кришны, ибо ученик не может ослушаться своего духовного наставника. В этом заключается суть взаимоотно- шений учителя и ученика.

Шри Кришна, Личность Бога, открыл Арджуне насущное учение «Бхагавад-гиты» только после того, как увидел, что Арджуна безраздельно предан Ему и не гордится своими зна- ниями. Мы, подобно Арджуне, который еще не вручил себя Кришне, пытаемся решить наши проблемы собственными си- лами, опираясь на свой несовершенный жизненный опыт. Од- нако эти попытки избавиться от постоянно одолевающих нас умственных и телесных беспокойств так и остаются пустой тратой сил. До тех пор пока человек не захочет решить свои проблемы, взглянув на них с позиции вечной жизни, он не об- ретет счастья ни в этой жизни, ни в следующей. Таков смысл возвышенного учения «Бхагавад-гиты».

Духовное знание, которое выше желаний материального те- ла и ума, нам крайне необходимо. Не поднявшись в своей деятельности на этот трансцендентный уровень, невозмож- но достичь подлинного умиротворения. Духовный, трансцен- дентный уровень - это уровень вечной жизни, без которой материальное тело и ум не могут существовать. Тем не ме- нее мы очень гордимся своими материальными знаниями, хо- тя при этом понятия не имеем, что такое вечная жизнь.

В настоящий момент мы в той или иной степени отождест- вляем себя с материальными понятиями, которые относятся к внешней оболочке, покрывающей вечную душу. Из-за сво- его ложного отождествления с этими внешними понятиями мы то и дело ввязываемся в различные споры и конфликты.

Наша мечта об истинном счастье и спокойствии исполнит- ся только тогда, когда мы избавимся от всех этих видов са- моотождествления и постигнем свою истинную природу. На- ши нынешние попытки облегчить свою материальную жизнь, прибегая к помощи маститых ученых, выдающихся государ- ственных деятелей и так называемых махатм, далеки от ду- ховного, трансцендентного уровня и лишь облачают наше Духовное знание 15 тело и ум в цветистые «одежды» ложных отождествлений.

В «Бхагавад-гите» Кришна предупреждает, что подобные по- пытки всегда обречены на неудачу.

Когда Арджуна, неспособный справиться с выпавшими на его долю трудностями, принял Кришну своим духовным учи- телем, Кришна, если можно так выразиться, отругал его, ска- зав: «Арджуна, хоть ты и произносишь глубокомысленные ре- чи, знания твои невелики, ибо ты сожалеешь о том, о чем не станет сожалеть истинный мудрец».

Мудрец никогда не скорбит о вещах, которые, однажды по- явившись, со временем уходят в небытие. Материальное те- ло, появившееся из чрева нашей матери, рано или поздно превратится в прах, землю или экскременты. Подобно этому, и тонкое материальное тело, состоящее из ложного эго, разу- ма и ума, тоже разрушится, когда душа обретет освобожде- ние. Вот почему те, кто обладает истинным знанием, не при- дают большого значения материальному телу и уму, а также связанным с ними счастью и горю.

С другой стороны, такие мудрецы обращают особое внима- ние на счастье и горе, испытываемые их собственной душой, которая духовна по своей природе и непостижима с уровня те- ла или ума. О том, кто обрел подобное знание о душе, говорят, что он обладает трансцендентным, духовным знанием. Ар- джуна выдавал себя за недалекого материалиста, лишенного всякого духовного знания, только чтобы просветить нас, за- коренелых глупцов-материалистов. Господь же, со Своей сто- роны, поведал Арджуне трансцендентную науку «Бхагавад- гиты», поскольку считал, что Арджуна достоин этого больше, чем кто-либо другой.

Подобно Арджуне, премьер-министр правителя Бенгалии Набоба Хуссейна Шаха - Сакар Маллик (позже он стал из- вестен как Санатана Госвами, один из главных учеников Гос- пода Чайтаньи), - встретившись с Чайтаньей Махапрабху в Бенаресе, тоже назвал себя глупцом-материалистом. Обра- щаясь к Господу Чайтанье, он сказал: «Простые люди, ли- шенные духовного знания, называют меня выдающимся поли- тическим деятелем, великим ученым, махатмой или парома- хамсой. Однако сам я не уверен, что достоин подобных званий; мне кажется, эти люди косвенно наносят мне оскорбление, на- 16 Послание Бога зывая меня тем, кем я на самом деле не являюсь. Я ничего не знаю ни о себе, ни о своей истинной природе, но эти неда- лекие материалисты прославляют меня за мою ученость. Не- сомненно, они просто насмехаются надо мной и оскорбляют меня».

Так описывал свое положение Шрила Санатана Госвами. На самом деле он был сведущ в духовном знании и только выда- вал себя за недалекого материалиста, словно был таким же, как и мы. Шрила Санатана Госвами упрекал себя за то, что позволяет другим называть его выдающимся политическим деятелем и великим ученым, хотя сам не обладает трансцен- дентным знанием. Косвенно он дал понять, что среди матери- алистов нет большего глупца, чем тот, кто борется за дешевую популярность среди таких же глупцов, чтобы снискать репу- тацию великого ученого, выдающегося политического деяте- ля, непревзойденного философа, махатмы или парамахамсы, ш но при этом ничего не знает о своем истинном «я», или душе, и не проявляет о ней заботы, а лишь попусту тратит свое вре- мя, переживая счастье и горе, которые испытывают бренное материальное тело и ум. Санатана значит «вечный». Саната- на Госвами гораздо больше хотел, чтобы живые существа об- рели не то мимолетное счастье, которое доступно бренному телу и уму, а счастье вечное. Стало быть, если человек стре- мится к вечному счастью нетленной души, его следует считать последователем Санатаны Госвами, или подлинным трансцен- дентал истом.

В наше время почти все общественные и политические де- ятели, ученые и махатмы в той или иной мере являются материалистами и не проявляют ни малейшего интереса к ду- ховному знанию. Поэтому, чтобы преподать урок так называ- емым ученым и лидерам глупцов-материалистов, Шри Криш- на, Личность Бога, прежде всего отчитал Арджуну, сказав, что не считает его пандитом, или человеком мудрым.

Большинство современных руководителей общества попу- ляризуют всевозможные виды религии, имеющие отношение только к материальному телу и уму. Однако мало кто из них знает, что тело и ум - это всего лишь «одежда» души, ее «пальто» и «рубашка». Забота об одежде не может принести подлинного блага ее обладателю. Душа должна быть главным Духовное знание 17 объектом нашей заботы. Ни один здравомыслящий человек не станет проявлять заботу о второстепенных вещах в ущерб самому главному - собственной душе. Заботясь о главном, то есть о душе, он тем самым заботится и о предметах второ- степенной важности - материальном теле и уме. Невозмож- но добиться главной цели, служа целям второстепенным. Ина- че говоря, духовную жажду нельзя утолить, лишь тщательно заботясь о своей верхней одежде.

Поэтому, говоря о живом существе, мы должны рассмат- ривать тело и ум как внешние оболочки, покрывающие саму личность - жизненную силу, или душу. Эти внешние оболоч- ки бренны, а значит, все, что связано с ними, тоже бренно. Не- долговечно и то счастье или горе, которое испытывает брен- ное тело и ум. Исходя из этого, в «Бхагавад-гите» Личность Бога, Шри Кришна, говорит: «О сын Кунти! Все виды счас- тья и страданий, таких, как зимняя стужа или летний зной, порождены лишь материальным чувственным восприятием.

Они приходят и уходят, повинуясь законам природы, поэтому их следует терпеть, не приходя в беспокойство. Обрести веч- ную жизнь достоин лишь тот, кого не выводит из равновесия преходящее счастье и горе».

Однако в нашем нынешнем положении нам очень трудно быть безучастными к преходящему счастью и страданиям, ко- торые испытывает наше тело и ум. Мы далеки от того, что- бы не отождествлять себя с телом и умом. А потому мы не сможем быть безразличны к материальному счастью и горю.

Но обладать духовным знанием - вовсе не означает игнори- ровать то, что с нами происходит; это означает не терять ду- шевного равновесия из-за постоянной смены счастья и стра- даний.

Мы должны понять природу преходящего материального счастья и горя. Игнорировать их, равно как и проявлять без- различие к душе, поддерживающей существование материаль- ного тела и ума, было бы величайшим невежеством. На самом деле, если человеку посчастливится постичь душу и пробудить в себе интерес к духовному знанию, то даже среди мирского счастья и горя, которые порождены его телом и умом, он бу- дет сохранять безразличие к ним, наслаждаясь трансцендент- ным спокойствием. Обрести подлинное умиротворение можно 18 Послание Бога только в таком трансцендентном состоянии бытия. Лишь оно может принести настоящее удовлетворение. Когда спустя дол- гое время, проведенное вдали от дома, человек наконец пус- кается в обратный путь, удовольствие, которое он при этом испытывает, смягчает приносимые путешествием неудобства.

Никакие трудности не могут омрачить радость возвращения домой. Так же и тот, кто возвращается домой, к Богу, благо- даря обретенному им трансцендентному знанию не обращает внимания на страдания, которые доставляют ему тело и ум.

Чувственное восприятие позволяет нам испытывать всевоз- можные виды счастья и страданий. Форма, вкус, запах, звук и касание - это различные ощущения, которые при участии нашего ума доставляют нам удовольствие или страдание. Зи- мой купание в холодной воде приносит страдания, хотя летом такая вода доставляет удовольствие. Тепло огня зимой прият- но, но летом тот же самый огонь становится источником стра- даний. Таким образом, ни огонь, ни вода сами по себе не спо- собны доставить нам удовольствие или причинить страдания.

Они лишь кажутся нам источником удовольствия или страда- ний в зависимости от того, как наши чувства воспринимают их в тех или иных условиях. Поэтому ничто в мире не мо- жет быть причиной только счастья или только горя; понятия счастья и горя субъективны - они зависят от того, как на- ши ощущения соотносятся с нашим восприятием, мышлени- ем и желаниями.

Однако, поскольку мимолетные переживания счастья или горя, связанные с процессами мышления, чувственного вос- приятия и волеизъявления под воздействием ложного эго, не имеют ничего общего с вечной душой, их называют «несу- ществующей реальностью». Каких бы высот ученые ни до- стигли в области гуманитарных и точных наук, если откры- тое ими знание не имеет никакого отношения к вечной душе, его следует считать лишь проявлением гун природы, которые, погружая нас в иллюзию, опутывают и порабощают матери- альное тело и ум.

Подобное материальное знание - искаженное влиянием трех гун природы и разворачивающее перед нами лишь кар- тины «несуществующей реальности» - никогда не поможет Духовное знание 19 нам обрести подлинное счастье и умиротворение. Как говорит в «Бхагавад-гите» Шри Кришна, Личность Бога, только тот, кто развивает трансцендентное знание о вечной душе и оста- ется безразличен к мимолетному счастью и горю, сможет из- бавиться от мук рождения, смерти, старости и болезней и об- ретет истинное счастье в вечной, духовной жизни.

Поэтому мы советуем всем, кто искренне пытался сделать для людей нечто полезное, но потерпел в этом неудачу, об- ратиться за помощью к Шри Кришне или Его доверенным слугам, которые следуют примеру Арджуны. Безусловно, мы должны стараться делать другим добро, но прежде нужно в со- вершенстве узнать, как это сделать. Если же человек печется об интересах окружающих из соображений ложного альтру- изма, он получит лишь временное благо в виде каких-то при- обретений, известности и почета.

Всякий вождь-материалист, наподобие Гитлера или Муссо- лини, внушает своим сторонникам, что разработанные им на- сильственные или мирные реформы принесут людям благо, и на время эта так называемая забота об обществе помогает ему завоевать признание своих сторонников. Но те, кого та- кой вождь пытается облагодетельствовать, не получат от не- го реальной пользы, поскольку плоды его благодеяний будут недолговечны.

Вся эта деятельность, направленная «на благо» общества, совершенно бесполезна. Более того, следуя по пути, указан- ному так называемыми вождями, их последователи будут ис- пытывать все больше и больше страданий. Если один слепец попытается помочь другому слепцу перейти дорогу, они оба окажутся в придорожной канаве. Человек, лишенный духов- ного знания, подобен слепцу; поэтому, прежде чем вести дру- гих к свету, он должен прозреть.

Любой, кто рождается в Индии, является потенциальным благодетелем остальных людей, поскольку именно Индия ис- покон веков хранит богатейшее наследие духовного знания.

Святые и мудрецы Бхаратаварши (так в древности называли Индию) никогда не ограничивались удовлетворением потреб- ностей тела и ума; они всегда развивали науку о душе, кото- рая трансцендентна к уму и телу. Даже сейчас, несмотря на 20 Послание Бога многие трудности, святые и мудрецы Индии продолжают раз- вивать эту науку. Однако будет полнейшей глупостью со сто- роны индийцев, если они, прежде чем попытаться принести благо другим, сами не обретут духовное знание.

Тот, кто стремится к духовному знанию, в первую очередь должен понять, что душа представляет собой абсолютную, вечную истину. Внешние покровы души - тело и ум - исти- на неполная, или относительная. Во второй главе «Бхагавад- гиты» Верховный Господь подробно объясняет это:

«Душа, пронизывающая тело, вечна. Никто не может уни- чтожить нетленную душу. Хотя материальное тело бренно, обитающая в теле душа существует всегда. Узнав эту вечную истину, сражайся, о потомок Бхараты!»

«И тот, кто думает, что душа может убить, и тот, кто думает, что она может быть убита, заблуждается, ибо душа не может убить или быть убитой. Душа никогда не рождается и не уми- рает. Поскольку она вечна, для нее не существует ни прошло- го, ни настоящего, ни будущего. Она - наистарейшая и в то же время остается вечно юной, не погибая даже тогда, когда умирает тело. Как может тот, кто понимает, что душа вечна и неразрушима, причинить кому-то боль или кого-то убить?

Погибает лишь внешняя оболочка, состоящая из тела и ума».

«Тело и ум подобны одеждам. Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа получает новое тело, ког- да старое умирает».

«Душу нельзя рассечь оружием, сжечь в огне, смочить во- дой или иссушить ветром. Душа неразрушима и не погибает ни в огне, ни в воде, ни в воздухе. Она неизменна, вездесуща и вечна. Душу нельзя описать словами или в совершенстве постичь ее силой собственного ума. Зная об этом, не следует предаваться скорби, когда душа покидает тело».

В «Бхагавад-гите» тело и ум определяются как кшетра, или «поле деятельности», а душа - как кшетра-гъя, «знающая поле деятельности». В тринадцатой главе «Бхагавад-гиты»

Личность Бога, Шри Кришна, объясняет, что такое кшетра и кшетра-гъя, а также говорит о пракрити (природе, или ма- териальном мире, которым наслаждаются) и пуруше (личнос- ти, наслаждающейся материальным миром). Господь Кришна Духовное знание 21 объясняет, что все действия, совершаемые в этом мире, и все их последствия, являются результатом сочетания природы (кьиетры) и того, кто ею наслаждается (кшетра-гъи). Напри- мер, рис растет благодаря взаимодействию поля и земледель- ца, где поле - это кшетра, а земледелец - кшетра-гъя; ре- бенок же появляется на свет благодаря сочетанию пракрити, или объекта наслаждений, и пуруши, наслаждающегося. По- добным же образом, все, что мы видим в этом материальном мире, возникает как результат соединения поля деятельности (кшетры) и знающего поле деятельности (кшетра-гъи).

Кшетра-гъя - это живой дух, тогда как кшетра представ- ляет собой материю, которой распоряжается живое существо.

Физика, химия, астрономия, фармакология, экономика, сек- сология и прочие материальные науки исследуют только по- ле деятельности, кшетру, в то время как духовное, трансцен- дентное знание относится к вечной душе, описываемой как кшетра-гъя. Истинное развитие науки подразумевает изуче- ние живой души (кшетра-гъи), а не мертвой материи (кше- тры). Дальше мы будем говорить об этом более подробно, а сейчас лишь ограничимся объяснением того, что кшетра- гъя (пуруша, или наслаждающийся) - это основной объект познания, поскольку именно кшетра-гъя в соединении с мате- риальным телом, умом и другими элементами производит на свет все сущее.

Кшетра-гъя представляет собой вечный дух, тогда как кше- тра - бренную материю. Эта незыблемая истина отражена в ведическом афоризме брахма сатйам джаган митхйа: «Дух реален, а окружающий мир - лишь тень реальности». Ма- териальный мир назван тенью реальности потому, что он невечен: он существует лишь в течение ограниченного про- межутка времени. Тем не менее было бы ошибкой думать, что этот мир не существует вообще. У каждого из нас есть бренное материальное тело и ум, поэтому не стоит, отрицая существование собственного ума и тела, выставлять себя на посмешище. И все же нельзя забывать, что наше тело и ум не- вечны. Вечен только дух, скрытый под оболочками тела и ума, поэтому он представляет собой незыблемую истину. Никто не может уничтожить вечную душу - вот что нам необходимо 22 Послание Бога понять в первую очередь. Вечная душа стоит выше мирских представлений о добре и зле, насилии и ненасилии.

В наши дни весь мир помешан на углублении знаний, по- зволяющих окружить грубое физическое тело и ум временны- ми удобствами. При этом, однако, никто не уделяет должного внимания знанию о душе, которое гораздо важнее, чем зна- ние о теле и уме. В результате мир оказался окутанным пеле- ной невежества, приносящего всем нескончаемые волнения, тревоги и страдания. Долго ли может человек наслаждаться материальным счастьем? Вовсе нет. Предаваться таким на- слаждениям - все равно что стирать свою верхнюю одежду, забывая при этом о потребностях желудка. Наша основная по- требность заключается в знании о вечной истине - неразру- шимой душе, или живом существе, которое находится в каж- дом теле.

Живое существо очень мало, оно даже меньше, чем атом.

Люди, сведущие в науке о душе, попытались дать нам пред- ставление о размерах души. По их словам, она не больше одной десятитысячной части кончика волоса. Подобно тому, как даже небольшая доза сильнодействующего лекарства ока- зывает влияние на весь организм, присутствие души ощуща- ется во всем теле. Наша способность чувствовать даже самое легкое прикосновение к любой части своего тела объясняется присутствием в теле духовной частицы. Но когда эта духов- ная искра уходит, тело становится мертвым и неподвижным и больше не испытывает никакой боли, даже если его рубить топором.

Крошечная духовная искра, душа, нематериальна, о чем го- ворит тот факт, что еще ни одному ученому-материалисту не удалось создать душу из материальных веществ. Маститые ученые вынуждены были признать, что им не под силу вос- создать духовную искру с помощью методов материальной науки. Все, что создано из материи, недолговечно и обрече- но на разрушение. В противоположность этому, духовная ис- кра неразрушима, и прежде всего потому, что она не состоит из какого-либо сочетания материальных элементов. Люди на- учились создавать атомные бомбы, но они не могут создать живую духовную искру.

Духовное знание 23 Современная наука во всех странах шагнула далеко вперед, но, как это ни прискорбно, ни один из выдающихся ученых не попытался изучить духовную искру - душу, которая все- гда остается самым важным объектом познания. В этом наше глубочайшее невежество, наша полная беспомощность.

Гениальный мозг Альберта Эйнштейна или Исаака Ньюто- на сразу прекратил функционировать, когда крошечная искра жизненной субстанции покинула их тело. Если бы эту жизнен- ную субстанцию можно было воссоздать при помощи хими- ческих или физических реакций, кто-нибудь из последовате- лей этих великих ученых непременно вернул бы их к жизни, чтобы они и дальше вносили свой вклад в развитие науки. Од- нако никакие ухищрения не помогут ученым-материалистам создать духовную искру, и потому те из них, кто заявляет будто сделает это в будущем, - величайшие глупцы и лице- меры. Душа вечна. Она не рождается и не умирает, поэто- му воссоздать ее невозможно. В конце концов, каждый из нас по своему опыту знает, что все сотворенное рано или поздно разрушается. Вечность души доказывается тем, что ее невоз- можно создать никакими материальными средствами.

Тот, кто думает, что духовную искру можно убить, тоже пре- бывает в неведении относительно ее природы. Поэтому Лич- ность Бога, Шри Кришна, подчеркивает, что живое существо, духовное по своей природе, никогда не рождается и не умира- ет. Оно существует вечно, и для него нет ни прошлого, ни на- стоящего, ни будущего. Дух неуничтожим - он продолжает существовать и после того, как умирает материальное тело.

Проходя через бесконечную череду рождений и смертей, дух не прибавляется и не убывает. Хотя живое существо называ- ют наидревнейшим, оно в то же время вечно молодо. Душа отлична от тела и ума, которые обречены на смерть и разру- шение.

Поэтому человек, сведущий в духовном знании, не станет глупо пытаться убить кого-то или побуждать других к убийст- ву. Но зачем тогда Арджуна участвовал в битве на Курукшет- ре? Ответ на этот вопрос заключается в следующем. Испол- нение воинского долга относится только к телу. Подобно тому как сытный обед удовлетворяет желудок, но не ум, все, что 24 Послание Бога происходит на войне или во время других исторических собы- тий, затрагивает лишь тело, но не касается души. Материя не может повлиять на вечное живое существо, ибо духовная час- тица неразрушима и не погибает в огне, в воде или в возду- хе. Только материальные предметы можно рассечь оружием, сжечь в огне, смочить водой или иссушить ветром. Подобное отрицание материальных качеств приводится в «Бхагавад- гите» как косвенный довод, позволяющий нам составить определенное представление о метафизической природе живого существа, или души.

То, что в Индии называют санатана-дхармой, или «веч- ной религией», предназначено именно для этой нетленной, вездесущей, неизменной и неразрушимой духовной частицы.

Иначе говоря, истинная духовность трансцендентна ко всем верованиям, которые имеют отношение либо к грубому фи- зическому телу, либо к уму, состоящему из тонкой материи.

Санатана-дхарма, вечная религия, не ограничена рамками на- ции, страны или времени. Она всеобъемлюща. Все религии, помимо санатана-дхармы, способны принести благо только телу и уму.

В зависимости от своей национальности, места рождения и эпохи, в которую мы живем, мы называем себя индуса- ми, мусульманами, христианами, буддистами, социалистами, большевиками и т. п. Особенно далеко мы зашли в сфере ре- лигии, придумав множество разных вероисповеданий, осно- ванных лишь на эфемерных понятиях, таких, как принад- лежность к нации, стране или эпохе. Именно поэтому мы ошибочно думаем, что можно «сменить религию». Тот, кто сегодня называет себя индусом, завтра может стать мусульма- нином, мусульманин может принять христианство и т.д. Но только тогда, когда люди обретут истинное духовное знание и утвердятся в санатана-дхарме - неотъемлемой, вечной ре- лигии живого существа, или души, - они достигнут подлин- ного умиротворения, процветания и счастья во всем мире. Без санатана-дхармы эти цели недостижимы.

Душа бесконечно мала и недоступна материальному зре- нию, за что ее называют загадочной и непостижимой. При этом она вечна, ибо не подвержена рождению, смерти, ста- рости, болезням и любым другим испытаниям материальной Духовное знание жизни. Стало быть, чтобы избавиться от этих суровых испы- таний и достичь подлинного умиротворения и счастья, нужно с решимостью распространять повсюду вечную религию ду- ши. При этом мы всегда должны помнить, что эта вечная ре- лигия не ограничена рамками нации, страны или времени.