Послание Бога

2. Карма-йога - деятельности приносящая духовные плоды

По словам мудрецов, сведущих в ведическом знании, ро- диться в Индии, на священной земле Бхаратаварши, мож- но лишь в результате постепенной эволюции, когда живое существо проходит через все 8 400 000 биологических ви- дов, включающих в себя 900 000 видов обитателей вод, 2 000 000 видов неподвижных существ, таких, как растения, 1100 000 видов рептилий и насекомых, 1000 000 видов птиц, 3 000 000 видов животных и 400 000 видов людей. Душа вопло- щается то в одном, то в другом биологическом виде, странст- вуя таким образом по бескрайней вселенной на протяжении многих миллионов лет. Именно поэтому душу называют вез- десущей.

Как уже говорилось, «Шри Чайтанья-чаритамрита» утвер- ждает, что любой, кто после долгих скитаний наконец родил- ся на священной земле Бхаратаварши (Индии), должен нести величайшее благо другим, после того как сам обретет про- светление, осознав свою духовную природу. Ни в одной другой стране, кроме Индии, великие мудрецы не прилагали столько усилий для постижения души. Что касается жителей Запада, то они, как известно, достигли большого успеха в развитии материалистической науки, сосредоточенной на изучении те- ла и ума. Но известно также, что, несмотря на этот прогресс, большинство людей Запада страдает от ужасных последствий материализма, ибо они не уделяют должного внимания нау- ке о душе. Поэтому, чтобы люди услышали истинно духовное

Карма-йога 27 послание Бога, великие мыслители Запада должны обратить- ся к наследию Индии.

Чтобы потушить бушующий в мире пожар материализма и облегчить участь людей, Шри Кришна, Верховная Лич- ность Бога, подробно объяснил в «Бхагавад-гите» суть карма- йоги- деятельности, приносящей духовные плоды. Между деятельностью ради материальной выгоды и деятельностью, приносящей духовные плоды, существует огромная разни- ца. Господь несколько раз упоминает в «Бхагавад-гите» буд- дхи-йогу, или «деятельность, основанную на разуме и при- носящую духовный результат». Буддхи-йога также означает «трансцендентное преданное служение», ибо Верховная Лич- ность Бога, Шри Кришна говорит, что Он, будучи неизменно милостив к Своим преданным, дает им разум, с помощью ко- торого они могут заниматься преданным служением и в кон- це жизни вернуться к Нему. Есть и другие утверждения о том, что вернуться к Богу можно только благодаря преданному служению.

Таким образом, избавиться от последствий своих поступ- ков (кармы) можно, только посвятив себя буддхи-йоге, или карма-йоге, - осознанной деятельности, приносящей духов- ные плоды.

Во второй главе «Бхагавад-гиты», Личность Бога, Шри Кришна, говорит: «Итак, Я открыл тебе духовное знание. Те- перь Я расскажу тебе о деятельности, приносящей духовные плоды. Занимаясь ею, ты избавишься от рабства, которое вле- чет за собой обыкновенная деятельность. Тот, кто идет по это- му пути, не знает потерь. Даже небольшое продвижение пс нему может спасти от величайшей опасности».

Преданное служение Богу - единственный вид деятельнос- ти, приносящей духовные плоды. В «Бхагавад-гите» объясня- ется, как эту деятельность можно сочетать с нашими обычны- ми, повседневными делами. Преданное служение в сочетания с исполнением своих повседневных обязанностей на языке специальных терминов называется карма-йогой. Если предан- ное служение сопровождается углублением философских по знаний, оно называется гьяна-йогой. Но когда преданное слу жение выходит за рамки обычной деятельности и углублени* 28 Послание Бога знаний, его называют чистым трансцендентным преданным служением, или бхакти-йогой.

Любой поступок, совершенный нами в этом мире, прино- сит определенные плоды. Наслаждаясь результатами своего труда, мы совершаем новые поступки, а они, в свою очередь, приводят к новым результатам. Так растет огромное древо на- ших дел и их последствий, которое приносит нам различные плоды. Мы наслаждаемся плодами этого древа и все больше запутываемся в его ветвях. Жизнь за жизнью создавая и по- жиная плоды своей деятельности, душа заковывает себя в це- пи материального существования. Она рождается то в одном, то в другом теле, каждое из которых относится к какому-либо из 8 400 000 видов жизни, и переживает множество страданий, вызванных последствиями ее прошлых поступков.

Выпутаться из сетей материальной деятельности и ее пло- дов практически невозможно. Даже тот, кто отрекся от всякой деятельности и ведет образ жизни саннъяси, или отшельника, все равно вынужден что-то делать, хотя бы для того, чтобы прокормить себя. Одним словом, отказаться от деятельности нельзя - каждому приходится чем-то заниматься, по крайней мере чтобы добыть себе пропитание.

Поэтому Личность Бога, Шри Кришна, советует Арджуне:

«О Арджуна, всегда исполняй свой долг. Заниматься какой-то деятельностью намного лучше, чем бездействовать. Отказав- шись от исполнения своих обязанностей, ты просто лишишь- ся средств к существованию».

Под долгом или обязанностями человека подразумевается деятельность, которая рекомендована священными писаниями и сводами религиозных заповедей. Намного лучше занимать- ся предписанной деятельностью, чем бездельничать, притво- ряясь отшельником или йогом-мистиком. Лучше честно зара- батывать на жизнь, подметая улицы, чем носить шафрановые одежды только для того, чтобы обеспечить себе пропитание.

Эту заповедь оставил нам Шанкарачарья - великий фило- соф-монист и религиозный реформатор. В нынешний век - век ссор и лицемерия - исполнение предписанных обязаннос- тей следует предпочесть отречению от мира. Тот, кто действи- тельно отрешен от мира, никогда не станет пренебрегать ис- полнением предписанных ему обязанностей в обществе, ибо Карма-йога 29 хорошо понимает, что это повлечет за собой ужасные по- следствия. Если, прекратив всякую деятельность, мы не смо- жем удовлетворять свои насущные потребности, то как мож- но отказываться от исполнения предписанных обязанностей?

И в то же время нельзя забывать, что хитросплетения поступ- ков и их последствий удерживают душу в плену материально- го мира.

Чтобы решить эту дилемму, Господь Кришна, Личность Бо- га, дает нам такой совет: «Лучше всего исполнять предписан- ные обязанности ради удовлетворения Ягьи, или Вишну, - Высшего Существа, Абсолютной Истины. Любая другая де- ятельность своими последствиями порабощает душу. Тот же, кто посвящает плоды своего труда Ягье, освободится из пле- на материальной жизни».

Деятельность, которая не влечет за собой материального рабства, называется карма-йогой - деятельностью, принося- щей духовные плоды. Карма-йога позволяет человеку не толь- ко избавиться от пут материальной деятельности, но и развить трансцендентную преданность Абсолютной Личности Бога.

Вместо того чтобы наслаждаться плодами своего труда, че- ловек должен использовать их в любовном трансцендентном служении Верховному Господу. Это - первая ступень предан- ного служения. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил этот ме- тод преданного служения Шриле Рупе Госвами, когда беседо- вал с ним у Дашашвамедха-гхата в Праяге. Господь Чайтанья сказал, что лишь тот, кому выпадет особая удача, может по милости Шри Кришны, Верховной Личности Бога, и духовно- го учителя получить семя полного любви трансцендентного преданного служения. Карма-йога представляет собой началь- ную стадию чистого преданного служения. Господь Кришна открывает людям эту науку Сам или через Своих истинных, доверенных слуг. Тот, кто черпает знание из каких-то других источников, не сможет правильно понять смысл карма-йоги, что и происходит со многими обывателями, которые нередко выдают себя за знатоков этого вида йоги.

Чтобы поддерживать свое существование, мы вынуждены зарабатывать деньги. В обмен на них мы приобретаем то, что необходимо для жизни, в основном - продукты питания.

Если мы не будем нормально питаться, наше тело ослабеет, 30 Послание Бога а если тело станет слабым, мы не сможем зарабатывать се- бе на жизнь. Так образуется заколдованный круг материаль- ной деятельности, попав в который мы начинаем блуждать по всей вселенной. Мы блуждаем по ней с незапамятных вре- мен и в своей погоне за призрачным счастьем, подобным ми- ражу, постоянно страдаем. Искусственно занимая положение наслаждающегося и пренебрегая волей всемогущего Господа, душа жизнь за жизнью стремится к вечному счастью, но не знает, где его искать. По этому поводу Махараджа Прахлада сказал: «Никто не знает, что обрести высшее благо можно, только достигнув Вишну, всемогущего Бога».

Не задумываясь о своем истинном благе, мы жизнь за жизнью бесцельно странствуем по океану материального су- ществования. Носимые волнами наших поступков и их по- следствий, мы даже не осознаем, какие страдания приносит нам это опасное путешествие. Мы должны понять, что ко- нечная цель наших странствий - Абсолютная Истина, Виш- ну, вездесущий Господь. Шри Кришна подтверждает это, го- воря, что любая деятельность должна быть направлена на удовлетворение Вишну, или Ягьи. «Риг-веда» провозглашает ту же истину: Вишну - Верховное Божество, поэтому полу- боги всегда устремляют свой взор на Него Самого и Его ло- тосные стопы. Веды составил Сам Господь, Личность Бога.

Стало быть, поведанная Господом «Бхагавад-гита» отражает суть учения всех Вед, и в этом не может быть сомнений. Так что, если мы хотим вырваться из заколдованного круга мате- риальной деятельности, мы должны любое свое дело совер- шать только ради удовлетворения Вишну.

В прошлом жители Индии (которых теперь называют ин- дусами, хотя это неправильно) следовали варнашрама-дхарме, или санатана-дхарме, - системе социального устройства, ко- торая делит человеческое общество на четыре сословия и четыре уклада духовной жизни. Представители высших со- словий - брахманы (интеллектуалы), кшатрии (правители) и вайшьи (люди, занятые торговлей и производством) - ру- ководствовались в своей жизни принципами вайшнавизма, иначе говоря, вся их деятельность была посвящена Верхов- ному Господу, Вишну. На каждой из четырех ступеней своего Карма-йога 31 духовного развития - будь то ученичество, семейная жизнь, жизнь удалившегося от дел или отречение от мира - последо- ватели варнашрама-дхармы, в частности семейные люди, все- гда поклонялись Вишну. Особенно это было принято в семьях брахманов. Даже в наши дни потомки таких семей продолжа- ют каждый день поклоняться Вишну как своему семейному Божеству.

Эти духовно развитые люди всю свою деятельность посвя- щали Вишну. В меру своих способностей они зарабатывали деньги и потом использовали их в служении Ему. Они по- купали продукты и готовили из них подношения для Вишну.

После того как пища была предложена Ему, она становилась прасадом - «милостью Господа», остатками Его трапезы, - и каждый мог отведать такой пищи. Если какие-то традиции существовали в прошлом и кое-где существуют по сей день, значит, их вполне можно возродить в масштабах всего чело- вечества, лишь немного приспособив их к особенностям стра- ны, народа и эпохи. Тогда каждый обретет возможность вы- путаться из сетей материальной деятельности.

Великие мудрецы утверждают, что достичь лотосных стоп Вишну - значит обрести освобождение. Мы можем сполна удовлетворить свои потребности, удовлетворяя духовные по своей природе чувства Вишну, то есть устремляясь к высшей цели карма-йоги. Но если мы, исполняя наши обязанности, не стараемся доставить удовольствие Вишну, любая наша де- ятельность будет приносить лишь смертельно ядовитые ма- териальные плоды, от которых в конечном счете весь мир погрузится в хаос. Действуя же ради удовлетворения Вишну и принимая остатки предложенной Ему пищи, мы сможем из- бавиться от последствий всех прегрешений, которые соверши- ли, исполняя предписанные нам обязанности.

Как бы мы ни пытались оградить себя от грехов и их по- следствий, нам неизбежно приходится грешить - даже если мы просто занимаемся своей профессиональной деятельнос- тью. Торговцу, например, часто приходится лгать, не говоря уже о том, сколько лживых речей произносят юристы. Как только юристу не приходится хитрить, чтобы найти «закон- ное» оправдание для своего клиента. Безусловно, то же самое 32 Послание Бога можно сказать и в отношении других профессий. Волей-нево- лей человек совершает греховные поступки, которые, несо- мненно, влекут за собой всевозможные неприятности и беды.

Даже если мы делаем все возможное, стремясь не совер- шать никаких грехов (а вайшнавы, преданные Вишну, в этом отношении всегда очень осмотрительны), сами того не заме- чая, мы убиваем множество мельчайших существ, даже ког- да просто идем по дороге. Мы становимся причиной гибели огромного количества микроорганизмов, когда пьем воду. То же самое происходит, когда мы едим, спим или убираем ком- нату. Так что нам не избежать грехов, которые мы неосознан- но совершаем в повседневной деятельности.

По действующим в обществе законам убийце человека гро- зит виселица, однако за убийство животного к казни не при- говаривают. Тем не менее по законам Бога убийство живот- ного считается таким же грехом, как и убийство человека, поэтому мы несем ответственность перед Богом и за смерть человека, и за смерть животного. Люди могут не верить в су- ществование Бога и Его законы, они могут и дальше совер- шать подобные грехи, так и не извлекая уроков из бесчислен- ных страданий, которые обрушиваются на них за содеянное, однако от этого ни Бог, ни Его вечные законы существовать не перестанут.

В сводах законов, называемых смрити, упоминаются пять видов грехов, которые невольно совершает каждый из нас.

К таким грехам относится грех убийства живых существ, со- вершаемый при почесывании или растирании тела, грех, со- вершаемый при разжигании огня, при выливании воды из кувшина и при уборке комнаты. Даже если мы избегаем гре- ховных поступков, мы все равно повинны в этих пяти грехах, и тут не может быть даже тени сомнения. Поэтому, чтобы не страдать за неизбежные неумышленные грехи, нам сле- дует питаться остатками пищи, поднесенной Вишну. Вот по- чему в семьях последователей санатана-дхармы, и особенно в семьях брахманов, люди поклоняются Господу Вишну и по сей день. Те же, кто готовит пищу не для того, чтобы поднес- ти ее Вишну, а лишь для собственного удовольствия, к несчас- тью, обязательно будут наказаны за все грехи, которые они Карма-йога 33 осознанно или неосознанно совершают, исполняя свои повсе- дневные обязанности.

Поэтому главы государств и общественные деятели непре- менно должны стараться удовлетворить Вишну, что принесет благо и им самим, и тем, кто за ними идет. Шри Кришна, Лич- ность Бога, сказал Арджуне: «Какие бы поступки ни совер- шал великий человек, простые люди всегда следуют за ним.

Что бы он ни провозгласил истиной, без возражений будет принято остальными». Поэтому руководители общества долж- ны показывать гражданам достойный пример, исполняя свои обязанности так, чтобы это удовлетворяло трансцендентные чувства Вишну.

Но, к сожалению, мы живем в эпоху, когда лидеры, за ко- торыми идут обычные люди, в глубине души являются ате- истами и не признают законов Бога. Разве могут такие люди доставить удовольствие Вишну? Однако, если они не удовле- творят трансцендентные чувства Господа, как они сами или их последователи смогут избавиться от грехов, в которых они погрязли, исполняя свои обязанности? Если лидеры общества не признают существование всемогущего Вишну, который од- новременно представляет собой верховную трансцендентную личность и вездесущий безличный дух, то что о Нем могут знать обычные люди? Вишну - единственный владыка всего сущего, поэтому никто из нас, каким бы великим он ни был, не сможет наслаждаться всей материальной природой. Посколь- ку мы полностью зависим от всемогущего Господа Вишну, верховного владыки, мы можем пользоваться лишь тем, что Он дает нам в знак Своей благосклонности, и не должны пы- таться получить то, что принадлежит Ему или кому-то друго- му. Таков дух вайшнавизма.

В «Ишопанишад» об этом сказано так: «Все во вселен- ной принадлежит верховному наслаждающемуся, и мы можем пользоваться лишь тем, что Он милостиво нам дает, но ни в коем случае не должны посягать на собственность других».

Политические и прочие лидеры должны сосредоточить свою деятельность на Вишну и, одухотворив ее, принести бла- го как самим себе, так и своим сторонникам. Если лидеры общества, к числу которых относятся и главы государств, 34 Послание Бога и религиозные проповедники, не следуют духу ваишнавизма и вместо этого сами пытаются занять возвышенное положе- ние Вишну - положение наслаждающегося, то они обретают лишь временные блага, такие, как богатство, слава и почет, а своим показным самоотречением сбивают с толку незадач- ливых последователей. Подобные лидеры-безбожники никог- да не смогут принести пользу невежественным душам, кото- рые идут за ними, как овцы на бойню. Сами лидеры, пребывая у власти, на время обретают какие-то блага, но их последо- ватели, как правило, оказываются в гораздо худшем положе- нии. Призывая своих сторонников к достижению эфемерных целей, руководители общества втягивают их во всякого ро- да греховную деятельность. Они стремятся хотя бы на время обеспечить себя какими-то благами, но жертвуют при этом насущными интересами своих подданных и тем самым нано- сят им величайший вред.

Такие лидеры не понимают, что со смертью их бренного тела всем временным приобретениям тоже придет конец. Но поступки, совершенные ими в течение всей жизни, останут- ся незримо запечатленными в тонкой оболочке ума, разума и ложного эго, и, когда эта оболочка вместе с душой перене- сется в следующее тело, они снова ввергнутся в заколдован- ный круг материальной деятельности и вынуждены будут в те- чение бесчисленных лет переселяться из одного тела в другое.

Что же касается обычных людей, то они будут и дальше де- лать то, к чему призывали их невежественные лидеры.

Поэтому руководители общества должны знать о тонких за- конах природы, в частности о законе кармы, и ясно себе пред- ставлять, как они могут принести благо всем, кто от них зави- сит. Это значит, что прежде всего лидеры государств должны изучать и применять на практике метод карма-йоги - дея- тельности, которая приносит духовные плоды. Тогда они дей- ствительно принесут благо людям. Если врач болен, как он может кого-то вылечить? Сначала он должен излечиться сам, а уже потом лечить других. Причем врач не обязан потакать желаниям своего пациента. Вместо того чтобы исполнять его капризы, настоящий, опытный врач назначит ему нужное ле- карство независимо от того, нравится оно пациенту или нет.

Карма-йога 35 Лидеры общества должны понять, что главная болезнь большинства людей заключена в их нежелании служить все- могущему Господу, Вишну. Но если эти лидеры, вместо того чтобы искоренить причину болезни - атеизм, и впредь будут с легкомысленным благодушием относиться к ее симптомам, страдающее человечество не почувствует никакого облегче- ния. Вылечить эту болезнь можно, только принимая остатки пищи, предложенной Господу, - вот идеальная диета для та- ких больных. Лекарством же является слушание повествова- ний о Господе и воспевание Его, а также памятование о Нем, поклонение Его божественному образу, трансцендентное слу- жение Ему, принятие Его своим высшим другом и, наконец, безоговорочное вручение себя Богу. Если лидеры действи- тельно хотят избавить людей от страданий, они должны дать им возможность соблюдать упомянутую диету и принимать эти лекарства.

Нужно отдать должное такому умудренному опытом поли- тику, как Махатма Ганди, который искренне пытается найти способ одухотворить атмосферу во всем мире и проповеду- ет воздержанность, терпимость, следование моральным прин- ципам и т.д. Однако безграничную Истину нельзя постичь с помощью придуманного способа, ибо все придуманное на- ми будет ограниченно и несовершенно. Поэтому Личность Бо- га, Шри Кришна, говорит в «Бхагавад-гите», что настоящий мудрец после многих жизней вручает себя Ему и что тако- го махатму, способного видеть связь всего сущего с Васуде- вой (полным проявлением Вишну), можно встретить нечасто.

Смысл этого утверждения в том, что, хотя обычных махатм везде очень много, истинный махатма, который действитель- но понимает, как проявленный мир связан с Богом, встреча- ется крайне редко.

Такой махатма никогда не пытается приблизиться к Бо- гу с помощью придуманных им способов, в основе которых лежит индуктивный, или восходящий, метод познания. Вмес- то этого он избирает дедуктивный, нисходящий, метод и по- лучает знание, которое исходит либо от Самого Верховно- го Господа, либо от Его истинных представителей. Сколько бы времени человек ни потратил на попытки понять Господа 36 Послание Бога с помощью восходящего метода познания, его усилия не при- несут желаемого результата. Единственное, что можно полу- чить таким образом, - это несовершенное и неполное знание о безличном аспекте Абсолютной Истины, которое в конеч- ном счете лишь уводит от Нее.

Подобным же несовершенством страдает и проповедь Ган- ди. Хотя он и повторяет имя Рамы, ему не известна божест- венная наука о святом имени. Он почитает безличного Бога.

Иначе говоря, он считает, что Бог лишен каких бы то ни бы- ло божественных качеств, и потому не способен есть, видеть или слышать. В своих попытках осознать Абсолютную Исти- ну философ-имперсоналист может постичь только безличную ипостась Господа, так ничего и не узнав о Его божествен- ных играх. Те, кто думает, что Абсолютная Истина лише- на трансцендентных чувств, несомненно, считают Ее бессиль- ной. А бессильный Господь, конечно же, никогда не услышит молитв Своих почитателей и не сможет облегчить страдания мира.

Метод эмпирического философского анализа в лучшем слу- чае позволит исследователю отличить метафизические объ- екты от физических, но, пока человек не постигнет личност- ную природу Абсолютной Истины, Она будет представляться ему безличной, а такое сухое представление о Ней не может принести реальной духовной пользы. Поэтому лидеры, подоб- ные Ганди, должны сами утвердиться в понимании личност- ной природы Абсолютной Истины, или вездесущего Господа Вишну, и вовлекать других в трансцендентное служение Ему в духе карма-йоги. Тогда они смогут принести благо всему об- ществу.

Большинство людей целиком поглощено делами, которые связаны с материальным телом и умом. Тем, кто находится на низших ступенях мирской деятельности, трудно понять смысл деятельности духовной. Такие люди обычно терпят пораже- ние в любых своих начинаниях, ибо вся их греховная и благо- честивая деятельность сводится лишь к тому, чтобы избавить свое бренное тело и ум от страданий и получить побольше удовольствий от еды, сна, самосохранения и удовлетворения чувств.

Карма-йога 37 Ученые-материалисты - современные жрецы науки, по- ощряющие мирскую деятельность, - изобретают всевозмож- ные объекты для удовлетворения материальных чувств, кои- ми являются зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и, нако- нец, ум. Это приводит к бессмысленной борьбе за материаль- ное счастье и разжигает среди людей пламя вражды. Повсюду начинает остро недоставать даже самого необходимого: пищи, крова и одежды, из-за чего вспыхивают нескончаемые раздо- ры и одни люди попадают в зависимость от других. Так воз- никает множество препятствий на пути к традиционной, прос- той, жизни и возвышенному мышлению, которые заповеданы нам Богом.

Те, кто стоит немного выше закоренелых материалистов, твердо верят в жизнь после смерти и стараются в своей ны- нешней жизни приподняться над уровнем грубых чувствен- ных удовольствий. Подобно тому как человек кладет деньги в банк, чтобы позже потратить их по своему усмотрению, та- кие люди пытаются совершить как можно больше благочес- тивых поступков, чтобы в следующей жизни получить воз- можность наслаждаться. Тем не менее, они не понимают, что даже благочестивые поступки не помогут им избавиться от пут кармической деятельности. Как уже объяснялось, и бла- гочестивые, и греховные поступки прочно удерживают чело- века в круговороте деятельности и ее последствий.

Ни грешный, ни благочестивый материалист не в состоянии понять, что карма-йога является средством, позволяющим ду- ше освободиться от рабства вечно чуждой для нее материаль- ной деятельности. Поэтому опытный карма-йог внешне ве- дет себя как полный привязанностей материалист, но в то же время посвящает плоды своего труда Вишну, чтобы пока- зать обычным людям, как, занимаясь повседневными делами, можно вырваться из хитросплетений деятельности и ее по- следствий. Это приносит благо и самому карма-йогу, и всем остальным. Господь, Верховная Личность, говорит в «Бхага- вад-гите» (3.25): «О потомок Бхараты, исполняй свои обя- занности, словно обычный материалист, который полон при- вязанностей и несведущ в трансцендентном знании, ибо так можно привлечь людей на путь карма-йоги». 38 Послание Бога Те, кто поистине обладает духовным знанием, делают все, что нужно для поддержания тела и ума, но только ради то- го, чтобы удовлетворять трансцендентные чувства Верховно- го Господа, Вишну. Люди считают таких ученых трансцен- денталистов обычными тружениками, хотя на самом деле эти трансценденталисты отличаются от тех, кто работает лишь ради материальной выгоды; они - карма-йоги, они трудятся ради духовных целей. Тот, кто занимается такой духовной дея- тельностью, естественным образом обретает и материальные блага, не прилагая к этому дополнительных усилий.

В наш век мы наблюдаем невиданное расширение сферы материальной деятельности: в мире появилось бесконечное множество фабрик, заводов, больниц и всевозможных учреж- дений. В прошлом материальная деятельность не была так развита. В те давно минувшие времена жизнь людей была простой, а мышление - возвышенным. Но зато сейчас перед карма-йогами открывается широкое поле деятельности: они могут использовать достижения современной науки и культу- ры в трансцендентном служении Вишну и тем самым доста- вить Ему удовольствие.

Для той же самой цели - поклонения Абсолютному Бо- гу в духе карма-йоги, как это предписывали мудрецы древ- ности, - на каждом заводе, в каждом учреждении, а также в каждом доме непременно должен быть храм Вишну. Хотя вездесущая Личность Бога являет Себя в великом многообра- зии полных и частичных трансцендентных воплощений, муд- рецы советуют поклоняться Господу, проявленному в обра- зе вечной божественной четы, - Шри Шри Лакшми-Нараяне, Шри Шри Сите-Раме и Шри Шри Радхе-Кришне. Поэтому мы настоятельно рекомендуем владельцам и управляющим всех заводов и фабрик, больниц, институтов и гостиниц основать храмы для поклонения любому из этих божественных обра- зов Вишну. Тогда и сами владельцы, и все, кто у них работа- ет, станут карма-йогами.

Как правило, рабочие больших фабрик и заводов имеют множество пагубных привычек, из-за которых они постепен- но скатываются на самое дно человеческой жизни. Но ес- ли им предоставить возможность принимать остатки пищи, Карма-йога 39 предложенной Вишну, то со временем их жизнь одухотворит- ся и они поднимутся до уровня возвышенных трансценден- талистов. С другой стороны, эти люди никогда не достигнут высокого положения хариджан - «людей Бога», - если на них просто повесят этот ярлык. Если кроме трансцендентного служения Вишну они желают чего-то еще, попытки возвысить их принесут одни лишь беспокойства и нарушат мир и поря- док в обществе. Лидеры, которые поощряют пагубные при- вычки своих рабочих, стремясь добиться каких-то временных целей, не смогут принести рабочим никакого блага. Да и сами лидеры не получат пользы от таких непродуманных действий.

Напротив, подобное поведение рабочих и капиталистов неми- нуемо приводит к нездоровому противостоянию между ними, которое приносит обществу большие беспокойства. Решить эту проблему можно только одним путем: отбросить все со- мнения и воспользоваться методом карма-йоги. Если люди бу- дут систематически следовать принципам карма-йоги, деятель- ности, приносящей духовные плоды, то результат превзойдет все ожидания - люди добьются гораздо большего, чем соци- алисты, большевики или лейбористы в их разрозненных по- пытках достичь всеобщего равенства, построить всемирное содружество или создать земной рай, где рабочие будут бога- че капиталистов.

Братские отношения между людьми развиваются постепен- но - любовь к самому себе переходит в любовь к своей семье; любовь к семье превращается в любовь к общине; любовь к общине перерастает в любовь к нации, а из любви к на- ции со временем развивается любовь ко всему человечеству.

И в основе этого постепенного процесса сокрыт некий еди- ный объект привязанности, благодаря которому наша любовь развивается, переходя с одной ступени на другую. Но нам не- вдомек, что в наших бесконечных усилиях достичь всеобще- го братства центром всей нашей привязанности является не семья, не общество, не нация и даже не человечество, а вез- десущий Господь, Вишну. Причина нашего неведения заклю- чается в том, что мы окутаны пеленой материальной, ил- люзорной энергии Абсолютной Истины. Это подтверждает и великий преданный, Махараджа Прахлада, по словам кото- 40 Послание Бога рого обычные люди не знают, что их конечной целью явля- ется Вишну, Верховная Личность Бога. А из всех форм Виш- ну самый притягательный - Шри Кришна.

Слово Кршна образовано от корня крш, который означает «притягивающий к себе». Таким образом, у Бога, Верхов- ной Абсолютной Истины, не может быть другого имени, кро- ме имени Кришна - «всепривлекающий». Проведя обшир- ные исследования, мудрецы заключили, что Кришна - это Верховный Господь. Мудрецы, собравшиеся во главе с Сутой Госвами в лесу Наймишаранья (нынешний Нимсар, находя- щийся в округе Ситапур, Уттар-Прадеш), подробно обсудили все, что связано с воплощениями Абсолютной Истины. Они пришли к выводу, что Кришна является Верховной Личнос- тью Бога, а все остальные воплощения представляют собой либо Его полные экспансии, либо части полных экспансий.

Шри Кришна - Верховный Господь; таково мнение транс- ценденталистов школы бхагавата. То же самое утверждает «Брахма-самхита», составленная самим Брахмой, творцом на- шей вселенной: «Шри Кришна - Верховная Личность Бога;

Его божественный облик вечен и исполнен знания и блаженст- ва. Он - изначальная личность и носит имя Говинда. У Него нет начала, но Сам Он - начало всех начал». Поэтому только тогда, когда наши отношения с окружающими будут основа- ны на любви к Шри Кришне - главному объекту привязан- ности, - идеи всеобщего равенства и братства реально помо- гут нам достичь прочного мира.

Это можно пояснить на примере родственных отношений.

Муж моей сестры, к примеру, до того как она вышла за не- го замуж, был для меня чужим человеком, но теперь, когда моя сестра стала его женой и оказалась в центре наших от- ношений, я считаю его своим зятем. Благодаря этим новым отношениям его сыновья и дочери тоже стали для меня род- ственниками: теперь они мои племянники и племянницы. Так, наши теплые родственные отношения возникли потому, что моя сестра оказалась общим для нас объектом любви.

Точно так же, если центром наших интересов мы дела- ем собственную страну, то мы наклеиваем на себя ярлыки «бенгалец», «пенджабец» или «англичанин», ограничивая се- Карма-йога 41 бя этим и отделяя от других. Если, исповедуя какую-то ве- ру или религию, мы сосредоточиваем свои интересы на ней, мы вешаем на себя тот или иной сектантский ярлык: «индус»,

«мусульманин», «христианин». Так, мы каждый раз сосредо- точиваем свою привязанность на том, что не представляет никакого интереса для многих других, и потому они не могут разделить с нами эту привязанность.

Наши отношения с людьми станут совершенными лишь тог- да, когда мы сосредоточим свои интересы на Кришне, все- привлекающей Личности Бога. По природе своей мы вечно связаны с Кришной, ибо Он - изначальное живое существо, а значит, средоточие любви для всех. Поэтому нам необходимо возобновить эти отношения, о которых мы временно забыли из-за влияния иллюзорной энергии, майи, скрывающей наше знание и отделяющей нас от Кришны. А чтобы восстановить свою вечную связь с Кришной, мы должны воспользоваться методом карма-йоги и тем самым сделать первый шаг на пути к познанию духовного.

Тот, кто занимается карма-йогой, способен любому помочь возродить свои трансцендентные отношения с Кришной, суть которых состоит в вечном преданном служении Ему. Карма- йог оказывает это великое благо обычным, поглощенным мирской деятельностью живым существам, не отрывая их от привычных занятий. Как уже упоминалось, в «Бхагавад-гите»

Кришна не советует отговаривать людей с мирским складом ума от их привычных занятий - это вряд ли их заинтересу- ет, - но, напротив, такую деятельность можно поощрять, на- правляя ее в русло карма-йоги.

Как правило, людям с мирским складом ума трудно понять их вечную связь с Кришной, ибо из-за влияния иллюзорной энергии они считают Кришной самих себя. Заняв неестест- венное для себя положение верховного наслаждающегося, та- кие люди пытаются подчинить себе силы природы, и, хотя это приносит им большие страдания, они так и не могут избавить- ся от желания господствовать над окружающим миром. А ког- да их охватывает разочарование, они, сделав вид, что отказа- лись от всех наслаждений, мнимо отрекаются от мира, чтобы наслаждаться с еще большим энтузиазмом. Пытаясь получить 42 Послание Бога удовольствие от результатов своего труда, мирские люди ис- пытывают невыносимые страдания, подобно несчастному во- лу, который вращает мельничный жернов. Но под влиянием иллюзии, навеянной майей, они думают, что действительно наслаждаются. Поэтому мудрый карма-йог, не причиняя бес- покойств глупым материалистам, тактично занимает их той деятельностью, к которой они склонны, но при этом связы- вает ее с Кришной. Вот почему мудрые освобожденные ду- ши, вечные слуги Кришны, иногда погружаются в самую гу- щу обыденной деятельности, уча неразумных материалистов методу карма-йоги.

Неразумные материалисты так и оставались бы во тьме не- вежества, продолжая заниматься бессмысленной деятельнос- тью, если бы Шри Кришна, Личность Бога, и Его вечные спутники, такие, как Арджуна, не брали на себя труд показы- вать им на собственном примере, как нужно применять ме- тод карма-йоги. Лишенные разума обычные люди не могут понять, что путь к достижению мирских целей преграждают непреодолимые препятствия. Как бы они ни убеждали себя в том, что плоды их усилий полностью зависят от них самих, им все равно приходится действовать под влиянием гун при- роды. Таково заключение, которое делает в «Бхагавад-гите»

Шри Кришна, Личность Бога. Он говорит, что под влиянием ложного эго недалекий материалист считает себя причиной своих действий, не зная о том, что совершать те или иные по- ступки его заставляют гуны природы. Такой глупец не в состо- янии понять, что находится во власти Майи-деви, иллюзорной энергии Господа Кришны, которая заставляет его делать все, что она пожелает. В результате, осужденный на рабскую за- висимость от гун природы, такой человек обретает лишь пре- ходящие плоды своей деятельности - быстротечное матери- альное счастье и горе.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что все жи- вые существа являются Его неотъемлемыми частицами, а зна- чит, Его вечными трансцендентными слугами. Естественное предназначение части состоит в том, чтобы служить целому.

Одна из древних ведических басен, содержащихся в «Хитопа- деше» - «Удеша индриянам», - поясняет эту истину на при- Карма-йога 43 мере тела и его частей. Руки, ноги, глаза, нос и другие орга- ны представляют собой части целого, то есть тела. Но если эти руки, ноги и прочие органы, вместо того чтобы отдать добытую ими пищу желудку, попытаются насладиться сами, несомненно, пострадает все тело. Тем самым части тела по- ступят вопреки интересам всего организма. Такие бессмыс- ленные попытки не принесут пользы ни рукам, ни ногам, ни прочим органам. Напротив, из-за недостатка пищи, которая должна поступать в желудок, жизнедеятельность тела нару- шится, и в конце концов оно ослабеет и станет совсем боль- ным. Подобным же образом, если живые существа, неотъ- емлемые частицы Шри Кришны, откажутся действовать ради удовлетворения целого, они сами пострадают от этого.

Шри Кришна, Верховная Личность Бога, - это изначаль- ная причина всех причин, источник жизни и корень древа ми- роздания. Таков вывод, который делается в «Бхагавад-гите».

Там сказано также, что нет никого, кто в чем-то превосхо- дил бы Кришну. Ему одному принадлежат плоды всякой де- ятельности и всех жертвоприношений. Однако те, кто погряз в грехах, отказываются вручить себя Кришне, ибо не желают признавать, что Он - Верховная Личность Бога, а все живые существа - Его вечные трансцендентные слуги.

Когда живое существо забывает о своих вечных отноше- ниях с Личностью Бога, оно в полном заблуждении начинает считать себя этаким крошечным Кришной и изо всех сил пы- тается наслаждаться окружающим миром, пренебрегая транс- цендентным служением Абсолютной Истине, Личности Бога, который является полным целым и первопричиной всего су- щего. Деятельностью заблудших живых существ управляют гуны материальной природы, называемой также майей, ил- люзорной энергией. На самом деле живое существо не может подчинить себе силы природы. Как только живое существо пытается занять положение Кришны, верховного наслаждаю- щегося, гуны природы сразу порабощают его. Движимое лож- ным представлением о своем «я», живое существо пытается подражать высшему наслаждающемуся, но по природе своей оно не может им быть, так же как руки, ноги, глаза или дру- гие органы не способны выполнять функции всего тела. Так 44 Послание Бога в своих попытках наслаждаться живое существо терпит все- возможные страдания. Чтобы преодолеть трудности, с кото- рыми мы, находясь во власти иллюзии, сталкиваемся в своей материальной деятельности, нам нужно встать на путь карма- йоги, В отличие от обыкновенных живых существ, трансценден- талисты обладают истинным знанием, поэтому их действия носят иной характер, нежели действия обычных людей. Тран- сцендентал исты понимают, что мирская деятельность, про- диктованная влиянием гун природы, в корне отличается от ду- ховного по своей сути преданного служения Господу Кришне.

Трансценденталист, зная о том, что он не имеет ничего об- щего со своим материальным телом и умом, всегда старается действовать на духовном уровне. Ему известно, что, хотя он временно и находится в материальном мире, он - вечная ду- ша, неотъемлемая частица Высшего Духа. Поэтому, несмот- ря на то что его руки, ноги, глаза и прочие органы чувств заняты разнообразной деятельностью, его не следует прирав- нивать к людям мирского склада. Трансцендентное служение Шри Кришне освобождает такого человека от пут материаль- ной деятельности. Личность Бога, Шри Кришна, говорит Ар- джуне: «О Арджуна! Оставь попытки насладиться мирской деятельностью и стань трансцендентал истом. Исполняй свой долг воина, но делай это как служение Мне. Любой, кто, сле- дуя Моему указанию и не питая ко Мне вражды, действует с таким духовным умонастроением, непременно освободится от пут материальной деятельности».

Когда мы отождествляем себя с телом - иначе говоря, ког- да по ошибке мы принимаем наше материальное тело и ум за свое «я» и считаем себя частью материального мира, начиная воспринимать его как объект наслаждения, - мы лишаемся возможности обрести подлинное духовное знание. Поэтому Личность Бога, Шри Кришна, советует нам развить в себе стремление к духовному, то есть стать трансценденталиста- ми. Только тогда мы поймем, что мы - не часть материаль- ного мира, а вечные духовные существа. Познав эту истину, мы естественным образом начнем отделять свое сознание от материи, и чем дальше мы будем продвигаться по духовному Карма-йога 45 пути, тем меньше на нас будут влиять счастье и горе, вызван- ные соприкосновением чувств с материальными объектами.

Наше ложное эго, порожденное соприкосновением души с ма- терией, постепенно исчезнет, что позволит нам избавиться от всех материальных отождествлений и вспомнить о своих вза- имоотношениях с Абсолютной Истиной. Так можно обрести освобождение уже в этой жизни.

Шри Кришна, Личность Бога, - Сама Абсолютная Исти- на. Это подтверждают все богооткровенные писания. Как только мы возобновляем свои отношения со Шри Кришной, начинается наша духовная жизнь. Шри Кришна подобен солн- цу, а невежество - тьме. Когда мы связываем себя с Криш- ной, окутывающая нас тьма невежества рассеивается. Как только Кришна появляется в нашем сердце, мы очищаемся от материальной скверны, подобно тому как утром все обретает особую чистоту и свежесть под лучами появившегося на вос- токе солнца. Это не какая-нибудь наивная выдумка, а реаль- ный опыт духовного самопознания. Любой, кто искренне шел по стопам Шри Кришны или Его верных слуг, всегда пости- гал эту простую истину.

Однако глупцы, которые завидуют Кришне и пытаются со- перничать с Ним, не соглашаются с этим фактом. Так и не поняв важности карма-йоги, недалекие материалисты преда- ются беспорядочной мирской деятельности, которая только порабощает их; сами поступки таких людей удерживают их в материальном мире, принуждая снова и снова рождаться и умирать. Глупые обыватели завидуют Кришне и смеются над Ним, принимая Его за такого же обывателя, как они са- ми. Знание о Шри Кришне с трудом проникает в их извра- щенные умы, ибо они заражены философией имперсонализ- ма. Однако тот, кто предан Господу и исполнен веры в Его слова, воспринимает все утверждения «Бхагавад-гиты» таки- ми, как они есть, не прибегая к помощи собственного вооб- ражения или эмпирического философствования, часто назы- ваемого «духовной интерпретацией». Только такой преданный может согласиться с принципом полного вручения себя Криш- не и воспользоваться методом карма-йоги, позволяющим вы- рваться из пут материальной деятельности. 46 Послание Бога В Своих наставлениях Шри Кришна ни разу не говорит о том, что преданным может быть только представитель опре- деленной касты, веры, расы или страны. Напротив, предан- ный может родиться в любой стране, среди представителей самых разных сословий, вероисповеданий и рас. Кем бы ни был человек, он, безусловно, может обрести преданность Шри Кришне. Подтверждая это, Господь, Верховная Личность, го- ворит в «Бхагавад-гите»: «О сын Притхи, найдя во Мне при- бежище и посвятив себя преданному служению, даже неве- рующие и низкорожденные, в том числе падшие женщины, невежественные рабочие и торговцы, могут достичь совер- шенства и вернуться в царство Бога». Иными словами, извра- щенная кастовая система, принятая в обществе асуров, без- божников, не может быть препятствием для достижения Шри Кришны, Абсолютной Личности Бога. i Шри Кришна Сам объяснил основные принципы истинной, универсальной кастовой системы. В зависимости от качеств, которые человек приобретает, занимаясь деятельностью под влиянием тех или иных гун природы, Господь разделил об- щество на четыре сословия - брахманов (жрецов и интеллек- туалов), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (торгов- цев и земледельцев) и шудр (рабочих). Но хотя Кришна создал эту систему сословий и распространил ее по всему миру, Он не причастен к возникновению неестественной тиранической кастовой системы, в которой безбожники определяют место человека в обществе, исходя из его происхождения. Кастовая система, созданная Кришной, естественна и применима по- всюду. Она не основана на принуждении, ибо определяющим фактором в ней являются качества и способности человека.

Четыре сословия, на которые делится общество, никогда не предназначались для создания кастовой системы, где по- ложение человека определяется его происхождением. Истин- ная система сословий применима повсюду потому, что она учитывает только практические способности человека и его качества. Никто не может утверждать свою принадлежность к сословию брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр лишь на основании такого второстепенного фактора, как происхожде- ние. Человек не может, например, получить право заниматься Карма-йога 47 врачебной практикой только на основании того, что он сын знаменитого врача. Чтобы стать настоящим врачом, нужно долгое время усердно изучать медицину, и только после того, как обучение будет завершено, можно приступать к врачеб- ной практике. Когда больной приходит к врачу, он, естествен- но, смотрит не на его свидетельство о рождении, а на его спо- собности.

Врачи были и есть в каждой стране, и, подобно этому, люди, обладающие качествами и способностями брахманов, кшатриев и остальных сословий, всегда есть в любой час- ти мира. Нынешняя кастовая система, которая ограничена узкими территориальными рамками и сектантскими религи- озными воззрениями, безусловно, ошибочна, поскольку пред- ставляет собой искаженное подобие истинной, универсальной кастовой системы. Если кто-то называет себя врачом только потому, что он сын врача - хотя сам не знаком с медициной и не имеет медицинского образования, - а другие принимают его за такового, то образуется общество, где все обманывают друг друга. Общество обманщиков и обманутых. Поэтому со- зданная Личностью Бога, Шри Кришной, кастовая система, которая упоминается в «Бхагавад-гите», не имеет ничего об- щего с кастовой системой общества обманщиков и обману- тых. Кастовая система Шри Кришны истинна всегда и вез- де - в любой части планеты и даже вселенной.

Качества представителей разных сословий перечислены в «Бхагавад-гите», и мы тоже вкратце упомянем их. К пер- вому, высшему сословию общества относятся брахманы; они всегда благостны и действуют, основываясь на принципах ду- ховного равенства, воздержанности и всепрощения. Ко вто- рому сословию относятся кшатрии; они проявляют признаки страсти, представляющей собой созидательное начало, и вы- ступают как руководители, возглавляя различные обществен- ные и политические организации. К третьему сословию от- носятся вайшьи; находясь под взаимным влиянием страсти и невежества, они, в основном, занимаются земледелием и торговлей. И наконец, к четвертому, низшему сословию от- носятся шудры, которые пребывают во тьме невежества и по- тому просто служат представителям трех других сословий. 48 Послание Бога Обязанность шудр как класса заключается в том, чтобы слу- жить всему обществу. В наш темный век - Кали-югу, век раз- доров, лицемерия и невежества, - почти каждый рождается шудрой.

Взглянув на человеческое общество в свете кастовой систе- мы, созданной Личностью Бога, мы, несомненно, обнаружим эти четыре сословия в любой части планеты. Повсюду в ми- ре, где живут люди, можно найти тех, кто обладает наклон- ностями брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Три гуны при- роды - благость, страсть и невежество - пронизывают всю вселенную, и, поскольку брахманы, кшатрии и прочие сосло- вия есть не что иное, как порождение гун природы, было бы нелепо утверждать, что в какой-то части мира этих четырех каст не существует. В любой стране всегда были, есть и бу- дут четыре сословия, представители которых действуют под влиянием соответствующих гун природы. Поэтому те, кто на- стаивает на том, что деление общества на четыре сословия, или кастовая система, существует только в Индии, глубоко за- блуждаются. Под тем или иным названием эти сословия есть в каждой стране.

Кастовая система, однако, не лишает нас возможности стать преданным Бога. Где бы человек ни жил, он может занимать- ся трансцендентным служением Шри Кришне, Личности Бо- га, даже если по своим качествам он гораздо ниже обыкновен- ного шудры, представителя четвертого сословия. Опытный брахман, занимаясь трансцендентным служением Шри Криш- не (всепривлекающей Личности Бога и Абсолютной Истине), достигает высшего совершенства, и того же совершенства мо- жет достичь любой, даже тот, кто находится на уровне более низком, чем шудра, при условии, что он тоже встанет на путь служения Шри Кришне. Как сказано в Пуранах, даже чандала (представитель пятого сословия, который по своему положе- нию еще ниже шудры) может превзойти брахмана (предста- вителя первого сословия), если будет заниматься преданным служением Господу. Итак, цель сокровенного учения «Бхага- вад-гиты», высшего писания во вселенной, состоит в том, что- бы помочь человеку достичь полного совершенства - посвя- тить себя трансцендентному служению Шри Кришне.

Карма-йога 49 Поэтому каждый, независимо от своей касты, вероиспове- дания или расы, должен встать на путь преданного служе- ния, которое начинается с уровня карма-йоги, деятельности, приносящей духовные плоды. Занимаясь таким служением, люди смогут одухотворить все, что происходит в мире. Это наполнит духовностью и возвысит над гунами природы как самих людей, так и их деятельность. А когда поступки чело- века одухотворятся, в нем естественным образом разовьются качества представителей высшего сословия - брахманов. По правде говоря, тот, кто полностью одухотворил свою жизнь и поднялся над гунами природы, занимает даже более высо- кое положение, чем брахман. В конце концов, хотя брахман и возглавляет мирскую иерархию сословий, его положение не трансцендентно.

То, как человек может обрести духовное знание, просто за- нимаясь трансцендентным служением Богу, Верховной Лич- ности, объяснено в двадцать четвертом стихе четвертой гла- вы «Бхагавад-гиты». Там сказано, что, когда мы занимаемся деятельностью, приносящей духовные плоды, все вокруг на- полняется духовностью. Пантеистическая философия Ачарьи Шанкары, распространившая неверное понимание афоризма «Веданты» о вездесущности Высшего Духа, тоже основана на этом стихе.

Следует понимать, что, хотя существуют различные виды жертвоприношений, их конечная цель одна: умилостивить Верховного Господа, Вишну. Пока мы живем в материальном мире, нам так или иначе приходится с ним соприкасаться, хотя бы для того, чтобы поддерживать душу в теле. Но материаль- ную деятельность можно одухотворить, если правильно пони- мать утверждение «Веданты» о вездесущности Высшего Духа.

Приверженцы пантеизма превратно истолковывают эту исти- ну, заявляя, что, поскольку Высший Дух пребывает везде, все сущее и есть Высший Дух. Необходимо избавиться от этого заблуждения. Жизнь людей одухотворится, когда они, помня, что Высший Дух действительно вездесущ, и следуя указаниям того, кто постиг свою духовную природу, научатся связывать свою деятельность с этим Высшим Духом. Тогда все вокруг и в самом деле станет духовным. 50 Послание Бога Пояснить это можно на следующем примере. Если желез- ный прут поместить в огонь и раскалить докрасна, он утра- тит качества железа и приобретет качества огня. Подобным же образом, если мы в любой деятельности будем исходить из своих отношений с Кришной, вся наша жизнь преисполнится высочайшей духовности. Благодаря тому что мы будем стре- миться прежде всего доставить удовольствие Кришне, каждый наш поступок обретет духовную природу.

Жертвоприношение состоит из пяти основных элементов.

К ним относятся: 1) процесс принесения жертвы, 2) сама жертва, 3) огонь, 4) жертвоприношение и 5) результат жерт- воприношения. Если все эти элементы связаны с Высшим Духом, они одухотворяются, и тогда происходит подлинное жертвоприношение. Другими словами, если эти пять элемен- тов используются в трансцендентном служении Шри Криш- не, они, соприкасаясь с Ним, становятся абсолютно духов- ными.

Поэтому мудрые люди посвящают всю свою деятельность Личности Бога. Эти безупречно чистые души полностью вла- деют своими чувствами и обладают истинным пониманием своего духовного «я». Только такие святые могут проявить подлинное сострадание к падшим душам, учитывая особен- ности личности, места и времени. И хотя может показаться, что поступки этих святых носят мирской характер, сами свя- тые свободны от пут материальной деятельности. Это объяс- няется в седьмом стихе пятой главы «Бхагавад-гиты». Только те, кто из сострадания к другим занимается деятельностью, приносящей духовные плоды, поистине достойны возглавить общество. Тот же, кто лишь стремится к власти, обречен со- вершать ошибки.

Противники карма-йогов - те, кто работает лишь ради се- бя и собственных удовольствий и кто не связан с Высшим Духом трансцендентными отношениями служения, - иногда утверждают, что их деятельность угодна высшей воле. Так притворщики-пантеисты пытаются выдать свой эгоизм за трансцендентное служение Богу. Однако чистые души - те, кто всем пожертвовал ради Господа и нашел прибежище у Его лотосных стоп, - сторонятся таких псевдотрансценденталис- Карма-йога 51 тов, не забывая при этом выражать им почтение, которого они требуют.

Чистые сердцем трансценденталисты знают, что, хотя жи- вое существо необычайно мало, оно является неотъемлемой частицей Абсолютной Истины и потому тоже обладает не- зависимостью, которая, правда, столь же мала, как и само живое существо. Господь, Личность Бога, всемогущ, но Он никогда не посягает на независимость живого существа. По- этому, если живое существо злоупотребляет своей ничтожно малой независимостью, оно попадает под влияние гун приро- ды. Оказавшись в плену гун благости, страсти и невежества, живое существо развивает соответствующие им качества. По- ка мы обусловлены материальной природой, мы вынуждены действовать в соответствии с той гуной, под влиянием кото- рой находимся. Если бы не влияние гун природы, в матери- альном мире не существовало бы разнообразной деятельнос- ти. Все многообразие форм деятельности обусловлено этими тремя гунами.

Если мы, не понимая тонких законов природы, будем пы- таться оправдывать свои поступки тем, что они будто бы угодны высшей воле, мы неизбежно припишем всеблагой Личности Бога такие несовершенства, как пристрастность, неблагоразумие и жестокость. Никто не должен думать, что те или иные беды в материальном мире случаются по воле Бога - что по Его воле одни становятся счастливы, а другие несчастны. Такое происходит только потому, что каждое жи- вое существо по-разному распоряжается своей независимос- тью. Кришна, Личность Бога, призывает всех отказаться от деятельности, обусловленной влиянием гун природы. Эта де- ятельность порождена невежеством и гуны природы нас по- стоянно удерживают в нем.

В «Бхагавад-гите» (5.14 - 15) Господь говорит, что Он нико- го не вынуждает и не уполномочивает совершать те или иные поступки и не создает их плодов. Все это делают гуны мате- риальной природы. Таким образом, причиной всех действий, которые совершает живое существо, - за исключением тех, что приносят духовные плоды, - является неверно использо- ванная им свобода воли. Не следует думать, что Сам всемо- 52 Послание Бога гущий Господь определяет, кто какие поступки должен совер- шить и что он получит за них. Деятельность обусловленных живых существ материальна: она подчинена гунам природы, и Личность Бога не имеет к ней прямого отношения.

Что касается карма-йога, то он всегда занимает трансцен- дентное положение и не испытывает на себе влияние гун при- роды, ибо вся его деятельность протекает на абсолютном уровне. Когда человек освобождается от влияния трех гун - благости, страсти и невежества, - ему открывается духовная природа проявленного мира. С этого момента гуны природы уже не могут воспрепятствовать его духовному совершенст- вованию. Тот, кто преодолел подобные препятствия, обрета- ет абсолютное видение.

Далее в «Бхагавад-гите» (5.18) объясняется, что благода- ря абсолютному видению мудрый человек перестает заме- чать разницу между живыми существами - будь то ученый и благовоспитанный брахман, корова, слон, собака или соба- коед. Добропорядочный ученый брахман олицетворяет собой гуну благости, так же как корова представляет эту гуну среди животных. Слон и лев олицетворяют гуну страсти, а собака и чандала (собакоед) - гуну тьмы, или невежества. Однако карма-йог не обращает внимания на разницу между внешни- ми оболочками этих живых существ - разницу, которая обу- словлена влиянием гун природы, - но благодаря своему абсо- лютному видению воспринимает саму душу, сокрытую в этих оболочках. А поскольку бесконечно малая душа представ- ляет собой частицу безграничного Высшего Духа, тот, кто достиг совершенной ступени карма-йоги, ясно видит единую природу всех живых существ и всего окружающего. Осозна- вая связь всего сущего с Абсолютом, такой карма-йог все ис- пользует в трансцендентном служении Ему. Каждое живое су- щество он видит трансцендентным слугой абсолютного Бога, Шри Кришны. Его совершенное духовное видение проникает сквозь оболочки материального тела, подобно тому как рас- каленное докрасна железо сжигает все, к чему ни прикоснет- ся. Так карма-йог показывает пример истинно духовного по- нимания, вовлекая всех и вся в преданное служение Верховной Личности Бога.

Карма-йога 53 Карма-йог прекрасно знает, что Шри Кришна, Личность Бо- га, - это Господь всех живых существ и все в мире предна- значено для Его наслаждения. Карма-йог понимает, насколь- ко бессмысленно стремление людей к почестям, ради которых они становятся на путь наслаждений или отрекаются от мира.

Мирская жажда славы вызывает у истинных мудрецов чувст- во отвращения, ибо они видят в ней главную причину болезни материального существования. Благочестивая деятельность, обретение знаний, медитация, подвижничество и жертвопри- ¦ ношения предназначены только для того, чтобы излечить эту материальную болезнь. Поэтому Шри Кришна, Личность Бо- га, говорит в «Бхагавад-гите» (5.29), что высшего умиротво- рения можно достичь, лишь поняв, что именно Он наслаж- дается плодами всех жертвоприношений и любой аскезы, Он повелевает всеми вселенными и Он является лучшим другом всех живых существ.

Как уже говорилось, любое действие должно совершать- ся как жертвоприношение, то есть приносить удовольствие трансцендентным чувствам Вишну. А из только что приве- денного утверждения «Бхагавад-гиты» ясно, что наслаждать- ся плодами жертвоприношений может только Шри Кришна, Верховная Личность Бога. Жертвоприношения, которые со- вершают обычные люди, привязанные к плодам своего тру- да, а также медитация и аскеза, которой посвящают себя философы-имперсоналисты, предписаны и поддерживаются Личностью Бога, Шри Кришной. А Сверхдуша - ипостась, в которой Господь Вишну пребывает в сердце каждого и на которую медитируют йоги-мистики, - это полная экспансия Шри Кришны, Личности Бога.

Таким образом, Шри Кришна является другом каждого, будь то обыкновенный человек, привязанный к плодам своего труда, философ-имперсоналист или даже йог-мистик, не го- воря уже о преданных, которые целиком посвятили себя слу- жению Верховному Господу. Господь заботится о благе всех и каждого, уполномочивая Своих преданных проповедовать и распространять повсюду преданное служение Богу с учетом особенностей времени, места и качеств людей. За это Госпо- да называют Говиндой - изначальной причиной всех причин 54 Послание Бога и источником всех благословений. Встав на путь деятельнос- ти, приносящей духовные плоды, и познав Господа на этом пути, люди смогут достичь подлинного мира и счастья.

Тем, кто полностью посвятил себя трансцендентному слу- жению Личности Бога, Шри Кришне, не нужно совершать жертвоприношения, жить в аскезе или практиковать медита- цию, если это не связано со служением Богу. Как уже гово- рилось, такие преданные Господа естественным образом раз- вивают качества, характерные для гуны благости, - те, что обычно проявляются у брахманов. Подобным же образом, среди качеств преданного есть присущие искреннему карма- йогу опыт и готовность пожертвовать результатами своего труда, присущие саннъяси знание и самоотречение и прису- щие йогу-мистику невозмутимость и глубокая сосредоточен- ность на Боге. В связи с этим Шри Кришна, Личность Бога, говорит в «Бхагавад-гите»: «Тот, кто исполняет свои обязан- ности из чувства долга и не стремится к плодам своей дея- тельности, по-настоящему отрекся от мира и является под- линным мистиком, чего нельзя сказать о тех, кто отказался от дел и сложил с себя все обязанности» (6.1).

Плодами трудов преданного наслаждается Сам Шри Криш- на. Поэтому преданный не испытывает на себе последствий своей деятельности, какими бы они ни были - хорошими или плохими - с мирской точки зрения. Преданным руководит стремление делать только то, что угодно Шри Кришне. Он никогда не рассматривает деятельность как возможность удо- влетворить собственные чувства или то, от чего он обязатель- но должен отречься. В отличие от преданного, саннъяси от- казывается от мирских обязанностей, чтобы обрести знание о вездесущем Духе. Йог-мистик делает это для того, чтобы достичь совершенства в медитации и более отчетливо видеть в своем сердце проявление того же Высшего Духа. Но поступ- ки преданного преследуют только одну цель - удовлетворить Высшую Личность. И поскольку в них нет никаких корыст- ных побуждений, преданный действительно свободен от мир- ских обязанностей и ему, в отличие от саннъяси и мистиков, не нужно прилагать для этого особые усилия. Преданному до- ступны и духовное знание, которым обладают саннъяси, и во- семь мистических совершенств, обретаемых йогами. Но при Карма-йога 55 этом преданный не стремится к выгоде, почету или славе.

Единственное, чего он хочет, - это заниматься трансцендент- ным служением Богу, и просто благодаря этому служению он обретает все мыслимые блага. А если человек обрел высшее благо, нужно ли ему беспокоиться о чем-то еще?

Следуя системе Патанджали, йог-мистик приостанавливает процессы жизнедеятельности тела и погружается в медита- ционный транс. Он претерпевает множество разных страда- ний, чтобы увидеть в своем сердце проявление Высшего Духа.

Иными словами, за то, чтобы постичь объект своей медита- ции, которому нет равных во вселенной, он готов заплатить любую цену и пожертвовать даже собственной жизнью. Лич- ность Бога говорит в «Бхагавад-гите» (6.22): «Постигнув про- явленный в сердце Высший Дух, йог-мистик убеждается в том, что нет ничего более ценного, чем это трансцендентное состо- яние. Пребывая в нем, человек не приходит в смятение даже от величайших бедствий».

В соответствии с системой Патанджали мистическая йога подразумевает полное обуздание переменчивого и непокорно- го ума. Достичь трансцендентного состояния - значит пре- кратить деятельность материальных чувств и подняться на уровень совершенного духовного восприятия. Поднявшись на этот уровень, мистик больше не отвлекается ни на что другое.

Восемь мистических совершенств: анима (способность стать меньше меньшего), лагхима (способность стать легче легко- го), прапти (способность дотянуться до чего угодно), ишита (способность создавать планеты), вашита (способность под- чинить своей воле любого) и другие - это только побочный результат, обретаемый йогом на пути к высшей ступени мис- тицизма. Многие йоги-мистики, развив лишь одну или две из этих способностей, утрачивали равновесие ума, без которого невозможно достичь высшего совершенства - обрести чис- тую преданность Верховной Личности Бога.

Преданному, однако, такое падение не грозит, поскольку его внимание уже сосредоточено на трансцендентном служении Богу, Высшей Личности. Поэтому ему не нужно специально погружаться в транс. Привлеченный Господом, который веч- но нов, преданный не придает особого значения мистическим совершенствам. Человек с мирским складом ума никогда не 56 Послание Бога поймет, как велико блаженство тех, кто служит Верховной Личности Бога.

Даже если йог-мистик или карма-йог не достигнут совер- шенства в своей духовной деятельности, их усилия на этом пути не пропадут даром. Они непременно достигнут высшей цели, даже если сейчас их путь пройден не до конца. Всему ма- териальному - будь то знание или богатство - со смертью тела приходит конец, но духовная деятельность карма-йога выходит за пределы того, что связано с материальным телом и умом: она имеет отношение к трансцендентной душе. По- скольку эта деятельность духовна, ее не затрагивает уничто- жение материи. И подобно тому, как душа существует вечно, не погибая даже со смертью материального тела, духовная де- ятельность никогда не пропадает даром.

Господь, Верховная Личность, подтверждает эту истину в «Бхагавад-гите» (6.40), а Тхакур Бхактивинода объясняет ее следующим образом: «Все люди делятся на две категории.

К первой относятся люди законопослушные, ко второй - преступники. Преступники - это все, кто не признает ника- ких жизненных принципов и трудится просто ради удовлетво- рения чувств. Такие люди могут быть культурно развитыми или отсталыми, образованными или неграмотными, сильны- ми или слабыми - в любом случае их деятельность ничем не лучше деятельности животных. Какими бы, на первый взгляд, достоинствами ни обладали эти люди, на самом деле в них нет ничего достойного.

Законопослушные люди подразделяются на три категории: честных тружеников, философов-имперсоналистов и предан- ных Господа. Честные труженики, в свою очередь, подразде- ляются еще на две группы: тех, кто хочет наслаждаться плода- ми своего труда, и тех, кто свободен от такого желания. Люди, относящиеся к первой группе, стремятся к преходящему мате- риальному счастью, и в награду за свой труд они удостаивают- ся возможности обрести это счастье в пределах материальной вселенной - где-нибудь на земле или на райских планетах. Но нужно всегда помнить, что подобное счастье эфемерно. Та- кие люди не могут познать истинное счастье - вечное и ду- ховное. Настоящее духовное счастье доступно лишь тому, кто Карма-йога 57 освободился от рабства материальной жизни. Плоды же лю- бого поступка, который не нацелен на достижение духовного счастья, временны и бесполезны».

Когда деятельность человека устремлена к духовной цели, ее называют карма-йогой. Встав на путь карма-йоги, чело- век постепенно очищает свою жизнь, обретает духовное зна- ние, достигает совершенства в медитации и наконец обре- тает возможность с любовью трансцендентно служить Богу, Верховной Личности. Иногда труженика-материалиста, кото- рый ради достижения своих мирских целей проходит через множество суровых испытаний, по ошибке принимают за та- пасви (аскета) или махатму (великую душу). Однако суро- вая аскеза материалистов в конечном счете нацелена на ма- териальные чувственные удовольствия, поэтому в духовном отношении такая аскеза совершенно бесполезна. Некоторые демоны, например Равана или Хираньякашипу, тоже предава- лись суровой аскезе, но не достигли ничего, кроме преходящих объектов удовлетворения чувств. Поэтому называться карма- йогом, или человеком, преследующим духовные цели, может только тот, кто поднялся над уровнем ограниченных чувст- венных удовольствий.

Действуя в духе карма-йоги, человек, даже если он недав- но встал на этот путь, обретает истинное благочестие. Затем жизнь за жизнью карма-йог продолжает духовно совершенст- воваться, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (6.43): «Даже после многих наслаждений, в одной из следующих жизней карма-йог снова почувствует в себе божественный дух служения и в си- лу своей естественной склонности к такому служению попы- тается продолжить свой путь к совершенству духовной дея- тельности».

Даже если трансценденталист по той или иной причине схо- дит с пути самосовершенствования, ему снова будет предо- ставлена возможность продолжить свое духовное развитие.

«Бхагавад-гита» (6.41) подтверждает, что в следующей жизни такой человек родится в семье истинного брахмана или бога- того торговца, посвятившего себя служению Богу.

Но из всех трансценденталистов, к которым относятся кар- ма-йоги, дхъяна-йоги, гъяна-йоги, хатха-йоги и бхакти-йоги, 58 Послание Бога последние - а именно, бхакти-йоги - самые возвышенные, ибо, как опять же подтверждается в «Бхагавад-гите» (6.47), они всегда поглощены мыслями о Боге и неустанно занима- ются преданным служением Ему.

Вполне очевидно, что конечной целью всех видов мистичес- кой йоги является трансцендентное любовное служение Лич- ности Бога. Таков смысл этого стиха «Бхагавад-гиты». То же самое говорит и Тхакур Бхактивинода: «Человек, кото- рый с любовью занят служением Богу, является высочайшим мистиком». Того, кто полон любви к Шри Кришне, Личности Бога, и служит Ему с преданностью и самоотречением, сле- дует считать величайшим из всех мистиков. Человека нель- зя назвать мистиком, или йогом, если он совершает аскезу ради обретения материальных благ. Но те, кто свободен от желания наслаждаться плодами своих усилий, достойны по- читания как философы-мыслители, мистики, обретающие во- семь мистических совершенств, и, наконец, преданные, заня- тые трансцендентным любовным служением Господу, Высшей Личности.

По сути, путь мистической йоги един для всех. Он подобен лестнице, которая ведет к высшей цели. Поднимаясь по ней, человек достигает духовного совершенства. Карма-йогу, или деятельность, приносящую духовные плоды, можно уподо- бить первой ступени этой лестницы. Заинтересовавшись фи- лософскими изысканиями и развив желание отречься от мира, человек поднимается на вторую ступень - ступень гъяна- йоги. Когда человек обретает ясное представление об оли- цетворении высшей власти, Верховном Господе, и пытается ощутить присутствие Господа в своем сердце, он поднимает- ся на третью ступень, именуемую дхъяна-йогой. И наконец, посвятив себя полному любви трансцендентному служению Верховной Личности Бога, человек встает на путь бхакти- йоги - высшей ступени - и достигает полного совершен- ства. Таким образом, путь истинного мистицизма представля- ет собой постепенный процесс духовного развития, который включает в себя все эти этапы. Чтобы понять и оценить выс- шую ступень лестницы йоги, важно знать об остальных ее ступенях. Если человек хочет достичь высшей цели, он может встать на путь постепенного духовного развития. \ Карма-йога 59 Но при этом не следует останавливаться на первой, второй или третьей ступени; нужно идти дальше, к последней, наи- высшей ступени йоги, и посвятить себя полному любви транс- цендентному служению Верховной Личности Бога. Тот, кто останавливается на одной из промежуточных ступеней и, до- вольствуясь достигнутым уровнем, не идет дальше, в зави- симости от своего положения именуется карма-йогом, гъяна- йогом или дхъяна-йогом. Это единственная причина, по кото- рой разных йогов называют по-разному. Итак, вывод заклю- чается в том, что, хотя путь мистицизма един, возвышенный преданный Господа считается величайшим из всех мистиков, ибо только он достигает конечной цели этого пути.

Необходимо также отметить, что продвижение по транс- цендентному пути мистицизма отличается от совершенствова- ния в какой-либо материальной сфере. В материальном мире, прежде чем получить право подняться на более высокий уро- вень, нужно пройти соответствующий предварительный этап развития, и альтернативы этому нет. Например, чтобы полу- чить ученую степень, человек должен пройти через опреде- ленные стадии обучения и выдержать множество экзаменов; иного пути быть не может. Никому не удастся получить уче- ную степень, не пройдя обучения и не сдав необходимых эк- заменов. Однако в духовной жизни, несмотря на существова- ние авторитетных предписаний, помогающих человеку идти по пути мистицизма, постепенно поднимаясь с низших сту- пеней на высшие, по милости Бога можно получить транс- цендентную «ученую степень» и не проходя через предвари- тельные этапы обучения. Но удостоиться такой необычайной милости может лишь тот, кто связан с Богом очень близки- ми отношениями. Вступить в подобные отношения с Госпо- дом можно только благодаря духовному общению с Его пре- данными.

Каждая душа связана с Личностью Бога нерушимыми, веч- ными и сокровенными отношениями. Но из-за долгого пре- бывания в иллюзии, порожденной соприкосновением с мате- риальной энергией, мы давным-давно позабыли об этих от- ношениях. Сейчас мы похожи на бездомных бродяг, хотя на самом деле являемся божественными детьми самого богатого отца - Верховного Господа. Трезво поразмыслив, мы могли 60 Послание Бога бы очень ясно понять эту истину. И все же мы предпочитаем не вспоминать о своем необычайно богатом отце и отношени- ях, которые нас с Ним связывают. Вместо этого мы всячес- ки пытаемся решить одолевающие нас, как и любых бродяг, проблемы голода и нищеты, но так и не получаем ощутимых результатов. На улице нам то и дело встречаются друзья - такие же нищие, как и мы. Иногда те, кто в чем-то нас пре- восходит, указывают нам путь к более совершенной жизни, однако, последовав их указаниям, мы все равно не находим счастья. Такие люди призывают нас встать на путь мирской деятельности, знания, медитации, мистической йоги и много- го другого, но, к сожалению, никто из них не может дать нам того счастья, к которому мы стремимся. Поэтому, встретив- шись с Рупой Госвами в Праяге, на берегу Ганги у Дашашва- медха-гхата, Господь Чайтанья сказал ему, что получить се- мя преданного служения могут только те души, на чью долю выпадает величайшая удача удостоиться милости Верховного Господа и Его истинного представителя.

Изучая «Бхагавад-гиту» - божественное послание Шри Кришны, Верховной Личности, - мы можем получить это семя трансцендентного преданного служения. Только тогда, когда мы постигнем суть наставлений Шри Кришны, содер- жащихся в «Бхагавад-гите» (которая заключается в том, что мы должны посвятить себя преданному служению Ему), - только тогда нам откроется подлинная ценность Его велико- го послания. Иначе можно читать «Бхагавад-гиту» жизнь за жизнью и написать к ней целые тома комментариев, и все это будет абсолютно бесполезно.

Личность Бога, Шри Кришна, Сам рассказывает о Себе в «Бхагавад-гите». Великое множество обыкновенных людей пишет автобиографии, и остальные с удовольствием читают их, соглашаясь со всем, что там написано, но, когда Личность Бога, Шри Кришна, Сам рассказывает о Себе, люди не спешат принять Его послание таким, как оно есть. В этом их беда.

Они пытаются выжать из простых слов «Бхагавад-гиты» не- кий несуществующий смысл и таким путем подтвердить свои вымышленные идеи, которые на самом деле никогда в «Бхага- вад-гите» не поддерживались. В конце концов людям так и не Карма-йога 61 удается доказать свои вздорные теории, и тогда они пытают- ся отстоять их, избрав на место Бога какого-нибудь глупца.

«Бхагавад-гита» убедительно доказывает, что Шри Криш- на - это Сам Верховный Господь. Кроме того, в ней сказа- но, что наша единственная обязанность - служить Кришне с трансцендентной любовью. Когда, читая «Бхагавад-гиту», мы поймем эти две истины, мы сможем сделать свои первые шаги в духовной жизни. www.Krishna.org.ua Содержание

Материал на основе изданийи , и все права принадлежат "The Bhaktivedanta Book Trust"