Практика хатха-йоги: Ученик без «тела»

Заключение. Традиция «тела»

Сомнения в реальности собственного тела и материального мира исконно присущи индийской традиции, но отношение к самому сомнению, составляющее уже уровень философской рефлексии — «чистого мышления о предметном мышлении», — всегда было двояким. Роковой выбор состоял в следующем: либо упрочивать подлинную духовную реальность Самости, позволяя нереальному непроизвольно развеиваться где-то за периферией внимания, либо пытаться упрочивать реальность нереального, привнося духовное в материальное, низводя небеса на землю, сверхразум — в тело и т. п. В древности большая часть практикующих совершала выбор в пользу первого варианта, а идеалы преображения тела оставались уделом немногих, так что натха-йога и подобные традиции были вытеснены адвайта-ведантой и классической йогой. Современный практикующий склонен выбирать второй вариант, даже если он толком не знает, как именно его осуществить, и не вполне уверен, возможно ли это вообще. Именно это стремление составляет суть интереса к хатха-йоге и телесно-ориентированным практикам, хотя и не всегда полностью выведенное в осознание.

Теснее соприкасаясь с индийской культурой, я поняла на личном опыте и на примере множества иностранцев, путешествующих по Индии, что «ученик» находится среди «учителей» не только хатха-йоги, даже если он сознательно к этому стремится, но и других традиций, не менее влиятельных. Отсюда закономерно выводится задача исследования, как сами традиции взаимодействуют друг с другом посредством совместного влияния на тех же самых людей. Вот почему, долгое время сознательно избегая посвящений, чтобы не потерять «исследовательской свободы», став последователем некой линии передачи, я приняла в течение одного месяца сразу три посвящения — в крийя-йогу, традицию натхов и ваджраяну. Это произошло подобно кристаллизации тех структур, с которыми я все более плотно взаимодействовала. Более того, это произошло потому, что я оказалась достаточно восприимчива к воздействию друг на друга самих названных традиций, происходившее отчасти на «территории» моего личного «тела». Приходится признать, что каждый из нас оказывается на «стыке» нескольких миров.

Немного о личной мотивации посвящения в карма-санньясу... Ее можно было бы рассматривать по-отдельности на теоретическом и практическом уровне, хотя по сути все сводится к единству и целостности. При многолетних исследованиях разных традиций с погружением в их содержание необходимо сохранять основание в Себе, поэтому позиция недвойственности упрочивалась годами мышления чистого бытия и поддержания установки на видение Реальности, и адвайта оказалась субстанциальна сама по собе. Разумеется, речь идет об адвайте как принципе недвойственности, а не выборе традиции адвайта-веданты с целью противопоставить ее остальным традициям, создавая в сознании двойственность. Что же касается образа жизни, то в последнее время мне приходится часто отвечать на вопросы не просто о тех или иных техниках, а о разрешении ситуаций и выборе стратегии развития. Подобная ответственность создала потребность упрочивать линию поведения все более отчетливо, и санньяса как таковая стала насущной. Хотя оба обстоятельства нашли понимание у Свами Самарпанананды, посвятившего меня в карма-санньясу под именем Атма Ананда, я продолжаю воспринимать знания в других традициях. Ведь по сути, истина присутствует во всех, кто непосредственно выявляет самим собой подлинную Реальность.

Само наличие тела и озабоченность его наличием — это всего лишь определенная традиция воплощенного существования. Хатха-йога позволяет понять данную традицию именно как традицию тела, и в таком смысле она действительно является физической культурой. Духовно культурный человек понимает плотное тело как некий вибрационный конгломерат сознания, содержащий осознанность в неимоверно концентрированной форме. Недоумения происходят из представления о системах, как «клетках», где оказываются заключены их приверженцы, тогда как в действительности это вибрационные поля, сущие в едином духовном пространстве и обладающие точками резонанса в каждом пункте духовного пути. В конце концов, становится желательным посмотреть на строение телесности в разных традициях изнутри — как на построение самого понятия телесности путем различных методов формирования тела. Ученик не имеет «тела», поскольку оно еще не сформировано, а мастер не имеет «тела», поскольку оно уже дематериализовано. Процесс перехода из одного состояния «бесплотности» в другое — такова неявная причина существования любого человека, которая переводится хатха-йогом в осознанную цель. Таким образом, ему удается конкретизировать задачу преображения тела, которая поначалу представляется совершенно абстрактной.