Практика хатха-йоги: Ученик без «тела»

Вышеупомянутые истоки хатха-йоги коренятся в более обширных традиционных полях шиваизма и тантризма, несмотря на попытки современных учителей хатха-йоги возводить ее к классической йоге (одной из шести даршан) и ведантической традиции в целом. Только Свами Сатьянанда Сарасвати из Бихарской школы йоги упоминает о тантрических корнях хатха-йоги, добавляя тантру к синтезу йоги и веданты, одновременно отмечая стремление прочих учителей отмежеваться от всякой связи с тантрой из-за ее «дурной репутации» в форме вамачары. Практикующие асаны и пранаямы нередко воспринимают шиваизм и тантризм как совершенно иные формы реализации. Однако, продвигаясь вглубь веков в обратном направлении развития хатха-йоги и минуя на этом пути традиции натхов и сиддхов, мы погрузимся в ритуальные основы практики. Большинство внутренних техник, начиная с жертвоприношения дыханием (пранаямы), были созданы интериоризацией внешних ритуалов. Шива считается первым йогом и представляет собой прототип хатха-йога, а шиваизм — наиболее «йогическое» из всех течений индуизма. Шиваитские мантры лучше всего подходят для практики йоги, а места паломничества шиваитов выступают для хатха-йогов «местами силы», откуда они черпают энергию для практики. Здась приводятся краткий отчет о паломничествах по шиваистским святым местам и обзоры двух систем — кашмирского шиваизма и тантрической ваг-йоги, учителя которых проживают в Варанаси — самом шиваистском городе Индии. Всматриваясь во взаимную дополнительность шиваизма и тантризма, я постараюсь обращать внимание на точки соприкосновения с хатха-йогой.

По шиваитским святым местам

Кедарнатх — древнее место индуистского паломничества, наиболее притягательное для шиваитов и хатха-йогов, ибо там находится древнейший храм Шивы. Также, по преданию, в окрестных горах навсегда исчез Шри Шанкарачарья, что делает их священными и для ведантистов. Однако это не постоянное место для жизни, ибо дорога «наверх» закрывается на зиму, когда Гималаи завалены глубоким снегом. Обычно путь для паломников открывают в конце апреля и закрывают в начале ноября, но сезон муссонов делает Кедарнатх малодоступным летом, когда дороги бывают совсем размыты и перекрыты оползнями. В поселке Гауриконд кончается дорога и начинается крутой подъем по мощеной плитами тропе протяженностью около полутора десятка километров до самого Кедарнатха, почти вплотную к которому застыл сползающий вниз ледник. Индуистская культура паломничества сосредоточена на даршане — видении святая святых храма, которое занимает всего пару секунд. Никого не интересует внешнее: вереница индийцев на тропе плавно переходит в очередь к храму в Кедарнатхе, откуда многие без задержки спускаются вниз и снова садятся в автобус, направляясь в следующий пункт. Я заходила в храм ради даршана всякий раз поздно вечером, чтобы не отстаивать длинную очередь босиком на обледеневших каменных плитах.

Кедарнатх — это первый из пяти «кедаров» (шиваистских храмов), которые вместе носят название Панч-Кедар, но об остальных ныне помнят немногие даже среди правоверных индуистов. Два года спустя после посещения Кедарнатха я побывала в двух следующих — Мадхьямахешваре и Тунгнатхе, к которым ведет уже совершенно безлюдная тропа от деревни к деревни, где встречаются лишь редкие путники и почти никогда западные туристы. Мы ходили вместе со Свами Пранавом из Ришикеша, что сильно облегчало общение с местным населением на хинди и устройство на ночлег в деревнях. Однако в самих местах паломничества было слишком холодно оставаться долее чем на одну ночь, поскольку все кедары находятся на значительной высоте — от 3500 до 4500 м. К тому же неожиданно Гималаи завалило снегом, и вместо посещения двух последних кедаров (Рудранатха и Кальпешвара), расположенных в наиболее труднодоступных отдаленных местах, мы со свамиджи решили спуститься в Гопешвар, где тоже находился древний храм Шивы и его знаменитый Трезубец. Вообще, по дороге почти в каждой деревне расположен небольшой шиваистский храм или хотя бы открытое святилище с Лингамом.

Шиваиты веруют, что вместо тяжелого паломничества в Кедарнатх достаточно посетить Кедар-мандир в Варанаси. Как известно, в Вишванатх-мандир — главный шиваистский храм в «городе света» — не пускают иностранцев, тогда как в Кедар-мандире можно даже посетить святилище и провести пуджу. Он связан с Кедарнатхм, поскольку там тоже почитается так называемый «нерукотворный» Лингам — выступающая из земли остроконечная вертикальная вершина скалы. Варанаси в целом — город Шивы, где умершие и кремированные сразу достигают освобождения, и дух шиваизма как разрушения и разделения пронизывает самый воздух, так что в городе сложно жить длительное время. Но не случайно учителя шиваизма и тантризма, о который пойдет речь ниже, проживают именно в Варанаси. К тому же город наводнен нищими, особенно престарелыми, которые обитают прямо на гхатах (набережных) священной реки Ганги в ожидании своей кончины и скорейшего освобождения. Ныне там на каждом углу преподают хатха-йогу, хотя уровень практики асан преимущественно крайне низкий. Но учителей, способных демонстрировать сиддхи, мне доводилось встречать тоже только в Варанаси. В целом, это странное место содержит самый сильный «концентрат» шиваизма, который можно встретить где бы то ни было вообще по всей Индии.

Тем не менее, по всей стране существует множество шиваистских святынь, а храмы в Южной Индии отличаются совершенно иной архитектурой. Особенно почитается древний храм в Рамешвараме — изначально вишнуитский, а впоследствии ставший шиваистским. Значимость его столь велика для настоящих паломников, что даже Свами Вивекананда отложил свое путешествие в Америку, пока не посетил Рамешварам как последний пункт монашеских скитаний. Это огромный храмовый комплекс, где расположено множество «колодцев», каждый из которых символически содержит воды священных рек и праягов (почитаемых мест слияния двух рек). Прежде чем паломник будет допущен в святилище, он должен пройти по всем источникам и принять омовение во всех «святых водах». Обычно священнослужитель с ведром на длинной веревке сопровождает группу паломников, останавливаясь возле каждого колодца и окатывая по очереди каждого с головы до ног. Как во многих храмах, «святая святых» запретна для иностранцев, однако в самый последний день моего пребывания в Рамешвараме мне неожиданно предложили пройти полный обряд омовения и все же допустили к лицезрению Лингама. Времени уже не оставалось, и в поезд я села в мокрых одеждах с красным пятном во весь лоб. Впрочем, индийцев этим не удивишь.

Древнейший шиваистский храмовый комплекс (восьмого века) находится также в городке Тируванамалаи под горой Аруначалой, прекрасно известной благодаря пребыванию на ней Шри Раманы Махарши на протяжении всей жизни. По индуистским преданиям, сама гора Аруначала представляет собой воплощение бога Шивы, и множество аскетов и мудрецов веками населяли это священное место. Во время праздника Шиваратри на вершине горы разводят огромный огонь, полыхание которого видно во всей округе, а вершина на весь год остается обугленной до черноты. Махарши всегда поощрял преданных на совершение прадакшины — древнего ритуала обхода вокруг Аруначалы, и даже старикам он советовал проделать этот путь, хотя бы совсем замедленно. В индийской традиции данный ритуал входит в любое богослужение: когда вы входите в храм, нужно хотя бы раз обойти по ходу солнца вокруг святыни, а в данном случае целая гора почитается как святыня. Махарши называл Аруначалу духовным центром мира — сердцем земли, причем именно сердце он считал вместилищем истинной Самости, отвечающей всякому человеку на искренний вопрос: «Кто я?» Как-то вечером, когда преданные собрались совершать прадакшину, один из них почувствовал, что не в силах проделать столь долгий путь, поэтому поспешил трижды обойти вокруг Махарши. Тот улыбнулся понимающе: «Обойди вокруг самого себя, и это будет настоящая Атма-прадакшина».

Множество храмов посвящено супруге Шивы — Богине Парвати, а некоторые храмы — им обоим вместе. Примечательно, что многие храмы оспаривают право считаться местом их бракосочетания, и один из них в поселке Триюги-Нараяна я посетила еще на пути в Кедарнатх. Относительность священной географии проявляется и в данном случае. Никто не помнит, когда был построен храм, но считается, что в нем тысячелетиями поддерживается тот самый священный огонь в том же самом священном очаге, перед которым состоялось венчание богов, осуществленное самим Нараяной — богом богов. Каждый паломник подкладывает полено в неугасимое пламя, делая свой вклад в увековечивание божественного союза. На противоположном конце Индии — на самой южной точке под названием мыс Каньякумари — находится трагическое место, где согласно древним Пуранам, божественная Мать в совем прежнем воплощении как Ума Кумари совершала суровое подвижничество, чтобы удостоиться бракосочетания с богом Шивой, но безнадежно. По сию пору на скале, где она сидела, каждый день возлагается свежая гирлянда цветов. Множество других менее важных храмов связаны с конкретными мифологическими сюжетами.

Смысл даршана в шиваистском храме сводится к переживанию присутствия чистого сознания в материальном мире. Шива есть само чистое сознание, а Лингам — просто абстрактная «отметка», что в данном месте присутствует чистое сознание. Однако это не означает, что шиваиты самосознательны только в храмах, скорее наоборот, посещение храма выступает частной внешней формой выражения осознанности вездесущности сознания. Шиваиты очень любят следующую притчу о Лингаме. Ученик отправился в лес в поисках учителя и нашел его спящим, положив ноги на священный Лингам. Когда он разбудил учителя и указал ему на неподобающее действие, тот охотно передвинул ноги в сторону и положил их на пустое место, но и там сражу же оказался Лингам. И куда бы он не отодвигал свои грязные ноги, всюду под ними появлялся Лингам. Наконец, ученик совсем отчаялся и положил ноги себе на колени, и в тот же момент он сам превратился в Шива-Лингам! Тогда он осознал истину, и учитель отправил его домой с богом. Целую философскую школу, построенную на осознании избыточности любых внешних практик и на передаче чистого осознания путем непостредственного шактипата от учителя к ученику, составляет кашмирский шиваизм, к рассмотрению которого мы переходим, возвращаясь тем самым в шиваистский город Варанаси.

Резонанс с доктриной вибраций

Кашмирский шиваизм тоже относится к традициям с прерванной преемственностью, и после ухода последнего признанного в ХХ веке гуру Лакшманджо, наверное, остался единственный знаток данной философской системы, причем не индиец, бывший его непосредственным учеником. Марк Дичковски родился в Лондоне в 1951 году, получил степень магистра индийской философии и религии в индуистском университете Варанаси и вернулся на родину, чтобы завершить работу над докторской диссертацией в Оксфорде. Затем он обосновался в Варанаси, будучи признанным ученым, где и продолжил работу в санскритском университете над переводом тантр и сутр. На основе исследования древнего трактата «Спанда-карика» им была написана книга «Доктрина вибрации. Анализ теорий и практик кашмирского шиваизма», изданная в университете Нью-Йорка и неоднократно переизданная в Индии. Марк Дичковски по-прежнему проживает в Варанаси, будучи автором более десятка книг и «одним из самых ценных людей в Индии». Оказалось, что он проживает на том же самом гхате, где я снимала жилье, когда останавливалась в Варанаси по месяцу и более. Я стала заходить к нему в гости, хотя и не часто в силу обоюдной занятости, но узнала немало ценного. Нижеизложенное представляет собой пересказ главы из книги Марка Дичковски, переведенной мною для публикации в журнале «Йога».

В целом, кашмирский шиваизм определяется как интегральный монизм, поскольку понятие чистого сознания составляет самое основание, на котором построена данная философия, и Дичковски склонен представлять ее как психологию абсолютного сознания. Сознание в подобном значении не сводится к осведомленности человека о самом себе и внешнем окружении, а составляет вечный всепроницающий принцип. Все сущее есть проявление сознания как высшей реальности, и все существа производны от природы сознания, поэтому сама реальность обозначается им как сплошной массив сознания и блаженства. В подлинной реальности вообще нет пустот, где отсутствует сознание, которое блаженно покоится внутри своей собственной природы, свободное от внешних связей. Лишенное устремлений, оно направлено лишь на самое себя. Итак, существенная природа чистого всеобщего сознания есть истинная природа Самости, которая получила имя бога Шивы. В качестве достоверного тождества всех живых существ сознание выступает как высший объект для поклонения. В кашмирском шиваизме сознание по сути отождествляется с богом.

Здесь уже заложено йогическое представление, согласно которому телесность идеально сознательна, а сознание проницает все тело. Йоги почитают бога в виде некоего уплотненного массива единого сознания, поскольку ни одно божественное состояние не лишено сознания, как отмечает Бхагаватотпала в комментариях к станцам о вибрации. Всемогущество, всеведение и прочие божественные качества принадлежат сознанию в качестве высшего субъекта, который осознает все сущее. Однако сознание вовсе не пассивный свидетель, но оно исполнено деятельности по творению мира и растворению его в себе в конце каждого цикла. Свобода сознания, позволяющая ему поступать по собственной воле, признается его независимой силой, благодаря которой единственный бог правит вселенной. Абсолютная свобода познавать и создавать все сущее составляет в кашмирском шиваизме первичную характеристику божественности. Сущность природы чистого деятеля заключена в пульсирующей вибрации света сознания, которая называется на санскрите спандой. Ее всеобщая деятельность и составляет основу суверенного статуса Шивы, поскольку без нее он не был бы богом. Таким образом, высшая реальность в данной системе не статична, а динамична, что вполне соответствует философии натхов.

Здесь вскрывается главное различие между шиваизмом и ведантой. Высшая реальность, которая была бы совершенно неактивна, уподобляется ведантическому Брахману. Хотя ведантисты считают бога единственным источником всего сущего, Брахман не может быть творцом, поскольку его мнимое творение нереально. Понятие творца предполагает, что его творение существует как отдельная реальность, а это противоречит принципам, на которых строится понятие о недвойственности в веданте. Кашмирские шиваиты же веруют в абсолютного личного бога, который представляет собой единственную реальность. Разные планы абсолюта соотносятся с иерархией правящих божеств, которые облачены властью самим сознанием. Бог есть такой высочайший уровень сознания, который устанавливается при полнейшем единстве бытия. Оно достигается путем восхождения через все уровни бытия, или посредством расширения состояний сознания вплоть до достижения высшего и полнейшего само-распространения. Верховный Господь пребывает в предельном разворачивании объективности, простирающейся от низшего до сверхразумного состояния чистого сознания. Высшее состояние называется по-разному в объединенных в кашмирском шиваизме традициях. Когда школьные различия несущественны, тогда наивысшее называют вообще Шивой.

В изложении высокоразвитой философии кашмирского шиваизма Марк Дичковский опирается преимущественно на Абхинавагупту — автора «Тантралоки», где она была изначально систематезирована. Крайне интересно, что в писаниях Абхинавагупты содержится немало сведений о древнем Матсьендранатхе, учителе Горакхнатха — основателя натха-сампрадаи. Главный труд «Тантралока» (XIX век) начинается с восхваления Матсьендранатха как величайшего мастера своего времени, Кали-юги. Более того, Матсьендранатх считается основателем значительного числа тантрических культов, где центральное место занимает его роль в преобразовании древнейшей традиции Кула в «реформированный» каулизм, что отражено в труде самого Матсьендранатха «Кауладжнянанирная», на который опирается множество ответвлений как тантрической, так и сиддхской традиций. Не говоря уже о том, что именно в нем Матсьендранатх объявляет самого себя преверженцем Сиддха-Каулы и основателем Йогини-Каулы, явившим богооткровенную (хатха-йогическую) доктрину матсьодары («рыбьего брюха»). Под божественным откровением здесь подразумевается подслушивание Матсьендранатхом в форме рыбы тайного учения, которое Шива передавал на острове посреди моря своей супруге Парвати. Но мы рискуем углубиться в предания о Матсьендранатхе, которые не только объемны, но и противоречивы, особенно в истолкованиях. Достаточно отметить, что в данной точке находится, пожалуй, сокровенный центр образования традиции хатха-йоги, о котором ныне помнят лишь серьезные ученые вроде Марка Дичковски.

«Санскритизация» Кундалини

При слове «тантра» в сознании западного человека часто возникает стереотип, весьма далекий от индийской реальности. Тантра как автохтонная магия сохранилась в народной жизни с доведических времен в самой зловещей форме. В современных газетах на хинди часто встречаются заголовки вроде «Новая жертва тантриков», где речь идет о совершении жутких жертвоприношений. Например, для того чтобы бесплодная женщина смогла забеременеть, нужно принести в жертву невинного младенца, после чего тот должен перевоплотиться в виде ее сына. Конечно, йога заимствовала из тантры намного более благородные ритуалы, а сама тантра в лице ее лучших представителей избавилась не только от черной магии, но и от сексуальных излишеств вамачары. Так, когда я решила познакомиться в Варанаси с «настоящим тантриком», он оказался заслуженным профессором санскрита. Дом был оборудован для приема учеников и издания его книг, которых вышло несколько десятков, а в течение нашей более чем часовой беседы он почти постоянно пребывал в глубокой медитации, открывая глаза лишь на время произнесения ответа. Впоследствии мне приходилось беседовать на ритуальные темы и с другими тантриками, и все они поражали своей разносторонней образованностью.

Для тантрических учений характерен прежде всего ритуализм, и они включают в себя работу с мантрами и проведение пуджи, а значит, требуют сохранения символического мышления, что прямо относится к образным представлениям «змеи» Кундалини и чакр, присутствующих в любой тантрической системе, например, ваг-йоге. По официальной версии, Вагиш Шастри принялся обучать этой древней системе полвека назад, после того как спустился с Гималаев, где он изучил ее под руководством некоего «подлинного гуру». Но он во многом является создателем или же воссоздателем системы, где техники пробуждения внутренней силы Кундалини совмещаются с ускоренным изучением санскрита. Парадоксальное сочетание объясняется просто — через сохранение символического мышления: ваг-йога состоит в работе с мантрами, производимой на вибрационном уровне знания. Звук универсально воздействует на тонкие структуры в теле человека, способствуя созданию соответствующих смысловых структур в сознании. Кундалини же изначально является звуковой вибрацией, представленной в чакрах как матрика (сила Богини) в виде букв санскрита. Вагиш Шастри долгие годы занимал должность директора исследовательского института индологии в рамках санскритского университета, а ныне перешел к частному обучению иностранцев.

Подобный подход можно назвать практикумом по уже изложенной доктрине вибраций кашмирского шиваизма в истолковании Марка Дичковски, основанным на мантра-дикше — личной передаче нужной мантры. Составляющая основу медитационного поднятия Кундалини в системе ваг-йоги, мантра действенна только при получении ее путем шактипата (передачи силы) от истинного учителя. Звучание мантры существует на шести уровнях звука: 1) слышимого грубого, 2) слышимого тонкого, 3) неслышимого, 4) небесного, 5) сверхсознательного, 6) превыше сверхсознания. Медитационная работа с вибрацией состоит в утончении звучания мантры при проведении его через чакры от низших к высшим. Это длительный процесс, и для подготовки тела к нему используется хатха-йога в самом общем смысле: асаны помогают уравновесить нервную систему, а пранаямы — раскрыть тонкие энергетические каналы. Предельно очищенный и утонченный звук позволяет погрузить сознание в Шабда-Брахман, или божественное звучание, дарующее освобождение. Впрочем, данное состояние используется учителем также и для ускоренного изучения санскрита, который считается воплощением первичной вибрации в многообразии звуков. Йог способен сделать даже мирскую жизнь гармоничной, как следует наладив вибрационное мантрическое взаимодействие между духовным и телесным уровнями.

Примечательно, что, по своему понятию, Кундалини сама меняется в процессе практики в свою противоположность. В дремлющем состоянии она отождествляется с огнем времени, персонифицируя наслаждение как таковое, а в пробужденном и возвышенном до верхней чакры — освобождает от всех ограничений времени и оков наслаждения. Собственно, хатха-йога и выступает процессом «обращения природного порядка» на уровне микрокосма, то есть в пределах отдельно взятой индивидуальной системы тело-сознание, невзирая на продолжение общего развития мироздания. Путем выполнения асан, пранаям, мудр и бандх, разжигается внутренний огонь йоги, который поглощает огонь времени. Отсюда следует, что цель йога, как и любого практикующего тантрика, двояка — освобождение, включающее в себя наслаждение. Один из поздних последователей Абхинавагупты восхваляет Кундалини как Шакти — силу Шивы, которая налагает на человека оковы в его конечном существовании, но при распознавании ее безмерного могущества, дарует ему все сиддхи. Таким образом, сиддха — это тот, кто знает, как «обмануть смерть» посредством преобразования собственного тонкого тела (мезокосма) в алхимическую лабораторию, где осуществляется таинственное превращение сознания в телесность и телесности в осознанность.

Роль Матсьендранатха как восстановителя исходных тантрических учений Шивы, по Абхинавагупте, состояла в очищении тантризма от всех ранних «ужасных» практик и возведении алхимического символизма в описание абстрактных состояний сознания, который и представлял собой развитие философии хатха-йоги.