Правила святых отцов

1

Евсевий. История. Кн. 6, гл. 29. {PG 20, 589A.}

2

Иероним. Каталог церковных писателей.

3

Кейв. Т. 1. С. 124.

4

Евсевий и Кейв, там же.

5

Евсевий, там же. Гл. 40. {PG 20, 604A.}

6

См. 1 Тим. 6:12.

7

Евсевий. Кн. 7, гл. 11. {PG 20, 665B.}

8

Кейв, там же.

9

Евсевий. Кн. 6, гл. 46; {PG 20, 633C.} Кн. 7, гл. 4, 5, 2 и 3. {PG 20, 640B–645B.}

10

Евсевий, там же. Гл. 6. {PG 20, 645B–648A.} Смотри примеч. к II Всел. 1.

11

Евсевий, там же. Гл. 24. {PG 20, 692C.}

12

Кейв, там же.

13

Смотри примеч. к I Всел. 19. Однако заметь, что последний и более многочисленный Собор против Павла Самосатского был созван при Аврелиане, в 272 г., по Евсевию (кн. 7, гл. 29), {PG 20, 708B.} как указано в том же I Всел. 19.

14

Эти ответы смотри в «Синодиконе» (т. 1, с. 111). Досифей в «Двенадцатикнижии» говорит, что по примеру этого послания все архиереи и патриархи после Дионисия стали писать Соборам подобные послания, содержащие изложение веры, если по слабости здоровья, старости или другим серьезный обстоятельствам они не могли прийти на Собор лично.

15

Евсевий, там же. Гл. 28. {PG 20, 708B.}

16

PG 20, 705A.

17

Этого божественного Дионисия Василий Великий в 1-м правиле называет весьма сведущим в правилах. Очевидно, св. Дионисий первым заложил основание догмата об ипостасном соединении двух природ во Христе. В 10-м ответе Павлу Самосатскому он говорит: «Иисус, единое Слово, единая Ипостась и единое Лицо, Сам соделался для меня Богом и Господом», а на этом фундаменте божественный Кирилл и III Вселенский собор утвердили великий догмат ипостасного соединения.

18

Каноническое послание Дионисия Александрийского к епископу Василиду, разделенное на 4 правила.

19

Эти слова мы приводим по церковно-славянскому переводу, поскольку в данной случае этот перевод соответствует дальнейшим рассуждениям св. Дионисия.

20

Ин. 20:1.

21

Лк. 24:1.

22

Мк. 16:2.

23

В других источниках «отвечаем» (ἀπολογούμεθα).

24

О том, что слово ὀψέ означает «затем» и ставится вместо предлога μετά, свидетельствует и выражение Ксенофонта в его «Киропедии»: ὀψὲ τοῦ πολέμου вместо μετὰ τὸν πόλεμον (после войны).

25

Это изречение – «малое в жизни не мало» – дословно приводит и Василий Великий в начале 2-го слова о крещении, говоря, что это сказал кто-то из наших мудрецов. {Basil. Маgп. De baptismo 2.1 // PG 31, 1525D–1528A.} Но кто этот мудрец? Нам неизвестно. {См.: Изречения Секста, 10 // пер. вступ. ст. и коммент. А. С. Небольсина. М., 2007. С. 90.}

26

Именно это и обозначает выражение ἐν ἀφέδρῳ, которое, по толкованию Зонары, возникло из-за того, что еврейские женщины, когда у них наступало время месячного кровотечения, сидели в покое и в отдалении от мест (ἀπὸ τὰς ἕδρας), где сидели остальные, пока не проходило семь или больше дней.

Если женщина имеет истечение крови, текущей из тела ее, то она должна сидеть семь дней во время очищения своего (ἐν τῇ ἀφέδρῳ αὐτῆς); и всякий, кто прикоснется к ней, нечист будет до вечера (Лев. 15:19). И опять: Если у женщины течет кровь многие дни не во время очищения ее (τῆς ἀφέδρου), или если она имеет истечение долее обыкновенного очищения ее, то во все время истечения нечистоты ее, подобно как в продолжение очищения (τῆς ἀφέδρου) своего, она нечиста (Лев. 15:25).

Почему же месячное кровотечение и находящаяся в этом состоянии женщина названы Богом нечистыми? Ведь кажется, что это течение, поскольку оно естественно и попущено Богом после преступления прародителей, не есть ни грех, ни нечистота. «Поистине, это не грех и не нечистота», по словам Златоуста (Цепь толковников. Т. 1. С. 1059), {См. также: Ioan. Chrysost. De bapt. Christi 2 // PG 49, 366.} и «все, совершающееся по природе, воистину не является нечистым», по Феодориту (Там же. С. 1057). {Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 20 // PG 80, 325A.} «Нет ничего нечистого, кроме лукавого расположения», как говорит Феодор или Диодор (Там же. С. 1032). Потому и в «Апостольских постановлениях» говорится: «Ни законное совокупление, ни роды, ни течение кровей, ни истечение семени во сне не могут осквернить естество человека или отлучить его от Духа Святого, но только нечестие и беззаконный поступок» (кн. 6, гл. 27). {PG 1, 980В.}

Но если дело обстоит так, почему же тогда не только ветхий закон, но и правила святых отцов считают женщину в ее месячном очищении нечистой? На этот вопрос отвечаем словами тех же отцов: течение месячных кровей называется нечистым, во-первых, из-за человеческого восприятия. Все мы, люди, обыкновенно гнушаемся всем тем, что естественно извергается из тела через некоторые органы как ненужное или излишнее, и считаем это нечистым и мерзким, например ушную серу, глазной гной, выделения из носа, мокроту при кашле, мочу и испражнения, а равно и месячные крови женщин.

Во-вторых, месячное кровотечение называется нечистым потому, что «Бог через телесное научает нравственному и через первое учит, как тяжко второе», по словам Феодорита (Цепь толковников. Т. 1. С. 1057). {Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 20 // PG 80, 324D–325A.} Ведь «если невольное оскверняет, то тем более отягощает вольное» (Там же. С. 1062), {Idem. Quaest. in Lev. 21 // PG 80, 325C.} т. е. если естественное, бывающее помимо воли человеческой, нечисто, то тем более нечисты грехи, которые человек творит по своей воле.

В-третьих, Бог называет нечистым месячное очищение женщин, чтобы воспретить мужчинам совокупление с ними (и это есть поистине единственная и главная причина) во время месячного очищения, по словам Феодорита (Там же. С. 1062), {Ibid.} – как «ради воздержания мужей и уважения к женщинам», по словам Исидора (Там же. С. 1058), {Isid. Pel. Ep. II, 81// PG 78, 521D.} так и из-за стыда перед законом естества, согласно Филону, а главным образом и преимущественно ради заботы о потомстве, детях. Ведь младенцы, которые зачинаются и образуются от таких гниющих, негодных и оскверненных месячных кровей, бывают от природы очень слабыми и подверженными множеству самых разных заболеваний, в особенности проказе, с которой и рождаются на свет, как об этом согласно говорят Феодорит, {Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 21 // PG 80, 325C.} Исидор {Isid. Pel. Ep. II, 81 // PG 78, 524A.} и Диодор (Цепь толковников. Т. 1. С. 1031, 1058, 1062).

Именно для того и женщина в месячном очищении, и совокупляющийся с ней мужчина названы нечистыми, по Феодориту, {Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 21 // PG 80, 325C.} и прокаженных постановлено изгонять из городов и запрещать им всякое общение с людьми, по Исидору, {Isid. Pel. Ep. II, 81 // PG 78, 524B.} – чтобы под угрозой нечистоты, проказы и изгнания, которым подвергнутся дети, воспрепятствовать родителям совокупляться в неположенное время. Поэтому и «Апостольские постановления» (кн. 6, гл. 28) определяют то же самое: «Когда у жен бывает естественное очищение, мужья не должны сходиться с ними, заботясь о здоровье будущего потомства». {PG 1, 985A.} Бог же, требуя еще большего, повелевает истреблять и предавать смерти мужчин, которые вступили в половую связь со своими женами, когда у них было месячное очищение. Если кто ляжет с женою во время болезни кровоочищения и откроет наготу ее, то он обнажил истечения ее, и она открыла течение кровей своих: оба они да будут истреблены из народа своего. (Лев. 20:18). Потому и через прор. Иезекииля Бог говорит, что признаком праведного человека служит то, что он не совокупляется со своей женой во время ее месячного очищения: И к жене во время очищения не приближается (Иез. 18:6).

Итак, Бог, желая по всем этим причинам не только внушить женщинам благоговение и страх, но и, гораздо более, укротить неудержимые стремления мужчин, и раньше, и теперь через Своих святых запрещает женщинам входить в таком состоянии в храм и причащаться Божественных Таинств, как постановляет и это правило божественного отца. Равным образом и правило Тимофея 7 запрещает им причащаться, пока не очистятся. А 6-е его правило запрещает также крестить их прежде очищения. Согласно со священными правилами и 17-я новелла Льва Мудрого определяет, что как роженицы, так и находящиеся в месячном очищении женщины, если они не крещены, не должны принимать крещение, а крещеные – причащаться, пока не очистятся, если только не впадут в смертельную болезнь.

Поскольку некоторые ссылаются на 27, 28 и 30-ю гл. 6-й кн. «Апостольских постановлений», где говорится о том, что обряды относительно извержения семени и истечения семени во сне, естественного очищения и т. п. – обряды только иудейские, {PG 1, 980А–985А, 988В–992В.} а также приводят другие подобные примеры, противоречащие вышеуказанным правилам, то мы отвечаем им так.

Во-первых, сами божественные апостолы объяснили, по какой причине они это сказали: женщины считали, что в дни месячного очищения они лишены благодати Всесвятого Духа, и поэтому не хотели ни молиться, ни читать или слушать божественную Библию. Чтобы искоренить этот предрассудок, апостолы и сказали то, что изложено в этих главах. «В самом деле, если ты, жена, думаешь, что в продолжение семи дней месячного очищения ты не имеешь в себе Духа Святого, отсюда следует, что если ты внезапно скончаешься, то отойдешь, не имея в себе Духа Святого и дерзновения и надежды на Бога». {Const. Ар. VI, 27 // PG 1, 980АВ.} И еще: «Итак, если ты, жена, в дни месячного очищения не имеешь в себе, как говоришь, Духа Святого, то ты должна быть исполнена духа нечистого. Ведь когда ты не молишься и не читаешь Библии, то невольно призываешь его к себе» (Там же. Гл. 27). {Ibid. // PG 1, 981А.} «Потому воздерживайся, жена, от суетных речей, и всегда помни о Боге, сотворившем тебя, и молись Ему» – и пр. {Ibid.}

Обрати внимание, что божественные апостолы позволяют женщинам в нечистоте только молиться и помнить о Боге, что дословно повторяется и в настоящем правиле Дионисия, но не позволяют причащаться или входить в храм. А то, что приписано на полях в рукописях («причащаться Евхаристии»), – не имеет никакой силы или имеет силу весьма малую, поскольку в подлинном тексте «Постановлений» этих слов нет.

Во-вторых, мы даем упомянутым людям такой истинный и самый верный ответ: у нас есть непременный долг – быть послушными и следовать правилам с послушанием без рассуждения, а не становиться судьями и исследователями повелений Святого Духа, спрашивая: почему так и почему этак, – чтобы нам не подвергнуться тяжелейшим наказаниям, которые налагаются на преступающих правила.

А последнее убедительное слово во всем сказанном пусть будет за Василием Великим: и он в своих подвижнических словах (см. правило 309 из кратко изложенных) запрещает женщинам в нечистоте причащаться. Он запрещает причащаться равным образом и мужчинам, и женщинам, имеющим «обычное и естественное», т. е. истечение семени во сне у мужчин и месячное очищение у женщин. А затем говорит так: «Я познал, что это установлено по благодати Христовой и для мужей, и для жен по искренней их вере в Господа». {Basil. Маgп. Ascet. (brev.) 309 // PG 31, 1303А.}

То же определяет в своем правиле и Иоанн Постник, {См. его 17-е правило.} приводя в свидетельство настоящее правило Дионисия, правило Тимофея 7 и ветхий закон.

Выше я сказал, что женщинам в нечистоте не подобает входить в сам храм, тогда как в преддверие храма (притвор, или предхрамие) им входить позволяется, согласно Вальсамону.

Помимо всего сказанного, это правило св. Дионисия подтверждает и Петр, диакон и хартофилакс Великой церкви. В 18-м ответе он говорит, что если женщина собиралась обвенчаться, но у нее случилось «обычное», то ей не следует ни венчаться, ни причащаться, пока не очистится (Синодикон. Т. 2. С. 1002). И чин диаконисс был упразднен из-за нечистоты месячных очищений (см. об этом в примеч. к I Всел. 19).

27

Может возникнуть такое недоумение: поскольку апостол говорит: «Непрестанно и постоянно молитесь», {См. 1 Фес. 5:17.} а супругам нужно воздерживаться от соития на время молитвы, согласно тому же ап. Павлу и предписанию настоящего правила, значит, им всегда нужно воздерживаться друг от друга и никогда не вступать в связь?

Однако это недоумение самым удовлетворительным образом разрешают два правила Тимофея Александрийского, 5-е и 13-е, в которых говорится, что под временем молитвы апостол имеет в виду богослужебные собрания и литургию. В то время они совершались главным образом по субботам и воскресеньям, и в эти дни от супругов требовалось воздержание, для того чтобы приобщиться Божественных Таин. Значит, всякому разумному слушателю понятно, что и это правило Дионисия отвечает непосредственно на вопрос Василида о том, следует ли супругам воздерживаться друг от друга, когда они намереваются причаститься. Оно отвечает, что в этом вопросе сами супруги – достаточные для себя судьи, т. е. они могут рассудить, что им нужно воздерживаться перед причастием, хотя Зонара и Вальсамон, не знаю почему, истолковали это правило не так. Эти толкователи считают, что речь идет о наиболее прилежной молитве, которая должна сопровождаться скорбью и слезами.

Отметь: как прибавляет апостол, кроме времени молитвы супруги должны воздерживаться друг от друга и во время установленных Церковью постов (см. об этом в 3-м примеч. к Апост. 69).

28

Правило Тимофея Александр. 12 более подробно объясняет настоящее правило. В нем разъясняется, в чем состоит обличение совести человека, у которого во сне случилось истечение. Если совесть обличает его в том, что истечение произошло от вожделения к женщине, т. е. страстного помысла и мечтания, то он не должен приобщаться, а если совесть говорит ему, что это случилось по диавольскому воздействию, то ему следует причащаться.

Однако самое надежное – не причащаться, потому что человеку трудно рассудить, когда истечение происходит только лишь по зависти и воздействию демонов, без всякой причины с его стороны. Ведь истечение бывает и от неумеренного количества пищи, или питья, или сна, и от нерадения, покоя, и от расслабления тела, и от превозношения, осуждения и злословия, и от телесной немощи, и от злой привычки к блуду, и от усталости и питья холодной воды. Часто ночное истечение случается и от того, что человек боится подвергнуться ему, как говорит Симеон Новый Богослов (см. еще 8-й ответ Анастасия Синаита {Anast. Sinait. Respons. 8 // PG 89, 389D–396B.} и «Добротолюбие», с. 906 {Greg. Sin. Capita alia. 6 // PG 150, 1301D–1304B.}). Потому Иоанн Постник 6-м правилом запрещает осквернившемуся во сне причащаться один день. Иоанн Китрский и Вальсамон в 9-м ответе также запрещают мирянам один день причащаться, а иереям – литургисать, если у них было истечение; и только в том случае, если это запрещение по какой-либо причине может оказаться опасным, мирянину разрешается причащаться, а иерею литургисать. То же говорится у Симеона Фессалоникийского в 14-м и 15-м ответах, {PG 155, 864D–868A.} в «Лавсаике» (повествование о Диоскоре) {Pallad. Hist. Laus. 68 // PG 34, 1172B.} и у великого во отцах Варсонофия. {На самом деле прп. Варсонофий дает противоположный совет – приступать к причащению со смирением. См. вопрос 94.} Но прежде всех и над всеми стоит Василий Великий, точный законописатель Духа, который говорит: тому, с кем случилось «обычное» (см. правило 309 из кратко изложенных) {PG 31, 1303А.} и кто не чист от всякой скверны плоти и духа, не должно причащаться (вопрос 3 о крещении). {Basil. Маgп. De baptismo. 2. 3 // PG 31, 1584D–1585A.} Между тем истечение, случающееся из-за вожделения и мечтаний, – это скверна и души, и тела, а случающееся без мечтаний или ощущений тоже скверна, но одного тела; и пожалуй, не найдется такого человека, которого после любого истечения не обличала бы совесть в том, что он осквернен, в силу того первичного восприятия, которое глубоко укоренено в человеческом воображении.

Некоторые рассудительные люди считают осквернением плоти и ту малую усладительную влагу семени, которую человек ощущает в детородном органе от страстного воспоминания, или страстного взгляда, или слова любимого человека. Причащающиеся должны быть свободны и от такого осквернения.

Не могу обойти молчанием и ту величайшую хитрость, к которой прибегает диавол, чтобы осквернить нас страстным истечением. О ней рассказывает мудрый Нил в одном своем письме. Он говорит, что гнусный диавол, для того чтобы осквернить несчастного человека страстным истечением, прилагает столь великое старание, что не удовлетворяется, если человек терпит это во сне, но, возбудив в человеке страсть представлением каких-либо лиц, в особенности тех, к кому мы имеем пристрастие, и приготовив естество ко греху, проклятый сразу пробуждает человека, чтобы тот, проснувшись, ярче ощутил нечистое услаждение и лучше его запомнил. {Nil. Ер. III, 43 // PG 79, 409С.}

Из этого пусть всякий поймет, как драгоценно сокровище девства и как завидует ему диавол, стремясь его у нас похитить. Будем же внимать себе!

29

Об этом повествует Григорий Нисский в красноречивейшем похвальном слове о жизни этого святого. {Greg. Nyss. De vita Greg. Thaum. // PG 46, 905CD.}

30

В таком же точно виде символ содержится у Григория Нисского в том же слове. {Idem. // PG 46, 912D–913A.}

31

Смотри у Евсевия (кн. 7, гл. 28), {PG 20, 705C–708A.} Зонары и Вальсамона.

32

Смотри в Часослове под 17 ноября, а также предисловие к правилам св. Дионисия и примеч. к I Всел. 19.

33

Basil. Маgп. Ер. 207. 4 // PG 32, 765АВ.

34

Idem. De Spirit. Sanct. 29. 74 // PG 32, 205BC.

35

Творения этого святого были напечатаны в Париже в 1622 г. В их числе издано и «Переложение Екклесиаста» (которое ошибочно приписывают Григорию Богослову) – ведь это подлинный труд неокесарийского святителя (см. также: Цепь толковников на Восьмикнижие. Т. 1. С. 12).

36

PG 20, 708B.

37

Euseb. Hist. eccl. VII, 11 // PG 20, 661C–673A.

38

Каноническое послание Григория Неокесарийского, разделенное на 12 правил.

39

Т. е. объявляющий чистой всякую пищу.

40

Почему правило Петра Александр. 14 того, кто принял в уста идоложертвенное мясо, причисляет к исповедникам, а настоящее правило ничего подобного о вкусившем идоложертвенного не говорит? Дело в том, что правило Петра говорит о тех, кто был заключен в оковы и кого насильно принуждали есть таким образом. Иначе говоря, о тех, кому гонители насильно вкладывали в уста пищу, которую они не могли выплюнуть, даже если и хотели. Настоящее же правило говорит о тех, кого принуждали есть идоложертвенное, однако не таким образом: пленные не были заключены в оковы, и варвары не вкладывали пищу им в уста насильно, но они ели сами, своими руками.

Хотя поступившие так не совершили тяжкого греха, тем не менее их поступок не вполне безупречен, а поэтому их, по мнению Вальсамона, подобает наказывать умеренной епитимией. Петр, диакон и хартофилакс Великой церкви, в своем 9-м ответе говорит, что вкусивший скверное отрекается от Христа и будет принят не тотчас, но по прошествии некоторого времени, если сотворит достойные дела покаяния, и тогда получит миропомазание и после этого причастится (Синодикон. Т. 2. С. 1002). Следовательно, Петр налагает епитимию более тяжкую, чем полагается, если только кроме скверноядения не было и действительного отречения от Христа.

41

Так истолковали это изречение Зонара и Вальсамон, а прежде них божественный Златоуст (Толкование на Первое послание к Коринфянам). {Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Cor. 17. 4 // PG 61, 139–140.} Но св. Григорий, пожалуй, имел в виду толкование более простое, поскольку ниже прибавил и евангельское изречение. Иначе говоря, пища попадает в чрево и чрево ее принимает, однако Бог упразднит и то и другое, потому что пища, после естественного процесса переваривания, выходит афедроном, а чрево вновь становится пустым, как прежде, притом душа не получает от этого никакого вреда.

42

Нумерация правил у толкователей Зонары и Вальсамона отличается от принятой в настоящей книге. Потому рядом с нумерацией «Пидалиона» помещается нумерация толкователей. – Примеч. издательства AΣTHP. Причина этого различия в том, что первый канон авторами «Пидалиона» разделен на два. – Пер.

43

См. также: Чис. 15:39; Иез. 6:9.

44

Обрати внимание, что, по толкованию Филона Иудея на это изречение, если девушка не закричала, хотя бы это происходило и в поле, она осуждается, поскольку молчанием показала, что согласна быть растленной. Как и наоборот: если насильник связал ее и заткнул ей рот, чтобы она не могла закричать, то, хотя бы это было и в городе, она не подлежит осуждению. Поэтому духовный судия должен исследовать в такого рода деле не столько место, сколько произволение, согласно упомянутому Филону. {Philo. De special. Legibus // TLG 0018/024 3.76.4–3.78.8.}

45

Почему же Василий признает растления такого рода не подлежащими наказанию, а Никифор наказывает их 40-дневной епитимией? Хотя эти растления как насильственные наказанию не подлежат, однако, во-первых, растление остается растлением, и женщины, подвергшиеся ему, каким бы образом это ни произошло, суть растленные, а не невинные девственницы, как прежде. Во-вторых, хотя их растлили насильно и в тот момент они не подали насильникам никакого повода со своей стороны, тем не менее за другие свои грехи – прошлые, настоящие или будущие – Бог попустил им претерпеть такое осквернение. По этой причине божественный Никифор определяет для них умеренную епитимию. Ведь и Постник в 35-м правиле налагает 40-дневную епитимию на того, у кого после Божественного причащения произошла рвота, по какой бы причине это ни случилось. «Если даже он думает, – говорит Постник, – что тогда не подавал повода, однако это, конечно же, было попущено за какие-нибудь другие его прегрешения». А в 23-м правиле он наказывает умеренными епитимиями мать, по диавольскому злоумышлению умертвившую во сне своего младенца, поскольку «это оставление произошло из-за других согрешений».

Явно, что и божественный Григорий, хотя и не называет такое насильственное растление тяжким грехом, вместе с тем именует его поруганием. Итак, из-за этого, т. е. из-за поругания через растление, мужчины, которые во время варварского нашествия подверглись подобному насильственному растлению, лишаются сана, если они священнослужители; а если непосвященные – не допускаются к священству. Жены священников, подвергшиеся насилию, должны разлучаться со своими мужьями, если те желают священнодействовать. Если же священники не хотят разлучаться с женами, то оставляют священство. Ибо все это для непорочного священства порок и скверна. Однако жены мирян, насильно растленные, не разлучаются со своими мужьями, но получают прощение по причине насилия, согласно гражданскому закону (кн. 60, тит. 38, гл. 12, положение 6).

46

Почему божественный Григорий Нисский в том же 6-м правиле говорит, что отцы оставили любостяжание неуврачеванным, т. е. безнаказанным, тогда как Григорий Чудотворец наказывает любостяжателей отлучением? Нисский святитель говорит так или потому, что Григорий Чудотворец не налагает на любостяжателей епитимию на определенный срок после прекращения ими греха любостяжания, как назначают правила епитимии определенной продолжительности для других грешников, но наказывает их только до тех пор, пока они предаются любостяжанию, и не долее (как видно это из 14-го правила Феофила). Или же Григорий Нисский говорит так потому, что отцы не издали против любостяжателей соборного правила.

47

Согласно 2-му тит. 6-й кн. «Кодекса» и 47-й кн. «Дигест» (у Фотия тит. 9, гл. 27) существует два вида воровства. Одно из них называется явным, а другое неявным. Явное – если вор схвачен с украденной вещью в самый день кражи, прежде чем он отнес украденное в то место, куда задумал. А неявное – если вор схвачен с украденной вещью уже после того, как добрался до того места, куда намеревался отнести вещь. Явного вора приговаривают к выплате стоимости украденной вещи в четырехкратном размере, а неявного – в двукратном.

В том же титуле 6-й кн. «Кодекса» и у Арменопула (кн. 6, тит. 7) сказано, что тот, кто похищает какую-либо вещь во время пожара в здании, кораблекрушения или разрушения дома, подлежит осуждению как вор. И если хозяин украденной вещи опознает ее в течение одного года, то похититель должен выплатить ее цену в четырехкратном размере. А если он опознает вещь по прошествии года, похититель обязан просто возместить ущерб, т. е. уплатить стоимость взятой вещи. Кроме того, похититель, согласно постановлению закона о грабителях, подвергается и уголовному наказанию.

В 1-й гл. 27-го тит. 60-й кн. «Василик» говорится, что те, кто принял разбойников, а также те, которые, имея возможность задержать разбойников, отпустили их, потому что получили от них деньги или часть украденного, подвергаются тому же наказанию, что и разбойники. Того, кто предостерег и спас грабителя, который приходится ему родственником, наказывают со снисхождением, по 2-му постановлению 16-го тит. 47-й кн. «Дигест» (у Фотия тит. 9, гл. 33). И Арменопул (кн. 6, тит. 7) пишет, что принять краденое, зная, что это чужое, – все равно что самому украсть. В этом он согласен с Василием {См. Василия Велик. 71.} и с правилом Анкир. 25. Осуждается как вор и тот, кто нашел оброненную чужую вещь и взял ее себе, даже если он не знал, чья она. Исключение составляют те случаи, когда эта вещь была выброшена – в действительности ли, или так счел нашедший (кн. 60, тит. 12, гл. 43, положение 5). А положение 48 тит. 11 кн. 60 говорит, что вор не тот, кто, зная вора, не разоблачает его, а тот, кто его скрывает, как и Давид осуждает не того, кто вора видит, но того, кто с ним сходится, т. е. содействует и помогает ему советом или делом. Если ты видел вора, – говорит Давид, и не останавливается на этом, но прибавляет: – спешил вместе с ним. {Пс. 49:18.} Те же императорские законы повелевают тому, кто передвинет границы или присвоит землю, заплатить за присвоенное вдвойне.

48

Стало быть, заблуждаются и говорят безрассудно те, кто утверждает, что принятие монашеского пострига и вообще покаяние могут загладить неправедное приобретение, когда человек, удерживая приобретенную вещь у себя на руках, не возвращает ее и после принятия пострига. Ведь если само крещение, которое сильно простить всякий грех: и первородный, и произвольные грехи, – не дарует прощения тем, кто похитил и не вернул похищенного, то как может даровать его постриг, являющийся образом крещения, или вообще покаяние? Об этом очень мудро высказался Августин: «Если есть возможность вернуть чужую вещь, однако ее не возвращают, значит, покаяние не истинное, а притворное».

49

Greg. Nazianz. Or. 40. 32 // PG 36, 404C–405A.

50

Справедливо изрек святой столь грозное слово, поскольку, согласно гл. 45 кн. 8 «Апостольских постановлений», {PG 1, 1149В.} христиане, которые не подверглись гонениям, должны заботливо принимать тех, кто гонимы за веру и потому бегут из города в город и ради того, чтобы не отречься от имени Христова, оставляют на расхищение неверным свое имущество. Нужно помогать им всем необходимым, а не удерживать их насильно и с жестокостью.

51

Обрати внимание: что угодно собранным во Святом Духе Соборам, то угодно и Самому Святому Духу.

Смотри также примеч. 1 в предисловии к I Всел.

52

Смотри в Часослове под 24 ноября. {В Русской Православной Церкви память сщмч. Петра празднуется 25 ноября (по старому стилю).}

53

Свт. Афанасий пишет об этом во 2-й апологии. {Athanas. Alex. Apol. contra arian 59 // PG 25b, 356B.}

54

Смотри об этом у Созомена кн. 1, гл. 14. {Sozom. Hist. eccl. I, 15 // PG 67, 904C–905A.} Заметь, что и св. Петр согласно с правилами Апост. 47 и 68, а также с мнением св. Киприана и асийских епископов не признавал крещения еретика Мелетия.

55

Смотри об этом у Феодорита кн. 1, гл. 2 {Theod. Cyr. Hist. eccl. I, 1 // PG 82, 885C.} и у Созомена там же.

56

Смотри об этом у Сократа кн. 1, гл. 5. {PG 67, 41A.}

57

Смотри об этом в его житии, составленном Метафрастом.

58

Смотри об этом у Спиридона Милиаса в таблице т. 2 «Синодикона».

59

Слово о покаянии Петра Александрийского, разделенное на 14 правил.

60

Святой предлагает им для поучения самое подходящее изречение, поскольку они, отрекшись от Бога, поклонились диаволу. Сейчас же поучением о том, что необходимо поклониться Богу и отречься от диавола, они врачуют прежнее отречение и поклонение.

61

Причина, по которой святой привел это изречение, заключается в том, что он наказал отрекшихся таким образом епитимией на один год. Поэтому и нищету, и пленение, и слепоту, о которых говорит Писание, он образно перенес на них.

62

Ис. 57:20–21.

63

Ис. 9:6.

64

См. Рим. 10:8.

65

Рим. 10:9.

66

Рим. 10:10.

67

Очень уместно святой называет их разумными детьми. Разумными – поскольку они посмеялись над нечестивыми и те сочли их принесшими жертву, тогда как в действительности они ее не приносили. А детьми – поскольку они не показали мужественной и совершенной стойкости в вере, как следовало, и не противостали отважно идолопоклонникам.

68

Мф. 3:2; 4:17.

69

См. Втор. 30:14; Рим. 10:8.

70

В других списках и над нами самими.

71

Обрати внимание на то, что хотя прочие правила наказывают христоотступников иными епитимиями и покаянными подвигами, тем не менее этот святой отец говорит, что совершеннейшее, от всего сердца приносимое покаяние падших проявляется тогда, когда они вторично приходят исповедать Христа перед мучителями, перед которыми прежде отреклись от Него.

72

См. Мф. 10:17.

73

Мф. 10:18.

74

В других источниках μετ’ ἐπιτάσεως («с натяжкой»).

75

В других источниках γινομένης. {В этом случае перевод фразы можно изменить так: «Достаточно им общения с осмотрительностью и соблюдением строгости, бывающем по двум причинам...».}

76

В других списках нет слов «стала чужда гражданских занятий», но сказано только: «к тому же имеют свидетельство о своей жизни», и это означает, что они были людьми боголюбивыми и добродетельной жизни.

77

В других источниках слов «за мзду» нет.

78

В других источниках «претерпели угрозы».

79

Деян. 12:11.

80

В других источниках «казнить» (ἀπαχθῆναι).

81

В то время, когда родился Христос, в Ассирии был один царь – Оводам, как повествует Иосиф в «Иудейских древностях» (кн. 16, гл. 6), {Jos. Flav. Antiq. XVI, 7. 6 // TLG 0526/001, 16. 220. 1.} а в Иудее и Самарии другой – Ирод. Почему же святой здесь говорит, что волхвы не вернулись к Ассирийскому царю Ироду? Может быть, потому, что он Ирода называет ассирийцем за его злобу и кровожадность, как и Исайя ассирийским умом назвал диавола за его злобу. {См. Ис. 10:12.}

82

Как говорит Василий Великий в слове на Рождество Христово, из древнего предания известно, что Захария знал о Госпоже Богородице, что Она родила, оставаясь Девой, и после рождения Господа ставил Ее на месте девиц. Иудеи же, обвинив его в том, что, поступая так, он сочиняет нечто небывалое: якобы дева рождает и не растлевает девства, – убили его. {Basil. Маgп. In Christi generat. 5 // PG 31, 1468C–1469A.} Но возможно, что произошло два события. Когда Захария ввел Деву в это место, он дал иудеям повод для убийства, как говорит св. Василий; позднее же, когда искали его ребенка, он был в действительности убит Иродом, о чем говорит божественный Петр.

Любопытства ради пусть будет добавлено и следующее. Во времена Феодосия Младшего некто Калимер нашел останки прор. Захарии в местечке Кофар у Елевферополя Палестинского. На пророке была белая одежда, на голове золотая митра, на ногах златотканые сандалии – в этом он предстоял жертвеннику. Некоторые говорят, что он был сыном Иодая, которого царь Иоас убил во дворе дома Господня. Но это не так: того звали Азарией, {Азария – по тексту Септуагинты. В еврейской тексте – Захария.} а не Захарией, согласно 24-й гл. 2-й кн. Паралипоменон (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 267). Сейчас его мощи находятся в Италии, о чем говорит иерусалимский патриарх Нектарий на с. 192 своего полемического произведения о главенстве папы.

Георгий Кедрин рассказывает о том, что Елисавета, спустя 40 дней после того, как был убит ее муж Захария, умерла в пещере, где скрывалась вместе с младенцем Иоанном. Ангел же Господень заботился о сироте и воспитал его в пустыне (Досифей. Двенадцатикнижие. Кн. 1, гл. 2).

83

Из cлова на Пасху Петра Александрийского.

84

В других источниках «Ибо воскресный день».

85

Заметь: о том, что, как говорят, сделал Афанасий Великий еще ребенком, т. е. крестил своих некрещеных сверстников, повествует не только Руфин, но и Сократ, кн. 1, гл. 15. {PG 67, 116А.}

86

Созомен. Кн. 1, гл. 17. {PG 67, 913С.}

87

Хронология событий жизни свт. Афанасия Великого, предлагаемая прп. Никодимом, значительно отличается от принятой ныне. Полностью сохраняя здесь даты, указанные автором «Пидалиона», мы отсылаем желающих ознакомиться с более точной хронологией событий к статье прот. Валентина Асмуса и др. «Афанасий I Великий» (ПЭ. Т. 4. С. 22–45).

88

Кейв. Т. 1. С. 190.

89

Сократ. Кн. 1, гл. 15. {PG 67, 113С–116А.} Созомен. Кн. 2, гл. 17. {PG 67, 976ВС.}

90

Сократ. Кн. 1. гл. 27. {PG 67, 152В–157А.} Созомен. Кн. 2, гл. 22. {PG 67, 989–992.}

91

Сократ. Кн. 1, гл. 32. {PG 67, 164В.}

92

Кейв, там же.

93

Современный город Трир (Германия).

94

Сократ. Кн. 1, гл. 35. {PG 67, 169С–172А.}

95

Кейв, там же.

96

Никифор Каллист. Кн. 9, гл. 3. {PG 146, 228AD.}

97

Смотри примеч. к Антиох. 4.

98

Смотри предисловие к Сардик. и Сократа, кн. 2, гл. 22–23. {PG 67, 245–248АВ.}

99

См.: «Синодикон», изданный Бинием. Т. 10. С. 589.

100

Григорий Назианзин. Похвальное слово Афанасию Великому. {Greg. Nazianz. Or. 21.19 // PG 35, 1101CD–1104A.}

101

Созомен. Кн. 5. гл. 12. {PG 67, 1249C–1252AB.} Григорий Назианзин. {Greg. Nazianz. Or. 21. 27, 35 // PG 35, 1113AB, 1124D–1125AB.} Примеч. к помещенному здесь 2-му посланию.

102

Кейв, там же.

103

Созомен. Кн. 5, гл. 15. {PG 67, 1256AB.}

104

Созомен. Кн. 6, гл. 5. {PG 67, 1304C.}

105

Созомен. Кн. 6, гл. 12. {PG 67, 1325AB.}

106

Кейв, там же.

107

Сократ. Кн. 4, гл. 20. {PG 67, 505C–508A.}

108

Юстиниан называет Афанасия великим учителем Церкви (послание к V Вселенскому собору), а Василий Великий – здравой главой, доставляющей здравие всему телу (письмо Афанасию). {Basil. Magn. Ep. 66. 2 // PG 32, 425B.} Он же говорит в письме к западным братьям: «Честнейший отец наш Афанасий». {Idem. Ep. 90. 1 // PG 32, 472C.} Кирилл Александрийский (в письме к Иоанну Антиохийскому) называет Афанасия ревностным защитником Кафолической Церкви и веры. Иоанн Златоуст именует его равноапостольным. {Ioan. Chrysost. De pseudoproph. 6 // PG 59, 560.} Павел Эмесский (в беседе, которую он произнес в Александрии в присутствии Кирилла Александрийского) называет его столпом православия. {Paul. Emes. In navit. // PG 77, 1444B.} А в первом деянии VII Вселенского собора Афанасий назван искуснейшим церковным борцом.

109

Послание Афанасия Великого к монаху Аммуну.

110

В других источниках «говорит открыто» (ἀποδεδειγμένως).

111

Вероятно, «перед Богом» (πρὸς Θεοῦ).

112

Это место можно истолковать и так: помыслы, которые внушает диавол, – скорее козни и ухищрения, чем обычное искушение.

113

Может показаться, что между Афанасием Великим и небоявленным Василием возникает противоречие, потому что первый в этом послании выражает мнение, что естественное истечение, случающееся во сне, не греховно, а второй, Василий Великий, в 309-м ответе из кратко изложенных настаивает на том, что это греховная нечистота. {PG 31, 1304А.} И тем не менее оба они правы и друг с другом согласны. Дело в том, что Афанасий говорит о таком истечении, которое происходит без всякой причины, т. е. не от многоядения, или обильного питья, или продолжительного сна и неги, или предшествовавшего усладительного и страстного вожделения, что в особенности вызывает истечение. Истечение, происходящее не от указанных причин, – это естественное выделение, как и другие выделения, перечисляемые св. Афанасием, и не несет в себе никакого зла. Поэтому святой не просто говорит: «Истечение не грех», но прибавляет – «естественное», т. е. только самопроизвольное истечение, как простое выделение, не является злом, потому что это истечение – естественное следствие природы нашего тела, которое, как творение благого Творца, не может не быть благим.

А Василий Великий называет нечистотой не просто всякое истечение, бывающее во сне, но такое, которое случается из-за усладительного мечтания, испытанного днем страстного возбуждения, иначе говоря, по страсти, и потому оно оскверняет не только тело, но и душу, причем душу гораздо раньше, так как она первая испытала и помыслила зло, а потом подверглось осквернению и тело. И заметь, что при всем том, что Афанасий Великий не называет нечистым истечение семени, он, однако, не прибавляет, чтобы подвергшиеся ему причащались, но умалчивает об этом.

Смотри также Дионисия Александр. 4.

114

Быт. 1:31.

115

Aratus Astron. Phaenomena / TLG 0653/001, 1.5.

116

Евр. 13:4.

117

Небесны и превосходны дарования и преимущества девства, и ни в какое сравнение с тем, что даруется в браке, они не идут. Так, божественный Златоуст в слове о девстве говорит: «Девство настолько превосходит брак, насколько небо землю и ангелы людей». {Ioan. Chrysost. De virgin. 10 // PG 48, 540.}

Августин в слове о девстве: «Девственный образ жизни – образ жизни ангельский, это попечение о вечном нетлении в тленном теле».

Иероним (книга против Иовиниана): «Девство – это жертва Христу, это подражание ангелам». И в 22-м письме он же говорит: «Когда Сын Божий сошел на землю, Он установил ангельский образ жизни, чтобы Тот, Кому ангелы поклоняются на небе, имел ангелов и на земле». Игнатий Богоносец в послании к тарсийцам называет девственниц жрицами Христовыми. {Ign. Ep. ad Tars. 9 // PG 5, 896B.} Амвросий в толковании на псалмы называет девственников мучениками. Киприан в слове о девстве именует девство цветущей розой Церкви. Сам же Афанасий в слове о девстве говорит: «Девство – неиждиваемое богатство, неувядающий венец, храм Божий, жилище Святого Духа, драгоценная жемчужина, победа над адом и смертью». {Athanas. Alex. De virgin. 24 // PG 28, 280D.} Григорий Богослов в стихотворениях говорит, что девственники подражают девственной Святой Троице, {Greg. Nazianz. Carm. moral. 1 // PG 37, 523A.} предстоят Агнцу и следуют за Ним, куда бы Он ни пошел, как сказано в 14-й гл. Апокалипсиса. {Откр. 14:4.} Девство едино с мудростью, почему девство и мудрость в виде прекрасных жен явились Григорию Богослову наяву и обняли его. {Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 45 // PG 37, 1371A.} Так прекрасно девство, что и сам брак без него не приносит пользы. Ведь и ап. Павел говорит, что имеющие жен должны жить с ними в таком целомудрии и девственности, что как будто и вовсе не имеют их. {См. 1 Кор. 7:29.} А Исидор Пелусиот учит: «Человек в непорочности подобен ангелам, а в браке ничем не отличается от зверей, для которых сношения необходимы» (письмо 1778). {Isid. Pel. Ep. IV, 192 // PG 78, 1281B.}

Но насколько бесценно девство, настолько тщательно нужно его хранить, изо всех сил и с крайней бдительностью, потому что, раз его потеряв, приобрести снова уже невозможно, как говорит Василий Великий: «Да, покаяние отпускает грехи, но оно не может лишившуюся невинности сделать невинной, и потому она проливает слезы всю жизнь» (Слово о девстве). {Basil. Magn. De virgin. 59 // PG 30, 789A.}

118

Послание Афанасия Великого к Руфиниану, или Руфиану.

119

Возможно прочтение: «как защитники арианской ереси» или «причислили себя к защитникам арианской ереси».

120

Заметь, что это послание было трижды прочитано на 1-м заседании VII Собора.

121

Basil. Маgп. Ер. 204. 6 // PG 32, 753В.

122

Упомянутый Собор состоялся в Александрии в 362 г. преимущественно благодаря заботам и содействию Афанасия Великого. На Соборе присутствовали Евсевий Верцелльский, Астерий, епископ Петры Аравийской, и другие епископы Италии, Аравии, Египта и Ливии – числом немногие, но мужи замечательные и выдающиеся. Они утвердили догматические определения, вынесенные в Никее, а особо от себя постановили следующее:

1. Святой Дух единосущен Отцу и Сыну.

2. Бог Слово, воплотившись, воспринял на Себя плоть, имеющую душу и ум (потому что ариане говорили, что Он воспринял плоть без души, а вместо души в Нем действовало Божество; аполлинариане же утверждали, что Он воспринял плоть, лишенную ума).

3. Слова «сущность» и «ипостась», т. е. «одна сущность» и «три ипостаси», следует употреблять при рассуждениях о Боге в опровержение ереси Савеллия, чтобы, из-за ограниченности выражений, не принять Святую Троицу за одно, называемое тремя именами, но богословствовать о каждом из именуемых – Отце, Сыне и Святом Духе – как об особой Ипостаси. I Вселенский собор, решая различные вопросы, упустил этот вопрос из вида (Сократ. Кн. 3, гл. 7; {PG 67, 389В–392А; 393АВ.} Созомен. Кн. 5, гл. 12 {PG 67, 1249С–1252АВ.}).

4. Несомненно, достижением этого Собора явилось то, что он объединил восточных и западных христиан, между которыми из-за серьезных расхождений во мнениях возник великий раскол. Восточные христиане благочестиво говорили о Боге как о единой сущности (οὐσία) и трех ипостасях (ὑποστάσεις), a не о единой ипостаси и трех лицах (πρόσωπα). За это западные обвиняли их в арианстве, потому что Арий исповедовал в Боге три ипостаси, но называл их разноприродными и разносущностными, а трех лиц единой природы не принимал. Между тем западные по бедности своего языка имеют одно только слово «ипостась», которое у них означает как ипостась, так и сущность. Потому они не говорили о Боге как о трех ипостасях, чтобы их не сочли признающими в Боге и три сущности, но вместо трех ипостасей говорили о трех лицах, а вместо единой сущности – о единой ипостаси. Восточные за это обвиняли их в савеллианстве, потому что Савеллий учил о единой ипостаси в Боге, называемой тремя именами.

Итак, этот Собор призвал и восточных и западных и выяснил у них, что выражения «три лица» и «три ипостаси» отличаются только по букве и звучанию, но имеют одинаковые смысл и значение, а равным образом и слова «сущность» и «ипостась» хотя и звучат по-разному, но употребляются ими в одинаковом смысле для обозначения одной и той же вещи. Собор позволил и тем и другим, после того как они произнесли анафему Арию и Савеллию, употреблять эти разные слова как единые по смыслу и существу дела. Таким образом Собор убедил восточных и западных объединиться. Ведь для нас истина заключается не в названиях, а в делах. Упоминает об этом предмете и Григорий Богослов в похвальном слове Афанасию, в котором он говорит, что объединение восточных с западными есть дело Афанасия, {Greg. Nazianz. Or. 21. 35 // PG 35, 1124D–1125AB.} поскольку этот Собор состоялся, как мы сказали, его заботами и содействием.

5. Данный Собор постановил, что обращающихся от общения с арианами к Кафолической Церкви следует принимать, если они предадут анафеме ересь Ария и исповедуют никейскую веру, а также предадут анафеме тех, кто говорит, что Святой Дух не единосущен Сыну, Иисусу Христу.

6. Собор вынес определение и о священнослужителях, принявших ересь Ария.

О двух последних пунктах сказано в рассматриваемом послании. Смотри об этом Соборе рассказ Руфина, содержащийся в 1-м деянии VII Вселенского собора, и «Двенадцатикнижие» Досифея (с. 178, 180). О самом послании смотри в «Двенадцатикнижии» того же Досифея (с. 637), а также в послании этого Собора к антиохийцам, которое помещено в 1-м т. сочинений Афанасия. {Подразумевается, вероятно, издание Монфокона: Athanasius S. Opera omnia, quae supersunt / Ed. B. de Montfaucon. Paris, 1698–1700. 3t.}

123

На первом заседании VII Вселенского собора игумен студийский Савва пытался при помощи данного послания доказать, что не должно принимать рукоположения еретиков. Однако св. Тарасий возразил ему на это, сказав дословно следующее: «Не о всяком обращающемся этот отец {Афанасий Великий.} провозглашает, что не должно его принимать, но только о вождях ереси, страстных ее ревнителях, и о таких, которые на словах притворяются говорящими истину, а в уме творят злое». Когда же вслед за тем Тарасий сказал: «Мы выслушали отеческие наставления. Так что же, должно ли принимать рукоположенных еретиками?» – святой Собор ответил: «Да, владыко, выслушали и видим, что должно принимать».

Смотри также Апост. 68.

Впрочем, обрати внимание, что иконоборцы и все остальные еретики, рукоположения которых Церковь когда-либо приняла по икономии и снисхождению, а не по акривии, были крещены правильно, по чину Православной Церкви. Поэтому Церковь приняла как их крещение, так и рукоположение. А латиняне, и произошедшие от них, и все подобные им крещены неправильно, почему Церковь Христова не принимает как их крещение, первое среди таинств, так и тем более их рукоположение. Следовательно, латинянам необходимо принимать крещение и рукоположение от православных иереев и архиереев.

124

Из 39-го праздничного послания Афанасия Великого.

125

Многие люди замечают, что божественные отцы, толкователи святого Евангелия от Иоанна, не толкуют описанную в 8-й гл. историю о жене, застигнутой в прелюбодеянии, и даже вовсе не упоминают о ней. Из- за этого они недоумевают или даже утверждают, что это повествование подложное. Но мы, ради правды и к сведению для любознательных, приведем в этом примечании то, что после исследования смогли о нем узнать.

Эту историю упоминают божественные апостолы в «Постановлениях», кн. 2, гл. 24, {Const. Ар. II, 24 // PG 1, 653В–657А.} а также Евсевий Памфил в «Церковной истории», кн. 3, гл. 39, где он, рассказывая о Папии Иерапольском, говорит так: «Он пользуется Первым посланием Иоанна, а также Посланием Петра. Рассказывает еще историю о женщине, которую обвинили перед Господом во множестве грехов, о чем написано в Евангелии евреев» {Euseb. Hist. eccl. III, 39 // PG 20, 300CD.} (вероятно, это Евангелие от Матфея, которое было написано на еврейском языке, но в существующем сейчас переводе этой истории нет).

Об этом же повествовании упоминает и сам Афанасий Великий в синопсисе книг Писания. Вот как он говорит в синопсисе Евангелия от Иоанна: «И снова Иисус беседует с ними (т. е. с иудеями. – Прп. Н.), а они пытаются опровергнуть Его слова. Здесь же – об обвиненной в прелюбодеянии». {Athanas. Alex. Synops. 50 // PG 28, 401B.} Это повествование содержится и во многих Четвероевангелиях, которые в пергаментных рукописях, написанных 800 и более лет тому назад, сохранились в священных монастырях на Святой Горе. Вероятно, это повествование попало в Евангелие из неписанного предания, т. е. предания апостольского. Ведь и сам Иоанн говорит: Многое и другое сотворил Иисус, о чем не писано в книге сей (см. Ин. 20:30 и 21:25).

126

Теперь последним помещено Послание к Евреям.

127

Учением (Διδαχή) апостолов называются «Апостольские постановления». {Прп. Никодиму был неизвестен текст «Дидахе», опубликованный только в 1883 г. в Константинополе, поэтому здесь он смешивает эти два произведения.}

128

О книге «Пастырь» мы сказали в Апост. 85, а тут прибавим только, что эта книга, по мнению некоторых, написана ап. Ермом, которого Павел приветствует в Послании к римлянам. {Рим. 16:14.} А божественный Иероним говорит, что книга «Пастырь» весьма полезна и необходима (Мелетий Афинский. Церковная история. Т. 1. С. 172).

129

Гарнье в житии Василия, помещенном в 3-м т. писаний святого (ч. 8, с. 60), говорит, что он родился в 316 г., а Удин (О церковных писателях. Т. 1. С. 543) – в 328 г.

130

Гарнье, там же. С. 66.

131

Сократ (кн. 4, гл. 26) говорит, что Василий был хиротонисан в диакона Мелетием Антиохийским. {PG 67, 529В.}

132

Гарнье, там же. С. 68.

133

Богослов в надгробном слове Василию {Greg. Nazianz. Or. 43. 28–31 // PG 36, 533С–540А.} и Никифор Каллист, кн. 11, гл. 18. {PG 146, 621D–624C.}

134

Гарнье, там же, и Фабрициус.

135

Феодорит. История. Кн. 4, гл. 19. {Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 16 (19) // PG 82, 1160B–1161A.}

136

Богослов в эпиграммах: «Восемь лет держал ты бразды богомудрого народа». {Greg. Nazianz. Epitaph. 119 // PG 38, 75A.} Следовательно, всех лет его жизни – 49, а не 45, как написано в его житии. Остается сказать, что, согласно Гарнье, Василий прожил 62 года, а согласно Удину – 50 лет.

137

О его слоге Фотий (кодекс 141) {Phot. Bibl. 141 // PG 103, 420C–421A.} говорит так: «Василий Великий превосходен во всех своих писаниях. Он искусно, как никто другой, владеет слогом чистым, ясным и сильным, и вообще искусен как в словах, посвященных общественным событиям, так и в похвальных речах. По стройности и ясности мысли он – первый и никому не уступает. Сама убедительность, изящество и блеск, он льется словом и, словно ненароком, прокладывает русло. И в даре убеждения он достиг того, что если кто-то возьмет себе за образец политической речи его слова, затем тщательно изучит их, конечно, не будучи и сам несведущим в законах этого искусства, то, думаю, ему не понадобится уже никто другой: ни Платон, ни Демосфен». Этого божественного Василия VII Вселенский собор (в 6-м деянии) назвал «великим и в слове, и в деле». А Исидор Пелусиот в своем 61-м письме говорит о нем как о «богодухновенном отце нашем Василии». {PG 78, 224A.}

138

Первое каноническое послание Василия Великого к Амфилохию, разделенное на 16 правил.

139

В других источниках «предписания» (προστάξεως), что больше подходит.

140

В других источниках «Зоина» (Zωΐν) или «Зоия» (Zώϊον).

141

Поэтому и Георгий Схоларий в слове против симонии называет еретиком всякого, кто прямо или косвенно искажает какой-либо из догматов веры. {Gennad. Schor. De haer. Simon. // PG 160, 733D.} И гражданские законы говорят: тот, кто отклоняется от правой веры хотя бы в чем-либо малом, – еретик и на него распространяются законы о еретиках. Тарасий на первом заседании VII Собора произнес: «Все равно – согрешить против догматов малых или великих, ибо и тем и другим отрицается закон Божий». Вот слова Фотия из письма к папе Римскому Николаю: «Поистине необходимо всем хранить общее предание, а прежде всего то, что касается веры. Здесь и в малом отклониться – значит согрешить грехом к смерти». {Phot. Ep. I, 2 // PG 102, 604C.} А еретики от неверных отличаются постольку, поскольку еретики неправо понимают христианское учение, тогда как неверные совершенно не принимают домостроительное воплощение Бога Слова (Мелетий. Церковная история. С. 71).

142

Смотри об этом Двукрат. 13.

143

Как член, если будет отсечен от тела, немедленно умирает, потому что больше не получает жизненной силы, так, подобным же образом, и они, отколовшись однажды от тела Церкви, немедленно омертвели и утратили духовную благодать и действие Святого Духа, поскольку это уже не передавалось им через суставы и связки, соединяющие тело, т. е. через единение в Духе.

Однако же обрати внимание, что, согласно Досифею (Двенадцатикнижие. С. 968), и самочинное сборище – это вид раскола; и хоть оно еще не ересь, но, ошибочно отделившись и существуя, превращается в ересь. Поэтому II Всел. 6 и причисляет к еретикам тех, которые имеют здравую веру, но отделились от Церкви и составляют тайные общества в противовес правильно поставленным епископам. А раскольники – это расколо-еретики, потому что Августин (письмо 101) говорит, что не бывает раскола, если прежде не выдумать ересь, чтобы казалось, будто раскольники отделяются от Церкви по праву. И в гл. 11 толкования на Евангелие от Матфея он утверждает, что раскол, существуя по заблуждению, превращается в ересь или приближается к ереси, хотя раскольниками делает главным образом не различие в вере, а расторгнутое единство общения (Там же). {Aug. Hipp. Quaest. in Matth. I, 11. 2 // PL 35, 1367–1368.}

144

И если названных раскольников за то, что они исказили обычай при крещении, Василий, этот великий отец, счел необходимым крестить, то насколько более подобает крестить латинян, которые исказили, а вернее, совершенно извратили предание о крещении и которые к тому же не только раскольники, но и явные еретики?

145

Обрати внимание на то, что это правило от слов «а нам следует рассудить об ухищрении энкратитов» до конца приводится в 1-м деянии VII Собора.

146

В книге Исход, гл. 21, стих 22, написано, что если случится кому ударить беременную женщину и она выкинет плод, то в случае, если он бесформенный и несовершенный, пусть ударивший заплатит столько де- нег, сколько взыщет с него муж этой женщины, потому что этот плод – еще не совершенный человек, поскольку не имеет разумной души, по объяснению Феодорита {Theod. Суr. Quaest. in Ex. 48 // PG 80, 273A.} и Диодора. {Diod. Tars. In Ex. 21. 22 // PG 33, 1584AB.} Если же плод сформировавшийся и совершенный, пусть умертвивший его будет убит как убийца совершенного человека, у которого есть совершенное тело и разумная душа. А Василий Великий говорит, что за соблюдением этого у нас сейчас не следят, потому что тот, кто умертвил плод, пусть и несовершенный и бесформенный, – убийца. Ведь даже если этот плод еще не совершенный человек, но по необходимости, согласно неизменным законам природы, должен был стать совершенным.

147

Некоторые под общением здесь понимали причащение Божественных Таин, однако это место толкуется не так, но в соответствии с нашим изъяснением. Это объясняет и 32-е правило этого же отца в таких словах: «Клирики, согрешающие грехом к смерти, низводятся со своей степени, но не лишаются общения с мирянами, ибо не мсти дважды за одно и то же». Итак, такой клирик стоит с мирянами и не изгоняется из Церкви, однако и не причащается Таин, как говорят некоторые, потому что 44-е правило того же святого гласит: «Диаконисса, впавшая в блуд с язычником, должна быть принята в общение (т. е. с верными), а к приношению (вот это приношение Таин) допускается на седьмой год». Толкователи говорят, что за совокупление с язычником на нее наложено тяжкое наказание. Итак, и для диакона пусть будет наказанием так же отлучение от Таин, но, может быть, меньшее по сравнению с теми, кто впадает в блуд, например года четыре (а наказание блудникам определил тот же святой).

148

Некоторые говорят, что обычаем святой здесь называет правила других Соборов, а акривией – свои. Но и обычай, и акривия, о которых упоминает здесь святой, содержатся и в других правилах, и особенно в правилах I Всел. 12 и VI Всел. 102. А истина состоит в том, что о священнослужителях, изверженных за плотские прегрешения, только настоящее правило святого отдельно выносит определение согласно упомянутой акривии. Правила же других выносят определение о них согласно только обычаю, а это – низвержение со степени.

Обрати внимание, что духовный отец может изверженному из сана, который сохранил акривию, оказать снисхождение и разрешить причаститься Таин через меньшее время ради его горячего покаяния, но ни в коем случае он не может ему разрешить вместе с тем иметь и священный сан, да не будет! Ведь правило говорит, что такого извергают навсегда.

Нужно знать, что такой диакон, как и вообще все священнослужители, изверженные из сана и низведенные на место мирян, сначала изменяет свой внешний вид, т. е. лишается права иметь вид клириков, и потом изгоняется на место мирян, как это ясно определяет и правило VI Всел. 21. Не подобает, да и неприлично им стоять среди мирян, имея вид клириков. А о том, что изверженные переменяли свой внешний вид, говорит и Вальсамон в толковании правила Василия Велик. 44. То же говорит и правило Неокесар. 1.

149

Т. е. от причащения Святых Таин.

150

Обрати внимание на то, что по этому правилу архиерей не может позволить венчаться посвященным клирикам и монахам не только в том случае, если совершился блуд, но и в том, если его не было.

151

1 Кор. 5:1–5.

152

Как рассуждает один дидаскал, мужеложство – столь ужасное дело, что Сам Бог лично снисшел на землю, чтобы увидеть, поистине ли совершается такой грех. Бог как бы не верил до конца, что столь ужасную порочность можно найти на земле. Ведь Он так говорит о мужеложцах, жителях Содома: Итак, сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, какое вопль на них, доходящий до Меня, или нет; узнаю (Быт. 18:21). Св. Иероним говорит, что из-за одного только этого греха Сын Божий столько тысяч лет медлил стать человеком.

Поэтому и благочестивые цари, следуя указанному Божественному закону, мужеложцев предавали смерти. И Юстиниан, по словам Зонары (кн. 3), и Феодосий Великий сначала конфисковывали все имущество безбожных мужеложцев, потом предавали их позору и мучительной смерти. А Валентиниан мужеложцев публично сжигал. Цари Лев и Константин в «Эклоге законов» (Греко-римское право. Тит. 28. С. 128) говорят, что развратники – и совершающий, и претерпевающий растление – должны быть усечены мечом. Если же тому, кто подвергается растлению, меньше 12 лет, пусть ради своего несовершеннолетия будет прощен.

Григорий Нисский, приводя слова, которые Бог сказал о содомлянах: вопль содомский – и пр., {Быт. 18:20.} говорит: «Устрашимся, братия, и страх нас да обымет, ибо опасность не мала, потому что, как говорит Бог, грех этот велик весьма».

Платон сказал, что педерастия – дело не человека, а четвероногих животных, хотя даже и четвероногие не совершают этого противоестественного дела. {Piat. Phaedr. // TLG 0059/012. 250e4.}

Божественный Златоуст говорит, что тем юношам, которые соглашаются такое терпеть, лучше было бы умереть, чем принять столь великое бесчестие: «Лучше умереть, чем жить в таком поругании, потому что, какой ни назови грех, ни один не будет равен этому беззаконию. И если бы впадающие в него осознавали, что с ними происходит, они приняли бы тысячи смертей, только бы не потерпеть этого». {Ioan. Chrysost. Hom. in Rom. 4. 2 // PG 60, 419.}

Поэтому и у эллинов юноши, хотя и были лишены света веры, предпочитали лучше быть убитыми, чем отдать себя на поругание. Так, Плутарх повествует, что когда распутный Аристодем услышал, что в Пирее живет некий замечательный своей красотой юноша, он снарядил корабль и отправился туда, чтобы его обесчестить. Юноша, узнав об этом, поднялся на кровлю дома и, бросившись вниз, покончил с собой. «Поднявшись, – говорит Плутарх, – на кровлю, он бросился вниз и умер». {См.: TLG 0007/ 082. 234.B.12–C.5; TLG 0007/114. 773.F.3–774.A.1.} Смотри с. 333 «Трубы». Поэтому и Атталиат в синопсисе законов (Греко-римское право. Тит. 71, кн. 2. С. 64) говорит, что если кого-то будут принуждать к разврату, он может безнаказанно убить насилующего. Константинопольский патриарх Лука, разрешая со своим Собором некоторые вопросы, изложенные в сохранившихся рукописях, говорит, что те, кто впадут в мужеложство, не могут взять в замужество сестер друг друга.

153

1 Кор. 6:16.

154

Имеется в виду тот случай, если мужья не желают быть с ними; а если желают с ними оставаться, то не разводятся, даже когда жены впали в блуд или прелюбодеяние. И Юстиниан, и Лев Мудрый в своих законах поняли это правило таким образом. Они сказали, что если мужья прощают своим женам грех прелюбодеяния или блуда, они вновь беспрепятственно принимают своих жен в течение двух лет после этого.

155

Подразумевается случай, когда оба изначально были неверующими, а после этого жена уверовала, а муж остался в неверии.

156

В других источниках «εὐδοκοῦνται» («не имеют благоволения»), как истолковал и Зонара.

157

В других источниках «в Миндалах».

158

Такого правила нигде нет, разве только святой правилом называет совет, который дал Афанасий Великий Драконтию. Чтобы убедить его принять епископскую кафедру, Афанасий пишет так: «Если ты даже дал слово, а слово для святых что клятва, то прочти про Иеремию (Иер. 20:9), как и он сам, сказав: Не буду вспоминать имени Господня, а позднее, убоявшись того, что слово стало в нем огнем, не сделал, как сказал, и не скрылся, как связанный предварительно клятвой, но, благоговея перед Тем, Кто поручал ему дело, исполнил пророческое служение» (т. 1, с. 956). {Athanas. Alex. Ad Drac. 2 // PG 25b, 529AB.}

159

Смотри, как Василий Великий при помощи рассуждения и тонкого исследования слов клятвы нашел способ убедить в том, что покаявшийся не преступает свою клятву. Подобным образом 11 колен Израилевых, после того как за блуд с женой левита уничтожили всё колено Вениаминово, кроме 600 человек, поклялись, что не дадут оставшимся жен по своей воле. Позднее ради того, чтобы сохранить клятву нерушимой, по словам неизвестного толкователя, и в то же время ради того, чтобы эти 600 человек не остались без жен и колено Вениаминово не погибло совершенно, они прибегли к хитрости. Они взяли 400 девушек из города Иависа Галаадского, жители которого не пошли на войну. А оставшимся 200 вениамитянам приказали похитить 200 других девушек, которые водили хороводы в Силоме. И таким образом и клятву соблюли, и колено Вениаминово сохранили.

Смотри также гл. 21 книги Судей.

160

Не потому, что именно на столько лет назначается епитимия для невольных убийц (невольные убийцы наказываются 57-м правилом того же Василия на 10, а не на 11 лет), но потому, что этот человек уже провел под запрещением положенное число лет.

161

Почему же древние отцы не назначили епитимии убивающим на войне, а Василий Великий на три года лишил их приобщения? Это недоумение разрешает Сам Бог в книге Чисел. Там сказано: евреи, которые вернулись с войны с мадианитянами, должны семь дней оставаться вне стана, вымыть свои одежды и очиститься и тогда уже входить в стан. И пробудьте вне стана семь дней; всякий, убивший и прикоснувшийся к убитому, очиститесь... и одежды ваши вымойте в седьмой день, и очиститесь, и после того входите в стан (Чис. 31:19 и 24).

По толкованию Филона Иудея, причина этого повеления в том, что, хотя убийства врагов были законными, однако убивающий человека, справедливо ли, или из мести, или поневоле и принудительно, очевидно впадает в грех и преступление, поскольку убивает сродного себе человека, той же природы, что и он сам. И потому евреи, убивавшие мадианитян на войне, пусть справедливо, пусть как врагов, пусть в отмщение (ведь это Бог сказал Моисею: Отомсти Мадианитянам за сынов Израилевых (Чис. 31:2)), однако, как убивавшие сродных себе по природе людей, виновны в грехе человекоубийства и должны очиститься от греха семидневным очищением вне стана. Ту же причину указывают Прокопий и неизвестный толкователь, объясняя приведенные изречения; они не говорят, как некоторые, будто причина в том, что евреи брали в плен мадианитских женщин. Ведь семидневное очищение евреи совершали уже после убийства замужних мадианитянок, а не до него, как становится ясно из указанной главы.

Следуя этому примеру Писания, и Василий Великий советует, что хорошо было бы убивавшим на войне воздерживаться от причастия три года, потому что они осквернились кровью сродных себе людей, а, пожалуй, еще и потому, что они оказались способными вредить творению Божию и уничтожать его (см. также примеч. к Апост. 66). Святой предлагает это правило без настойчивости и в виде совета, поскольку почитает и уважает древних отцов, которые оставили таких убийц без епитимии, и поскольку имеет любомудрое смирение и благоговение. А то, что это правило св. Василия принято Церковью как обязательное правило, определение и закон, а не просто как ненавязчивый совет, свидетельствует случай из истории, произошедший при императоре Никифоре Фоке. О нем рассказывают и оба толкователя правил (Зонара и Вальсамон), и Досифей (Двенадцатикнижие. С. 533). Этот император потребовал, чтобы воинов-христиан, убитых на войне с варварами, причисляли к мученикам и, подобно им, чтили и прославляли. Но патриарх и Собор архиереев воспротивились этому и, не сумев убедить императора, наконец представили это правило св. Василия именно как правило, сказав: «Как мы причислим к мученикам убитых на войне, когда Василий Великий отлучил их на три года от таинств как имеющих нечистые руки?».

Кроме того, по мнению Вальсамона, сам Василий настоящее правило, изложенное как совет, в 55-м правиле излагает уже как определенное и обязательное, потому что отлучает от причастия мирян, которые убили напавших на них разбойников. Правда, Зонара говорит, что этот совет святого, точнее, правило, кажется тягостным и суровым, ведь для воинов-христиан, которые участвуют в непрерывных войнах, эти три года никогда не истекут, а значит, они никогда не причастятся. Тем не менее мы подтверждаем, что воины не могут причащаться на войне, а могут только спустя три года после нее.

162

Затруднение, которое разрешает св. Василий, заключается в грамматической сочетании слов греческого текста (Пс. 8:9): τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ, καὶ τοὺς ἰχθύας τῆς θαλάσστς, τὰ διαπορευόμενα τρίβους θαλασσῶν, где τὰ διαπορευόμετα (проходящие), согласовано в роде с τὰ πετεινὰ (птиц), a не с τοὺς ἰχθύας (рыб).

163

Божественный Августин (толкование на 8-й псалом) понимал под стезями морскими морское побережье, а значит, под проходящими стези морские он понимал всех животных, обитающих на морских побережьях, например: крабов, моллюсков, улиток и т. п.

164

Затруднение вызвано словом κύριος, которое в греческом языке означает и Господь, и господин.

165

Второе каноническое послание Василия Великого к Амфилохию, разделенное на 34 правила.

166

Коль скоро эти девицы причислялись к чину дев только после того, как достигали полноты разума, давали обет девства, проходили долговременное испытание на верность этому обету и принимались с молитвой, а кроме того, после причисления к девам носили монашескую одежду, как говорит Афанасий Великий (в слове о девстве) {Athanas. Alex. De virgin. 11 // PG 28, 264B.} и как свидетельствуют VI Всел. 45 и Карфаг. 135, то мы можем предположить, что эти девы были подобны современным монахиням. А Вальсамон считает, что даже если человек не принял пострига (как не принимали и эти девы), но только носит рясу (как они), он уже не может сбросить рясу и жениться, но обязан вернуться к монашеской жизни, как много раз, замечает Вальсамон, мы уже об этом говорили.

Смотри об этом примеч. к VI Всел. 43.

167

Заметь, что Церковь еретиков без крещения не принимает, хотя II Вселенский собор 7-м правилом по икономии и принял так некоторых еретиков. Поэтому и латинян, которые являются еретиками, нужно крестить.

Смотри также примеч. к Апост. 46.

168

Почему тот же Василий Великий в 59-м правиле определяет для блудника епитимию на семь лет, а в этом правиле только на четыре года? Главным образом потому, что такую {Т. е. четырехлетнюю.} епитимию давали блудникам отцы до Василия. Так, правило Анкир. 20 прелюбодеяние наказывает семью годами, а поскольку прелюбодеяние – это двойной грех в сравнении с блудом, согласно правилу Григория Нис. 4, следовательно, блуд те же отцы в Анкире наказывают четырьмя годами, хотя, по моим сведениям, и нет правила, явно это определяющего. Поэтому Василий Великий и сказал, что блудникам определена четырехлетняя епитимия, т. е. ее определили отцы до него (по мнению Зонары и Вальсамона); следуя отцам, он и назначает ее. А может быть, Василий Великий сказал так потому, что похититель совершил грех не просто с блудницей и не просто по своей развращенности, но с девой, чтобы взять ее в жены по закону, а в 59-м правиле делается распоряжение о епитимии собственно для блудников, почему они и наказываются строже, так как Церковь возросла и окрепла.

Смотри также примеч. к правилу Василия Велик. 83 и его 18-е правило.

169

В этой части правила стоит отметить две вещи. Во-первых, следует уточнить, что этой вдове, которая вышла замуж и лишилась попечения, меньше 60 лет, а не 60, как той, о которой говорится ниже. Во-вторых, хотя Зонара и говорит, что слова «оставлять эту вдову без попечения» означают, что она не получает пропитания от Церкви, но мне кажется, что это означает еще и то, что ее брак оставляют без внимания {В соответствии с другим значением глагола παρορᾶσθαι.} и не расторгают его, как брак 60-летней вдовы. Впрочем, и она получает епитимию, причем строже епитимии второбрачного мужчины, потому что подлежит большей ответственности, согласно правилу Василия Велик. 18 и словам ап. Павла: она нарушила обещание не выходить замуж, которое дала Христу, а вдовец такого обещания не давал, почему он и получает епитимию второбрачных и ничего более.

Заметь еще, что только женщины причислялись к чину вдов в Церкви и получали пропитание, как по немощи женской природы, так и ради того, чтобы, удручаемые бедностью, они не впали в блуд и не вышли замуж. Но овдовевшие мужчины не причислялись к подобному чину из-за своей мужской природы, которая позволяет им самим добывать средства к существованию разнообразными способами, не впадать в нищету и не прибегать ко второму браку (предосудительному, а следовательно, требующему покаяния, по Неокесар. 7).

170

Вальсамон, приводя в свидетельство правило Василия Велик. 32, говорит, что епитимия за растление составляет три года, но справедливее и точнее определять епитимию за растление в четыре года, согласно правилу Василия Велик. 22.

171

См. Евр. 13:4.

172

Обрати внимание: Василий Великий, когда называет употребление свиного мяса, о котором было дано обещание, делом в точном смысле только безразличным, но не позволительным, тем самым дает нам понять, что даже такие достойные смеха обещания, произнесенные перед Богом, не следует преступать. А если не следует преступать такие обещания, не тем ли более нельзя преступить разумные обеты Богу? Поэтому все, кто или во время стесненных обстоятельств, или не вынуждаемые ничем дали обет Богу либо стать монахами, либо отправиться на поклонение животворящему Гробу, по святым монастырям и к святым мощам, либо раздать милостыню, либо построить школы, монастыри, либо держать такой-то пост, либо совершить какое-нибудь другое благодеяние, другую добродетель, – все они должны не просто обязательно исполнить эти обеты, но не откладывать время их исполнения ни на один час. Ведь если они медлят их исполнить, то тяжко согрешают. И об этом, с одной стороны, говорит Бог – иной раз устами пророка Моисея: Если дашь обет Господу Богу твоему, немедленно исполни его, ибо Господь Бог твой взыщет его с тебя, и на тебе будет грех (Втор. 23:21), а иной и устами мудрого Сираха: Ничто да не препятствует тебе исполнить обет благовременно, и не откладывай оправдания до смерти (Сир. 18:22). С другой же стороны, божественный Григорий Двоеслов обличает римскую патрицианку Рустициану, что она хотя пообещала отправиться на поклонение в Иерусалим, но потом, прибыв в Константинополь, чтобы оттуда пуститься в дальнейший путь, стала предаваться праздности и не спешила исполнить свое обещание. {Greg. Magn. Epist. II, 27 // PL 77, 562–563. Прп. Никодим не точен: Рустициана была в Константинополе не проездом, а переселилась туда со всей семьей из Рима, о чем упоминается в других письмах Григория к ней. – Ред.}

Поэтому те, кто преступает свои обещания и обеты Богу, а в особенности те, кто дает обет стать монахом и не становится им, губят и себя, и свои дома и ничуть не преуспевают в этой жизни. Ведь прежде чем дать обет, надо рассмотреть, способен ли ты исполнить его, а после того, как один раз уже дал обет, больше не можешь его преступить, потому что иначе ты искушаешь Бога и насмехаешься над Ним, как говорит Сирах, прежде, нежели дашь обет, приготовь себя, и не будь как человек, искушающий Господа (Сир. 18:23). А если ты не хочешь давать обетов, в этом нет греха, и Бог тебя не принуждает. Если ты не хочешь давать обет – сказано в Писании, – нет на тебе греха (Втор. 23:22). Внимай и словам пророка Давида: Исполню пред Тобою обеты мои, которые изрекли уста мои и произнес язык мой в скорби моей (Пс. 65:13–14) – и пророка Ионы: Принесу Тебе, что обещал, принесу во спасение мое Тебе, Господу. {Иона 2:10.}

Здесь следует отметить и следующее. Бог повелевает в книге Чисел (Числ. 30:1): если чья-нибудь юная дочь (имеется в виду еще подвластная своему отцу, по объяснению Феодорита и Прокопия) {Theod. Cyr. Quaest. in Num. 47 // PG 80, 400A; Procop. Gaz. Comment. in Num. 30, 3 // PG 87a, 880A.} даст Богу обещание, а ее отец, услышав о нем, промолчит и ничего не скажет, это обещание в любом случае должно быть утверждено и его следует исполнить. Если же отец не одобрит произнесенного обещания, но, когда услышит о нем, скажет ей, что не согласен, это обещание должно быть недействительным, и Господь простит женщину, давшую обет, за его нарушение. То же самое Бог повелевает соблюдать и в отношении замужней женщины – промолчит ли ее муж, или воспротивится обещанию своей жены.

Отсюда следует обратное: если родители, которые имеют в своей власти детей, в опасной болезни или другом несчастье дадут за них обет Богу, что те примут монашество или совершат другое доброе дело, то дети должны исполнить тот обет, который дали за них родители, – даже если они уже обрели самостоятельность и свободу от подчинения, потому что тогда, когда за них дали обеты, они были подвластными. А в особенности это справедливо в случае, если они промолчали, когда родители давали за них обет. Однако и родители должны напоминать своим детям об этом обете; более того, если они дали обет, что дети примут монашество, им следует упражнять их и воспитывать для подобной жизни, посвящая их Богу, как Анна – Самуила.

До какого времени дети остаются подвластными, смотри Карфаг. 42 (44). Посмотри также, как правило Анкир. 19 наказывает тех, которые сначала обещают хранить девство, а потом свое обещание нарушают. Поэтому и тем, кто сначала дает обет принять монашество, а впоследствии женится, нужно каяться в нарушении своего обета, и если они смогут убедить своих жен разлучиться по взаимному согласию и обоим проводить монашескую жизнь, то хорошо. В случае же если жена умерла, им нужно свой обет непременно исполнить и принять монашество.

173

«Видимость», о которой говорится в настоящем правиле, означает притворное похищение, – это сам Василий Великий более ясно показывает в 53-м правиле. Значит, неправильно говорят те, кто под «видимостью» понимает траурное одеяние вдов или те одежды, которые носили в испытательное время вдовы, которые желали быть зачисленными в церковный чин вдов. Такое понимание не соответствует истинному смыслу правила.

174

См. Наум. 1:9.

175

Я сказал, что этот смертный грех, как определяет его Зонара, должен дойти до дела, т. е. совершиться при посредстве тела, по той причине, что и грех словом, совершаемый языком и по виду своему являющийся смертным, наказывается извержением, например богохульство и клятвопреступление, согласно Апост. 25. Но и грех в мысли и душе, если по своему виду он смертный, тоже приводит к извержению, когда проявится внешне, например превозношение или ересь, согласно I Всел. 2. А Вальсамон истолковал упомянутый в этом правиле смертный грех в том смысле, что он влечет за собой смертную казнь.

Смотри также примеч. к VII Всел. 5.

176

Подобным образом и Иоанн Постник говорит в 33-м правиле, что ни одну женщину (ни мирянку, ни монахиню) ни за какое прегрешение не следует изгонять из Церкви. Смотри толкование этого правила Постника.

177

Потому императоры Лев и Константин в краткой «Эклоге законов» и определяют, что брак заключается письменно или устно, когда мужу полных 15 лет, а жене 13 и они любят друг друга. Однако согласие родителей должно быть получено прежде (Греко-римское право. Кн. 2, тит. 12. С. 101). Значит, законы не дозволяют такого сожительства даже в том случае, если родители согласятся впоследствии (Василики. Кн. 60, тит. 58).

178

Поэтому и гражданские законы в согласии с настоящим правилом определяют, что с женщины, совершившей один раз прелюбодеяние, даже если после этого она вступит в брак с согрешившим с ней мужчиной, обвинение в прелюбодеянии не снимается видимостью брака, заключенного после прелюбодеяния (т. е. оба они прелюбодеи, даже и после брака. Михаил Атталиат. Синопсис. Тит. 70). Потому и на Давида Бог больше гневался тогда, когда тот взял Вирсавию в жены по смерти Урии, чем тогда, когда он прелюбодействовал с ней при его жизни (по мнению Феодорита). {Theod. Суr. Quaest. in II Reg. 24 // PG 80, 629A.} Так, Бог сказал Давиду через Нафана: И ныне не отступит меч от дома твоего во веки, за то, что ты презрел Меня и взял жену Урии Хеттеянина, чтобы она была тебе женой (2 Цар. 12:10).

179

Утверждение, что соглашения и договоры подвластных лиц не имеют признания и силы, св. Василий заимствовал из 30-й гл. книги Чисел, о чем смотри примеч. к правилу 28 того же Василия.

180

Я сказал «или даст ей полную свободу» потому, что, по словам Никиты Фессалоникийского, те хозяева, которые знают, что их рабы и рабыни блудодействуют друг с другом, по канонам заслуживают отлучения, если не разрешают им вступать в законный брак. Хозяева не должны необоснованно думать, что если позволят рабам вступить в церковный брак, то потеряют их, потому что церковный брак якобы освобождает от рабства. Нет, император Алексий в своей новелле предписывает, чтобы рабы и рабыни венчались, оставаясь при этом в рабстве (согласно книге «Греко-римское право»). Смотри также рассказ божественного Златоуста о том, что вступившие в брак рабы не получают свободы (Беседа 11 на Первое послание к Фессалоникийцам в т. 4, с. 217). {Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Thessal. 11. 3 // PG 62, 464.}

181

Василий Великий, толкуя слова только в Господе (в слове о девстве), говорит, что значение их таково: первейшей целью брака должно быть не удовлетворение супругами сладострастия и плотской похоти, но духовная помощь друг другу на жизненном пути; следующая же цель брака – это деторождение. Василий приводит в пример слова, сказанные Богом Адаму перед созданием Евы: Сотворим ему помощника, подобного ему, {Быт. 2:18.} – это и означает, что в браке на первом месте стоит душевная и духовная помощь.

Кроме того, и Феодорит говорит, что Бог из-за этого дал предписание захватившему жену: {Имеется в виду предписание Втор. 21:13 о том, что женщина, захваченная на войне, должна в продолжение месяца оплакивать свое разлучение с родными, а потом может стать женой того, кто ее захватил.} «Приказал, обуздывая его вожделение, чтобы в общении первенствовало не сладострастие, а рассудок» {Theod. Cyr. Quaest. in Deut. 19 // PG 80, 425В.} (Пятикнижие. Т. 1. С. 1537; Втор. 21:13).

182

При этом, согласно гражданским законам, вдова должна выждать год траура, т. е. полный год после смерти своего мужа, во-первых, ради почтения к умершему, а во-вторых, чтобы не оказалось, что она вышла замуж, будучи беременной, и не произошло смешения рода. А если она в течение годичного траура родит, то может выйти замуж и прежде его окончания, хотя лучше было бы подождать до конца, ради сохранения чести. Если же она не дожидается окончания года траура, то подвергается бесчестию. И если у нее нет детей, то она не должна брать наследства из имущества своего первого мужа, но оно будет отдано родственникам первого мужа, а если родственников нет, то в императорскую казну (Властарь. Буква Г; Арменопул. Кн. 4, тит. 6; Лев и Константин. Эклога законов. См.: Греко-римское право. Кн. 2, тит. 12. С. 105). Эти императоры говорят: то, что справедливо для женщин, справедливо и для мужчин, т. е. и мужчина должен ждать год после смерти своей жены.

183

Притч. 26:11; 2 Пет. 2:22.

184

И Зонара, и Вальсамон единогласно говорят, что эту диакониссу, поскольку она впала в блуд с неверным, а не с верным, святой наказывает за блуд не более мягкой епитимией, которую налагали предшествовавшие отцы (см. толкование правил Анкир. 20 и Василия Велик. 22), но епитимией более тяжелой, которую он сам определил за блуд.

Смотри об этом также примеч. к Лаодик. 48.

185

Отсюда Вальсамон делает вывод о том, что ни изверженные и лишенные внешнего вида клириков иеромонахи и иеродиаконы не могут жениться, ни изверженные белые священники, если они овдовели, не могут вступать во второй брак. Пусть они извержены из сана, но вместе с тем они посвятили свое тело Богу и пообещали: иеромонахи и иеродиаконы – не жениться вовсе, а белые священники – не вступать во второй брак. Кроме того, и жены белых священников после смерти своих мужей не могут выйти замуж второй раз, по словам того же Вальсамона.

186

Говорит сам Василий Великий (см. правило 80 из кратко изложенных): «Христианину свойственно быть очищенным от всякой скверны плоти и духа Кровью Христовой, совершать святыню в страхе Божием и любви Христовой, не иметь пятна, или порока, или чего-либо подобного, но быть святым и непорочным; своей праведностью во всем превосходить праведность книжников и фарисеев; любить друг друга, как и Христос возлюбил нас; всегда видеть пред собою Господа, бодрствовать на всякий день и час и быть готовым при совершенном благоугождении Богу». {Basil. Маgп. Moralia 80. 22 // PG 31, 869BC.}

Согласно ап. Павлу, христианин – тот, кто ради Христа распял свою плоть со страстями и похотями, {Гал. 5:24.} и вообще, «имя христианина», по словам Феодорита, «преисполнено славословий и благословений, и, восхваляя его, люди говорят так: „Воистину христианин“, а увещевая, привыкли говорить: „Поступи как христианин. Сделай то, что подобает христианину“». {Theod. Cyr. Quaest. in Is. 65.15 // PG 81, 485C.}

187

1 Кор. 4:20.

188

Ign. Ер. ad Eph. 14–15 // PG 5, 747В.

189

«Пусть наше слово имеет силу к тому, чтобы отвергать их крещение» – в других источниках это правило помещается в таком виде.

190

А именно в том, чтобы отвергать крещение подобных расколо-еретиков. Обрати внимание также, что святой говорит о том, что его собственное слово – не принимать крещение таковых – должно иметь большую силу и авторитет, чем икономия, по которой некие приняли их крещение. Так и мы, восточные, следуя этому примеру, уже не принимаем принятое некогда по икономии крещение латинян (прочти также примеч. к Апост. 46).

191

Обрати внимание, что святой употребляет слово «перекрещивание» не в собственном, но в переносном значении, говоря о нашем крещении в отношении не к нему самому, но к крещению еретиков. Он называет их крещение крещением, как и сами они его называли и называют (примеч. к Апост. 47).

192

Поэтому и Вальсамон подтверждает это, говоря, что правила божественных и святых отцов не только не знают третьего брака, но и второй подвергают умеренной епитимии (Греко-римское право. С. 383. Ответ 41).

193

Третье каноническое послание Василия Великого к Амфилохию, разделенное на 35 правил.

194

Такое же время епитимии налагает на них и Константин Хлиарин, патриарх Константинопольский, со своим Собором, однако только в том случае, если они не могли убежать от напавших на них воров. А если могли убежать и не убежали, но убили их, пусть получают наказание, время которого превышает три года.

195

Обрати, однако, внимание на то, что божественный Исидор Пелусиот, узнав, что иерей Зосима простил клятвопреступника за несколько рыбок, которые тот ему принес, написал Зосиме, что клятвопреступника не прощают и ради даров, если прежде не возместит ущерб, который потерпел его противник от этого клятвопреступления. «Нарушителя клятвы разрешает от вины не то, что ты расположился к нему из-за его даров, а то, что потерпевший обиду от его клятвопреступления получил назад свою собственность» (письмо 1060 Зосиме). {Isid. Pel. Ер. III, 260 // PG 78, 940CD.} Поэтому после того, как пострадавший от клятвопреступления получит то, что он потерял, следует наказать клятвопреступника.

196

Титул 23 кн. 7 «Василик» постановляет, что вскрывающие гробницы несут и уголовное, и материальное наказание. Уголовное – поскольку их подвергают лишению чести, материальное – поскольку их штрафуют на 100 или 200 номисм. Если они пришли вооруженные и вскрыли гробницу, они получают смертный приговор; а если без оружия, то осуждаются на земляные работы в рудниках. И если они низкого звания, присуждаются к высшему наказанию, а если благородного происхождения – к изгнанию или работе в рудниках. А титул 7 кн. 11 «Дигест» говорит, что вскрывающие гробницы подлежат закону о святотатстве.

Обрати внимание, что те, которые перемещают тела усопших без позволения иерея, или епископа, или императора, или архонтов, считаются вскрывающими гробницы. Поэтому игумен монастыря св. Мокия, переместивший мощи без такого разрешения, и был лишен игуменства и извержен из сана, по словам Вальсамона (см. обо всем этом у Фотия, тит. 9, гл. 27).

В этом примечании уместно сказать еще и о том, какого осуждения достойны те иереи или миряне, которые вскрывают гробы, чтобы найти, по их словам, так называемых у них вурдалаков и их убить. О, достойное жалости неведение, в которое впали нынешние христиане! Братья-христиане, что это за прелесть объяла вас? Что это за глупые и младенческие помыслы, которым вы верите? Что это за насмешки, с помощью которых демоны отторгают вас от непоколебимой веры в Бога и издеваются над вами, как над несмысленными детьми? Говорю вам и уверяю вас, что вурдалаков не было никогда и нигде в мире. Вурдалаки, о которых вы говорите, не что иное как лживое ребяческое суеверие, которое родилось из вашего страха и неверия, и какой-то безумный помысел, который, смеясь над вами, внушает, будто мертвые встают из могил, приходят и беспокоят вас. Вурдалаков нет, потому что диаволу невозможно воздвигнуть тело человека, умершего за один-два месяца до этого, и устроить так, чтобы у этого тела была кровь, или ногти, или какое-нибудь телесное движение, как вы себе воображаете. Вурдалаки – это безумный помысел: если тщательно испытать говорящих, будто они видели вурдалаков, то окажется, что сначала эти люди утверждали, что кто-то другой им сказал, будто видел вурдалака, а в конце концов они дошли и до того, что стали утверждать это о себе. Мне показалось, что в действительности во многих местах случается именно так.

Поэтому, братья мои, узнав об этом, отбросьте от своего ума это суеверие и вымысел и впредь никогда не верьте, будто на самом деле существуют вурдалаки. Если же по вашей слабой вере в Бога диавол представит вам какое-либо привидение, попросите иерея пропеть в том месте чин освящения, и действие бесовское будет уничтожено Божественной благодатью.

А тех, которые дерзают вскрывать гробы, чтобы нанести удар мертвому телу или сжечь его, якобы с целью убить или сжечь вурдалака, архиерей должен наказывать не только как гробокопателей, но и как убийц. Да что я говорю? Архиерею следует с помощью суровой епитимии запретить, чтобы они с самого начала вообще не дерзали вскрывать гробницы тех, кто вызывает у них подозрения. Смотри и у божественного Златоуста (Слово 36 на Лазаря в т. 5, с. 234), {Ioan. Chrysost. De Lazaro 2. 1 // PG 48, 983.} как он обличает тех безумцев, которые полагают, будто бесами или, что то же, вурдалаками становятся души тех, кого убили, или сожгли, или умертвили насильственной смертью. Златоуст говорит своим слушателям, что бесами или вурдалаками становятся души не таких людей, а тех христиан, которые жили в грехе и своей порочностью подражали бесам.

Смотри также 2-й т. «Соборных деяний», с. 992, где говорится о ереси богомилов, утверждавших, что бесы живут в телах.

197

В других источниках это правило приводится в ином виде: «Если кто-то вступит в брак с родственным лицом, с которым вступать в брак запрещено, он будет наказан епитимией, положенной за прелюбодеяние, причем брак расторгается».

198

Поэтому и Никита, хартофилакс Фессалоникийский, следуя настоящему правилу, определяет: если клирик прежде священнодействия брака вступит в связь с обрученной ему невестой, то, хотя он и не прелюбодей, так как считал обручение достаточным основанием для вступления в связь, однако хиротонии он не достоин. Если же его хиротонисали и после хиротонии над ним было совершено полное священнодействие брака, он все равно подлежит наказанию, т. е. его извергают из сана и потому, что он по невежеству полагал, будто уже одно обручение дозволяет совокупление, и потому, что после хиротонии священнодействие брака ни над кем не совершается (Греко-римское право. С. 346).

Обрати внимание, что в данном месте служитель – это, как совершенно очевидно, не иподиакон, потому что последнему не дозволяется жениться после хиротонии, согласно VI Всел. 6.

199

Иные под удалением от служения понимают пожизненное и окончательное извержение из сана, поскольку святой не определил время запрещения в служении. То, что осквернившийся диакон удостаивается причащения вместе с другими диаконами, объясняется тем, что его грех не так серьезен. А под извержением, которое святой назначает согрешившему чем-то бо́льшим, чем поцелуй, они понимают совершенное извержение со степени и то, чтобы в дальнейшем он причащался не в алтаре с другими диаконами, а с мирянами.

Так они говорят, но изложенное в толковании мнение лучше, как более человеколюбивое, поэтому Зонара и считает его более подходящим. Очевидно, по его мнению, благодать избавила от совершения греха того, кто испытывал плотское вожделение и склонялся разделить ложе с женщиной и не сделал этого, как говорит правило Неокесар. 4. А того, кого избавила благодать, несправедливо осуждать столь тяжким осуждением на извержение.

А некоторые говорят, что страстное объятие, которое больше, чем поцелуй, налагает на иерея извержение, если этот грех был после его хиротонии, согласно этому правилу, равно как возбраняет ему принять посвящение, в случае если грех был до хиротонии. То же самое, что и взять деньги за рукоположение: случилось ли это до или после хиротонии – деньги были взяты, согласно 90-му правилу того же Василия. Таким образом, и этот поступок, заслуживающий упрека, случился он до хиротонии или после, остается поступком, заслуживающим упрека, а Церковь повелевает, чтобы иереями становились люди безупречные и непорочные, по I Всел. 9.

200

Сверх того, здесь нужно иметь в виду, что изверженные не причащаются, как прежде, в алтаре с диаконами и священниками. Обрати внимание, что это правило наказывает только тех священников и диаконов, которые сами исповедали свой грех, а не тех, которые были обличены другими, по I Всел. 9 и Неокесар. 9, которые и прочти.

Прочти также и примеч. к VI Всел. 26.

201

Почему другие отцы, жившие прежде Василия, никого из христоотступников не оставили без причастия на всю его жизнь, а Василий в настоящем правиле делает это? И если сказать в общем, почему они определили для согрешающих более мягкие епитимии, а этот святой, как и его брат Григорий Нисский, – более тяжелые? Разрешая это недоумение, Зонара говорит, что каждый из отцов определял епитимии в соответствии с обстоятельствами своего времени. Отцы, жившие во времена гонений, например Петр Александрийский и отцы Анкирского собора, из-за неизбежности гонений назначали отрекшимся от Христа епитимии более снисходительные, потому что вера была еще не утверждена. А Василий, живший во времена распространения веры, когда язычество было при последнем издыхании, а вера тверже и Церковь крепче и когда отрекавшиеся от Христа отрекались от Него без насилия и добровольно, по этим причинам и излагает это более суровое правило. А о том, что из-за большей крепости Церкви следует назначать согрешившим более строгие епитимии, свидетельствует 18-е правило того же Василия.

202

Но эта епитимия назначается согрешившим после того, как они расторгнут недозволенное сожительство и будут приняты на места для кающихся. А в то время, пока они держатся его, их вообще изгоняют из Церкви, согласно правилу Неокесар. 2, которое и прочти.

203

Обрати внимание, что те, которые утверждают, будто под многобрачием святой здесь понимает не троебрачие, а четверобрачие и вообще сожительство после третьего брака, неправы, потому что:

1. Как мы сказали, святой изъясняет самого себя в своем 4-м правиле, называя троебрачие многобрачием.

2. Если нет закона для троебрачия, какой закон будет для четверобрачия?

3. Если четверобрачие столь простительно и наказывается мягко, почему патриарх и весь Собор не простили императора Льва, заключившего четвертый брак? (См. также примеч. к Неокесар. 3.) Да потому, что Церковь никогда не принимала четверобрачия!

В самом деле, всякий высказавший вышеприведенное мнение подвергается анафеме, как провозгласил Собор, состоявшийся после того, как Лев женился в четвертый раз (Синодикон. Т. 2. С. 977). Но почему Василий, сказав, что троебрачие хуже блуда, наказывает его как блуд?

Разрешая это недоумение, Зонара говорит, что количество лет наказания одинаково в обоих случаях, но распределение этого времени тяжелее для троебрачных, чем для блудников, потому что, согласно 22-му правилу, {Имеется в виду Василия Велик. 22.} блудники каждый год из этих четырех перемещаются с одного места покаяния на другое. А троебрачным назначено припадать три года, а не стоять вместе с верными, как блудники, и это епитимия более тяжкая.

204

«Три стоят вместе с верными» – добавлено прп. Никодимом из-за того, что здесь он смешал два разных случая, приведенных в правиле 81. Упомянутое наказание свт. Василий Великий назначает тем, кто принес жертву идолам «без великого насилия». А тех, кто сделал это после жестоких мучений, святитель наказывает более мягко, что видно из текста самого правила.

205

Настоящее правило не противоречит 73-му правилу того же святого: там святой назначил отрекшемуся наказание не причащаться в течение всей жизни, сам определив эту епитимию; а здесь он наказывает указанным образом отрекшегося по принуждению или без принуждения, следуя епитимии предшествовавших отцов. Ведь этот святой иногда наказывает согрешивших епитимиями предшествовавших отцов, а иногда – собственными, как это видно из его 22-го и 59-го правил, 73-го и настоящего, 7-го и 83-го и др. Именно это кажется мне истинной причиной различия в епитимиях, которые он назначает грешникам, а не то, о чем говорит Зонара: будто там отрекшийся без принуждения получает из-за этого более строгое наказание, а здесь речь об отрекшемся вынужденно и потому наказание более мягкое, – в то время как отрекшиеся без принуждения упоминаются и здесь.

206

Некоторые говорят, что в своем 64-м правиле святой наказывает десятью годами отлучения клятвопреступника, т. е. преступающего клятву много раз, а здесь наказывает совершившего клятвопреступление, т. е. преступившего клятву один или два раза. Но они не правы, поскольку здесь даже и однажды совершившие клятвопреступление, если только они нарушили клятву без принуждения, получают наказание более строгое – на 11 лет или, вернее сказать, подобное наказанию тех клятвопреступников, о которых идет речь в 64-м правиле. Так что следует отождествлять клятвопреступников, о которых идет речь там, и преступивших клятву без принуждения, о которых идет речь здесь, потому что и те и другие получают тождественные епитимии. Пусть даже о первых и не добавлено выражение «без принуждения», но его следует подразумевать. Ведь если бы дело обстояло так, как утверждают эти люди, то тяжелее надлежало бы наказать клятвопреступников, много раз преступавших клятву, а не тех, кто ее нарушил только однажды. О том, что проступок, совершенный однажды, наказывается мягче по сравнению с повторенным много раз, смотри примеч. к Анкир. 8.

207

Поэтому и божественный Златоуст, согласно с этим, говорит: «Я спрашиваю не о продолжительности времени, а об исправлении души» (Беседа 14 на Второе послание к Коринфянам). {Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Cor. 14. 3 // PG 61, 502.}

208

Обрати внимание на то, что Зонара и Властарь считают, что правила Василия Великого заканчиваются этим 85-м правилом. Остальные правила, которые следуют далее, они называют каноническими выдержками из его посланий. Так нумеруются правила Василия и в парижском издании, т. е. их число равно числу Апостольских правил. Но поскольку эти 85 правил – послания, как и последующие, то мы ради удобства над последующими посланиями поставили название правил, как и над предыдущими.

209

Из другого канонического послания Василия Великого к Амфилохию.

210

Потому что съевший цикуту умирает, а белену – сходит с ума, как считают врачи-травники.

211

Послание Василия Великого к Диодору, еп. Тарсийскому.

212

Упомянутый Диодор, которого Фотий называет также Феодором, был монахом, учителем божественного Златоуста в толковании божественных Писаний. Потом он стал антиохийским пресвитером и был поставлен во епископа Тарса. По словам Феодорита, он первый вместе со св. Флавианом разделил хор на два лика и научил его петь псалмы Давида попеременно. {Theod. Суr. Hist. eccl. II, 19 // PG 82, 1059С.} Но поскольку он впал в недуг Несториевой ереси и был учителем самого Нестория, V Вселенский собор анафематствовал его вместе с Феодором Мопсуестийским (Фотий. Кодекс 18). {Phot. Bibl. 18 // PG 103, 57А.}

См. о нем: Цепь толковников. Т. 1. С. 14.

213

Т. е. брак с сестрой жены после смерти жены или еще при ее жизни.

214

Ср. Рим. 1:26.

215

Отметь, что у Вальсамона нет толкования на это послание. Хотя он очень его хвалит, но не толкует, считая это излишним. Есть краткое толкование у Зонары, но не в ряду текстов правил, а среди других заметок. А мы не преминули истолковать его подробно, ради достойных внимания и весьма важных вопросов, которые в нем затрагиваются.

216

Об обычаях смотри примеч. к Сардик. 1.

217

По моему мнению, слова возрастайте и размножайтесь нужно связывать не с последующим, а с предшествующим рассуждением. В самом деле, выше сказано о том, что время ограничено и сокращено, так что даже тем, у кого есть жена, нужно быть настолько беспристрастными, как будто у них и совсем ее нет, поэтому святой добавляет, что если кто-то против законоположения Павла представит Божие законоположение, данное первозданным, возрастайте и размножайтесь, то я посмеюсь над ним, потому что он не отличает времени, когда Бог сказал: Возрастайте и размножайтесь, от времени, когда Бог через Павла установил закон о беспристрастии к женам. Тогда было необходимо дать такой закон для умножения человеческого рода, потому что люди того времени были долгожителями, а в особенности потому, что они были плотскими и младенствующими, а не духовными и совершенными мужами во Христе. А позже появилась необходимость дать вышеуказанное законоположение Павла, поскольку и род человеческий умножился, и жизнь людей стала короткой, а в особенности и прежде всего, поскольку христиане – это духовные, а не плотские люди: они должны жить по Духу, умерщвляя похоти и наслаждения плоти, а не искать браков и быть рабами своих пристрастий к женщинам.

218

Согласно Зонаре, у древних авторов во многих местах двоюродные братья и сестры называются племянниками (ἀνέψια). И заметь, что всякое сожительство, которое смешивает именования, преступно и беззаконно по отношению к законам природы, а следовательно, не должно иметь места. Считай это всеобщим предписанием и правилом в отношении всех сожительств, заключающихся по свойству. Но возможно, святой называет таких детей племянниками и потому, что каждый из детей одной сестры по отношению к другой сестре является племянником, а каждая из двух сестер по отношению к детям своей сестры является теткой.

219

Заметь, что, по мнению законоведов и специалистов по установлению степеней родства между сожительствующими, мачехой (μητρυιά) называется и любая жена деда или прадеда, о чем смотри в «Учении о браках».

220

Каноническое послание Василия Великого к Григорию пресвитеру.

221

Поэтому и Симеон Фессалоникийский (вопросы 10–13), приводя в свидетельство эти слова Василия Великого, говорит, что рукоположенный по всем правилам должен быть усердным и ревностным в служении Богу, а не ленивым и нерадивым из-за мнимого благоговения. Потому что если человек налагает на себя запрещение и не совершает служение священства, которое он канонически получил, то это не является благоговением. Ведь если он будет совершать свое служение, то это спасительно и для него самого, и для всех живых и умерших. А если он остается праздным, то даст ответ Богу за свою праздность. {Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 860A–C.} Так и Севериан Гавальский говорит: «Ясно, что иерей приносит Богу как даяние и дар служение священства, которым его почтил Бог. Поэтому тот, кто из благоговения пренебрегает литургией, по неведению впадает в больший грех, не воздавая должного Почтившему его» (Пятикнижие. Т. 1. С. 1284). Тот же Симеон прибавляет (в 74-м ответе) и следующее: всякий иерей, которому заказали литургии, а он их не отслужил, осуждается Богом и как неправедный, и как вор, и как лишающий брата, давшего ему деньги, освящения, которое тот мог бы получить от Божественной литургии. Ведь раз литургии не совершены, заказавший их не получает освящения, но сподобляется, может быть, только воздаяния за милостыню, причем воздаяния не столь большого, какое он получил бы, если бы отдал эту милостыню нищим. {Ibid. 74 // PG 155, 933C.} А в 46-м ответе св. Симеон говорит, что когда у иерея много приношений и литургий, то он должен поминать сообща все имена сделавших приношение и вынимать за них частицу, а также записывать их имена, чтобы и в другое время совершать за них литургии, потому что приношение, которое сделали эти люди, они сделали для того, чтобы литургия была совершена за каждого из них. {Ibid. 46 // PG 155, 892D.}

222

Каноническое послание Василия Великого к хорепископам.

223

Каноническое послание Василия Великого к подчиненным ему епископам.

И на это послание у Зонары есть очень краткое толкование, находящееся не среди толкований правил, но в других заметках.

224

Святой желает, чтобы среди его епископов не было безразличия, из-за того величайшего зла, которое оно причиняет везде, где бы ни появилось. Ведь если кто-то делает зло и понимает, что поступает плохо, то существует надежда, что когда-нибудь он отступит от этого зла и исправится, а тот, кто делает зло и не обращает на это внимания, никогда это зло не оставит и не придет к покаянию, как говорит Зонара. И потому, узнав из этих кратких слов св. Василия, каким злом бывает безразличие, изгоним, братья, его из нашей жизни. Оно совершенно чуждо христианскому жительству и все поставило с ног на голову. Оно породило почти все пороки: отсутствие страха Божия и благоговения, холодность к Божественному, пренебрежение к исполнению животворящих Божиих заповедей. По всякому поводу люди безразличные высказывают богопротивные слова: «Ну и что в этом такого? А в том что такого? Да это же пустяки, и то – пустяки тоже». Кратко сказать, люди по большей части пали и впадают в ересь и безбожие от безразличия, почему Исидор Пелусиот премудро говорит: «Слова „это не важно“ привели к разгулу порока в жизни» (письмо 1233). {Isid. Pel. Ер. V, 17 // PG 78, 1333С.}

Отметь, что толкование Зонары на данное послание помещено тоже не после самого послания, как при толковании других правил, но только среди заметок.

225

Вероятно, они считали это добрым делом потому, что брали деньги после рукоположения, а не до или во время рукоположения, как дальше говорит святой и как толкует Зонара.

226

Рукоположенные и рукоположившие за деньги чувствуют великое утешение от этого снисходительного слова св. Василия, а также и от дальнейших его слов – «Тот из вас, кто после этого повеления совершит что-либо подобное...». Ведь этими словами святой повелевает извергнуть из сана и запретить в служении не тех, кто рукополагал за деньги или был рукоположен до сего времени, но только тех, кто поступит так после этого повеления. Святой оказал это снисхождение и прибегнул к икономии потому, что, как говорят некоторые, порок симонии распространился тогда почти среди всех священнослужителей, как и теперь он распространен и властвует над всеми. Поэтому полезно было поступить так, а в противном случае, если всех лишить сана, церковная паства осталась бы без пастырей. Подобную икономию применил и VI Вселенский собор, который не лишил сана священнослужителей, вступивших после рукоположения во второй брак; поскольку совершивших такое беззаконие было очень много, этим Собором и было издано по снисхождению 3-е правило.

Но почему в своих правилах Василий Великий иереев, совершивших блуд, прелюбодеяние или убийство, извергает из сана, а виновных в симонии оставляет в сане, притом что они хуже Македония, как говорит божественный Тарасий? Некоторые говорят, что симония – это только мысленное растление, иначе говоря, растление одной души. Ты помыслил дар Божий получить за деньги {Деян. 8:20.} – сказал ап. Петр Симону. В то время как блуд, убийство и прелюбодеяние – это растление и души, и тела. Ведь, по словам ап. Павла, блудник грешит против собственного тела. {1 Кор. 6:18.} Значит, растление ума, т. е. души, совершивших грех симонии может устранить одно покаяние, отчего и Петр сказал Симону только об этом: Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего. {Деян. 8:22}. Но устранить растление души и тела блудников, производимое в них плотским грехом, покаяние не может. Тот же Василий Великий сказал об этом в слове о девстве: «Ведь покаяние отпускает грех, но, не имея сил сделать растленное снова нерастленным, скорбит всю жизнь» {Basil. Magn. De virgin. 59 // PG 30, 789A.} (см. также 19-е правило Иоанна Постника). Поэтому и правило Неокесар. 4 того, кто сосложился с помыслом и захотел совершить блуд, но не сделал этого, не извергает из сана, потому что он согрешил только умом и душой, а не телом.

227

Василия Великого из 27-й главы послания к Амфилохию о Святом Духе.

Православная Церковь по древнему преданию славит Бога в (ἐν) Троице словами: «Слава Отцу и Сыну и (καί) Святому Духу» или «Слава Отцу и Сыну со (σύν) Святым Духом». Ведь хотя эти три слова «в» (ἐν), «и» (καί), «со» (σύν), с точки зрения грамматиков, отличаются, как говорит тот же Василий Великий (в 25-й гл. «О Святом Духе»), поскольку союз «и» соединяет подобное, предлог «со» указывает на общение с другим, {Basil. Маgп. De Spirit. Sanct. 25. 59 // PG 32, 177В.} а предлог «в» показывает отношение вещи к месту, {Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 25. 60 // PG 32, 177C.} при всем этом по смыслу они обозначают одно и то же, согласно тому же Василию (Там же. Гл. 25 и 27): союз «и» равнозначен предлогу «со» и точно так же предлогу «в». И поэтому нередко в качестве замены «в» ставится вместо «со», как в псалме: Войду в дом Твой во (ἐν) всесожжениях {См. Пс. 65:13.} вместо со (σύν) всесожжениями. Но богоносные отцы ради большей точности, как правило, славословили Духа Святого, употребляя предлог «со», и таким образом, с одной стороны, опровергали ересь Савеллия, который отрицал три Богоначальные Ипостаси: они, произнося «Слава Отцу и Сыну со Святым Духом», показывали одновременно и особенность Ипостасей, и неразлучность общения (Василий Великий, там же. Гл. 25). {Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 25. 59 // PG 32, 177B.} А с другой стороны, они делали это по той причине, что предлог «со» указывает на общение Духа с Богом и являет подобающее Богу достоинство Духа. При помощи этого предлога «со» мы, возводя мысль от себя к Богу, показываем, что Дух Святой соединен с Отцом и Сыном и что Он единосущен с Ними, Сам является Богом и отличен от тварей. А предлог «в» подразумевает подаваемую нам от Бога во Святом Духе благодать. При помощи этого предлога мы, низводя мысль от Бога к себе, показываем, что всякая благодать и дарование благ подается нам в Духе (Там же. Гл. 27). {Ibid. 27. 68 // PG 32, 193B.} Итак, об этом мы сказали.

Случилось, что однажды Василий Великий в присутствии народа произносил «Слава Отцу и Сыну со Духом». Услышав это, духоборцы стали порицать святого за то, что он славословит с предлогом «со», новым и не встречающимся в Писаниях, а не с предлогом «в» (Там же. Гл. 1), {Ibid. 1. 3 // PG 32, 72C.} вероятно, потому, что именно предлог «в» употребил апостол, сказав: «И един Дух Святой, в Котором всё». {Cp. 1 Kop. 8:6. В славянском и русском переводах Нового Завета этих слов нет. Однако существует разночтение, согласно которому эти слова добавляются в конце данного стиха. См.: PG 32, 73D; Greek-English New Testament. Nestle-Aland, 1994. P. 453.} Ведь против союза «и», который мы употребляем, когда говорим «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», они не могли возразить потому, вероятно, что он написан и в предании о крещении, так как Господь сказал: Крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, и в символе Никейской веры, в котором говорится: «Верую во Единаго Бога Отца, Вседержителя, и во Единаго Господа Иисуса Христа, и в Духа Святаго».

По этой причине св. Василий и был вынужден написать то, что содержится в настоящем правиле.

228

Быт. 2:8.

229

Оставляя в стороне все прочие причины, по которым вера нуждается в церковных преданиях, скажу только об одной: церковное предание – это пробный камень для различения подлинных, канонических книг Ветхого и Нового Завета, содержащих веру, и подложных, неканонических. Поэтому Евсевий (Церковная история. Кн. 3, гл. 25), {PG 20, 269В.} обращаясь к преданию как к безошибочному правилу, различает книги, входящие и не входящие в канон, и говорит дословно так: «Мы сочли необходимым составить подобным же образом и их список, проводя различие между писаниями, согласно церковному преданию, истинными, неподдельными, общепризнанными и теми, что вне их числа, не входят в канон и даже оспариваются, но известны большинству церковных писателей».

Итак, равным образом и церковные предания требуют веры, и вера требует церковных преданий, и нельзя отделять одно от другого.

230

Древние христиане иначе слагали персты для крестного знамения, т. е. изображали его только двумя перстами, средним и указательным, как говорит прп. Петр Дамаскин (Добротолюбие. С. 642). Вся рука, по его словам, означает единую Ипостась Христа, а два перста – две Его природы. Но сейчас у христиан утвердился обычай соединять два перста с большим и изображать крест этими тремя перстами, означающими Святую Троицу, полагая руку сначала на чело, потом на живот (чем изображается вертикальная часть креста), далее полагая ее на правое плечо и затем – на левое (чем изображается горизонтальная часть креста). Латиняне обвиняют нас, греков, в том, что мы не полагаем крест сначала на левое плечо, а потом на правое, как они. Но понимают ли они, что говорят? Мы делаем так потому, что этим видом креста хотим изобразить на себе распятого Христа. Христос при распятии смотрел на запад, а мы во время молитвы смотрим на восток, откуда следует, что левое плечо Христа оказывается напротив нашего правого, а Его правое – напротив нашего левого. Поэтому, когда мы полагаем руку на свое правое плечо, мы полагаем ее на левое плечо Христа, а когда полагаем на свое левое, полагаем на правое плечо Христа (не знаю почему, но «Православное исповедание», на с. 73, говорит, что нужно полагать руку не на живот, а на перси, т. е. на грудь, а вместо плеч говорит о предплечьях).

Как учит Кирилл Иерусалимский (оглашение 13), христиане не должны начинать никакой работы, не перекрестившись, находятся ли они в доме, на улице или в любом другом месте, ночью или днем. {Cyr. Hieros. Catech. 13. 36 // PG 33, 816АВ.} То же самое говорит и божественный Златоуст в 1-м слове против иудеев. {Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 1. 9 // PG 48, 826.}

Смотри также VI Всел. 73 и примечания к нему.

231

Дионисий Ареопагит в 7-й гл. «О церковной иерархии» тоже говорит, что тайные молитвы, благословения и призывания в таинствах, освящающие и совершительные, взяты из неписаного предания: «А совершительные призывания непозволительно истолковывать письменно, равно как и выносить из-под покрова на всеобщее обозрение их тайну и действующие в них Божии силы, но, в соответствии с нашим священным преданием, тот, кто узнал о них по неразглашаемым поучениям...» {Dion. Areop. De eccl. hierarch. VII, 10 // PG 3, 565С.} Поэтому и церковный обычай читать эти молитвы всегда тайно, а не вслух, как слова Господа, напоминает нам об этом молчаливом, неписаном и тайном предании.

232

Да будут посрамлены паписты, видя, как Василий Великий, этот тринадцатый апостол, говорит здесь, что Господних слов Приимите, ядите... и Пийте... недостаточно для совершения божественных таинств, как они лукаво и неправильно говорят, но вместе с ними необходимы молитвы и призывания, тайно произносимые иереем. А что это сущая правда, ясностью превосходящая солнце, показывает при помощи бесспорных и замечательных доказательств ученейший муж Евстратий Аргентис в своей книге «О Таинствах» на страницах с 92-й по 250-ю. Их и прочти.

233

Множеством преимуществ восхотел Бог почтить святой день Господень, и первое из них – это то, что прочие дни сотворены или первозданным светом, или светилом солнцем, созданным в четвертый день, а день Господень Сам Бог сразу привел из небытия в бытие. Ведь прежде создания тварного мира не было ни времени, ни дня, и когда Моисей говорит: В начале сотворил Бог небо и землю, {Быт. 1:1.} то это, по св. Василию, означает, что Бог сотворил время, а в начале сотворенного времени создал небо и землю. {Basil. Magn. Hex. 1. 5 // PG 29b, 13C.} Действительно, и то и другое временно и пребывает во времени, а не безначально и безвременно. Начало этого времени было началом и того первого и единого дня, т. е. дня Господня, потому что подобно тому, как прочие творения создавались в каждый из дней недели, так небо и земля и то, что находится между ними, были приведены в бытие в этот первый Господень день. Поэтому можно задать такой остроумный и тонкий вопрос: что же сотворил Бог в этот первый Господень день? И ответить, что Он сотворил именно этот первый Господень день (ведь первозданный свет появился после того, как были созданы начало времени и Господень день). Потому некоторые богословы считают, что исхождение этого света началось из середины небесного полушария, т. е. с полудня. Почему и Моисей начал измерять день с вечера, к которому склонился этот свет: И был вечер, и было утро: день один. {Быт. 1:5.} По этой же причине и псалмопевец сказал о дне Господнем: Сей день сотворил Господь, {Пс. 117:24.} потому что, как мы сказали, Господь произвел из небытия в бытие только этот день, а другие дни произошли от света. Именно в таком смысле толкует это изречение и некий толкователь в катенах на Псалтирь.

По церковному преданию, в день Господень Отец начал создавать первое творение, в день Господень начал и Сын частичное обновление второго, тленного творения Своим Воскресением, в день Господень и Дух Святой доведет до конца обновление всего творения: Пошлешь Духа Твоего, и будут созданы, и обновишь лице земли. {Пс. 103:30.}

Многие учители считают, что в день Господень совершилось Благовещение, в день Господень родился Христос, в день Господень совершено чудо умножения пяти хлебов, в день Господень израильтяне перешли Чермное море и в день Господень Иоанн сподобился увидеть страшное откровение, как ясно из 1-й гл. его Откровения. А единым назван день Господень потому, что помимо того, о чем говорит божественный Василий, в этом одном дне содержались все последующие шесть дней, так как возникшие в те дни создания произошли не из ничего, а из уже существующего вещества стихий, которое приведено из небытия в бытие в этот единый день. Так что великое преимущество Господня дня состоит в том, что рожденные в этот день творения перешли из небытия в бытие и дали вещество последующим творениям, ибо, по словам Григория Фессалоникийского, творения первого дня Господня родились как бы имеющими во чреве, а из них произошли прочие.

А поскольку некоторые возражают, говоря, что воскресенье в собственном смысле не является образом будущего века, потому что св. Василий здесь говорит о нем как об образе будущего века не в полном смысле, то пусть знают, что тот же самый Василий во 2-й беседе на Шестоднев (т. 1, с. 28) называет Господень день образом будущего века однозначно и без какой-либо ограничительной частицы. Вот его слова: «Поэтому главу времени назвал не первым, но единым днем, чтобы этот день по самому наименованию имел сродство с веком. И как обнаруживающий в себе признак века, единственного и не имеющего общности с другим веком, этот день в собственном смысле прилично наименован единым». {Basil. Magn. Hex. 2. 8 // PG 29, 49CD.} И еще: «Чтобы вознести нашу мысль к будущей жизни, наименовал единым этот образ века, начаток дней – возникший одновременно со светом святой Господень день, прославленный Воскресением Господа». {Basil. Magn. Hex. 2. 8 // PG 29, 52AB.}

А чтобы обобщить все, скажу, что весь будущий век будет единым днем Господним, несменяющимся и не имеющим конца.

234

Greg. Nazianz. Or. 38. 8 // PG 36, 320В.

235

Подобно тому, как Василий Великий говорит здесь, что тот единый и первый день, т. е. воскресенье, семь раз умноженный на семь, составляет семь недель Пятидесятницы, говорит и Богослов, что число семь, умноженное на семь, составляет Пятидесятницу без одного дня, который, а именно воскресенье, мы берем из будущего века: «Ибо число семь, помноженное само на себя, дает пятьдесят без одного дня, но он занят нами от будущего века и есть восьмой, и он же первый или, лучше сказать, единый и нескончаемый» (Слово на Пятидесятницу). {Greg. Nazianz. Or. 41. 2 // PG 36, 432B.}

236

Мф. 28:19.

237

Об этом славословии, т. е. «Слава Отцу», смотри в 1-м примеч. к настоящему правилу.

238

Василия Великого из 29-й главы послания к Амфилохию о Святом Духе.

239

В соответствии с настоящим правилом постановляет и правило VII Всел. 7, которое говорит, что церковные обычаи должно соблюдать и по писаному, и по неписаному законоположению. Равно и правила Карфаг. 3, и Гангр. 21 требуют соблюдать писаные и неписаные предания. И Златоуст (Беседа 4 на Второе послание к Фессалоникийцам) вышеупомянутое слово апостола толкует так: «Отсюда ясно, что они [апостолы] не всё передавали через послания, но многое сообщали и устно, причем и то и другое равно достоверно. Поэтому мы должны признавать достоверным и церковное предание. Есть предание, больше не ищи ничего». {Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Thessal. 4. 2 // PG 62, 488.} Кроме того, VII Вселенский собор в 8-м деянии предает анафеме отвергающих церковные предания, говоря об этом так: «Отвергающему какое-либо церковное предание, писаное или неписаное, да будет анафема» (Синодикон. Т. 2. С. 883). В послании к александрийцам тот же Собор пишет так: «Всему, что уже изобретено и сделано или будет сделано впоследствии против церковного предания, учения и устава святых славных отцов, – да будет анафема» (Синодикон. Т. 2. С. 906). Эти же слова возглашены и на Соборе Константина Багрянородного (Синодикон. Т. 2. С. 977).

Из сказанного следует вывод о том, что предание в собственном смысле слова – это, по мнению богословов, неписаный глагол Божий, то, что не записано в Божественном Писании, хотя содержится в книгах богоносных отцов и в деяниях Соборов. Впрочем, изредка преданием в более широком смысле слова называют и записанное в Божественном Писании (несмотря на то что такое предание собственно и есть, и должно называться Писанием, об этом см. примеч. к Апост. 85), как можно понять из слов ап. Павла: Держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим, – здесь он называет преданием и то, что записано и преподано в его послании, иначе говоря, в Божественном Писании. На писаное и неписаное разделил предание и VII Вселенский собор (см. выше).

Предание бывает трех видов: Божественное, апостольское и церковное. И Божественное – это то, первопричина которого Бог, апостольское – то, которое передано нам апостолами, как домостроителями и пастырями верных, но не как проповедниками того, что они услышали от Христа. Так, например, Павел говорит: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь (1 Кор. 7:10). Это предание, хотя произносится апостолом, не апостольское, но Божественное, потому что дано Законодавцем Богом, а через апостола лишь проповедано. Потом тот же Павел говорит: Прочим же я говорю, а не Господь. {1 Кор. 7:12.} Вот это предание поистине собственно апостольское: его апостол изложил сам от себя как домостроитель и пастырь народа. Церковное же предание – это то, которое установлено преемниками апостолов.

Характерной и главной чертой Божественного и апостольского предания является то, что отцы принимают и то и другое как единое и оно хранится с самого начала сообща всеми Церквами. А характерной чертой церковного предания является то, что оно тоже, подобно апостольскому, хранится во всех Церквах, если это возможно, ради блага общего согласия. Но поскольку лютерокальвинисты вслед за Монтаном, который еще во II в. отвергал церковные обычаи и переданные от апостолов предания (см. примеч. 6 к II Всел. 7), отменяют предания и возражают, говоря, что во Второзаконии (гл. 4) и Откровении (гл. 22) Бог заповедует ничего не прибавлять к написанному там, то на это мы отвечаем, что, согласно Августину (гл. 79 на Евангелие от Иоанна) Бог запретил прибавлять вредное и несогласное, но не запретил полезное и согласное.

Феофилакт, толкуя слова: Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема, {Гал. 1:9.} говорит: «Не сказано: если противное будут проповедовать, но – если нечто малое будут возвещать вам сверх того, что мы вам возвестили», {Theoph. Bulg. In Gal. 1. 8 // PG 124, 960D.} но несмотря на это мы скажем, что апостол словами мы благовествовали и приняли, скорее, подтверждает предания, поскольку и он благовествовал словом, и галаты приняли его слово, а это и есть предания, которые мы защищаем (ведь он не сказал «не то, что мы написали», но не то, что мы благовествовали). Феофилакт сказал так для того, чтобы запретить нам приписывать Божественным Писаниям собственные слова как Божии (подобно тем лжепророкам, которые говорили: «Сие глаголет Господь», хотя ничего такого Господь им не говорил), а вовсе не для того, чтобы запретить нам принимать предания апостолов и их преемников. А если божественный Иероним и говорит (Мф. гл. 23) в опровержении Гельвидия: «Как мы не отвергаем написанное, так и не написанное не принимаем, и тем, что не засвидетельствовано Писанием, легко пренебречь, как вымыслом», то эти слова он сказал не о церковном предании, но о некоторых неподтвержденных мифических рассказах, которые выдумывал Гельвидий, например, что Христос родился нечистым, как прочие младенцы, и другой подобный еретический вздор. Церковные предания основываются и на словах ап. Павла Тимофею: И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить. {2 Тим. 2:2.}

Смотри также примеч. к Сардик. 1.

240

Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 29. 72–74 // PG 32, 201B–208C.

241

Смотри 43-е письмо Григория Богослова. {Greg. Nazianz. Ер. 11 (43) // PG 37, 41В–44В.}

242

Смотри его же 95-е письмо. {Greg. Nazianz. Ер. 197 (95) // PG 37, 321А–324В.}

243

Фабрициус, 8. С. 141. Смотри также 225-е (385-е) послание Василия Великого. {Basil. Маgп. Ер. 225 (385) // PG 32, 840А–841В.}

244

Кейв. Т. 10. С. 244. Смотри также 237-е (264-е) послание Василия Великого {Idem. Ер. 237 (264) // PG 32, 885В–888С.}

245

Фабрициус, там же.

246

По всей вероятности, это был Собор, который состоялся в Антиохии при Мелетии, в 379 или 380 г. Он утвердил боготворный Никейский Символ и анафематствовал Маркелла, Фотина и Аполлинария. Смотри также указатель во 2-м т. «Синодикона».

247

Greg. Nyss. Ер. 2 // PG 46, 1009В–1016А.

248

Никифор Каллист. Кн. 12, гл. 13. {Niceph. Callist. Hist. eccl. XII, 13 // PG 146, 784В.}

249

Фабрициус и Кейв, там же. Об этом Соборе смотри после Сардикийского.

250

В слове «Об истинном и надлежащем воздаянии» Германа Константинопольского {Речь идет о не сохранившемся до наших дней сочинении св. Германа «Ἀνταποδοτικὸς ἢ ἀνόθευτος», резюме которого содержится в «Библиотеке» свт. Фотия Константинопольского (Phot. Bibl. 233 // PG 103, 1105B–1108D).} говорится, что следы учения об апокатастасисе, рассеянные по сочинениям Григория Нисского, – это посевы еретиков. Однако великому среди отцов Варсануфию было открыто, что они принадлежат самому Григорию Нисскому, который, тем не менее, не отстаивал это учение с упорством, как свойственно еретикам, – да не будет этого! – но принял его без исследования так, как преподали ему учителя. Прежде всего, так произошло потому, что этот вопрос еще не подвергался соборному рассмотрению. С мнением Варсануфия соглашается и св. Максим, который толкует эти места об апокатастасисе в правильном их понимании. Очевидно, что с ними согласен и Геннадий Схоларий в словах против латинян, об исхождении Святого Духа (разд. 3, гл. 18). Об особенностях речи св. Григория Нисского Фотий говорит (чтение 6): «По слогу он блистательнее любого другого оратора, услаждает слух... его речь изобилует рассуждениями и примерами...». {Phot. Віbl. 6 // PG 103, 52ВС.} VII Вселенский собор (деяние 6) называет св. Григория отцом отцов, а Агафон – великим епископом Нисским.

251

Каноническое послание Григория Нисского к Литоию, епископу Мелитинскому.

252

В других источниках: «от греховного падения».

253

Речь идет о сложившейся в античное время теории о том, что здоровье и благополучие человеческого тела поддерживается гармоничным сочетанием в нем четырех природных стихий: земли, воды, воздуха и огня. Каждая из стихий обладает теплом или холодом в сочетании с влажностью или сухостью. При нарушении гармоничного сочетания стихий и их качеств человек заболевает.

254

В других источниках: «словесной» (λογικοῦ).

255

В других источниках: «понятие о природе и суждение о предметах».

256

Равно возможно «возводилось» (ἀνάγεσθαι).

257

Обрати внимание на то, что ни у Зонары, ни у Аристина, ни у анонимного толкователя нет толкования этих правил. Оно есть только у Вальсамона.

258

См. Евр. 9:14.

259

По всей вероятности, св. Григорий заимствовал это деление у Платона. Последний в «Государстве» говорит так: «Как государство подразделяется на три сословия, так и в душе каждого отдельного человека, по моему мнению, можно различить три начала. Поскольку в душе имеются три начала, им, на мой взгляд соответствуют три вида удовольствий, каждому началу свой. Точно так же подразделяются вожделения и власть над ними... Одно начало – то, посредством которого человек познаёт, другое – посредством которого он раздражается, третьему же, из-за его многообразия, мы не смогли дать какого-нибудь одного, присущего ему, именования и в силу этого назвали его по признаку, который в нем выражен наиболее сильно и резко: мы нарекли его желательным». {Plat. Respublica // TLG 0059/030. 580d3–580е3.} То же самое говорит и Диоген Лаэртский в жизнеописании Платона. {Diog. Laert. Vitae philos. // TLG 0004/001. 3. 67. 4–7 и др.}

260

Впрочем, еп. Немесий говорит: «Тело с повышенной температурой врачам надлежит не охладить, как думают некоторые, а привести в нормальное состояние» {Nemes. Emes. De natura homin. 1 // PG 40, 520B.} (у Анастасия Синаита с. 105).

261

Об этом смотри также I Всел. 13.

262

Часть фразы, заключенная в квадратные скобки, выпущена в греческом тексте «Пидалиона» и восстановлена по изданию: Ῥάλλης, Пοτλής. Т. 4. Σ. 310.

263

Т. е. телом супруга, принадлежащим второму супругу через законный брак.

264

Почему св. Григорий Нисский говорит, будто отцы оставили любостяжание без епитимии, тогда как 3-е правило Григория Чудотворца назначает за него наказание? Смотри разрешение этого вопроса там. Обрати также внимание на то, что в начале этого правила святой назвал любостяжание иным видом идолослужения не потому, что выше говорил еще о каком-то его виде, а потому, что этим он показывает, что есть два вида идолослужения: один – непосредственное явное поклонение идолам, а другой – любостяжание, которое, через пристрастие к золоту и серебру, косвенно и скрыто служит твари вместо Творца.

265

Лихву Господь запрещает в Евангелии словами: Смотрите берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. {Лк. 12:15.} А проценты, т. е. рост, запрещает Второзаконие словами: Не отдавай в рост брату твоему. {Втор. 23:19.} Неправедное же похищение чужой вещи под видом сделки обличается, как мне кажется, известным псаломским изречением: Лживы сыны человеческие в неправильных весах, они из-за суеты соединяются вместе. Не уповайте на неправду и хищничества не желайте (Пс. 61:10–11). Более кратко об этих трех грехах Бог сообщает Иезекиилю, говоря о праведном человеке: Серебра своего в рост не отдает, и прибыли не берет, и от неправды отклоняет руку свою (Иез. 18:8), а далее говорится о развращенном и неправедном человеке, что он этого не соблюдает.

266

Как по естественным законам, так и по врачебным правилам, самое верное и надлежащее лечение – врачевать противное противным. Пусть похититель чужого отдает свое и нажившийся на чужом будет лишен собственного.

267

Однако если и он носит с собой оружие и готов воспользоваться им против того, кто окажет сопротивление, то его должно наказывать как явного вора и грабителя, потому что их намерения сходны, как говорит Вальсамон.

268

Гражданский закон, в 7-й кн., 23-м тит., говорит, что те, которые берут из гробниц камни, мрамор, колонны или что-либо другое, должны платить 20 монет золотом в общественную казну и подвергаться наказанию за святотатство. А императоры Лев и Константин в Эклоге законов (Греко-римское право. Кн. 2, тит. 28. С. 129) говорят, что должно отсекать руки тем, которые раздевают покойников в гробницах.

Здесь нам стоит в качестве примечания сказать и о покойниках, которые после смерти оказываются связанными и не разлагаются. Мы укажем две общие причины их уз: одна – естественная, а вторая – сверхъестественная. Естественной причиной их уз может служить телосложение, ибо Василий Великий говорит, что между телосложениями бывает такая же большая разница, как между железом и хворостом. {Basil. Маgп. Const. monast. 4. 1 // PG 31, 1348А.} Поэтому, следовательно, телам сильного и крепкого сложения, чтобы разложиться, нужно находиться в гробе много лет: одним пять, другим даже семь, и не следует поспешно переносить такие останки. Причиной может служить также время года: те, которые умирают зимой, когда идет снег и стоит мороз, разлагаются медленнее, чем те, которые умирают летом в жару. Причиной уз может также стать местность и почва: как одна почва производит легко разваривающиеся бобы, а другая – трудно разваривающиеся, так и в одной почве тела разлагаются быстрее, а в другой – медленнее.

А сверхъестественная причина того, что тело связано и не разлагается, заключается либо в законном, справедливом и каноническом отлучении умершего архиереем, например епископом, или митрополитом, или патриархом, или же иереем, либо в каком-нибудь несправедливом поступке, который умерший совершил по отношению или к одному человеку в отдельности, или к целому селу, или области, или городу. Поэтому, если кто-нибудь окажется связанным, родственники и наследники покойного должны перенести его в другое место, другую почву, и после того, как увидят, что тело не разлагается не от естественной причины, они должны попросить архиерея, митрополита или патриарха, который отлучил покойного, или, если они умерли, то их преемников, чтобы они его простили. Если же покойный что-то несправедливо отнял, родственники, если у них есть возможность, должны вернуть это обратно или, если возможности нет, умолить обиженных простить обидчика, и таким образом узы разрешатся.

Смотри также полемическое сочинение Нектария Иерусалимского «О главенстве папы», с. 206, чтобы прочитать там, что тела отлученных людей имеют следующие признаки: 1) они не разлагаются, 2) они безобразны и уродливы, 3) до омерзения зловонны, 4) вздувшиеся, как барабаны. Я же прибавлю и пятое: они вселяют страх и ужас в тех, кто смотрит на них. Соответственно, святые мощи имеют противоположные признаки: они нетленны, красивы, благоухают, сухи, благообразны и приятны, – будто это тела спящих людей. К тому же они в изобилии источают различные чудеса.

269

См.: Цепь толковников на Восьмикнижие. Т. 1. С. 12.

270

Т. е. гекзаметром.

271

О силе его красноречия арианин Филосторгий (см. у Свиды статью на Аполлинария) говорит: «Аполлинарий значительно превзошел других в толковании Писаний, Василий был блистателен в похвальных речах, Григорий же, по сравнению с ними обоими, имел преимущество в прозаическом повествовании и по слогу был серьезнее Аполлинария и основательнее Василия». {TLG 9010/001 3397. 23–27.}

272

Стихи героические о том, какие книги следует признавать.

273

Обрати внимание, что в других своих творениях Григорий Богослов принимает и Апокалипсис Иоанна как истинную и богодухновенную книгу. А в том, что о ней не упоминается в апостольских правилах, записанных Климентом, нет ничего удивительного, потому что в то самое время, когда Иоанн Богослов, как он говорит, написал Апокалипсис на Патмосе, куда был сослан правителем Домицианом, Климент был сослан тем же Домицианом в Херсонес Таврический, где и скончался. Итак, книга Апокалипсис еще не была написана в то время, когда Климент записал эти правила.

274

Кн. 5, гл. 16. {PG 82, 1229ВС.}

275

Кн. 7, гл. 6. {PG 67, 1428С–1429А.}

276

Созомен, там же.

277

Стихи к Селевку о том, какие книги следует признавать.

278

Сократ. Кн. 4, гл. 36. {Socr. Schol. Hist. eccl. IV, 37 // PG 67, 557D.}

279

Созомен. Кн. 6, гл. 28. {Sozom. Hist. eccl. VI, 29 // PG 67, 1373B.}

280

Тимофея, святейшего архиепископа Александрийского Вопросоответы, или 18 правил.

281

То, что лукавый дух гнездится во всяком некрещеном, будь это взрослый человек или младенец, ясно, во-первых, из молитв, которые Церковь читает перед крещением над каждым некрещеным оглашенным, а в особенности из следующих слов: «И дует священник на уста его [оглашенного], на чело и на перси, глаголя: „Изжени из него всякаго лукаваго и нечистаго духа, сокрытаго и гнездящагося в сердце его“». Во-вторых, из 76-й гл. св. Диадоха (Добротолюбие. С. 224), где говорится: «Из Божественных Писаний и из самого чувства ума я постиг, что до святого крещения благодать извне побуждает душу к добру, а сатана гнездится в самых глубинах души, стараясь преграждать уму все правые пути. Но с того времени, как мы возрождаемся в крещении, бес оказывается вне, а благодать внутри». {Diadoch. Capita de perf. spirit. 76 // PG 65, 1194D.} И в-третьих, из слов Господа о том, что когда нечистый дух выходит из человека, он отправляется в безводные места, ища покоя, и не находит (Мф. 12:43). Эти слова Григорий Богослов в своем слове о крещении понял так, что они относятся ко всякому крещаемому, из которого исходит нечистый дух. {Greg. Nazianz. Or. 40. 35 // PG 36, 409AB.}

И отметь, что в одной и той же освященной воде крещения можно крестить многих, по мнению Иова (Хрисанф. Синтагматион. С. 130).

282

Вальсамон называет и третью причину. А именно: находящийся под видимым воздействием беса не может креститься, пока не очистится, потому что в крещении он должен стать обителью благодати Всесвятого Духа. Значит, вначале нужно изгнать противоположного духа, чтобы вошел Дух Святой. Ведь в одном человеке два противоположных духа находиться не могут. И если, как мы сказали, лукавый дух, гнездящийся и тайно действующий в сердце некрещеного человека, должен выйти из него прежде крещения (для чего и читаются над оглашенным заклинания), то тем более должен выйти дух, действующий явно. А то, что в одной душе не могут находиться одновременно и благодать, и лукавый дух, упомянутый св. Диадох доказывает в главах с 76-й по 88-ю (Добротолюбие, там же). {PG 65, 1194C–1202D.} Правда, св. Макарий говорит о том, что в душе присутствуют два лица – порока и добродетели, и в этом, как может показаться, два святых отца противоречат друг другу. Однако, вероятно, их можно примирить так: в одном человеке после крещения находятся двое, как сказал божественный Макарий, {См., напр.: Macar. Aeg. Hom. 16. 2–3 // PG 34, 613C–616B, и др.} но в разных частях, т. е. благодать находится в глубинах души, а лукавый возле сердца и вообще в теле, причем он одурманивает душу телесной влагой. Бывает же это по попущению Божию, ради того, чтобы испытать произволение, и ради подвига, как говорит Диадох (Там же).

И заметь, что тот же св. Тимофей в 3-м правиле беснующегося не постоянно, а временами, верного и не хулящего таинство, дозволяет причащать, когда им не владеет бес, но ничего подобного он не говорит о некрещеном оглашенном, который одержим бесом, т. е. не объясняет, может ли тот, кто беснуется с перерывами, креститься тогда, когда не одержим, или нет.

283

Смотри Апост. 9.

284

Смотри с. 1046 «Евергетина», где приводятся слова аввы Кассиана о том, что бесноватым святое причастие преподавалось и этого никогда не запрещали древние старцы. Там же говорится, что Святые Тайны преподаются не в пищу бесу, но в очищение души и тела бесноватого, чтобы попалить лукавого духа, вселившегося в телесные члены человека, и если мы запретим бесноватым причащаться, то позволим бесу мучить их чаще и тяжелее, потому что они лишаются подаваемой через Божественное приобщение помощи Божией.

285

Законные супруги должны воздерживаться от плотского общения по меньшей мере три дня, после чего могут причащаться.

Смотри примеч. 1 к VI Всел. 13.

286

Аристин и некоторые другие толкователи говорят, что под Пасхой здесь имеется в виду Страстная седмица, однако между тем и другим пониманием Пасхи особенной разницы нет, потому что как в саму Четыредесятницу, так и на Страстной седмице нужно поститься с сухоядением, и в этом они не разнятся. Поэтому, родит ли женщина в Четыредесятницу или на Страстной седмице, различий в ослаблении поста делать не нужно.

287

Под ослаблением поста здесь понимается то, что женщина должна есть пищу, способную восстановить ее телесные силы, истощенные после родов, как далее толкует св. Тимофей. А это пища только с маслом, потому что тот же отец в 10-м правиле говорит, что тот, кто от недуга совершенно изнемог, может употреблять масло.

288

Здесь также под Пасхой некоторые понимают Страстную седмицу.

289

Заметь, что и согласно настоящему правилу пост Четыредесятницы – сухоядение, с воздержанием от вина и масла.

290

Литургия, которая, по словам правила, должна была совершаться после венчания, совершалась, конечно же, ради того, чтобы вступившие в супружество причастились Божественных Таин. Так и теперь следует делать настоящим, ищущим спасения христианам, после того как они исповедаются и подготовятся воздержанием и прочими добрыми делами.

Смотри об этом 1-е примеч. к VI Всел. 13.

291

Так и Константинопольский патриарх Никифор вначале под сильным давлением императора Константина, сына Ирины, простил (как и Тарасий) эконома Великой церкви Иосифа, совершившего венчание этого императора с кувикуларией Феодотой, его родственницей, после того как император развелся с Марией, своей прежней женой. Однако потом, по воцарении благочестивого императора Михаила, сам же (св. Никифор) Иосифа отлучил (см.: Досифей. Двенадцатикнижие. С. 661 и 745).

Поэтому законы и предписывают венчаться не тайно, но открыто, в присутствии множества людей, для того чтобы иереи, которые будут совершать венчание, в точности узнавали у присутствующих, законен брак или нет (Арменопул. Кн. 4, тит. 4). А тот, кто осмелится венчаться тайно, должен быть наказан вместе с венчавшим его иереем по церковным правилам. Кроме того, если иерей обвенчает кого-либо без письменного разрешения архиерея, то он также должен быть наказан.

292

Вальсамон в 1-м ответе Марку, упоминая об этом правиле и передавая его вкратце, говорит, что миряне, осквернившиеся во сне, могут причащаться, а священнослужители в день, когда это с ними случилось, не должны служить ради уважения к священному сану. Исключение может быть только в том случае, если будет великий праздник и откладывать священнодействие опасно, потому что оно необходимо, как говорит об этом и Иоанн Китрский (см. примеч. к Дионисия Александр. 4). Но поскольку трудно рассудить, когда истечение вызвано лишь искушением и завистью демона, а когда вожделением к женщине или другой причиной, зависящей от человека, то самое верное и мудрое не причащаться ни мирянину, ни иеромонаху, если с ними такое случилось, как мы уже сказали об этом в примеч. к Дионисия Александр. 4.

293

Вальсамон в 11-м ответе Марку Александрийскому говорит, что супруги непременно должны воздерживаться от совокупления не только в день, когда они причащаются, но и накануне, и после причащения, а те, которые этого не соблюдают, понесут суровое наказание. Смотри также 1-е примеч. к VI Всел. 13. Но даже если супруги и не причащаются в указанные дни, они все равно должны воздерживаться. По этой причине Вальсамон в 49-м ответе тому же Марку говорит, что супругов, которые не воздерживаются от плотского смешения в субботу и воскресенье, следует исправлять умеренными епитимиями. Кроме того, они должны воздерживаться от плотской связи в Великую Четыредесятницу, а также по средам и пятницам. Смотри также примеч. к Апост. 9.

294

Отметь, что гражданские законы, стараясь не допустить самоубийств, предписывают конфисковать имущество того, кто убьет себя, т. е. разделять это имущество среди народа, а за неудачную попытку покончить с собой наказывают как убийцу (см. у Властаря о самоубийцах).

А поскольку некоторые безумцы думали, что души людей, умерших насильственной смертью, становятся бесами, божественный Златоуст опроверг их неправильное представление (Слово 36 на Лазаря в т. 5, с. 234). {Ioan. Chrysost. De Lazaro 2. 2 // PG 48, 983–985.} Заметь, что предписание этого правила еще ранее подтвердил пресвитер одного монастыря св. Пахомия, который запретил поминать двух монахинь-самоубийц (см. житие св. Пахомия в «Лавсаике»). {Pallad. Hist. laus. 40 // PG 34, 1105CD–1106A.}

295

См. Мф. 5:32.

296

Итак, и из этого правила, и из слов Господа следует, что отпускающие своих бесноватых жен, беснуются ли они всю жизнь или какое-то время, прелюбодействуют. По этой причине должно признать недействительной новеллу императора Льва, которая разрешает мужчине оставлять свою бесноватую жену, и не нужно слушать Вальсамона, который позволяет такому мужчине брать другую жену и соглашается с постановлением Льва. Как муж, так и жена, кто бы из них ни находился под воздействием беса, должны терпеть друг друга, понимая, что это случилось из-за их грехов, а не просто так и случайно. Пусть мужья бесноватых женщин берут пример с благоговейнейшего и богобоязненного мужа, у которого была жена по имени Феотекна, жившая в Русополе Киликийском. Этот случай упоминается в житии св. Симеона Дивногорца (4-е деяние VII Всел.). Эта женщина жила со своим мужем 20 лет, и, несмотря на то что все это время она в припадках беснования падала и кусала свой язык (что началось у нее еще с детства, когда она была 14 лет; иначе говоря, с того времени, когда муж взял ее в жены по достижении брачного возраста), ее благословенный супруг не брал другую жену, мужественно терпел скорбь и разжжение плоти, пока его жена не освободилась от демона по молитвам св. Симеона.

297

Впрочем, чтобы не давать бесу основания и повода для подобных случаев, всем, кто готовится к причастию, нельзя полоскать рот и мыться в тот день, когда они должны причаститься. Пусть прополощут рот с вечера, а вымоются за день до причащения. Так и Вальсамон во 2-м ответе Марку говорит, что ни иерею, ни мирянину не разрешается мыться или делать кровопускание в тот день, когда они причастились, ни до, ни после причащения. Ведь и до и после причащения они должны со всяким умилением и благоговением припадать к Богу и благодарить Его за приобщение пресвятого Тела и Крови, которого они сподобились, а не расслабляться и стремиться нежить тело купанием в теплой воде. Только тогда можно в день причастия совершить кровопускание, когда это необходимо из-за смертельной болезни. То же самое говорит и Арменопул в «Кратком изложении правил». А о том, что кроме как по телесной немощи ни мирянам, ни тем более клирикам нельзя мыться в бане, смотри примеч. к VI Всел. 77.

298

Именно это правило заимствует прп. Анастасий Синаит и делает его своим 103-м вопросоответом, {Anast. Sinait. Respons. 103 // PG 89, 757A.} если, конечно, все те вопросоответы, что опубликованы в издании 1777 г., действительно принадлежат Анастасию Синаиту. Однако обрати внимание, что св. Тимофей относит это правило не к тем нерадивым, которые слушают слово Божие, но по нерадению пренебрегают слышанным и не исполняют его, думая, что если они будут укорять себя за это неисполнение, то, мол, должны спастись. Пусть эти нерадивцы так не думают и не воспринимают это правило как повод для нерадения. Не ради них произнесено это правило, но ради тех, которые слушают слово Божие и, насколько возможно, подвизаются, чтобы его исполнить, но по телесной немощи не могут исполнить в совершенстве. Согласно с этим правилом говорит и божественный Златоуст: тот, кто услышал слово Божие и не исполнил его, но осудил себя самого за то, что не исполнил, считается сделавшим половину того, что услышал, и более того, самим самоукорением он стремится к исполнению. {Ioan. Chrysost. De poenit. 8. 1 // PG 49, 337.} Смотри это изречение в начале книги. Смотри там же и изречение божественного Максима: «Много нас, говорящих, но мало делающих», {Maximus Conf. De carit. IV, 85 // PG 90, 1069A.} и всегда имей это в мысли, потому что это полезно почти во всяком случае, когда общаешься не только с теми, кто живет в нерадении и безразличии, но и с теми, кто по нерадению своему злословит и сами Писания, и божественные слова.

299

Феодорит. Кн. 5, гл. 22. {PG 82, 1245CD–1248A.} Достойно внимания и то, что рассказывает Созомен (кн. 7, гл. 15): {PG 67, 1456В.} когда Феофил разрушал храм Сераписа (который, по словам Феодорита, был самым большим и прекрасным храмом из всех существовавших тогда в мире), на камнях нашли иероглифические надписи, похожие на образ креста. По толкованию одного ученого язычника, они означали грядущую, т. е. будущую, жизнь, причем другая надпись говорила: «Когда будут открыты эти иероглифы в виде креста, тогда этому храму придет конец». После этого многие язычники крестились и стали христианами.

300

Сократ. Кн. 5, гл. 16. {PG 67, 605АВ.} Феофил боролся также с антропоморфитами, утверждавшими, что у Бога есть глаза, уши и прочие члены человеческого тела.

301

Сократ. Кн. 6, гл. 17. {PG 67, 716АВ.} Когда же его спросили о причине этого, он ответил: «Книги Оригена похожи на цветник, и я, что нахожу в них хорошего, беру, а терние оставляю».

302

И действительно, в «Отечнике», называемом «Раем отцов», в главе о сокрушении есть весьма умилительное поучение Феофила о будущем состоянии душ умерших. А в конце его находится такое достопамятное изречение: «Будучи при смерти, архиеп. Феофил сказал: „Блажен ты, авва Арсений, потому что всегда помнил об этом часе“». {Vit. patr. // PL 73, 0861В.}

303

Так понял это правило и Иоанн Китрский. В своем 16-м правиле он истолковал слова «постный день святого Богоявления» как «день перед святым Богоявлением». Подобным образом поняли это правило и те, кто записал его в уставе о святом Богоявлении, и св. Марк Эфесский, который в уставе о празднике Богоявления прежде всех остальных приводит это правило Феофила. Тимофей Александрийский также считает, что навечерие Светов – день постный (там же, в уставе на Богоявление).

Впрочем, отметь, что упомянутый Иоанн Китрский в том же правиле говорит, что здесь Феофил не позволяет разрешать пост на елей и вино после вечерни в навечерие Богоявления (как и Тимофей Александрийский позволяет разрешать пост Светов только на воду даже в субботу и воскресенье). Очевидно, постным этот день считает и Марк Эфесский (там же). Однако некий Нил (не знаю, монах или иеромонах) в своем комментарии возражает против толкования Иоанна Китрского и говорит, что Феофил имеет в виду вкушение пищи не после вечерни, а после совершающейся утром литургии св. Златоуста, когда навечерие Богоявления выпадает на воскресенье. Ведь после вечерни в навечерие Богоявления и Рождества Христова, какой бы день это ни был, в монастырях по предписанию устава разрешают пост на елей и вино. Не знаю, тот ли самый Нил в уставе о навечерии Богоявления пишет, что если навечерие выпадает на субботу или воскресенье, то бывает разрешение поста на елей и вино.

304

Из наставления, которое получил Аммон для города Лика.

305

Я думаю, что под икономией здесь правило имеет в виду то решение, которое принял Александрийский собор при Афанасии Великом, а именно: вступившие в общение с арианами, когда обращаются в православие, должны анафематствовать ересь Ария и исповедовать веру никейских отцов, и таким образом они могут быть приняты (см. об этом Соборе в послании Афанасия к Руфиниану). А о том, что это решение приняли епископы Фиваиды, говорится по той причине, что на Александрийском соборе присутствовали епископы из Египта, а Фиваида была частью Египта. Ведь Египет, согласно географу Мелетию, разделялся на Верхнюю Фиваиду и Нижнюю Фиваиду. Кроме того, город Лик, епископу которого, Аммону, дано это наставление, находился в Фиваиде. Следовательно, Феофил упоминает о епископах Фиваиды, чтобы легче было убедить Аммона соблюдать обычай, по которому поступали его предшественники и о котором он ему пишет.

306

Возможно, слова «отослал его» означают, что Аполлон послал самого Сура к Феофилу и через письма подтвердил, что исключил посланного из клира.

307

Впрочем, он достоин оставаться в клире не только в случае смерти жены, но и в том случае, если сам оставил ее после крещения и не вступал с ней в связь.

308

В других источниках «чтобы не (ἵνα μὴ μέσον) произошло недосмотра».

309

Правило называет христиан святыми, подражая Павлу, который пишет в Послании к ефесянам: Святым, сущим во Ефесе. {Еф. 1:1. В данном случае мы приводим цитату по церковно-славянскому переводу, поскольку это позволяет понять дальнейшее рассуждение прп. Никодима.} А Василий во 2-м слове против Евномия говорит, что в других древних списках написано не во Ефесе, но только сущим святым, т. е. истинным и подлинным святым как служащим подлинно сущему Богу. И действительно, неверных нельзя назвать сущими, потому что они служат несуществующим богам. Так и бывшие до Василия, по его словам, передали, и сам он нашел, что так {Т. е. написано только сущим, без добавленья во Ефесе.} написано. {Basil. Маgп. Adv. Eunom. II, 19 // PG 29, 612С–613А.}

310

Вальсамон говорит, что сначала правило, по-видимому, определяет о том, что должно совершаться в городах, а потом – о том, что должно совершаться в области, т. е. в селах и маленьких городах.

311

«Апостольские постановления» также, согласно с этим правилом, определяют (кн. 8, гл. 31), {PG 1, 1128A.} что благословения, которые остаются от таинства, диаконы с ведома епископа и иереев должны делить между клириками: епископу давать четыре части, иерею – три, диакону – две, а остальным (иподиаконам, чтецам, певцам и диакониссам) – одну часть. Обрати внимание: чтобы составить ясное и определенное понятие о приношениях (προσφορά), нам следует разделить все приношения христиан в церковь на три вида.

1. Просфора, из которой вынимается агнец и которая, по «Евхологию», и называется приношением в собственном смысле, а также возносимой просфорой, по 5-му правилу Николая. Возносимой она называется, вероятно, потому, что во время пения причастного стиха возносят взятый из нее Святой Хлеб, или же потому, что из числа всех просфор только ее одну превозносят, т. е. почитают ради вынимаемого из нее Агнца, как говорит и Вальсамон в толковании на 5-е правило Николая. Кусочки, остающиеся от этой просфоры, называются антидором, а сама она, согласно св. Герману, является образом тела Девы. {German Const. Contemp. rerum eccl. // PG 98, 397D.}

2. Четыре другие просфоры, из которых вынимается частица в честь Богородицы, частицы в честь чинов святых, частицы за живых и усопших. Эти четыре просфоры «Евхологий» называет печатями, а то, что от них остается, отцы Святой Горы обыкновенно называют не антидором, а паксимадами, кладут на отдельное блюдо, не на то, где лежит антидор, и едят после антидора.

3. Все остальные просфоры, которые просто приносятся в церковь как дар Богу или также вносятся в святой алтарь. Из них не вынимаются никакие частицы, ни в честь святых, ни за живых, ни за усопших.

Принимая все это во внимание, 5-е правило Николая говорит, что части, оставшиеся от возносимой просфоры, т. е. антидор, следует есть только в церкви и употреблять полностью, а части остальных четырех просфор, т. е. так называемые паксимады, есть отдельно, а не с молоком, сыром или рыбой, подобно обычному хлебу. И на Святой Горе их едят отдельно после антидора, о чем мы сказали. А все прочие оставшиеся просфоры, из которых не вынимались частицы во время таинства, едят в домах священников.

Итак, всем христианам, мужчинам и женщинам, подобает каждое воскресенье приносить в церковь хлеб и вино, чтобы этим жертвоприношением освободиться от уз своих грехов (см. об этом: Аргентис. О Таинствах. С. 45), и заботиться о том, чтобы не просто приносить, но и готовить их со всей рачительностью и по возможности из самых отборных продуктов. А именно, хлеб для приношения пусть готовят только из пшеницы (σιτάρι), а не из каких-либо других злаков: ржи, проса, кукурузы и т. п., – поскольку Господь Свое Пресвятое Тело, в которое пресуществляется пшеничный хлеб, уподобил пшенице, говоря: Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин. 12:24). И при возвращении блудного сына был заклан теленок откормленный (σιτευτός) (см. Лк. 15:23), который есть Тело Господа в Евхаристии, по толкованию Феофилакта Болгарского: «Хлеб, который мы преломляем, внешне изготовлен из пшеницы (σίτου) и потому может быть назван откормленным (σιτευτός), а духовно есть плоть и может именоваться тельцом». {Theoph. Bulg. In Luc. 15, 22–24 // PG 123, 957CD.} По этой причине, как говорит Аргентис (с. 84), никто из благочестивых иереев не дерзал литургисать на чем-либо ином, кроме хлеба из пшеничной муки. А тот, кто на такое отважится, совершит смертный грех. И пусть никто не говорит, что по необходимости, если пшеничного хлеба нет, можно литургисать на ином. Эта необходимость – отговорка, потому что пшеницу можно найти почти везде, где живут люди. И более того, христиане должны готовить хлеб для приношения не просто из пшеницы, но из пшеницы самой отборной, причем очищать и перемалывать эту пшеницу, замешивать из нее тесто и выпекать такой хлеб следует особенным способом, не так, как при изготовлении хлеба обычного.

Вино для приношения – для причастия – должно быть также высшего качества. Нельзя приносить уксус, виноградное или вареное сусло или еще что-либо, приготовленное из винограда, но подходит только хорошее красное вино, потому что оно, как говорит Аргентис (с. 87), больше всего похоже на Кровь, в которую должно преложиться в таинстве.

Те, кто приносит Богу отборные приношения, уподобляются Авелю, жертву которого Господь принял. И напротив, те, кто приносит Богу не лучшее, а худшее, подобны Каину, дары которого Бог не принял, но отвратился от них, потому что принесено было не лучшее и отборное. О таких жертвователях Василий Великий пишет (Второе слово о крещении. Вопрос 8), что приношение их не только не приемлется, но еще и вменяется им в грех, как сказал Бог Каину: Если ты правильно принес, то правильно ли отделил? Чрез это не согрешил ли? (Быт. 4:7). Ведь дело, предписанное заповедью, говорит Василий Великий, не приемлется Богом, когда исполняется не по заповеди Божией {Basil. Magn. De baptismo II, 8. 1 // PG 31, 1600AB.} (Цепь толковников. Т. 1. С. 109).

Итак, миряне, как мы сказали, должны приносить просфоры, а иереи – выбирать из них пять самых лучших для совершения Божественного таинства. Впрочем, если пяти просфор нет, нужно взять самое меньшее две просфоры. В таком случае из первой просфоры не следует вынимать никаких частиц, кроме одного агнца, а из второй, с четырьмя печатями, вынимают все остальные частицы. Так, на двух просфорах литургисают и в монастырях Святой Горы. Упомянутое выше 5-е правило Николая также выделяет два вида просфор. Но никто из иереев пусть не совершает литургию на одной просфоре, вынимая из нее и агнца, и частицы, потому что эта просфора, согласно св. Герману, символизирует чрево Богородицы. Богородица родила только Единородного Сына, и потому из одной просфоры также подобает вынимать только единородного Агнца без других частиц.

Заметь и следующее. 9-е правило Николая определяет, что сказанное Василием Великим в подвижнических писаниях о том, что монахи, которые впадают в малые согрешения и несут малые епитимии, лишаются благословения, {Basil. Magn. Poenae 15–60 // PG 31, 1308C–1313.} имеет следующий смысл: они не могут брать благословение, т. е. антидор (то же говорит и Вальсамон в толковании этого правила). А 18-е правило св. Никифора постановляет, что монахам, находящимся под епитимией, следует есть и молиться вместе с остальными монахами, а после исповеди вкушать и благословение, т. е. благословенный хлеб, или антидор. Это не противоречит словам Василия Великого, потому что добавление «после исповеди» показывает, что Василий запрещает брать антидор тем монахам, которых изобличили в грехе до исповеди (что тяжелее), а это правило относится к монахам, которые успели исповедовать грех еще до того, как их в нем обличили. Правда, иные говорят, что слова Василия «да будут без благословения» означают отлучение от Божественных Таин, потому что благословением называется и Божественная евхаристия, согласно изречению Павла хлеб, который преломляем, и чаша благословения, которую благословляем (1 Кор. 10:16), и толкованию Феодорита, который в псаломском стихе От Господа спасение, и на народе Твоем благословение Твое {Пс. 3:9.} под благословением понимает Божественную евхаристию, преподаваемую народу для причащения. Однако первое толкование слова «благословение» лучше.

Кроме того, обрати внимание: 10-е правило Николая говорит, что из книг св. Феодора Сикеота мы узнаём, что тем, кому за грехи запрещено приступать к Божественным Таинам, запрещено и брать антидор. Но Вальсамон в толковании упомянутого 10-го правила Николая говорит, что женщинам, которые не причащаются Божественных Таин, брать антидор нужно, чтобы у их мужей не возникло дурных подозрений. {Женщинам, по мнению Вальсамона, нужно брать антидор, чтобы мужья не заподозрили их в том, что они лишены причастия из-за греха прелюбодеяния (см. Василия Велик. 34).}

Еще отметь, что, по 11-му правилу св. Никифора, тот, кто принесет одну просфору или зажжет одну свечу за трех людей, не согрешает (см. также примеч. к Антиох. 2 и к Апост. 4).

Петр, хартофилакс Великой церкви, говорит, что от блудниц, поскольку они состоят под епитимьей, не принимаются ни просфоры, ни фимиам (Греко-Римское право. С. 396; Синодикон. Т. 2). Подобно и Симеон Фессалоникийский (ответ 47) не позволяет принимать приношения от тех людей, которые грешат открыто и не удерживаются от греха {Sym. Thessal. Respons. 47 // PG 155, 893В.} (см. также примеч. к Анкир. 25). Ведь и Бог ясно запрещает блудницам приносить Ему что бы то ни было: Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим. {Втор. 23:18.} А Григорий Богослов, используя это изречение, говорит: «В цене блудницы доли нет для чистого» (ямбическими четверостишиями). {Greg. Nazianz. Саrm. moral. 33 // PG 37, 930A.} Затем и патриарх Лука, разрешая некоторые вопросы со своим Собором, говорит, что иерей не должен принимать приношение от тех, кто не повинуется и не хочет понести епитимию за свой грех. Апостолы же в своих «Постановлениях» (кн. 4, гл. 6) учат так: «Те, кто согрешил и не раскаялся, не будут услышаны в молитве, и более того, они еще и раздражают Бога, напоминая Ему о своих пороках. Потому таких служений избегайте (т. е. не принимайте. – Прп. Н.), как цены пса и платы блудницы, ибо то и другое запрещено законами. Так и Елисей не взял даров Азаила, {4 Цар. 8:8–14.} и Ахия – даров Иеровоама {3 Цар. 14:3–6.}». {Const. Ар. IV, 7 // PG 1, 817АВ–820А.}

312

Заметь, что одного надежного обвинителя для обвинения достаточно, а одного свидетеля недостаточно – их должно быть много, т. е. пять, по Властарю, или хотя бы трое, по Зонаре. Потому и Никита Ираклийский (ответ 4) говорит, что если блудница забеременеет и будет клятвенно уверять, что это сделал с ней такой-то священник, не должно ей верить, пока не докажет дело через надежных свидетелей. Следует предоставить этого священника суду Божию, а Бог вскоре сотворит отмщение {См. Лк. 18:8.} (этот ответ сохранился в рукописях и помещен на с. 310 «Греко-Римского права»).

313

Под Церковью здесь следует понимать церковнослужителей и клириков, из числа которых и подобает извергнуть обвиненного клирика, потому что клириков нельзя извергать вместе и из клира, и из Церкви: Не мсти дважды за одно и то же {См. Наум. 1:9.} (согласно Апост. 25 и правилам Василия Велик. 3 и 32). Исключение делается только в том случае, если изверженный клирик вторично совершит грех, влекущий за собой извержение из священства, о чем смотри то же правило Апост. 25.

314

По-видимому, прежний эконом неподобающим образом управлял церковным имуществом, почему и потребовалось поставить другого.

315

Епископа Феофила к епископу Афигию (или, по другим источникам, Афригию) о так называемых кафарах.

316

I Вселенский собор определяет это не в посвященном новацианам 8-м правиле, как утверждает Вальсамон, а в 19-м, в котором сказано, что павлиан, если они после обращения окажутся достойными, должно рукополагать.

317

Епископа Феофила к епископу Агафону.

318

Вальсамон говорит: «Поскольку они живут вместе уже 10 лет, вероятно, им будет трудно расстаться, и потому как бы они не обманули Церковь из-за столь многолетнего сожительства». Однако если понимать таким образом, то нужно отнести это добавление не к первому «если», как в правиле, а ко второму, т. е. «если он поймет, что они обманут» и т. д.

319

Епископа Феофила к епископу Мине.

320

Фабрициус. Т. 8. С. 553.

321

Никифор. Кн. 14, гл. 28. {Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV, 28 // PG 146, 1149D–1152AB.}

322

Никифор, там же. Гл. 14; {Ibid. XIV, 14 // PG 146, 1101CD–1104A.} Кейв. Т. 1. С. 391.

323

Кейв, там же.

324

Фабрициус и Кейв, там же.

325

Отметь, что патриарх Домн получил еще два послания сходного содержания: одно от того же божественного Кирилла, а второе от Прокла Константинопольского. Они находятся в 14-м деянии IV Вселенского собора в «Синодиконе» (т. 2, с. 192–193).

326

О слоге св. Кирилла Фотий (кодекс 49) пишет следующее: «Слово его отточено и доведено до изысканной формы, это как бы свободная, пренебрегающая метром поэзия». {Phot. Bibl. 49 // PG 103, 85C.}

Анастасий Синаит в 7-й гл. «Путеводителя» называет божественного Кирилла печатью отцов. {Anast. Sinait. Viae Dux 7 // PG 89, 113D.} А далее в 8-й гл. говорит: «Укажем на само светило, на того, кто сводит лик отцов воедино». {Ibid, 8 // PG 89, 136C.} И еще: «Никто из отцов не сказал о незыблемости, неспособности претерпеть умаление, вечности и непреложности природ во Христе так, как это сделал богоносный Кирилл. Блаженные отцы назвали число природ, а треблаженный Кирилл вместе с числом указал на непреложное и вечное пребывание природ после соединения. Благо ти буди, светоч и огненный столп истины!» {Ibid. Viae Dux 8 // PG 89, 176C–177A.}

Однажды Павел Эмесский произносил наставление в Александрии и восхвалял Кирилла в его присутствии. Тогда народ начал взывать, молясь о Кирилле: «Отца епископов, Господи, спаси!» (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 955).

Папа Агафон в своем послании называет Кирилла непоколебимым проповедником истины.

327

Каноническое послание Кирилла Александрийского к Домну Антиохийскому, разделенное на 3 правила.

328

Вальсамон – не знаю, по какой причине, – считает, что присутствовать на Соборе должны были епископы, подчиненные Домну, а не Петру. Он пишет: «...пусть судится перед тобой, Домном, и подчиненными тебе епископами», хотя в правиле говорится о епископах, «подчиненных ему», т. е. Петру.

329

Так и божественный Златоуст написал созванному против него Собору под дубом, что отказывается прийти, ибо не хочет, чтобы судьями на этом Соборе были Феофил Александрийский, Акакий, Севериан и Антиох (они были и его обвинителями, и судьями, и явными врагами), и что если этих четверых не будет на Соборе, он предстанет перед судом, если же они останутся судьями, он не придет никогда. Так и произошло: тех судей не удалили и Златоуст не пришел (Синодикон. Т. 1. С. 332).

330

В других источниках «за свои дурные поступки».

331

В других источниках «выходят за пределы всякого порядка» (ἔξω τρεχόντων).

332

Божественный Златоуст повелевает отрекаться от священства даже тем священнослужителям, которых не обвинят открыто за совершенные ими тайные грехи. Он пишет: «Думаю, подобало бы иметь такое благоговение к этому делу, {Т. е. священству.} чтобы и с самого начала избегать этой тяжести, и по получении ее, если случится совершить грех, заслуживающий извержения, не ожидать приговора других, но еще прежде самому отречься от этой власти. Таким образом было бы возможно привлечь на себя милость Божию. А оставаться в этом достоинстве вопреки приличиям – значит лишать себя всякого прощения и еще более воспламенять гнев Божий, прилагая к первому преступлению второе, более тяжкое» (О священстве. Слово 3). {Ioan. Chrysost. De sacerd. 3. 10 // PG 48, 647.} Итак, поскольку так пишет божественный Златоуст, то, чтобы между речениями Духа не оказалось противоречия и несогласия, нужно иметь в виду и недосказанное. А именно: если кого-то извергают из священства, то он может быть осужден не только народом за явные грехи, но и собственной совестью за грехи тайные, о чем говорит этот златой проповедник. Иными словами, такие пусть отрекаются еще до соборного решения, но при этом в письменном отречении непременно указывают, что отрекаются из-за своего недостоинства, обличаемые совестью.

Смотри также канонический образец отречения в конце книги.

333

Каноническое послание Кирилла Александрийского к епископам Ливии и Пентаполя, разделенное на 2 правила.

334

Вероятно, св. Кирилл говорит это потому, что между жившими в Ливии и варварских странах священнослужителями существовал обычай перед рукоположением давать обещание воздерживаться от плотской связи со своими женами (как говорится в правилах Карфаг. 3, 4, 33 и VI Всел. 12, 30). Ведь настоящее послание святой и отправляет епископам Ливии. Однако заметь, что слов «стал ли воздерживаться» нет ни в «Пандектах», ни во 2-м т. «Синодикона», ни в толковании правил Вальсамона, но есть они только в древних рукописных кодексах, написанных рукой грамотного и искусного переписчика.

Укажем здесь и на то, что хотя божественный Кирилл в настоящем послании и говорит все это о недостойных иереях и св. Исидор Пелусиот часто обличает недостойного Зосиму словами «воспрети, воспрети себе доступ к божественному алтарю, да не падет на твою главу молния» (письмо 570), {Isid. Pel. Ер. II, 75 // PG 78, 517С.} однако христиане должны, не рассуждая, причащаться Божественных Таин и от недостойных иереев. Ведь недостоинство иереев ничуть не вредит самим христианам, как и Исидор указывает на это в некоторых своих письмах тем, кто соблазнялся и не желал причащаться у сластолюбивого Зосимы. В пример он приводит Валаама и Каиафу, которые пророчествовали, хотя были недостойны, а также Илию, который принимал пищу от нечистого ворона (письмо 569). {Idem. Ер. V, 569 // PG 78, 1645С.}

Смотри также примеч. к 1-му правилу Иоанна Постника (из числа правил, надписываемых именем Постника).

335

Слова Вальсамона о том, что под законным и каноничным правило имеет в виду, что оглашенным или находящимся под епитимией нельзя стоять с верными в церкви и молиться с ними до конца литургии, сами по себе правильны, но смыслу и контексту этого правила не соответствуют.

336

Т. е. «Мясником», поскольку в молодости он торговал мясом.

337

Феодор Чтец. Кн. 1. С. 553. {Theod. Lect. I, 13 // PG 86a, 172BC–173A.}

338

Кейв. Т. 1. С. 447.

339

Феодор, там же. {Ibid. I, 15 // PG 86a, 173A.}

340

Феодор Чтец {Ibid.} и Никифор Каллист (кн. 15, гл. 23) {Niceph. Callist. Hist. eccl. XV, 23 // PG 147, 68A.} добавляют, что мы должны знать, что у нашего Господа волосы и борода были кудрявыми, т. е. вьющимися, а не прямыми, и не длинными или густыми, но редкими. Об этом, говорит, мы узнали по преданию от видевших Его на земле во плоти, и это более близко к истине.

341

Клирик служил в храме св. Елевферия.

342

Кейв, там же.

343

Речь идет о Поместном Константинопольском соборе 458–459 гг.

344

Близкий к нам по времени Удин говорит, что этих епископов по именам насчитывалось не 73, но 81, согласно древнему кодексу, найденному им в библиотеке Вены. В книге под названием «Греко-римское право» (см. с. 189) в числе подписавшихся также 81 епископ.

345

Каноническое окружное послание Геннадия, патриарха Константинопольского и его Собора ко всем преподобнейшим митрополитам и к папе Римскому.

Отметь следующее: хотя наш современник Удин (см.: О церковных писателях. Т. 10. С. 1878) и говорит, что в некоем рукописном кодексе из Венской библиотеки в заглавии данного послания нет слов «к папе Римскому», однако как, по пословице, одна ласточка не делает весны и один свидетель не заслуживает доверия, так и одна рукопись не может доказать правильность такого чтения. Ведь во всех древних рукописных кодексах, какие мне довелось увидеть, а также в изданных типографским способом книгах, содержащих это послание, всегда приводится именно такое заглавие. Поэтому решение большинства все-таки должно одержать верх, и множество свидетелей более заслуживают доверия, чем один. В особенности потому, что настоящее послание, хотя оно окружное, т. е. соборное и общее, тем не менее в середине и в конце обращается только к одному епископу, говоря: «Итак, знай, муж по всему благочестивейший...». И еще: «Твое же преподобие пусть позаботится, исполняя это со всякой бдительностью, сделать это известным посредством копий и подчиненным тебе боголюбезнейшим епископам и периодевтам, а также и всем прочим». Кто же это другой, как не папа Римский? Позже и Тарасий, подражая Геннадию, написал послание Адриану Римскому против симонитов. При Геннадии же папой был, очевидно, предшественник Феликса Симплиций.

Обрати внимание на текст и заголовок послания: как Константинопольская Церковь исправляет Церковь Римскую, где в ходу симония, и помогает ей – одна сестра помогает другой, равной ей. Итак, где же здесь изобретаемое ныне на Соборах главенство папы Римского?

346

См. Мф. 10:8–9.

347

См. Деян. 8:23.

348

Правило IV Всел. 2.

349

В других списках: «во время рукоположения».

350

Мф. 6:24.

351

Чем отличается рукоположение от производства, смотри в толковании IV Всел. 2.

352

Галатами здесь, очевидно, он называет не тех, которые жили в Асии, но живших на Западе, т. е. галлов и французов: их, согласно Мелетию (География. С. 67), греки также называют галатами.

353

Обрати внимание: святой не говорит утвердительно и определенно, что Дух Святой не сходит на рукополагаемых за деньги, но выражает сомнение и в целом нерешительность. Он хочет показать этим не то, что рукополагаемые за деньги не получают Духа Святого, – прочь такую мысль! – ибо, по словам Златоуста, Дух Святой рукополагает не всех, но действует через всех, т. е. и через недостойных, {Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Tim. 2. 3 // PG 62, 610.} а то, как безмерно тяжек грех симонии.

354

Во время рукоположения архиерей громко произносит: «Помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа».

355

О периодевтах смотри примеч. к Лаодик. 57.

356

Некоторые обвиняют священников и утверждают, что священства сейчас нет, поскольку большинство рукополагается за деньги. Такие обвинители основываются на этих словах святого отца и говорят, что он и его Собор не только постановляют: «пусть будет отвергнут» (имеется в виду Собором; здесь употребляется глагол в повелительной форме, а такое повеление без посредства второго лица, как говорят грамматики, не приводится в действие), но и добавляют: «и есть отвергнут», иными словами, отвергнут, даже не будучи извержен другими. Но пусть они услышат, что выражение «пусть будет» означает: пусть таковой действительно в качестве наказания будет отвергнут Собором, отстаивающим божественные правила. А выражение «и есть» означает, что он отвергнут потенциально за свою вину. Ведь если бы оба эти выражения были равнозначны, то зачем при «пусть будет» потребовалось бы «и есть»? Или зачем при «и есть» потребовалось бы и «пусть будет»? Или они противоположны друг другу потому, что «пусть будет» относится к будущему, а «и есть» – к настоящему? Однако, говоря об этом, не умолчим и о том, что поистине страшно для рукополагающих за деньги и принимающих рукоположение и о чем святой говорит здесь утвердительно и определенно, а именно, что таковые немедленно лишаются священства.

357

Обрати внимание на то, что святой от великой ревности в стремлении совершенно искоренить это зло сказал: «будет или нет он уличен». Правило IV Всел. 2, которое он привел выше, содержит следующие слова: «всякий покусившийся на это [симонию], будучи обличен, да будет подвергнут лишению своей степени». Подобное говорит и Тарасий: «Если же кто-либо будет обличен, что купил благодать за золото...». Возможно, выражение «или не будет обличен» означает, что даже если сотворивший это не будет ни уличен, ни извержен, ни предан публично анафеме, однако потенциально он подлежит извержению и анафеме, а потому скончавшегося без раскаяния в этом страшном и нечестивом грехе ждет наказание и осуждение на будущее нескончаемое мучение, поскольку он здесь совершает это беззаконие и остается неизвергнутым и ненаказанным, иначе говоря неисправленным. Божественные словеса непреложны в отношении тех, которые остаются в этом зле всю жизнь и не исправляются через покаяние. Впрочем, некоторые из тех, кто совершает или принимает рукоположение, терпят нужду, в чем находят, возможно, какие-то ложные предлоги для подобных поступков. Но получающие доходы от имений и другого имущества поступают нечестиво и грешат с бесстыдством, и потому их ждет еще большее, неминуемое мучение.

358

«Хронология» Маркуарда в книге, называемой «Греко-римское право», и «Церковная история» Мелетия (т. 2, гл. 15).

359

«Синаксарист», на 2 сентября, и «Хронология» Маркуарда.

360

Маркуард (там же).

361

Этот титул употребляли по отношению к Константинопольскому патриарху устно и письменно и прежде Постника, но делали это другие, а он сам начал так подписываться.

Смотри также примеч. к IV Всел. 28.

362

Смотри то же примеч.

363

Своей молитвой он исцелил слепого, бесплодных превратил в счастливых матерей, бесноватого освободил от демона и исцелил других больных. Смотри также «Синаксариста».

364

После смерти он сотворил поразительное чудо: уже мертвый, поднялся и поцеловал в ответ епарха Нила, который по обычаю прощаться с умершим подошел облобызать его. Кроме того, святой сказал ему что-то на ухо, пока все смотрели на это с изумлением.

365

Часослов, на 2 сентября. Тогда же празднуется и память его.

366

Правила Постника, хотя и не были (не знаю, по какой причине) утверждены бывшим позднее VI Вселенским собором, утвердившим остальные правила, но при всем том они утверждаются и прямо (Вальсамоном, Властарем, Арменопулом, Никифором Хартофилаксом и патриархом Николаем), и косвенно (древним преданием Церкви, и в особенности церковной практикой, в которую вошли эти правила Постника). Многие исповедовались и получали вразумление по ним не только во времена Вальсамона (как сам он говорит в толковании на последнее правило Николая), но и во времена патриарха Николая, как это видно из того же его последнего правила. Если же названный Николай в упомянутом правиле и говорит, что «Каноникон Постника» большим снисхождением погубил многих, то следует понимать это не прямо, но с оговоркой: снисхождение проявляется в продолжительности отлучения, а не в покаянных подвигах, которые он назначает. Ведь если мы захотим исследовать истину с правым намерением, то увидим, что «Каноникон Постника» из-за тех покаянных подвигов, которые он предписывает, не только не снисходителен, но (осмелюсь сказать) даже несколько суров для плотолюбцев. Ибо иной плотолюбец предпочитает быть отлученным от Божественных Таин на 7, 10 или 15 лет, как предписывают правила прочих отцов, чем воздерживаться от приобщения всего три года, но при этом поститься с сухоядением после девятого часа, {Подробнее о посте см. толкование на Апост. 64.} делать по 200 или 300 земных поклонов каждый день и нести другие тяжелые подвиги, как предписывает «Каноникон Постника». Поистине, тогда только он оказывается снисходительным и может многих погубить, когда духовники и архиереи, руководствуясь им, снисходят грешникам в продолжительности отлучения, но не налагают на них покаянных подвигов и епитимий, которые он назначает, т. е. сухоядения с постом до девятого часа, большого количества поклонов и подобного, но за деньги или услуги или по каким-либо иным причинам снисходят как в том, так и в этом. Делают же это в высшей степени противозаконно и против канонов и должны будут дать ответ Богу за погибель, которую причиняют исповедующимся им душам, открывая им пространный путь. Итак, да исправят они ради любви к Богу это душевредное зло, совершаемое ими! Ведь св. Постник почти в каждом своем правиле говорит, что если кто не желает совершать покаянные подвиги и канон, который он назначает, тот пусть воздерживается от приобщения не то непродолжительное время, которое он предписывает, но многие годы, как предписывают отцы. Но зачем я сам оправдываю снисходительность этих правил? Тот же самый Постник дает разумное оправдание такой снисходительности в своем 1-м правиле, а больше и прежде него говорят в его защиту другие, согласующиеся с этим правилом отеческие правила, перечень которых помещен внизу под правилом. Хорошо изучи их.

Доводим до сведения читателей, что существует (и мы их нашли) много рукописных книг, содержащих некоторые правила, которые хотя и надписаны как принадлежащие Постнику, но содержат в себе множество безрассудных и совершенно противозаконных и неканоничных предписаний как о разрешении постов, так и о других предметах, так что эти предписания кажутся насаждением и вымыслом какого-нибудь еретика и человека злонамеренного, а не святого, который за свое крайнее воздержание назван Постником.

Поскольку же, как я сказал, существуют и эти содержащиеся в рукописях правила, ложно надписанные именем Постника, – прочь такую мысль, что они принадлежат ему! – мы последовали двум достойным доверия свидетелям: Матфею Властарю и Константину Арменопулу. Они приводят в синопсисе истинные и подлинные правила Постника, преимущественно же Властарь, синопсис которого, где содержатся эти правила, мы используем дословно в качестве подлинного текста Постника, изменив лишь нечто малое в выражениях, а также опустив приведенные в этом синопсисе правила патриарха Мефодия об отрекшихся от Христа, поскольку они самим Властарем надписаны как принадлежащие Мефодию и содержатся в Евхологии. Мы также опустили параллельные правила других отцов и поместили здесь одни только собственные правила Постника. Итак, опираясь на авторитет двух названных ученых мужей, мы обосновали и утвердили истинность правил Постника, а все другие, подложные, отринули и прочим братьям показали, что их не следует признавать, но должно отвергать как ложные и приносящие душевный вред. Причина же, по которой мы приводим отдельно правила Постника, а не какого-либо другого отца (имею в виду из тех, чьи правила не утверждены VI Вселенским собором) заключается в том, что по ним и в древности, и теперь большинство духовников (чтобы не сказать все) исповедуют и исправляют кающихся христиан.

367

Или защитительная речь.

368

Те же самые доводы, которые приводит Постник в свою защиту, приводит и Никифор Хартофилакс (Греко-римское право. С. 343), говоря Постнике так: «У нас вошло в обычай назначать епитимии каждому по его силе. Кроме того, скажем: если и кажется, что Постник говорит что-либо не соответственно строгости правил, однако всякий разумный человек, поразмыслив, найдет, что все это согласно с рассуждением и намерением отцов.

Поскольку же Василий Великий в 74-м правиле предписывает предоставлять право каждому управителю душ увеличивать или уменьшать епитимию, смотря по расположению, лицам и обстоятельствам кающихся, и с рассуждением направлять все к душевной пользе, то нет ничего странного в том, что и Постник, следуя этому правилу, по данному ему духовному дару ввел нечто новое, несомненно, направляя грешника к полезному».

369

Если же кто-либо недоумевает, почему древние отцы не назначили для кающихся определенных покаянных подвигов: столько-то поститься или делать столько-то поклонов (ибо они предоставили каждому согрешившему свободно совершать свои подвиги: плакать, поститься и исполнять другие добрые дела), а определенно установили только лишение причастия, если, повторю, кого-либо это приводит в недоумение, отвечаем, что тогдашние христиане имели столь горячую любовь к постоянному приобщению Божественных Таин, что если что-либо препятствовало им приобщаться Святых Таин, то это представлялось им чем-то поистине страшным и невыносимым, епитимией и тяжелейшим покаянным подвигом. Потому и божественные отцы, зная это, не смогли найти другого более тяжкого наказания, чтобы удержать грешников от порока, как только не допускать их до приобщения Святых Таин. А о том, что епитимией для согрешивших называются и считаются посты, молитвы, сокрушение плоти и все дела и плоды покаяния, которые определенно перечисляет Постник в этих правилах, смотри: I Всел. 12, Анкир. 2, Петра Александр. 1 и 3, Василия Велик. 3. Особенно же прочти в подвижнических писаниях Василия Великого «Епитимии», где в качестве наказания предписывается не только отлучение от причастия, но и то, чтобы согрешившие монахи оставались без пищи и стояли на молитве. {PG 31, 1305–1313.} А о том, что божественный Постник в своих правилах придерживается тех же самых двух принципов духовного руководства, которые упоминают и Василий Великий в 3-м правиле, и отцы VI Вселенскою собора в 102-м правиле: с одной стороны, акривии и совершенства, а с другой – образца и обычая (по отношению к тем, кто не принимает акривии), смотри примеч. к I Всел. 12., чтобы нам не говорить здесь того же самого. И еще остается сказать, что во многих правилах упоминаются четыре места покаяния для кающихся: места плачущих, слушающих, припадающих и стоящих вместе; они-то и назначались в качестве епитимии в то время. Я говорю «в то время», потому что сегодня ни одного кающегося не поставляют на эти места. Зонара в толковании на Лаодик. 19 говорит: «Но ныне эти установления по отношению к кающимся не применяются, и я не знаю, почему это прекратилось». А св. Симеон Фессалоникийский, объясняя причину этого, говорит: «Но теперь, по причине гонений и постоянных скорбных обстоятельств, отцы сочли за лучшее оглашенных, отрекшихся и совершивших убийство изгонять, прочих же, только тех, кто имеет крещение, оставлять при том условии, что они исполняют назначенные духовными отцами покаянные труды частным образом». {Sym. Thessal. De sacro templo 153 // PG 155, 357C.} О, если бы и сейчас оставались в Церкви эти четыре чина кающихся, потому что тогда из-за стыда перед людьми легче было бы отсечь грех!

370

Ioan. Climac. 15. 73 // PG 88, 896D.

371

Обрати внимание, что, по мнению Марка Подвижника, прилог есть безвидное движение сердца, которым опытные завладевают, словно узкой горной тропой, {Marc. Erem. De lege spir. 141 // PG 65, 921D.} а по мнению Иосифа Вриенния, прилог – это простое вражеское напоминание и внушение, например: сделай то или это (О Троице. Слово 15). Он возникает невольно и не зависит от нас, поскольку причина нападений на нас помыслов не в нашем произволении, но в диаволе, злом их сеятеле. Поэтому говорится, что прилог помыслов не подлежит епитимии, и не только потому, что он не породил еще греха, но и в особенности потому, что он возникает невольно и не зависит от нашего произволения. Согласно Василию Великому (постановление 17 или 18), неподобающие помыслы приражаются к нам от двух причин: или потому, что душа нерадит и не занята духовными помышлениями, сама парит в помышлениях неподобающих и от одного мечтания переходит к другому; или по злому умыслу диавола, который старается представлять нашему уму непристойные помыслы и с их помощью препятствовать нам созерцать и иметь в мысли предметы благие и полезные. {Basil. Magn. Const. monast. 17. 1 // PG 31, 1380A.} Поскольку, повторяю, злые помыслы приражаются к нам по двум причинам, очевидно, что прилог, бывающий по злому диавольскому умыслу, совершенно невинен и не подлежит никакому наказанию, а прилог, который возникает от праздности и нерадения души наказания заслуживает, но не сам по себе как таковой, а из-за того, что душа вознерадела и враг, застав ее в таком нерадении и праздности, подбросил ей злой помысел.

В отношении злых помыслов прилогом в собственном смысле называется также и приражение помысла о предмете, о котором прежде не думали, а в несобственном смысле и приражение помысла о предмете, о котором по греховному навыку думали и прежде.

372

Ioan. Climac. 15. 73 // PG 88, 896D.

373

Ibid. // PG 88, 897А.

374

Вриенний дает следующее определение сочетанию с помыслами (там же). Сочетание – это принятие внушаемого врагом помысла, наше произвольное рассматривание его и собеседование с ним.

375

Ibid. 15. 73 // PG 88, 896D–897A.

376

Ibid. 15. 73 // PG 88, 897A.

377

Вриеннием дается такое определение борьбы: «Борьба – это сопротивление помыслу, приводящему в движение страсть, с целью уничтожить его, или сосложение с ним, как говорит апостол: плоть желает противного духу, а дух – противного плоти». {Гал. 5:17.}

378

Ioan. Climac. 15. 73 // PG 88, 896D.

379

По определению Вриенния, сосложение состоит в том, что помысел уступает страсти и соглашается с ней. А Корессий говорит, что сосложение бывает либо полным, либо неполным: полное подразумевает полное овладение умом и полное согласие воли и потому постоянно приводит ко греху.

Обрати внимание, что прилог, сочетание, борьба и сосложение – это как бы четыре мысленные степени, или ступени, по которым душа, постепенно спускаясь вниз к вещественным предметам, ниспадает до совершения греха на деле, потому что от сосложения человек тотчас переходит к совершению греха на деле посредством тела. И если время, место и прочие обстоятельства благоприятствуют, то душа тотчас, как только совершится сосложение, устремляется и к совершению греха, как мы сказали. И поэтому божественный Иоанн Постник приводит в своих правилах только эти четыре степени, потому что, как правило, достаточно только их, чтобы низвергнуть душу в совершение греха посредством тела.

Однако, если возникнет препятствие к осуществлению греха на деле, в душе появляются еще два других вида мысленного зла, один из которых называется пленением, а другой – страстью. Пленение, согласно св. Иоанну Лествичнику (Слово 15), есть некое насильственное и невольное увлечение сердца злым помыслом и продолжительное собеседование с ним. {Ibid.} Это пленение и порабощение ума уничтожает доброе устроение души. Пленение судят иначе, когда оно случится во время молитвы (т. е., вероятно, менее строго, потому что душа тогда находится в духовном делании и не бездействует); и иначе, когда случится в другое время (т. е. более строго). Иначе пленение ума судят, когда оно бывает по отношению к предметам средним, или суетным, – не хорошим и не плохим; иначе, когда оно бывает по отношению к предметам дурным и злым (Слово 15). {Ioan. Climac. 15. 73 // PG 88, 897А.} А страсть, согласно тому же Иоанну, – это тот дурной помысел, который гнездится в душе долгое время и от продолжительной привычки заставляет душу свыкнуться с ним, так что от этой привычки душа стремится к нему сама, по собственному произволению, а не насильно (там же). {Ibid.} Страсть, говорит Лествичник, либо врачуется соразмерным, т. е. долговременным, покаянием, либо, если не будет уврачевана покаянием, подвергнется наказанию в будущем {Ibid. // PG 88, 897В.} (читатель, обрати внимание на эти слова и всегда держи их в памяти). Св. Марк Подвижник также говорит, что страсть – это некое обращение и склонность ума к вредному, которая утвердилась в душе и с трудом уничтожается. Две эти степени, пленение и страсть, судя по всему, составляют мысленный грех, возникающий вслед за сосложением, о чем упоминает божественный Максим. {Maximus Conf. De carit. II, 31 // PG 90, 993C.}

Кто бесстрастно встретил самый корень и начало помыслов, т. е. прилог, тот, согласно Лествичнику, разом отсек и умертвил все прочие побеги. {Ioan. Climac. 15. 73 // PG 88, 897B.} Ко всему этому Лествичник добавляет еще одно: так называемый набег мысли, во время которого душа без замедления, без прилога, но от одного лишь взгляда на некий предмет, от одного слышания какой-либо песни, от одного прикосновения руки мгновенно может любодействовать страстно, а от этой страсти происходит уже совершение греха. {Ibid. // PG 88, 897B–C.} Поэтому Вриенний и говорит, что постыдное дело – это само действие страсти (О Троице. Слово 15). Обрати внимание на то, что эти четыре степени – прилог, сочетание, борьба и сосложение – рассматриваются или подвергаются наказанию не только в отношении плотских грехов, но также и в отношении убийства, воровства, сребролюбия, гордости и всех прочих грехов. А божественный Постник говорит о них только на примере плотских грехов, чтобы мы лучше поняли это учение на примере грехов более грубых.

380

Прибавим здесь также и то, что поскольку 10-е правило Николая запрещает даже брать антидор тем, кто отлучен от Божественных Таин, то и осквернившиеся во сне не должны в этот день брать антидор, равно как и причащаться. Однако правило не запрещает им целовать руку иерея, прикладываться к божественным иконам или зажигать священные лампады, что соблюдают некоторые.

381

То, что кто-либо испытывает истечение в состоянии бодрствования, происходит или от живого представления образа любимого человека, когда его нет рядом, или от сладострастного созерцания лица, слышания голоса или прикосновения возлюбленного, когда он находится рядом. Случается это большей частью с людьми горячего характера и горячей крови, а также с теми, кто уже с давних пор имеет привычку к блуду. Последние, поскольку семейные протоки у них широкие, легко изливают семя по малому поводу, как говорят врачи.

Обрати внимание на то, что относительно истечения в состоянии бодрствования, существует следующее деление, которое приписывается Анастасию Антиохийскому и звучит так: «В состоянии бодрствования человек производит истечение либо сам с собой, либо с другим. То, которое он производит сам с собой, бывает или от прикосновения рукой (и это наказывается на сорок дней, поскольку является той же малакией), или без прикосновения рукой. Последнее случается или вследствие одного прилога и наказывается на один день, или вследствие сочетания с помыслом. Бываемое вследствие сочетания с помыслом происходит либо без сосложения и разжжения, и наказывается на три дня, либо с разжжением, однако без сосложения, и наказывается на семь дней. В свою очередь, истечение, производимое с другим, бывает или с нечистыми объятиями, или без нечистых объятий. То, которое без нечистых объятий, либо происходит от касаний и поцелуев, однако без разжжения, и наказывается на 20 дней, либо происходит с разжжением и наказывается на 30 дней. А совершающееся с нечистыми объятиями бывает или с существом того же рода – тогда наказывается на 70 (или 80) дней, или с существом другого рода, т. е. с животным, – тогда наказывается на 7 лет».

382

В конце концов, мы добрались до проклятой малакии, которая на сегодняшний день действительно является всеобщей душепагубной чумой, растлевающей и губящей большинство людей в мире и особенно несчастную молодежь. Что бы кто ни сказал против малакии с целью искоренить в мире это страшное и богоненавистное зло, никогда нельзя было бы признать этого напрасным и излишним.

Малакия – столь ненавистный Богу грех, что Он умертвил за него сына Иуды, Онана, который первым явил на земле это зло. По его имени малакию стали называть онанизмом. В книге Бытия Дух Святой говорит: Зло было пред очами Бога то, что сотворил (Онан): и умертвил его (Бог) (Быт. 38:10). Есть мнение у некоторых учителей, что Бог так сильно возненавидел горделивых эллинских философов, что в наказание за их идолопоклонство попустил этому греху возобладать над ними, поскольку, познав Бога, не прославили Его, как Бога. {Рим. 1:21.} Такой вывод можно сделать из того, что говорит о них Павел: То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела (Рим. 1:24). Здесь словами сквернили сами свои тела он показал страсть малакии, при которой одно и то же тело как приводит ее в действие, так и испытывает ее действие на самом себе. Малакия, как говорит Иоанн Лествичник (Слово 15), это блуд, который совершается без участия другого тела. Этим грехом пал известный великий отшельник, который прежде повелевал дикими ослами, а потом сам был поруган диавольскими онаграми. Тогда божественный Антоний сказал о нем: «Великий столп пал!». Тот же Иоанн малакию называет смертью и гибельным падением, она всегда находится в нас, и мы всегда в себе и с собой ее носим, особенно в юности. {Ioan. Climac. 15. 30 // PG 88, 885С.} Итак, поскольку грех этот мы всегда носим с собой, весьма трудно удержаться от него и покаяться тому, кто однажды был им уловлен. Поэтому один учитель сравнивает малакию с огромной адской сетью диавола, которой он увлек мир в погибель. Многие уловляются ею, но немногие выпутываются из нее. И радуется сердце диавола богатому улову, который ему приносит эта сеть, и восхваляет ее, потому что она уловила для него много пищи и много душ, как говорит Аввакум: До конца он вытаскивал удою (мир), захватывал его сетью и собирал его в неводы свои, посему веселится и радуется сердце его. За то принесет жертву сети своей и покадит неводу своему, потому что чрез них он сделал тучною часть свою и роскошною пищу свою (Авв. 1:15–16).

Да и что много говорить? Малакия приносит не только душе вечное наказание, но и телу наказание болезнями. Душе – вечное наказание, поскольку лишает ее Царства Небесного и осуждает на вечное наказание и муки. Как говорит Павел, не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии... Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6:9–10) (хотя Златоуст истолковал «малакиев» как распутников, {Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Cor. 16. 4 // PG 61, 135.} а Феофилакт как тех, над которыми совершают постыдное, {Theoph. Bulg. In Ep. I ad Cor. 6, 9 // PG 124, 632B.} тем не менее многие из учителей понимали малакиев в прежде указанном смысле). Телу же этот грех приносит наказание телесными болезнями, поскольку, как утверждают все, и древние и современные, врачи, малакии – несчастные и жалкие люди, потому что:

1) они желтеют;

2) желудок их слабеет и не может переваривать;

3) зрение у них падает;

4) они теряют голос;

5) утрачивают природные способности и остроту ума;

6) теряют память;

7) теряют сон из-за неких тревожных сновидений;

8) их тело дрожит;

9) они утрачивают всю телесную и душевную мужественность и становятся боязливыми, как женщины;

10) с ними случается апоплексический удар, т. е. кондрашка;

11) часто во сне у них бывает истечение, а нередко и во время бодрствования из-за большой открытости семенных протоков;

12) и, наконец, они быстро стареют и тяжело умирают.

Желающий пусть прочтет недавно изданную книгу о малакии и из нее узнает о бесчисленном множестве немощей и болезненных симптомов, которые, по мнению физиологов и врачей, этот грех вызывает у совершающих его. Там он найдет, что совершенно безрассудны те, кто из-за малакии и блуда теряют свое семя, которое является бальзамом и силой, самой драгоценной жидкостью в их теле, столь необходимой для жизни и телесного состава, что, по мнению всех врачей, капля спермы стоит сорока капель крови и сила первой равна силе сорока капель крови. Поэтому, мои юные братья, ради любви Божией, остерегайтесь впасть в этот проклятый Богом, диавольский и богоненавистный грех. Бойтесь его, как чумы и растления человеческого рода, возненавидьте его, если не за то, что он лишает вас Царства Небесного, если не за то, что он приговаривает вас к вечному наказанию, то хотя бы за то, что он лишает вас телесного здоровья и стольких природных благ и заставляет проводить невыносимо тяжелую, несчастную, жалкую жизнь. И если плотское вожделение воюет с вами и не дает вам покоя, божественный Златоуст советует вам жениться в молодости (если, конечно, вы миряне), прежде чем вы падете подобным противоестественным действием и растлением вашего девства. {Ioan. Chrysost. In Gen. sermo 59. 3 // PG 54, 518.)}

Нужно также отметить, что малакия совершается тремя способами: или своей рукой, или рукой другого человека, или хлопанием и ударами по бедрам. Духовным отцам не нужно забывать еще и о том, что малакия процветает и среди женщин. Поэтому и их необходимо наказывать, как мужчин, если не строже.

383

Некоторые под смешением поняли здесь нечистые объятия и трение телесных членов, а не совершенный грех. Нечистые объятия бывают или между двумя мужчинами, или между двумя женщинами, или между мужчиной и женщиной. Нечистые объятия по тяжести согрешения находятся между малакией и блудом. Этот грех больше малакии, но меньше блуда.

384

Если, конечно, в остальном он проявляет усердие и добродетельность. Обрати внимание, что малакии, совершенной сознательно, и одной достаточно для запрещения в священстве.

385

Т. е. он должен 40 дней воздерживаться от причащения, довольствоваться сухоядением и каждый день делать по 100 поклонов.

386

Арменопул говорит о принадлежности Постнику и этого правила (Краткое изложение правил. Разд. 5, тит. 2).

387

Арменопул свидетельствует и об этом правиле (Там же. Тит. 3).

388

Арменопул приводит и это правило (Краткое изложение правил. Разд. 5, тит. 3).

389

Подобным образом и это правило приводит Арменопул (там же).

390

Арменопул приводит также и это правило (там же).

391

Арменопул приводит и это правило (там же), добавляя вместе с Властарем, что теперь Церковь и Собор наказывают таковых отлучением от причастия на шесть лет, как убийц и чародеев. Однако только Властарь говорит о том, как им проводить эти шесть лет, а именно: шесть месяцев они вообще не должны вкушать мяса и, когда приходят в церковь, должны стоять снаружи, плача и прося у Господа прощения за свой грех. Они не могут брать антидор и пить святую воду, разве только в канун Богоявления (когда совершается великое освящение воды), берут же только просфору, возвышаемую во имя Пресвятой (Пαναγίας), и вкушают от нее, чтобы увериться в Божием человеколюбии к ним. Они также не могут прикладываться к иконам, но с великим страхом лишь к низу святых икон, где нет изображения. В течение всех этих шести лет каждый день они должны класть по 100 поклонов, за исключением субботы и воскресенья. Всякую среду и пятницу должны довольствоваться сухоядением (т. е. даже тогда, когда в эти дни ради праздника бывает разрешение от поста и остальные христиане пост разрешают), не вкушая ни рыбы, ни масла, ни вина. Два года должны стоять внутри церкви за певчими и слушать духовные песнопения. Остальные три с половиной года они должны стоять вместе с верными и молиться. Таким образом, по истечении шести лет они могут причащаться Божественных Таин. Однако им необходимо по своей силе подавать и милостыню, особенно по средам и пятницам, потому что те деньги, которые они потратили бы в эти дни (т. е. когда ради Господских, или Богородичных, или посвященных великим святым праздников в эти дни бывает разрешение от поста), если бы свободны были от покаянного правила, им следует отдавать бедным, чтобы те молились Богу за них. Если имеют возможность, каждую неделю должны посылать одну просфору в церковь в умилостивление за свои грехи (см. примеч. к 8-му правилу Феофила). Не должны говорить ложь или давать клятвы, за которыми следует и клятвопреступление. Если же до истечения срока их покаянного правила им будет грозить смертельная опасность, пусть причащаются. А если после этого останутся в живых, должны снова приступить к исполнению покаянного правила с того момента, на котором оставили его, и, сколько возможно, с сокрушением и слезами пусть очищают скверну своей души.

К этому Властарь добавляет, что такому покаянному правилу уместно подвергать и чародеев, и прелюбодеев, и убийц, и всех, кто впадет в тяжкие согрешения, однако, смотря по устроению кающихся, в одних случаях ослаблять его, если покаяние исповедующихся усердное и горячее, а в других увеличивать, если покаяние у них хладное.

Обрати внимание: в древних рукописных канонических сборниках я нашел, что такое распределение шести лет, о котором говорит Властарь, и само покаянное правило применялось к тем, кто изменял императорам, и к их пособникам после прекращения мятежа. Текст этого правила находился в зале суда протэкдика Великой церкви, с надписанием «Соборное рассмотрение, касающееся отступников». Поэтому мы решили не помещать его как текст Постника, но расположили его в настоящем примечании, потому что оно на самом деле полезно и содержит в себе мудрое распределение, и кто хочет, пусть пользуется им. Это правило в тех рукописях содержится не полностью – до слов «однако им необходимо подавать и милостыню». Кроме того, в тех рукописных кодексах нет середины этого правила (я имею в виду отрывок «не могут прикладываться к святым иконам, но только к низу»). И наконец, Арменопул совсем не упоминает о том, что это правило принадлежит Постнику. По всей видимости, оно появилось при Константине Багрянородном.

392

Хотя в правилах Дионисия и Тимофея не упоминается о семи днях, о которых говорит здесь правило, но древний закон определенно сообщает о них, потому что большинство женщин очищается в течение семи дней (впрочем, иные очищаются большее количество дней, в зависимости от индивидуальных особенностей тела, как утверждают врачи).

Смотри также примеч. ко 2-му правилу Дионисия.

393

О том, что женщина, причастившаяся во время месячных, наказывается на столько дней, в правилах Дионисия и Тимофея не говорится. Это собственное определение Постника, как мы обнаружили это в рукописном «Канониконе Постника». Властарь же сделал краткий пересказ этого правила.

394

Обрати внимание на то, что среди правил Постника в рукописном кодексе было найдено следующее определение относительно мужеложства. Мужеложство бывает двух видов: одно по отношению к женщинам, когда мужчины впадают с ними в нечто противоестественное, а второе по отношению к мужчинам, когда, как говорит Павел, мужчины на мужчинах делают срам. {См. Рим. 1:27.} И из мужчин иной бывает только активным в мужеложстве, иной только пассивным, иной как активным, так и пассивным. Более тяжелый грех быть активным, чем пассивным. А еще более тяжелый быть и активным, и пассивным. Мужеложство, совершенное с чужой женой, является большим грехом, чем мужеложство с мужчиной. А мужеложство со своей женой, в свою очередь, больший грех, чем мужеложство с чужой. Отсюда мы заключаем, что та супружеская пара, которая совершит противоестественный грех, подвергается более тяжелому наказанию, чем мужчина, который совершит мужеложство с мужчиной или чужой женой. Каков срок наказания согрешившего противоестественным грехом со своей женой, смотри в конце епитимий того же Постника.

395

Обрати внимание на то, что 70-е правило Василия извергает того диакона или иерея, который согрешит чем-то большим, чем поцелуй, т. е. нечистыми объятиями. И следовательно, согрешившего нечистыми объятиями Василий запрещает в служении. Поэтому мы, найдя одну согласную со словами Василия древнюю рукопись, в которой содержались правила Постника, приняли определение, которое в той рукописи прибавлено к настоящему правилу. В нем говорится, что у кого истечение попало на бедра, может стать иереем, в том, однако, случае: 1) если с ним произошло это один или самое большое два раза; 2) если он усердный и добродетельный; 3) если он будет оплакивать это происшествие всю свою жизнь; и 4) если он был малолетним ребенком, когда это с ним произошло. Те же, кто претерпел такие нечистые объятия или согрешил ими сам, будучи в сознательном возрасте, иереями, согласно Василию, стать не могут.

396

Basil. Маgп. De virgin. 59 // PG 30, 789А.

397

Арменопул (Краткое изложение правил. Разд. 5, тит. 3) излагает правило Постника так, что отдельно говорится о епитимии вольного убийцы и отдельно о епитимии невольного убийцы, почему мы и предпочли последовать этому образцу. А у Властаря (не знаю, почему) епитимия одного не отличается от епитимии другого, что несообразно.

Сделаем здесь примечание об одном общем покаянном правиле и подвиге для убийц, воров, тех, кто вскрывает гробницы, святотатцев и совершивших иной тайный грех: если кто-либо из них окажется усердным в покаянии, он может сам предстать местному судье и получить наказание по гражданским законам, и особенно если другие, невиновные схвачены, посажены в тюрьму и несут наказание (как часто бывает) за убийство, воровство, святотатство или вскрытие гробниц, которое совершил он. Этот общий покаянный подвиг подтверждается из последующего. Василий Великий в толковании 32-го псалма говорит так: «Поскольку мы согрешили телом... и исповедоваться будем телом, пользуясь тем же орудием для истребления греха. Ты злословил? Благословляй. Лихоимствовал? Отдай. Пьянствовал? Постись. Кичился? Смирись. Завидовал? Утешь. Убил? Претерпи мученичество или, что равносильно мученичеству, через исповедание сокруши свое тело». {Basil. Маgп. Hom. in Ps. 32. 2 // PG 29, 325C–328A.} И мудрый Синесий повелевает убившему Иоанну идти и признаться в совершённом убийстве (письмо 44). {Synes. Ptolem. Ep. 44 // PG 66, 1368B.} Поэтому под 14 апреля в «Синаксаристе» мы читаем о том, как свекор, убив свою невестку, св. Фомаиду, признался в совершённом убийстве и, предав себя правителю, был в наказание также убит им. Смотри и в «Евергетине» (т. 1, гл. 3, с. 20) рассказ о том, как один монах предстал перед правителем и, признавшись в своих грехах, хотел понести законное наказание. Но поскольку правитель не наказал его, он сам надел на свою шею и ноги железную цепь. За день до кончины ему явился ангел и за его терпение разрешил его узы, а вместе с ними и грехи, после чего тот вскоре умер.

398

Обрати внимание: в рукописном кодексе, содержащем правила Постника, мы нашли в этом правиле и сведения о том, что женщины используют такие травы по-разному: одни их выпивают или съедают, чтобы никогда не забеременеть, другие умерщвляют плод, когда зачнут его или когда вот-вот должны родить (что́ является бо́льшим грехом, чем первое), иные каждый месяц совершают убийство посредством этих трав, и это самый тяжелый грех из всех перечисленных. Поэтому поступающие так должны три года воздерживаться от причащения, каждый день довольствоваться сухоядением и класть по 100 поклонов.

399

Поэтому беременным женщинам надо быть весьма внимательными: им нельзя поднимать никаких тяжестей (особенно, когда они уже на седьмом или восьмом месяце), им нужно есть, когда почувствуют запах пищи или чего-то еще, и беречь себя от всех тягостных и доставляющих беспокойство дел. Мужчинам тоже надо быть весьма внимательными: как только их жены забеременеют, они не должны спать с ними в одной кровати, не должны больше совокупляться с ними, не должны бить их или как-либо иначе огорчать и причинять беспокойство, потому что по всем подобным причинам у женщин случаются выкидыши, а мужья делаются несчастными убийцами. Поэтому если женатые иереи или намеревающиеся стать иереями сделают что-либо из перечисленного и у их жены случится выкидыш, то иереев извергают, а намеревающимся стать иереями запрещают вступать в священство, по причине совершённого ими убийства.

400

Арменопул приводит и это правило как принадлежащее Постнику (Краткое изложение правил. Разд. 6).

401

Заметь, однако, что во многих рукописных книгах мы нашли еще такое добавление к настоящему правилу Постника: если младенцу всего 7 дней и он умрет некрещеным, то его родители должны воздерживаться от причастия 40 дней, довольствоваться в эти дни сухоядением и ежедневно класть по 40 поклонов. Полагаю, такое снисхождение оказано им по той причине, что, по всей видимости, существовал обычай не крестить младенца раньше 8-го дня на том основании, что обрезание, вместо которого теперь совершается крещение, совершалось на 8-й день. Поэтому, чтобы не случилось подобного, должно безотлагательно крестить младенца в тот день, в который он заболеет, согласно 35-му ответу Петра Хартофилакса (Греко-римское право. С. 395).

402

Арменопул свидетельствует о принадлежности Постнику и этого правила (Краткое изложение правил). Обрати внимание на то, что если младенец здоров, то его следует крестить на 40-й день после рождения, согласно Арменопулу (разд. 5, тит. 1 «Краткого изложения правил», на 47-й с. 13-й кн. так называемого «Греко-римского права») и 1-му ответу Петра Хартофилакса (Там же. С. 395). Если же младенец болен и ему угрожает смерть и если иерей крестит его только тремя погружениями и тремя призываниями Святой Троицы, то в случае его выздоровления уже необязательно читать над ним молитвы, предваряющие крещение, или произносить отречения, согласно Арменопулу (там же) и Илии, митр. Критскому (Там же. С. 340). Если даже в том месте не найдется иерея, а младенцу угрожает смерть, его должен крестить тот, кто окажется там, монах ли, диакон ли, согласно св. Никифору (см. 6-е его правило, взятое из «Деяний»), мирянин (непременно христианин) или даже собственный отец ребенка, согласно тому же св. Никифору (правило 7; см. также: Арменопул. Краткое изложение правил. Разд. 5, тит. 1). Отец, крестивший своего ребенка в таких обстоятельствах, не разлучается со своей женой, потому что как иерею не запрещается крестить своего ребенка, согласно Петру, хартофилаксу Великой церкви (Синодикон. Т. 2. С. 1002), так и мирянину не следует разлучаться со своей женой из-за того, что крестил своего ребенка вместо иерея. Он на самом деле разлучается с женой в том случае, если станет восприемником своего ребенка в крещении, поскольку, согласно Властарю (буква «В»), он становится своей жене духовным братом.

Смотри также примеч. к Неокесар. 6. Таково мнение вышеназванных, а Вальсамон и Властарь утверждают, что если младенцы выживут, то их должны окрестить иереи. Смотри также примеч. к Апост. 47.

403

Обрати внимание, что прелюбодеянием правило называет совершение блуда монахинями, согласно правилам Василия Велик. 18 и 60.

404

Некоторые под деторастлением понимают растление несовершеннолетней девочки, которой меньше 14-ти лет.

405

Детей.

406

Арменопул свидетельствует о принадлежности и этого правила Постнику (Краткое изложение правил. Разд. 6), добавляя, что так было определено и соборным решением.

407

Подобным образом и об этом правиле свидетельствует Арменопул (Краткое изложение правил. Разд. 5, тит. 3), однако приводит его в другом виде. Он говорит, что Постник наказывает исповедавшегося взломщика, т. е. вора, на три года. Удивляюсь, почему он так говорит, в то время как Василий, самый строгий в своих епитимиях, наказывает вора на меньший срок, а Григорий Нисский вообще не отлучает от Божественного причащения. А о воре, обличенном другими, Арменопул вообще не говорит (там же).

408

Арменопул свидетельствует также и об этом правиле (Краткое изложение правил. Разд. 5, тит. 3).

409

Однако это по икономии, обычной для Постника, т. е. святотатец должен поститься с сухоядением после девятого часа и класть по 300 поклонов. Стоит здесь отметить, что если святотатец наказывается меньшим сроком, чем прелюбодей, согласно Григорию Нисскому, а прелюбодей 13-м правилом Постника наказывается тремя годами, значит, святотатца следует наказывать менее, чем на три года.

410

Хотя епитимия нарушившего клятву вынужденно должна отличаться от епитимии нарушившего клятву без принуждения, но мы, поскольку видели, что Властарь приводит правило Постника, не делая различий в епитимиях после слов «кто нарушил клятву вынужденно или без принуждения», так это правило и записали. Архиереи же и духовные отцы пусть подвергают их назначенной епитимии с рассуждением.

411

Арменопул свидетельствует и об этом правиле (там же).

412

Арменопул свидетельствует также и об этой части правила (там же).

413

Об этом смотри также примеч. к правилу Феофила Александр. 8.

414

Возможно, вкусивший это наказывается потому, что выпил такую жидкость прежде, чем освятил ее через окропление святой водой, и совесть осуждает его, или же потому, что выпил, когда это мелкое животное уже разложилось там, и оказалось, что он съел удавленину и мертвечину и вообще кровь животного, а это запрещается.

Смотри также примеч. к Апост. 63. Отметь, что Арменопул свидетельствует о принадлежности Постнику и этого правила (Краткое изложение правил. Разд. 5, тит. 3).

415

Арменопул свидетельствует и об этом правиле. Вальсамон же в своем 12-м ответе говорит: «Если кого-либо стошнило от многоядения или многопития, то он должен получить более строгую епитимию. Если же с ним это случилось от какого-нибудь случайного расстройства желудка и болезни, его должно наказывать более мягко, поскольку и это было следствием Божественного оставления». Поэтому те, кто страдает морской болезнью, не должны в день своего причащения отправляться в плавание, потому что многих из-за этого тошнило, и они подвергались наказанию.

Обрати внимание на то, что в некоторых рукописях мы нашли еще следующие справедливые правила, приписываемые Постнику.

1. Пусть никто не причащается у того иерея, который не воздерживается по средам и пятницам от рыбы и елея, даже если он православный (*).

(*) Эту епитимию дают иерею, чтобы пристыдить и исправить его, потому что он, очевидно, нарушает пост из пренебрежения. Подобным образом 22-е правило св. Никифора предписывает не причащаться никому у того иеромонаха, который в молодом возрасте служит у монахинь, чтобы и его такой епитимией пристыдить и исправить. Смотри также Гангр. 19: это правило анафематствует тех, кто по собственным соображениям нарушает посты, установленные преданием для всех. То же самое правило, приписываемое Постнику, находится и в одном рукописном соборном постановлении по различным предметам. Написано это правило скорее для угрозы, потому что мы должны причащаться даже у того иерея, который на наших глазах совершит смертный грех.

Смотри также примеч. к 4-му правилу Кирилла.

2. Мужчина или женщина, оклеветавшие кого-либо, должны сделать 40 поклонов и при каждом поклоне произносить «Господи, помилуй мя».

3. Если двое враждуют и один из них умрет, то человек, оставшийся в живых, должен приходить на могилу умершего, плакать и просить у него прощения так, как будто тот жив. Он должен довольствоваться сухоядением по средам и пятницам (даже тогда, когда на эти дни выпадает разрешение от поста), класть каждое утро и вечер по 20 поклонов. Пусть умоляет Бога за своего врага и ради его поминовения заказывает литургии и приносит просфоры.

4. Тот, кто неожиданно (т. е. побужденный какой-то странной причиной) произнесет хулу, должен в течение недели делать по 100 поклонов и воздерживаться от мяса и вина (*).

(*) А великий среди отцов Варсонофий на того, кто похулит Бога, налагает следующую епитимию: 40 дней трижды в день повторять «Слава Тебе, Боже» и «Благословен еси Господи во веки, аминь» и каждый раз при этом класть по три поклона со словами «Прости мя, хулившаго Тя, Бога моего».

416

Пусть никто не осуждает меня за то, что я написал здесь о противоестественных и неестественных грехах, потому что я, братья, сделал это по необходимости, для того чтобы уведомить духовников о том, как за них наказывать. Ведь в других правилах нет епитимий за такие грехи. А они хотя и редко, но не перестают совершаться. Поэтому духовники, не сведущие в этом, недоумевают и не знают, как должно правильно и канонически исправлять их.

417

Василий Великий в своем 79-м правиле наказывает такого на 20 лет – так же, как павшего со своей сестрой.

418

Обрати внимание на то, что таких не помазывают святым миром, как отрекшихся от Христа, но лишь подвергают более строгой епитимии, чем блудников, согласно 31-му ответу Иоанна Китрского и 47-му ответу Вальсамона.

419

Смотри об этом Василия Велик. 23 и 87.

420

Св. Иоанн Постник говорит в том кодексе еще и следующее, что стоит знать архиереям и духовникам, а именно:

– все, на кого наложено наказание и епитимия и кто поэтому не причащается Божественных Таин, пусть принимают великую агиасму в Великий четверг, на Пасху, на праздник Рождества и святых апостолов;

– те, которые совершают смертные грехи и потом с пренебрежением дерзают недостойно причащаться Божественных Таин, согрешают тяжелее всех, поэтому их должно наказывать отлучением от Божественного причастия на больший срок, чем согрешающих и не причащающихся;

– согрешающие до 30 лет наказываются снисходительнее, чем согрешающие после 30 лет;

– те, кто подвергся наказанию и не причащается, во время Божественной литургии должны выходить из церкви, когда иерей говорит: «Блицы оглашении, изыдите», и стоять в притворе, а во время вечерни и утрени пусть стоят внутри храма, как определено в примеч. к 16-му правилу того же Постника, которое и прочти.

Если же кто-нибудь преднамеренно убьет своего отца, наказывается на 35 лет, согласно 5-му правилу св. Никифора, взятому из 2-го т. «Деяний». Смотри его правила.

421

Досифей. Двенадцатикнижие. С. 631. Однако несмотря на то, что Тарасия принуждали стать патриархом, сначала он не хотел покоряться принуждению, указывая, во-первых, на величие архиерейского достоинства, во-вторых, на то, что он был мирянином и потому боялся, в-третьих, на то, что Константинопольскую Церковь анафематствовали еретики-иконоборцы (там же).

422

См.: Греко-римское право. С. 300.

423

Отметь, что божественный Тарасий обличает симонию не только в этом послании, но и в послании, которое он отправляет Иоанну-пресвитеру, игумену и отшельнику. Это послание находится в «Синодиконе» (т. 2, с. 899). В нем говорится, что лишается священства тот епископ, пресвитер и диакон, который будет уличен в том, что передал или получил священство за деньги, и что это есть изобретение Каиафы и Симона. В этом послании св. Тарасий указывает и на то, что рукоположивший или рукоположенный за деньги, если покается, принимается Богом ради своего покаяния, однако священнодействовать не может, но чужд священства и лишен его, поскольку он не непорочен, по слову апостола. {См. 1 Тим. 3:2.}

424

Послание Тарасия Константинопольского к папе Адриану.

425

Евр. 1:1.

426

Ис. 8:20.

427

См. Ис. 8:20.

428

В других списках прибавлено: «а также и некоторые жены».

429

В других списках прибавлено: «исповедуем».

430

В т. 2 «Синодикона» написано так: «чтобы нам освободиться от общественного суда».

431

Ис. 40:9.

432

См. Пс. 118:45.

433

См. Пс. 91:13.

434

См. 2 Кор. 2:15.

435

Пс. 91:15.

436

В других списках: «продолжительной».

437

Обрати внимание, что из-за чрезмерного зла симонии святой отец называет ее ересью, как и папа Григорий, и Геннадий Константинопольский.

Смотри также Апост. 29.

438

Этот отрывок приводит божественный Златоуст (Беседа 11 на Послание к ефесянам в т. 3, с. 823), говоря: «Если всякому позволительно, по древнему изречению, наполнять свои руки и становиться священником, то пусть приступят все, и напрасно устроен этот жертвенник». {Ioan. Chrysost. Hom. in Eph. 11. 5 // PG 62, 86.} А Феодорит, толкуя эти слова, говорит: «Как должно разуметь сказанное: кто хотел, наполнял руку свою? {Так в церковнославянской переводе, что более соответствует дальнейшему толкованию.} Смысл этого объясняют следующие за тем слова: и становился священником высот, т. е. он священнодействовал и своими руками приносил фимиам» {Theod. Суr. Quaest. in III Reg. 44 // PG 80, 713D–716A.} (Цепь толковников на Восьмикнижие. Т. 2. С. 735).

439

Кирилл Иерусалимский, толкуя этот отрывок, говорит: «Ты продал исцеление от проказы и получаешь проказу в наследство. Я исполнил, говорит Елисей, повеление Того, Кто сказал мне: Даром получили, даром давайте; ты же продал благодать, так получи то, что было поводом к продаже». {Суr. Hieros. Catech. 16. 17 // PG 33, 944A.} Феодорит: «Но тот [Гиезий], оказавшись любителем денег, стал прокаженным, а сонм пророков возлюбил крайнюю нищету». {Theod. Cyr. Quaest. in IV Reg. 19 // PG 80, 760C.} Астерий Амасийский: «Вспомни со мной, как сириец Нееман был очищен от проказы, омывшись в Иордане, и как болезнь перешла на Гиезия, молодого слугу, юношу корыстолюбивого и немудрого, продавшего духовный дар и безвозмездное исцеление, совершённое учителем» {Aster. Amas. Hom. 3 // PG 40, 200AB.} (Цепь толковников на Восьмикнижие. Т. 2. С. 850).

440

Они или сначала состояли в браке, а впоследствии, овдовев, стали архиереями, или, разлучившись со своими женами по обоюдному согласию, приняли после того епископство, по VI Всел. 48. А возможно, своими женами они называют своих родственниц.

441

37 правил из церковных постановлений, как его собственных, так и бывших с ним святых отцов, в переложении на простой язык.

Так озаглавлены эти правила в некоторых рукописных книгах честных святогорских монастырей. Однако в иных рукописях насчитывается всего 36 правил, т. е. без последнего 37-го.

442

Симеон Фессалоникийский в 81-м ответе говорит, что вымыть святой потир, губку и пр. – дело богоугодное, потому что оно совершается ради почтения к божественным сосудам и для их украшения. {Sym. Thessal. Respons. 81 // PG 155, 949A.} Поэтому я считаю, что даже если кто-нибудь намеренно постирает святой антиминс, когда он сильно испачкается, то он не заслуживает осуждения.

Смотри также Апост. 73.

443

Ведь венцы – принадлежность победителей, а не побежденных плотским сладострастием, вступающие же во второй брак считаются побежденными.

Смотри Неокесар. 7.

444

То же говорит и свт. Афанасий Великий в 90-м ответе Антиоху: если человек был милостивым при жизни, то тем более – после смерти, так что милостыня, подаваемая за него, непременно угодна. Однако если кто-либо при жизни был немилосердным и умер без исповеди, милостыня, подаваемая родственниками за него, – жертва мертвых, как называет ее свт. Афанасий Великий в том же ответе. {Athanas. Alex. Ad Antioch. 91 // PG 28, 653B.}

445

К настоящему правилу первоначально прп. Никодимом было сделано примечание, текст которого в настоящем издании: т.1. с. 22–23 (с. n). Согласно Типикону в этом случае в Великий четверг допускается разрешение только на вино и елей, а в Великую пятницу – на одно вино (см.: Типикон, сиесть Устав. М.: Издательский Совет РПЦ, 2002. С. 587, 590).

446

Вероятно, под распутством здесь подразумевается впадение не в плотские грехи и подчревное сладострастие, а в роскошь, кутежи и так называемые чувственные наслаждения. Ведь если говорить о плотских грехах, то не 20 лет, а одного лишь дня и часа достаточно, чтобы человеку стать недостойным священства, если он совершит хотя бы один плотской грех, например блуд, прелюбодеяние или мужеложство. Слова правила «священное – неоскверненно» обозначают, что намеревающиеся принять священство должны быть не только безупречными, но и непорочными, т. е. свободными и от легких, нетяжких согрешений, к которым в частности относятся роскошь и чувственные наслаждения.

Смотри также I Всел. 19 с примечаниями к нему.

447

Согласно Второзаконию, дети не должны быть наказываемы смертью за отцов: каждый должен быть наказываем смертью за свой грех (Втор. 24:16).

448

Обычные коленопреклонения – это те, которые совершаются в Церкви во время Четыредесятницы и которые запрещено совершать в воскресенье (а также в субботу, согласно церковному Уставу), как мы знаем, и во все великопостные субботы. Смотри еще примеч. к 16-му правилу Постника, которое также запрещает в субботу и воскресенье земные поклоны, поскольку они – знак впадения в грех и смерть. А поклоны ради приветствия, которые делают чтецы перед клиросом или иереи перед игуменом и архиереем, лобызая их руки, совершаются и в воскресенье, и во дни Пятидесятницы, поскольку они не служат таинственным выражением того, о чем мы сказали.

449

Поэтому в Литургии Василия Великого указано во множественном числе: «Помяни, Господи, иже дары сия Тебе принесших, и о нихже (вот как за многих приносится одна просфора), и имиже (прислуживающими и служащими иереями), и за нихже (т. е. из-за каких нужд и по каким причинам) сия принесоша». В любом случае прочти примеч. к правилу Василия Велик. 88.

450

Мы говорили об этом в примеч. к Лаодик. 21, смотри там.

451

Например, там нет сосуда, чтобы нагревать в нем воду, или из-за другого затруднительного обстоятельства.

452

Ведь благодать монашеского образа не была у таковых отнята, поскольку монашество есть второе крещение, как и благодать первого крещения также не отнимается и оно не совершается вторично.

453

Вероятно, настоящее правило позволяет монахиням входить в алтарь не во всех вообще церквях, в которых присутствуют мужчины (ведь это неприлично), а в своих монастырях.

Смотри также VI Всел. 69.

454

Смотри также Апост. 69.

455

Хотя 10-е правило Николая и говорит, что те, кто не причащается, не должны вкушать антидор, но это правило, несмотря на то что они не причащаются из-за епитимии, разрешает им брать антидор, по всей вероятности, ради их исповеди. Возможно, однако, и то, что в то время в разных местах применялись оба правила.

456

Обрати внимание, что здесь говорится о посте святых апостолов и о сорокадневном. О том же сорокадневном посте и об августовском (см. примеч. к Неокесар. 3) говорится и в «Томосе единения». О посте святых апостолов говорится также в «Апостольских постановлениях».

Смотри еще примеч. к Апост. 69.

457

Эта епитимия – угроза иеромонаху, чтобы он оставил это предосудительное и соблазнительное служение. А мы обязаны причащаться у иерея, даже когда сами воочию видели, что он согрешает плотским грехом.

458

Пресвитера Пелусиотского как раз порицали за то, что он снял кукули с некоторых скитян, производивших беспорядки (см.: Евергетин. С. 593). Хотя Пахомий Великий чуть было не снял кукуль со своего ученика Сильвана, как повествуется в его житии, но, вероятно, он поступил так не по-настоящему, а лишь притворно, желая пригрозить ему. Соблазняющих братство надо изгонять (см. также: Евергетин. С. 1098), а не переодевать.

459

Ведь если 4-е правило Тимофея позволяет крестить умалишенных, тем более можно крестить здравых умом, хотя и страдающих какой-то болезнью. Смотри в «Евергетине» на с. 184 о том, как один великий прозорливый старец во время монашеского пострига видел ту же благодать Духа, какую видел и во время крещения.

460

Как принято в святых афонских монастырях и соборных храмах скитов, иеромонахи вечерню, утреню и прочие священнодействия, для которых не нужна фелонь, совершают в мантиях. Ведь службой (λειτουργία), согласно правилу Антиох. 3, называется всякое священнодействие.

461

Это правило приводится и в Типиконе в разделе Триоди, гл. 27. Если мы хотим придерживаться акривии и не будем угождать чреву, по словам Иоанна Китрского, то это правило нужно понимать так, как понимают разрешение поста во время Арцивурия, т. е. соблюдать его следует там, где находятся яковиты – армяне и тетрадиты, – а не там, где их нет. Поэтому соборное постановление о различных вопросах, которое сохранилось в рукописях, указывает следующее: «Монахи в Сырную седмицу должны поститься в среду и пятницу, если они находятся в монастыре. Если же они отправились куда-то в другое место и за столом предложат сыр, пусть едят его». Думаю, это проясняет слова правила «куда бы они ни поехали», т. е. где бы они ни оказались – вне стен монастыря, а не в обители. Смотри также Апост. 69.

А о том, отчего они называются яковитами, – смотри в предисловии к IV Всел.

А тетрадитами, по словам Властаря, были те, которые не разрешали поста, когда праздновали Пасху, но продолжали поститься, как мы постимся по средам. Возможно, они подражали иудеям, которые на Пасху ели опресноки с горькими травами. Смотри также примеч. к II Всел. 7.

462

Св. Феодор Студит также предает анафеме таких монахов. Смотри его Оглашение 17, в котором он нам заповедует не скрывать своих согрешений.

463

Это правило, как я сказал выше, в одних рукописях содержится, а в других нет. Если у роженицы есть возможность, то она должна соблюсти это постановление; если же нет, то и ей самой разрешается кормить младенца, хотя она и нечиста, как говорит Петр Хартофилакс в 21-м ответе (Деяния. Т. 2. С. 1003).

464

Ниже предложены и другие 7 правил, которых нет в Святогорских рукописных книгах, но которые содержатся в книгах печатных: «Деяниях» (Т. 2, С. 918) и так называемом «Греко-Римском праве» (С. 196).

465

Мы должны понимать, что под селинодромиями здесь имеются в виду не те книги, в которых рассказывается о физических движениях, рождении, прибывании и убывании Луны, но те, в которых говорится, что если, например, Луна полная, то это означает победу, если серповидная – войну, и вообще по различным положениям Луны предсказываются движения и действия людей, зависящие от их свободного выбора.

466

Под каландологиями также нужно разуметь разные предзнаменования, бывающие в календы, т. е. первые дни месяца (некоторые называют их приметами), и т. п.

Смотри об этом VI Всел. 62.

467

Книга Марка, о которой здесь говорится, принадлежит тому еретику Марку, отпрыску гностической ереси, от имени которого получили свое название его последователи – маркосии. Они с усердием занимались подсчетом букв, из которых состоят имена, и в них отыскивали какие-то тонкие смыслы и умозрения. О них говорит св. Епифаний в сочинении против ересей. {Epiph. Adv. haer. 34 // PG 41, 581C–625D.} Названная книга не имеет никакого отношения к книге Марка Подвижника – прочь подобную мысль! Марк Подвижник – святой, память которого празднуется 5 марта, и его книгу и сочинения хвалят святейший Фотий (Мириобиблион. Чтение 200. С. 268) {Phot. Bibl. 200 // PG 103, 668C–669D.} и Никифор Каллист (Церковная история. Т. 2, кн. 14, гл. 53). {Niceph. Callist. Hist. eccl. ХIV, 54 // PG 146, 1256CD.} Смотри также «Добротолюбие», с. 89.

468

Книга Диадоха – это не сто глав, содержащиеся в «Добротолюбии», – да не будет! – ведь они православны и мы их принимаем (см. с. 203 того же «Добротолюбия»). Однако в рукописях под именем Диадоха сохранилось некое учение, в котором содержатся представления запутанные, странные для слуха большинства и неприемлемые, потому что содержат мысли непонятные и чуждые.

Смотри также в примеч. 3 к Двукрат. 2 другое правило, приписываемое св. Никифору.

469

Так, и в Московии во всю Светлую седмицу не работают, но ежедневно совершают крестные ходы.

Смотри VI Всел. 66.

470

Т. е. не надо петь «Непорочны» в субботу утром на Светлой седмице, как поется во все остальные субботы, потому что на Светлой седмице Псалтирь не читается. А разрешительной (ἀπολύσιμον) правило назвало Светлую седмицу или потому, что в продолжение ее разрешается вкушать любую пищу, или потому, что ее суббота – это завершение (ἀπολύσιμον), т. е. последний день недели, в который она заканчивается (ἀπολύεται).

471

У армян и христиан, живущих на Востоке, был и до сих пор распространен обычай не работать во все четверги от Пасхи до Вознесения, вероятно, из благоговения к четвергу, в который празднуется Вознесение. Из-за нерадения и беспечности молдовлахийского священства там до сих пор в соответствии с этим обычаем соблюдают больше четверги, чем воскресные дни, соблюдения которых, по словам некоторых ученых людей с Востока, они не замечали ни у православных, ни у армян.

472

В «Кратком изложении правил» Арменопула также приводится это правило (разд. 4, тит. 2) под номером 14. Там добавлено, что и мирянин может крестить (Деяния. Т. 1).

473

Этих вопросоответов насчитывается восемь во 2-м т. «Соборных деяний» (с. 984) и столько же в греко-латинском издании, содержащем одни только толкования Вальсамона, {Имеется в виду издание Г. Гервета (см. в настоящем издании: т. 1. с. 29).} а в рукописных книгах Святой Горы их находится одиннадцать. У Вальсамона есть толкования на них. Их упоминает и Арменопул в предисловии к «Краткому изложению правил». Эти вопросоответы считаются каноническими, потому что были истолкованы Вальсамоном.

474

Николай был некогда грамматиком и монахом в Лофадии, затем стал патриархом Константинопольским, занимал кафедру двадцать семь лет и три месяца (см.: Греко-римское право. С. 302). Он жил около 1087 г.

475

Однако тот, кто еще не монах, а только послушник, проходит ли он искус в монашеской одежде, о чем говорит Зонара в толковании на правило Василия Велик. 30, или в мирской, на чем настаивает Вальсамон, или же в одежде монастырской (не совсем мирской, но и не монашеской), как говорит Кассиан в «Евергетине» (с. 156–157), т. е. как и сейчас на Святой Горе проходят искус в черных рясах, одного цвета с монашескими одеждами (об этом см. VI Всел. 45), – послушник, повторяю, согласно толкованию Вальсамона, не может входить в алтарь.

476

Но не все, что не запрещено, уже потому и позволено, – таково установление закона, как говорит Вальсамон.

477

Когда и каким Собором этот пост был перенесен – неясно, по словам Вальсамона. Вопрос об этом посте рассматривался при патриархе Луке в присутствии императора Мануила Комнина, и было соборно постановлено соблюдать этот пост как потому, что о его существовании говорит Собор при патриархе Николае, так и потому, что о нем упоминает «Томос единения» (о котором см. Неокесар. 3).

478

См. 2 Кор. 6:14.

479

Однако все бесноватые могут причащаться, если приближаются к кончине, как говорит Вальсамон. Но в противоположность тому, что страдающий от черной желчи, если он богохульствует, не должен причащаться, беснующийся, если он не богохульствует, причащаться может, согласно правилу Тимофея Александр. 3, которое прочти вместе с Апост. 79.

480

В примечании к правилу Феофила Александр. 8 мы уже сказали, почему просфора, из которой вынимается Святой Хлеб, {Т. е. агнец.} называется возносимой. Прочти это там.

481

Здесь надо иметь в виду, что монаху следует уйти, если настоятель не устранит соблазна или причины вреда. Однако он должен позаботиться о том, чтобы получить разрешение от наложенного настоятелем запрещения, если последний пожелает его разрешить. Если же он не пожелает, то надо обратиться к местному архиерею, чтобы получить разрешение от него, а не от другого, как определяет и правило Апост. 32, потому что никто не может разрешить себя сам. Смотри указанное правило и узнаешь из него, что всякий отлучивший кого-либо безосновательно подвергается отлучению и сам, согласно гражданскому закону.

482

Обрати внимание на то, о чем говорит здесь этот канонический вопрос: да, действительно возможно отречься от священного сана, однако не просто так и не как случится, не из-за равнодушия и нерадения, не из мнимого благоговения. Всякий таким образом отрекшийся от сана ответит перед Богом за свое запрещение в служении, согласно 88-му правилу Василия Велик. и 10, 11, 12 и 13-му вопросам Симеона Фессалоникийского. Ведь, по словам упомянутого Симеона, {Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 860B–C.} тот, кто был рукоположен по всем правилам, должен быть усердным и ревностным в служении Богу, а никак не равнодушным и нерадивым из-за мнимого благоговения. Смотри также примеч. к Василия Велик. 88. Но без сомнения от сана может отказаться тот, кого совесть обличает в том, что он недостоин, впал в каноническое преступление, заслуживающее извержения из священного сана. Такой хорошо поступил, отрекаясь от священного сана, чтобы привлечь к себе бо́льшую милость Божию и не возжечь против себя Его гнева, как говорит Златоуст в 3-м слове о священстве {Ioan. Chrysost. De sacerd. 3. 10 // PG 48, 647.} (см. это высказывание в образце канонического отречения в конце книги), и чтобы покаяться и спастись, совершенно отказавшись от святейших дел священного сана, согласно 13-му ответу Симеона Фессалоникийского. {Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 861A.}

483

Из этого канонического ответа и слепому станет ясно, что те из священнослужителей, которые были извержены за явные преступления или сами отреклись от священства (после исповеди духовному отцу) по причине тайных согрешений, заслуживающих извержения из сана, не могут совершать никакого священнодействия: венчания, освящения, крещения, а также быть духовными руководителями. Да и как они могут совершать всё это, если в начале указанных священнодействий нужно произнести возглас «Благословен Бог наш», а им не позволено настоящим правилом произносить это, и даже кадить кадилом или причащаться в алтаре? Согласно с этим, и Вальсамон в толковании настоящего правила, ссылаясь на Неокесар. 9 и на 79-ю новеллу Льва Мудрого, утверждает, что таких следует отстранять от всякого священнодействия, совершаемого в алтаре, но им позволено совершать действия клириков, принявших хиротесию вне алтаря, и церковнослужителей. Что же это за клирики, принявшие хиротесию вне алтаря, и церковнослужители? Это чтецы, певцы, привратники и дидаскалы. Итак, изверженные из сана и добровольно от него отказавшиеся могут совершать их действия, т. е. петь, читать, учить в церкви и т. п.

Тот же Вальсамон в толковании на правила Неокесар. 9 и VI Всел. 21 и 26 прибавляет, что священнослужитель, который добровольно исповедал грех, совершенный им до рукоположения, не должен священнодействовать, однако может сидеть и стоять вместе с иереями, пользуется одной с ними честью и причащается в алтаре. А тот, кто был уличен в грехе и поэтому извержен, не может пользоваться ни той же честью, ни правом сидеть и стоять вместе с иереями, но должен быть поставлен на место для мирян, согласно правилам Василия Велик. 3 и VI Всел. 21. Итак, пусть отказавшиеся от сана и добровольно оставившие его по причине преступления имеют и названные преимущества.

Что еще сказать? Вальсамон в ином месте говорит, что отказавшиеся от священного сана и священнодействий добровольно, а не по причине преступления, заслуживающего извержения из сана, по прошествии трех лет уже не могут вернуть себе право священнодействовать, от которого сами отказались. Видишь, что он говорит? Насколько же более не могут священнодействовать те, кто отказался от сана по причине преступления, заслуживающего извержения? Однако отрекшиеся от священства не из-за преступления, заслуживающего извержения, а из-за болезни, или старости, или телесной немощи свободны от епитимии, налагаемой этим правилом, и могут, когда их здоровье поправится, вновь священнодействовать, хотя бы и прошло три года. Ведь они отреклись от священства вынужденно, из-за телесной немощи, а не добровольно, не будучи виновны ни в каком преступлении (что достойно осуждения и запрещено, как мы сказали выше).

Смотри также примеч. к VI Всел. 26.

484

Basil. Маgп. Poenae 15–60 // PG 31, 1308С–1313.

485

О том, что это благословение есть так называемый антидор, мы сказали в правилах Феофила Александр. 8 и Никифора Исповедника 18. Вальсамон же говорит, что церковное благословение – это все, что епископы и пресвитеры подают или совершают в Церкви для укрепления и благословения народа.

486

Память св. Феодора празднуется 22 апреля. Однако житие его, помещенное в Синаксаре, не содержит ничего подобного, разве только есть иное его житие, более пространное. В других списках написано: «В книге св. Феодора», но мне не известно, существует ли вообще книга этого святого. Вальсамон же говорит: «Мы видим на практике, что те, кому запрещено причащаться, не едят и антидора». (Впрочем, он же говорит, что женщинам нельзя запрещать брать антидор, как запрещается это мужчинам, возможно, потому, что не следует давать их мужьям повода для подозрений.) {Об этом см. также примеч. к правилу Феофила Александр. 8.} Однако 18-е правило Никифора Исповедника говорит иначе.

487

О «Номоканоне» Постника Вальсамон говорит: «Видим, что большинство духовников именно по „Номоканону“ Постника наказывают исповедующихся». А выражение «те, которые знают, что́ есть благо, но не делают этого, должны исправиться» означает, по объяснению Вальсамона: будь внимателен, духовник, чтобы следовать этому спасительному совету и не оказывать большого снисхождения исповедующимся у тебя, устрашаясь примера, о котором читаем в историях. А в них мы находим рассказ о том, как один чиновник, приближаясь к смерти, призвал секретаря, чтобы тот записал его завещание. Сказав ему несколько фраз, он прибавил: «Хочу, чтобы тело мое было предано земле, из которой и сотворено, душа же моя была предана диаволу, потому что она принадлежит ему». Услышав это, секретарь замер от изумления и не хотел более ничего писать. Тогда умирающий, рассердившись, сказал ему снова: «Душу мою должны взять демоны, и душу моей жены, и души моих детей, и душу моего духовника. Мою душу – за то, что я бесчестно грабил чужое имущество и удерживал его у себя. Жены моей – за то, что она склоняла меня к этому. Детей моих – за то, что я творил беззакония, желая сделать их богатыми. А моего духовника – за то, что он неправедно снисходил мне и никогда не наставлял и не обличал меня». С этими словами он испустил дух (в Пολιτικὸν Θέατρον. Σ. 333). {Имеется в виду книга: Ambrosio Marliano. Θέατρον Пολιτικὸν μεταγλωττισθὲν ἐκ τῆς λατινικῆς εἰς τὴν ἡμετέραν ἀπλῆν διάλεκτον Пαρὰ Nικολάου τοῦ Мαυροκορδάτου... Venice, Panos Theodosiou, 1802.} Смотри также на с. 82 в недавно изданном «Эксомологитарии» еще один страшный пример чрезмерной снисходительности духовника. См. и предисловие к правилам Постника.

488

В свое приложение прп. Никодим предполагал включить тексты, вошедшие затем в «Эксомологитарий», о чем он и говорит здесь. См. также предисловие к настоящему изданию; т. 1, с. 36–37, 79.

489

Данное приложение добавлено издателями «Пидалиона» и является перепечаткой из «Афинской синтагмы» (Ῥάλλης, Пοτλής. Т. 4. Σ. 386–392; 431α΄–431ι΄). Далее до конца приложения все подстрочные примечания, не обозначенные пометой Пер., взяты из этой перепечатки, за исключением ссылок на Патрологию Миня. Сокращения, используемые в критическом аппарате, расшифрованы в 1-м т. «Афинской синтагмы» (Σ. ις΄).

490

Послания Василия Великого, св. Иоанна Златоуста, св. Анастасия и св. Никифора, патриарха Константинопольского, исповедника, и его же некоторые правила.

491

Этого послания нет в «Пидалионе», но есть, кроме изданий Гервета (Ἑ.) и Беверегия (Вευερ.), также и в рукописном Трапезундском кодексе (X. Тρ.).

492

X. Тρ. Ἑ – что некто захватил Вευερ. Вασιλ. Ἅπ.

493

Владыке Вασιλ. Ἅπ.

494

X. Тρ. Вασιλ. Ἅπ. – не обманывайтесь Вευερ. Ἑ.

495

X. Тρ. Вασιλ. Ἅπ. – поскольку Вευερ. Ἑ.

496

Христовым Вασιλ. Ἅπ.

497

Не признаю епископом Ἅπ. Вασιλ.

498

Basil. Magn. Ер. 240. 2–3 // PG 32, 896CD–897AB.

499

Этого послания нет в «Пидалионе», но есть, кроме изданий Гервета (Ἑ.) и Беверегия (Вευερ.), также и в рукописном Трапезундском кодексе (X. Тρ.).

500

Иер. 3:3.

501

Из X. Тρ., а в Вευερ. или в Ἑ. этих фрагментов нет.

502

Ioan. Chrysost. De sacerol. 2. 4 // PG 48, 635.

503

См. Лев. 15:31. – Пер.

504

Anast. Sinait. Respons. 7 // PG 89, 385D–388AB.

505

X. Тρ. – Ведь если иерей единожды совершил и преподал, то принявший ее [Жертву] как единое целое и ежедневно причащающийся должен, разумеется, верить, что причащается и принимает от преподавшего. Вασιλ. Ἅπ.

506

Basil. Magn. Ер. 93 // PG 32, 484С–485АВ.

507

Ioan. Chrysost. Hom. in Eph. 3. 4 // PG 62, 28–29.

508

Ioan. Chrysost. Hom. in Hebr. 17. 4 // PG 63, 131–132.

509

Флп. 3:2. – Пер.

510

Это поучение у Вευερ. находится в конце следующего сокращенного изложения правил. Но мы напечатали его здесь, следуя и в этом порядку, принятому в X. Тρ.

511

Basil. Маgп. Sermo ob sacred. instruct. // PG 31, 1685D–1688.

512

Котельер. Т. 3. С. 451.

513

То же самое, но более коротко изложено в 14-м правиле приведенной ранее группы правил Никифора Исповедника.

514

То же самое сказано и в 16-м правиле приведенной ранее группы правил. В нем, несомненно по ошибке переписчика, читается «в пятницу» вместо «в Четыредесятницу».

Очевидно, здесь имеется в виду древнегреческий текст правил (см. PG 100, 856D), а не пересказ на новогреческом языке, который приводится в «Пидалионе». В последнем такой ошибки нет. – Пер.

515

Это правило совпадает с 17-м и 18-м правилами приведенной ранее группы правил, за исключением последних слов. Имеется в виду древнегреческий текст правил, в котором 17-е правило (по «Пидалиону») представляет собой два правила – 17-е и 18-е (PG 100, 857А). – Пер.

516

То же самое читаем в 20-м правиле приведенной ранее группы правил Никифора Исповедника. Правило 20 по древнегреческому тексту (PG 100, 857А) в «Пидалионе» стоит под номером 19. – Пер.

517

Котельер. Т. 3. С. 453.

518

Basil. Magn. Ер. 238 // PG 32, 889В.

519

У Котельера – «церквами», а «они же» указано среди разночтений.

520

См. Евр. 6:9.

521

Мф. 19:6.

522

Это учение составлено преимущественно на основе книги, называемой Juris, т. е. «Греко-римское право».

523

Смотри высказывания об этом Василия Охридского (Греко-римское право. С. 309) и Властаря (буква «В»).

524

Упомянутый Василий (там же), Властарь (буква «В») и святейший патриарх Сисиний (Греко-римское право. С. 199) говорят, что дословно это основополагающее высказывание встречается у Василия Великого. Но ты посмотри также 87-е правило Василия, в конце которого святой предостерегает от смешения наименований при заключении браков, потому что это противно природе, которая, говорит он, наименования родства сохраняет несмешанными. «В каком родстве, – рассуждает он, – состоящими наименуют они родившихся? Родными ли братьями назовут их друг другу или двоюродными? Ведь и то и другое название подходит им по причине смешения».

525

Арменопул. Кн. 4, тит. 8.

526

Дяди в зависимости от их положения относительно племянников именуются трояко: простые, старшие и младшие. Простые – это братья моего отца или матери, старшие – братья моего деда или бабки, а младшие – двоюродные братья моих родителей. Так же племянники: простыми называются дети моего брата, старшими – внуки моего брата (которые называются также внучатыми племянниками, как родившиеся от племянника), а младшими – дети моего двоюродного брата. {В дальнейшем для удобства читателя и большей ясности мы употребляли при переводе соответствующие русские наименования: простые дяди = дяди; младшие дяди = двоюродные дяди; старшие дяди = двоюродные деды; простые племянники = племянники; младшие племянники = двоюродные племянники; старшие племянники = внучатые племянники.} Дядями называются также троюродные братья по отношению к детям друг друга, а дети называются по отношению к ним племянниками.

Братья и двоюродные братья родителей названы словом θεῖοι («дяди») от родителей, которых, по мнению эллинов, называли θεοὶ («богами»). Поэтому Филон Иудей и назвал родителей домашними богами, {Philo. De decalogo // TLG 0018/023, 120. 2.} – стало быть, дяди (θεῖοι) получили свое наименование от слова «боги» (θεοὶ). {В современном этимологическом словаре новогреческого языка, составленном Георгием Бабиньотисом (Аθήνα, 2010), происхождение слова θείος (в древнем написании θεῖος) объясняется следующим образом. Слово образовано от восстанавливаемой основы *θε-, которая встречается также в древних словах, образованных путем удвоения, – τή-θη (бабка) и τη-θίς (тетка). Эти образования основываются преимущественно на звукоподражании и связываются с древнеславянским dĕdŭ (предок) (отсюда русское «дед»).}

527

Брачные степени получили свое название от ступеней лестницы, по словам Димитрия Хоматиана, епископа Болгарского (Греко-римское право. С. 312), и Вальсамона. Ведь как по ступеням лестницы, начиная снизу, мы поднимаемся до вершины лестницы и, наоборот, оттуда по ним спускаемся, таким же образом по брачным степеням мы восходим до тех пор, пока не отыщем корень и начало рода, и наоборот, оттуда спускаемся. Здесь, когда мы говорим «степени», подразумеваем рождения, потому что каждое рождение составляет одну степень, по словам того же Димитрия (там же). Например, отец и сын составляют между собой одну степень, потому что и рождение между ними одно. Братья между собой составляют две степени, даже если они близнецы, потому что произошли через два рождения. Двоюродные братья составляют между собой четыре степени, потому что родились через четыре рождения, и т. д. Поэтому тот, кто хочет легко отыскать степень, должен выполнить два действия. Во-первых, отыскать корень и начало рода и, во-вторых, сосчитать количество рождений, и сколько их окажется, столько будет и степеней. Например, тот, кто желает отыскать, сколько степеней составляют между собой дядя с племянником, т. е. с сыном своего брата, отыскивает сначала отца обоих братьев, и поскольку от него через два рождения родились два брата, – вот два рождения и две степени. А поскольку, в свою очередь, сын его брата родился от него через одно рождение, то вот и еще одно рождение дает одну степень, и в итоге три рождения вместе составляют и три степени. Так, троюродные братья находятся между собой в шестой степени, потому что между родоначальником, т. е. отцом двух братьев, и троюродными братьями шесть рождений. А четвероюродные братья, таким образом, находятся между собой в восьмой степени, потому что между родоначальником братьев и четвероюродными братьями восемь рождений.

Это родство потому и называется кровным, что состоящие в нем родственники восходят к одной крови, одному родоначальнику и одному отцу, от которого берут начало степени этого родства и в котором, наоборот, сходятся.

Делая так и подсчитывая рождения, легко найдешь количество степеней. Смотри еще с. 416 той же книги, где патриций Евстафий Ромей говорит о степенях то же самое, что и вышеупомянутый Хоматиан. Смотри и Вальсамона.

528

Заметь, что закон (Василики. Кн. 28, тит. 5) категорически запретил заключать браки в шестой степени кровного родства, но дозволил браки в восьмой степени, а о браках в седьмой степени умолчал: не запретил их и не дозволил. Поэтому некоторые на основании этого умолчания закона постановили браки в седьмой степени кровного родства, если на них спрашивают дозволения прежде заключения, запрещать и не заключать, однако если они уже заключены, прежде чем на них спросили дозволения, не расторгать. Так постановили Алексий и Неофит, патриархи Константинопольские, и Феофан Иерусалимский. Причем господин Алексий на тех супругов, которые сочетались в этой седьмой степени, не спросив дозволения, наложил также епитимии: не есть мяса в течение двух полных лет, не пить вина по средам и пятницам (т. е. когда на эти дни выпадают праздники с разрешением на вино), а Божественных Таин приобщаться только на Господские праздники (т. е. в прочие дни, когда христиане, не состоящие под епитимией, причащаются, они причащаться не могут).

То, что упомянутые патриархи неверно поняли закон и незаконно позволили не расторгать браки в седьмой степени, доказывается следующим образом.

1. Закон, признав дозволенной восьмую степень кровного родства, а шестую недозволенной, тем самым показал, что и седьмая степень не дозволена, как и шестая, потому что границей дозволенного он положил восьмую степень и эту границу не следует преступать.

2. В этой седьмой степени происходит смешение наименований родства, а где бывает такое смешение, там и брак противозаконен, как мы сказали вначале.

3. В седьмой степени нет столь дальнего расстояния, какое есть в дозволенной восьмой.

4. Если признать дозволенной седьмую степень кровного родства, как она признается дозволенной в родстве по свойству, то кровное родство надо будет признать тождественным свойству. Но поскольку между ними большая разница и родственные связи в них не одни и те же, потому что в родстве кровном один общий корень и один род, а родство по свойству – это соединение двух различных родов, то, значит, не следует и в кровном родстве признавать седьмую степень дозволенной, как она признается дозволенной в родстве по свойству.

5. Преступные и лукавые люди, зная, что такой брак в седьмой степени не расторгается после того, как уже заключен, заключали подобные браки противозаконно: тайно и прежде, чем спросить дозволения. Таким образом, икономия названных патриархов стала поводом к нарушению закона.

6. Наконец, эта седьмая степень кровного родства соборно признана запрещенной святейшим патриархом Лукой с его Синодом. Он постановил, что не только запрещается всякий брак в седьмой степени кровного родства, на который спрашивают дозволения, но и, в случае если он уже заключен прежде, чем о нем спросили, непременно расторгается и совершенно отменяется. И таким образом этот противозаконный брак был возбранен всем тем, которые прежде этого тайно и не спросив дозволения заключили подобный брак в седьмой степени в надежде, что после венчания их уже не разлучат. Это соборное постановление впоследствии утверждено указом императора Мануила Комнина, а также святейшим патриархом Михаилом Керулларием с его Синодом.

Поэтому с тех пор и поныне, если окажется, что супруги вступили в такой противозаконный брак прежде, чем спросить о нем, архиерей не только окончательно разводит их, но и отлучает. А того священника, который, зная о таком родстве, тайно обвенчал их, лишает сана. Так что не следует святым архиереям прислушиваться к Алексею Спаносу, который, как читаем у Арменопула в «Кратких сведениях о браках», говорит, что не должно расторгать браки в седьмой степени кровного родства, если они уже заключены, прежде чем на них спросили дозволения, и что расторгать их или нет – состоит во власти архиерея. Ведь сказал он это необдуманно и неправильно. Но пусть архиереи последуют лучше вышеприведенному верному учению, потому что с тех пор и впредь указанной власти архиереи не имеют. Пусть посмотрят на с. 312 книги «Греко-римское право» слова Димитрия Хоматиана, епископа Болгарского, а также обратятся к с. 288 той же книги, а в особенности к подлинно и в высшей степени законному соборному решению упомянутого Керуллария, помещенному на с. 206 той же книги. Последний называет брак в седьмой степени родства распутным смешением, осквернением, порчей рода, беспорядком в родственных отношениях и прямым нарушением законного постановления, а еще добавляет, что древнейшие судьи также считали его противозаконным. Пусть архиереи посмотрят еще труд Вальсамона (с. 467 той же книги), в котором он говорит, что седьмая степень кровного родства императорским определением и синодальным томосом приравнивается к шестой.

529

Браки в восьмой степени кровного родства не возбраняются, потому что хотя при этом происходит смешение наименований (рождающиеся от таких браков дети приходятся друг другу родными и вместе с тем пятиюродными братьями), все же такое смешение не принимается во внимание, главным образом из-за большой отдаленности восьмой степени, а затем и по причине позволения со стороны закона, которое призывает роды к единению, как утверждает Михаил Керулларий с его Синодом (с. 207 той же книги), а также патриций Евстафий (с. 417 той же книги).

530

См.: Греко-римское право. С. 313.

531

Те, кто желает легко вычислить степени в двухродном свойстве, должны для этого отыскать родоначальников обоих родов и от них отсчитать число рождений, и сколько их есть, столько и степеней, – как вычисляют и степени кровного родства, о чем мы сказали выше.

К тому же следует знать еще два свойства, присущие только родственной связи по свойству, а именно: во-первых, следует знать, что когда женится чей-либо брат, тогда он считается братом и своей невестке и находится с ней во второй степени, как и со своим братом, потому что его брат стал одной плотью с ней, по слову Господа, сказавшею: Так что они уже не двое, но одна плоть. {Мф. 19:6.} Подобным образом и свекор считается отцом своей невестки и, следовательно, находится с ней в первой степени, как и со своим сыном, потому что его сын стал одной плотью с ней. И кратко сказать, соединенные воедино супруги считаются детьми как родителей мужа, так и родителей жены и братьями и сестрами как братьев и сестер мужа, так и братьев и сестер жены.

Во-вторых, следует знать, что когда рассматривается, положим, сестра жены моего брата, т. е. моей невестки, по отношению ко мне, деверю ее сестры, тогда она не находится со мной во второй степени и не считается моей сестрой, поскольку мой брат не становился с ней одной плотью, но она находится со мной в четвертой степени. Ведь в таком случае супруги рассматриваются отдельно: муж и мой брат при подсчете соотносится со мной, своим братом, и мы, как два брата, составляем две степени, а его жена и моя невестка соотносится со своей сестрой и они, как две сестры, составляют другие две степени. Действительно, по словам святейшего патриарха Михаила Керуллария (Греко-римское право. С. 218), оттого что я считаюсь братом своей невестки, т. е. жены моего брата, по причине соединения моего брата в одну плоть с ней, ее братья и сестры не должны также считаться моими братьями и сестрами, ее двоюродные братья и сестры – моими двоюродными братьями и сестрами, ее дяди – моими дядями и, вообще, вся ее родня – моей собственной родней, и наоборот, моя родня – ее собственной, как будто мы кровные родственники. Нет, потому что две степени, которые мы с моей невесткой составляем, называются степенями по примышлению и только в определенном смысле, а не действительными степенями, подобно степеням кровного родства. Поэтому на примышлении не следует выстраивать целое родословие.

532

Смотри с. 219 названной книги, где Михаил Керулларий с его Синодом замечательными похвалами восхваляет святейшего Сисиния за его «Томос». Смотри также самый «Синодальный томос» Сисиния на с. 197 той же книги.

533

Закон запретил браки в двухродном свойстве по прямой линии до третьей степени, как мы сказали, а в дальнейшем такие браки были запрещены до седьмой степени. Но поскольку человеческой жизни не хватает для того, чтобы можно было заключить такой брак в седьмой степени, потому что ни один человек не проживет столько, чтобы жениться и на прабабке, и на праправнучке ее правнучки по линии другого мужа (такой брак составляет седьмую степень), то мы и не перечисляем все подобные браки до седьмой степени. Ведь и тот, кто вступает в брак лишь в третьей степени, уже почти дряхлый старик. Значит, получается, что как в кровном родстве браки по прямой линии совершенно запрещаются из-за кратковременности человеческой жизни, так же точно и браки по прямой линии в двухродном свойстве.

534

И еще потому, что эта внучка является внучкой мачехи сына и по отношению к нему занимает место племянницы, а он по отношению к ней – дяди.

535

И еще потому, что последняя является правнучкой мачехи сына и, следовательно, является его внучатой племянницей.

536

И еще потому, что последняя является праправнучкой мачехи сына и, значит, считается дочерью его внучатой племяннице.

537

Обрати внимание, что зятем называется не только муж моей дочери, внучки и правнучки, но и муж моей родной, двоюродной и троюродной сестры. Подобным образом и невесткой называется жена моего сына, моего внука и моего правнука, а также моего родного, двоюродного и троюродного брата. Поэтому зятьями приходятся друг другу не только женатые на двух родных, но и на двух двоюродных и на двух троюродных сестрах.

538

И еще потому, что последняя является племянницей мачехи сына и, следовательно, приходится ему двоюродной сестрой.

539

И еще потому, что последняя является внучатой племянницей мачехи сына и приходится ему двоюродной племянницей.

540

И еще потому, что она является двоюродной сестрой мачехи сына, приходится ему двоюродной теткой.

541

По той причине, что, с одной стороны, отец и сын делаются друг другу зятьями, что неподобающе, а с другой стороны, рожденные от них дети по материнской линии являются четвероюродными братьями и сестрами, по отцовской же линии оказываются в родственных отношениях дяди и племянника, что неприлично. Смотри также у Властаря под буквой «В» о степенях.

542

Если отец женится прежде на двоюродной племяннице, то сын потом уже не может жениться на двоюродной тетке. Если даже он женится на ней, то их разлучают из-за смешения родственных отношений: со стороны жен отец оказывается племянником, а сын дядей, со стороны же мужей племянница оказывается матерью, а тетка – дочерью, что нелепо.

543

Если же отец женится прежде на дочери внучатой племянницы, то сын потом уже не может жениться на двоюродной бабке, потому что смешиваются родственные отношения.

544

Если же отец женится прежде на прапраправнучке, то сын потом уже не может жениться на прапрапрабабке, потому что смешиваются родственные отношения.

545

И еще потому, что одна сестра оказывается сестрой бабки-мачехи внука и считается его двоюродной бабкой.

546

Потому что дед и внук оказываются зятьями и равными по положению из-за равенства жен. А их дети по материнской линии приходятся троюродными братьями и сестрами, по отцовской же линии вступают в родственные отношения двоюродного деда и внучатого племянника.

547

Если же дед женится прежде на праправнучке, то внук потом уже не может жениться на ее прапрабабке, потому что по женской линии дед окажется внуком и внук дедом, а по мужской – бабка окажется внучкой и внучка бабкой.

548

Если же дед женится прежде на внучатой племяннице, то внук потом уже не может жениться на ее двоюродной бабке, потому что смешиваются наименования.

549

Если же дед женится прежде на двоюродной племяннице, внук потом не может жениться на ее двоюродной тетке из-за смешения наименований.

550

Потому что прадед и правнук оказываются зятьями и равными по порядку чести, а двоюродные сестры оказываются по отношению друг к другу: одна прабабкой, а другая правнучкой.

551

Если же прадед женится прежде на племяннице, то правнук потом не может жениться на тетке, потому что родственные отношения смешиваются и по женской линии дед оказывается племянником, а внук – дядей, по мужской же линии тетка оказывается внучкой, а племянница – бабкой.

552

Потому что прапрадед и праправнук оказываются зятьями, а сестры оказываются бабкой и внучкой.

553

Если же прапрадед женится прежде на племяннице, то праправнук потом не может жениться на тетке, потому что смешиваются родственные отношения.

554

Ведь будучи прежде зятем троюродной сестры своей жены, потом он становится мужем этой троюродной сестры, а она, будучи прежде его невесткой, потом становится его женой. И их дети по отцовской линии называются братьями и сестрами, а по материнской линии четвероюродными братьями и сестрами, а поскольку как четвероюродные они составляют восьмую степень, то получается, что братья и сестры могут вступать в брак, что в высшей степени противозаконно. Следовательно, и тот самый брак, – как из-за шестой степени, так и, тем более, из-за смешения родственных отношений, к которому он приводит, – противозаконен и совсем не должен иметь места. А о том, что этот брак считался браком шестой степени при императоре Мануиле Комнине и после, смотри на с. 411 «Греко-римского права».

Те, которые относят такой брак к седьмой степени (шесть степеней между троюродными сестрами и одна степень от их мужа из другого рода) и потому позволяют его, поступают противозаконно и не знают точности в подсчете степеней. Ведь муж сестер сам по себе не составляет никакой степени, поскольку, как мы сказали вначале, степень никогда не рассматривается по отношению к одному лицу. Если же сын составляет одну степень, то не сам по себе, а по отношению к своему отцу. Поэтому муж из другого рода, будучи взят отдельно от своего отца и не имея никакой степени по отношению к одной из троюродных сестер, женился на ней (поскольку если бы между ним и ею была, как утверждают они, одна степень, то он никогда не женился бы на ней). Итак, женившись на ней и сделавшись с нею одной плотью, он стал таким образом троюродным братом троюродной сестры своей жены и между ними, следовательно, шесть степеней, а не семь. Но даже если условно допустить, что такой брак составляет семь степеней, тем не менее его категорически должно запретить, из-за того что при нем возникают в высшей степени неподобающие смешения родственных отношений. Ведь и многие другие браки седьмой степени по свойству запрещаются из-за смешения, как мы сказали.

Обрати внимание, что такой брак был запрещен патриархом Николаем и его Синодом, постановлением упомянутого выше императора Мануила Комнина, согласно Властарю; равным образом и Иоанном Каматиром Константинопольским и его Синодом (Греко-римское право. С. 285). Запрещает его и Вальсамон и считает браком шестой степени (Греко-римское право. С. 469). Если же гражданские судьи и позволили такой брак, однако они перед лицом судей церковных, святых патриархов и архиереев вообще не должны иметь права голоса. А соборное решение, которое вышло при Феодосии Константинопольском и которое приводят в качестве свидетельства Димитрий Хоматиан (Греко-римское право) и Алексей Спанос, было принято по другому вопросу, а именно по поводу обручения несовершеннолетних, и собственно об этом не говорит. Заметь, что Вальсамон, который был тогда, при упомянутом Феодосии, хартофилаксом и составил это соборное решение, сам не одобряет его и потому отвергает, говоря, что написал его вынужденно (Греко-римское право. С. 469). Смотри также с. 216, где приведены слова Николая Константинопольского о том, что такой брак – шестой степени и потому он этот брак запретил.

555

Потому что тетка с племянницей оказываются невестками, чему быть не подобает. Ведь троюродная сестра, как мы сказали, называется теткой дочери своей троюродной сестры.

556

Потому что смешиваются родственные отношения, и тетка с племянницей оказываются невестками.

557

Ведь тетка и племянница делаются невестками, а братья – один дядей, а другой племянником, что неблагопристойно. Потому святейший патриарх Сисиний со своим Синодом из 30 епископов строго запретил это и вынес определение о том, чтобы из этих двух браков тот, который заключен вторым, был расторгнут, даже если супруги имеют детей, а обвенчавший их иерей был лишен сана (см.: Греко-римское право. С. 199).

558

Потому что двоюродные сестры делаются невестками, что нелепо, а их дети по отцовской линии оказываются двоюродными братьями, а по материнской – троюродными, что неблагопристойно. Обрати внимание на то, что упомянутый святейший и мудрый в Божественных предметах Сисиний со своим собранием из 30 епископов строго запретил заключать второй из этих браков, хотя прежде его бесстыдно заключали, и постановил, что если такой брак будет заключен, то вступивших в него не должно принимать в Церковь, пока они не разведутся, даже если у них есть дети, а венчавший их иерей должен быть лишен сана. Это решение святейшего Сисиния утвердил и Михаил Керулларий, бывший после этого патриархом Константинопольским (блаженной памяти Досифей Иерусалимский в «Двенадцатикнижии» восхищается им как мужем святейшим и добродетельнейшим), и притом он восхвалял божественного Сисиния за то, что тот собрал постановления богоносных мужей и установил строжайший порядок относительно браков. Его решение Михаил Керулларий называет столпописанием, поистине неложным и безукоризненным (Греко-римское право. С. 209). Если же Мануил Комнин и постановил не расторгать такой брак, если его уже заключили без предварительного дозволения, но наказывать за него, а Неофит Константинопольский и Феофан Иерусалимский определили, что такой брак заключать можно, что с того? Неужели святым и богоносным отцам должно предпочесть тех, которые не являются ни святыми нашей Церкви, ни богоносными отцами? Да не будет! Великий святой Церкви, небоявленный Василий, который испытал, согласно Богослову, глубины Духа и слово которого, согласно св. Сисинию, – закон для Церкви, а звук речей – скрижали, исписанные перстом Божиим, говорит, как мы сказали выше, что где смешиваются родственные отношения, там и брак недозволен. То же самое говорит и Сисиний, которого и самого восхваляет Керулларий как святейшего и мудрого в божественных предметах, о чем мы сказали. Михаил Керулларий и сам, как свидетельствует Досифей, – святой муж. Эти три святейших и богоносных мужа запрещают такой брак, поскольку он смешивает родственные отношения и делает мутной родственную кровь. Кого другого, кроме них, можно предпочесть послушаться? Или кого счесть высшим законодателем? Ведь древние требовали от браков по свойству только того, чтобы не происходило смешения родственных отношений. Братья-христиане, прошу вас, ради любви Божией, не заставляйте, прибегая часто и к внешнему посредничеству, святых архиереев позволять вам, даже нехотя, подобные противозаконные браки. Ведь упомянутый св. Сисиний говорит, что из-за этих противозаконных дел происходят землетрясения, поветрия, голод, войны, засуха и прочие проявления божественного гнева на нас и что желающие вступить в такой брак хотят этого не просто так, но ради славы, или богатства, или знатности, или красоты, или из-за другой страсти. Поэтому таковые не видят счастья, но гнев Божий поселяется в их доме и истребляет их, поскольку они с самого начала получают не благословение своей духовной матери, святой Церкви, но ее проклятие, которое разрушает их дома до основания, согласно Сираху: Клятва матери разрушает до основания (Сир. 3:9). Поистине блаженны те архиереи, которые ни за подарки, ни под действием угроз и человеческого страха не соглашаются позволить такие противозаконные браки. А те, кто за соблюдение божественных законов и правил потерпит ущерб или бесчестие и удары, являются исповедниками и воистину удостоятся мученических венцов.

559

Потому что бабка и внучка делаются невестками, а братья оказываются друг другу дедом и внуком, что нелепо.

560

Потому что тетка и племянница оказываются невестками, а братья по отношению друг к другу дядей и племянником, что нелепо. Некоторые, тем не менее, такой брак не расторгают, если он был заключен прежде, чем о нем спросили. Они утверждают, что при шестой степени всегда должно беречься от смешения родственных отношений, а в седьмой степени иногда можно пренебречь им из-за дальности родства.

561

Такой брак был разрешен неправильно, с одной стороны, потому, что получается шестая степень, а с другой – потому, что смешиваются родственные отношения: дяди оказываются племянниками по женской линии, а племянники – дядями по мужской. Подобным образом и жены делаются по отношению друг к другу тетками и племянницами, что неблагопристойно. В браках по свойству брак в шестой степени разрешается, но не просто так, а если он не производит смешения, но поскольку рассматриваемый брак производит смешение, то его не должно разрешать по причине неблагопристойности. Чем, в самом деле, отличается такой брак от противозаконного брака дяди и племянницы или племянника и тетки? Конечно, ничем, и потому как тот брак запрещается, так и этот должно запрещать.

562

Что мы сказали о рассмотренном выше браке, подходит и к этому, поэтому его должно запрещать, даже если некоторые вопреки правилам разрешили его.

563

Если же дядя прежде женится на племяннице, то племянник потом уже не может жениться на тетке из-за смешения родственных отношений.

Вышеназванные браки, согласно большинству, разрешаются потому, что родственные отношения не смешиваются. Хотя Михаил Хумн, митрополит Фессалоникийский, запретил такой брак, однако мнение большинства одерживает верх. Согласно Вальсамону, было дано также предписание Алексея Комнина в ответ на вопрос Варды Ксира, которое позволяло такой брак (Греко-римское право. С. 466).

564

Потому что правнучка оказывается по отношению к бабке одновременно невесткой и правнучкой, что нелепо. И их дети по отцовской линии оказываются троюродными братьями и сестрами, а по материнской становятся между собой в отношения двоюродного прадеда и двоюродного правнука, что неблагопристойно.

565

Мачехой называется не только жена отца, но и жена деда и прадеда. Впрочем, иные жену деда называют мачехой-бабкой, а жену прадеда – мачехой-прабабкой.

566

Тем, кто желает вычислить степени в трехродном родстве, нужно помнить общие свойства кровного родства, а именно то, что необходимо находить начало рода и считать рождения. Подобным образом им нужно помнить и общие особенности двухродного родства по свойству, а именно то, что жена моего брата приходится и мне сестрой, потому что мой брат соединился с ней в одну плоть. Далее, то, что когда сестра жены моего брата рассматривается по отношению ко мне, то между нами четыре степени, потому что тогда мой брат соотносится со мной и мы составляем две полные степени, а моя невестка соотносится со своей сестрой и они составляют две полные степени, о чем мы сказали ранее. Но кроме того, нужно помнить и о следующем отличительном свойстве именно трехродного родства: из трех родов, которые объединяются в таком родстве, брат с сестрой, о которых мы сказали выше, Анна и Фома, называются средним родом, а Петр и Марфа называются крайними родами. Следовательно, когда эти роды будут соединяться браками, тогда тот, кто желает узнать, можно ли ему вступить в брак с тем или иным лицом, должен иметь в виду средний род: чем дальше отстоит от него это лицо, тем позволительнее брак; и чем ближе оно к нему, тем строже запрещение такого брака. Скажем, в вышеприведенном примере, если Петр после смерти Фомы и Анны пожелает вступить в брак с женой своего шурина, Марфой, ему это запрещается, позволяется же вступить в брак только со свояченицей своего шурина Марией, потому что она дальше отстоит от среднего рода, чем Марфа. Последняя составляет с Петром вторую степень, а та четвертую. Между Петром и Марфой, поскольку они соединились с братом и сестрой, нет отдельной степени, потому что супруги между собой не составляют никакой степени, как мы сказали вначале, – этот принцип должно помнить как обязательный и необходимейший в таком трехродном родстве, – но они вместе с тем считаются братом и сестрой и составляют вторую степень, как братья и сестры. Когда же Петр женится на сестре жены своего шурина, тогда супруги отделяются: брат и сестра одного рода рассматриваются отдельно от брата и сестры другого рода и выявляются полные степени, а именно четыре.

567

Неверно говорит Алексей Спанос в «Кратких сведениях о браках», что обычай позволил заключать такой брак. Ведь согласно «Василикам» (кн. 2, тит. 1), тот обычай, который противоречит писаному закону, должен быть упразднен. Поскольку же этот обычай противоречит позднейшим законодателям, которые издали закон, запрещающий трехродные браки до третьей степени, то его должно упразднить как неразумный и противозаконный. Смотри также примеч. к Сардик. 1.

568

То, что мы сказали о предыдущем браке, отнеси и к настоящему. Ведь обычай, позволивший его, противозаконен, и потому брак должен быть запрещен.

569

Упомянутый Алексей неправильно говорит, что это брак третьей степени. В самом деле, здесь только вторая степень, поскольку золовка со своей невесткой составляют две степени, и он сам, женившись сначала на золовке, составляет с ее невесткой ту же степень из-за соединения в одну плоть с золовкой.

570

Sym. Thessal. De matrimon. 280 // PG 155, 509D.

571

А именно: патриарх Николай, Вальсамон в ответах к Марку Александрийскому, Иоанн Китрский в ответах Константину Кавасиле, Димитрий Хоматиан в слове «О степенях», Неофит Константинопольский и Феофан Иерусалимский, – все они есть в «Греко-римском праве». Соглашается с этим в своем кратком учении о браках и некто Мануил, иеродиакон и великий хартофилакс Великой церкви, бывший при патриархе Иеремии.

572

Степени такого родства вычисляются следующим образом. Восприемник по отношению к своему крестнику находится в первой степени родства, по отношению к его родителям – во второй степени, а по отношению к его братьям – в третьей степени. Его сыновья по отношению к его крестнику находятся во второй степени родства, а по отношению к братьям и сестрам крестника – в четвертой. Так говорит Арменопул (кн. 4, гл. 6).

573

Обрати внимание: императоры Лев и Константин в «Эклоге законов» (Греко-римское право. Тит. 28. С. 130) говорят, что если кто-либо женится на своей куме или вступит с ней в плотскую связь, то сначала он должен расстаться с ней, а затем и ему и ей должно отсечь нос. А какому наказанию они подвергаются в соответствии с правилами, смотри в епитимиях Постника.

574

Закон запретил браки по прямой линии в духовном родстве до третьей степени, с чем, как мы сказали, согласно большинство. А патриарх Неофит и постановление, вынесенное при патриархе Николае, запретили брак и в духовном родстве, как мы сказали, до восьмой степени. Например: внук восприемника (или крестника) не может жениться на дочери крестницы (или восприемника), потому что состоит с ней в четвертой степени родства. Внук восприемника не может жениться на внучке крестницы своего деда, потому что состоит с ней в пятой степени родства. Правнук восприемника не может жениться на внучке крестницы своего деда, поскольку состоит с ней в шестой степени родства, и т. д. А Иоанн Китрский утверждает, что в родстве от крещения запрещаются браки и по боковой линии (Греко-римское право. С. 325). Однако мнение большинства одерживает верх.

575

Поражаюсь, как патриархи Иеремия и Неофит позволили заключать такой брак, ссылаясь на то, что соблюдать этот запрет будто бы невозможно, потому что часто один и тот же восприемник крестит ребенка мужского пола, например, в Константинополе, а другого ребенка, женского пола, в Венеции. Эти дети могут случайно встретиться друг с другом в Константинополе или Венеции и пожениться. Однако такое может произойти и с родными братом и сестрой. Допустим, родной брат в детстве уехал из родного края и жил в другом отдаленном месте, затем вернулся обратно, а его родная сестра либо оказалась в рабстве, либо испытала какие-то другие превратности судьбы, и таким образом они, не зная о том, что являются братом и сестрой, поженились. И если это произойдет с родными братом и сестрой, то их брак непременно расторгается. Насколько же более должно расторгать брак духовных брата и сестры, если они случайно поженятся, а не оставлять без внимания их союз, заключенный в неведении? Настолько, насколько родство по духу больше родства по плоти. Ведь для того и предписывает правило VI Всел. 59 совершать крещения не в молитвенных домах, но в кафолических церквах, чтобы там иереи записывали имена восприемников и крестников и время и чтобы у принимающих крещение было много свидетелей, благодаря чему ни при каких обстоятельствах невозможно будет произойти такому неподобающему делу, как брак духовного брата и сестры между собой или брак крестницы с восприемником. В Московии также вошло сейчас в обычай вести такую запись, и хорошо было бы святым архиереям позаботиться о том, чтобы этот святой обычай для безопасности действовал и в их областях. А то, что духовные братья и сестры, имеющие одного восприемника, не могут ни вступить в брак между собой, ни обручиться, утверждают также императоры Лев и Константин (Эклога законов. Тит. 12; Греко-римское право. Т. 2. С. 102).

Итак, чтобы не допустить таких неподобающих дел, хорошо и полезно повсюду соблюдать тот правильный и благоразумный обычай, который действует в некоторых местах Востока. А именно: чтобы детей крестили не чужие люди из другой страны или из другого рода и семьи, даже если они православные, но сами кровные родственники детей, принимающих крещение, например дяди, двоюродные или троюродные братья и другие родственники, брак с которыми запрещен. Ведь поскольку они состоят в кровном родстве и из-за него брак между ними запрещается, то, соответственно, их брак запрещается и из-за духовного родства, и таким образом они не впадают ни в какое беззаконие.

576

Sym. Thessal. De matrimon. 280 // PG 155, 509D.

577

Монахи также не могут быть восприемниками детей при крещении. Смотри примеч. к IV Всел. 3.

578

Dion. Areop. De eccl. hierarch. VII, 3. 11 // PG 3, 584BC.

579

У самого митр. Илии Критского речь идет о детях от одних и тех же родителей. См.: PG 119, 996А.

580

Стоит рассмотреть и исследовать, почему новелла-постановление Льва Мудрого предписывает, чтобы при родстве от усыновления имело силу все то же самое, что соблюдается и при родстве от святого крещения (это согласно также с постановлением, вынесенном при Николае Константинопольском), и хотя закон не запретил вступать в брак тем, кто находится в родстве от святого крещения по боковой линии, но здесь, в родстве от усыновления, запретил вступать в брак и родственникам по боковой линии. Вероятно, закон запретил им вступать в брак, во-первых, потому, что, по законам, родство от усыновления представляется более близким, чем родство от крещения (хотя первое в наши времена исчезло и встречается редко), и, таким образом, в родстве от крещения закон запретил вступать в брак только родственникам по прямой линии до третьей степени, тогда как родственникам по боковой линии не запретил вообще, а в родстве от усыновления запретил браки и между родственниками по боковой линии. Во-вторых, чтобы было ясно, кто должен наследовать имущество своих родственников от усыновления, как и в кровном родстве. А в родстве от крещения закон не запретил вступать в брак родственникам по боковой линии, потому что такие родственники не наследуют своим духовным отцам и родственникам.

581

Вообще говоря, при родстве от усыновления, согласно Властарю, должно соблюдать, как и в кровном родстве, и брачные степени, и порядок наследования родителям, как учат благочестивые законы.

582

Кн. 1 (Греко-римское право. С. 513).

583

Кн. 2 и 7 (там же).

584

Имеется в виду Апост. 17, однако в указанном правиле сказано о 15-летнем возрасте жениха.

585

Обрученные таким образом не разлучаются даже в том случае, если один из них подвергнется беснованию. Так определяют законы (Властарь. Буква «Г», гл. 15).

586

Вальсамон говорит (ответ 48), что клирик, обручившийся через письменные обязательства с семилетней девушкой и после ее смерти женившийся на другой, не допущен Собором к рукоположению во иерея как второбрачный, поскольку Собор объявил, что семилетняя девушка восприимчива к любви, подвергается развращению и искушается блудными помыслами. Обрати внимание, что, согласно новелле императора Алексея Комнина, должно строго запретить распространенный во многих местах проклятый обычай, по которому женихи приходят в дом своих невест до того, как обвенчаются с ними, потому что из- за постоянных взглядов на них и разговоров с ними они возгораются любовью и, как часто случается, совокупляются с ними прежде брака. Поэтому, для того чтобы пресечь это великое беззаконие, и местные архиереи, и особенно родители детей не должны позволять женихам разговаривать со своими обручницами.

Следует также отметить, что брак может совершаться и без помолвки и обручения, согласно соборному постановлению Константинопольского патриарха Николая, который был при Алексее Комнине. В нем говорится: «Залоги даются не только при заключении брака, но и при всяком обмене и сделке не принудительно, но добровольно. Значит, как при остальных сделках мы не говорим, что произошедшее недействительно, если не было обмена залогами, так и брак, безусловно, нерасторжим, даже если обручения не совершалось» (Греко-римское право. С. 216).

587

В 5-м тит. 28-й кн. «Василик» говорится, что я не могу жениться на обручившейся с моим отцом или братом (или, по другим источникам, сыном), поскольку первая по отношению ко мне занимает положение мачехи, а вторая – невестки. И еще: я не могу жениться на матери некогда обручившейся со мной женщины, поскольку она стала моей тещей. И еще в другом месте гражданский закон говорит, что приемный отец не может жениться на обручившейся с его приемным сыном, даже если усыновление будет упразднено, потому что она считается его невесткой, как жена его сына.

Смотри также два соборных решения Иоанна Ксифилина об обручении (Греко-римское право. С. 214).

588

См. Апост. 12.

589

См. 1 Кор. 9:22.

590

См. 2 Тим. 4:2.

591

См. Евр. 13:17.

592

См. 1 Тим. 2:2.

593

Знай, что тремя способами человек оставляет кому-либо свое имущество: или по завещанию, или по кодициллу, или без письменного документа. Итак, согласно Арменопулу (кн. 5, тит. 1), завещание – это законное выражение своей воли человеком, находящимся в здравом уме, касательно того, какие он хотел бы сделать распоряжения после своей смерти. По завещанию человек, во-первых, оставляет фальцидий – часть наследства для своих законных наследников и родственников, т. е. если у него детей четверо или меньше, он оставляет им третью часть своего имущества, если же их более четырех, то половину. Оставшиеся две части или половину он завещает, во-вторых, в качестве легата (Там же. Тит. 9), иначе говоря, в качестве дара и благодеяния в память о себе, дорогому для него лицу, какому пожелает, будь то родственник или посторонний человек. Или же он оставляет эти части имущества на нищих, на монастыри, больницы, школы и другую подобную богоугодную благотворительность. Ибо легат – это дар, оставленный по завещанию (Василики. Кн. 44, тит. 1; Арменопул, там же. Тит. 11).

Бывает еще и тайное завещание, которое должно иметь собственноручную подпись и печать завещателя. Если он неграмотен, пусть и писец, и свидетели напишут, что они со страхом Божиим записывают всё истинно так, как услышали из уст составителя завещания. А открытое завещание должно быть утверждено подписью и печатью претора (т. е. правителя) при единогласном свидетельстве и с печатью семи или пяти свидетелей, а в крайнем случае хотя бы трех или двух, причем составитель завещания собственноручно вписывает имя своего наследника (Арменопул, там же. Тит. 10).

Одни из завещаний отменяются полностью или частично, когда завещатель не вписал в завещание своего приемного сына в качестве наследника, а также когда он имеет несовершеннолетнюю дочь или внука и не записал их в качестве наследников. Завещание отменяется частично и по многим другим причинам. Иные завещания объявляются недействительными, когда составленное по закону второе завещание сделает недействительным первое, а также по многим другим причинам. Иные завещания считаются неполноценными, когда число присутствовавших свидетелей было менее семи или пяти и когда свидетели не все подписали завещание или не все поставили печать, а также когда завещатель не вписал собственноручно имени наследника (Арменопул, там же. Тит. 5).

Никто не должен оставлять по завещанию подарки и легаты, нарушая общепринятые законные установления, т. е. прежде всего подобает оставить законную часть своим детям, затем из оставшейся части имущества выделить приданое и свадебный дар и уже тогда, если окажется еще что-то сверх того, завещать оставшееся как дар и милостыню кому хочет (Арменопул, там же. Тит. 1 и 9). Может быть сделано и первое, и второе, и последующее завещание; и если более позднее завещание полноценное, оно упраздняет первое (Арменопул, там же. Тит. 1); если же неполноценное, тогда не отменяет (Там же. Тит. 5); первое завещание подтверждается, когда о нем есть упоминание в более позднем завещании. Это касательно завещаний.

А кодицилл представляет собой дополнение к неполному завещанию. Он составляется в том случае, когда человек, составив завещание, позднее вспомнит еще о чем-то и тогда записывает на другой бумаге то, что прежде забыл написать в завещании. Этот кодицилл утверждают только пять свидетелей вместе со всеми присутствующими. Часто кодицилл составляется и без завещания, когда по вынужденным обстоятельствам кто-либо не успевает составить полного завещания (Арменопул, там же. Тит. 7).

Без письменного же документа человек оставляет кому-либо свое имущество, когда объявляет свою волю о нем и завещает его в присутствии пяти свидетелей, согласно 25-й новелле Льва Мудрого (Арменопул, там же. Тит. 1), или при трех свидетелях, согласно законам императоров Льва и Константина (Греко-римское право. Кн. 2, тит. 16. С. 109).

Однако когда есть действительное и имеющее силу завещание, тогда все, что оно определяет, принимается, а все прочее, что было определено без завещания, не принимается, согласно кн. 2, тит. 3 «Василик». А о том, что волю и выбор не должно нарушать, свидетельствуют и правила Апост. 40, Антиох. 24, Карфаг. 89, а также кн. 37, тит. 4, гл. 14 «Василик». И апостол говорит: Человеком утвержденного завещания никто не отменяет и не прибавляет к нему (Гал. 3:15).

Смотри также Апост. 41 и примеч. к Карфаг. 30.

594

См. Мф. 24:50.

595

Некоторые наши современники говорят, что человеку в первую очередь необходимо распорядиться, чтобы были возвращены долги его должникам (ему следует назвать их поименно) и возмещен ущерб тем, кому он нанес урон и с кем поступил несправедливо. Во вторую очередь он должен распорядиться, чтобы его слугам была выдана плата. В-третьих, оставить деньги на милостыню за упокой своей души и на свои похороны. И в-четвертых, оставшееся пусть разделят его законные наследники, сначала более близкие, потом дальние. А божественный Златоуст говорит, что в завещания всегда должно вписывать Христа, т. е. нищих, в лице которых Христос принимает милостыню, как Он сказал: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25:40). Слова же Златоречивого таковы: «В завещаниях оставь наследником Христа» (Беседа 18 на Послание к Ефесянам). {Ioan. Chrysost. Hom. in Eph. 18. 4 // PG 62, 125.} И еще: «Когда кто-либо будет умирать, пусть родственник умирающего приготовит для него погребальное одеяние и убедит его оставить что-нибудь нуждающимся» (Беседа 85 на Евангелие от Иоанна). {Ioan. Chrysost. Hom. in Ioan. 85. 6 // PG 59, 468.}

596

Сир. 3:9.

597

См. Пс. 91:13.

598

Архиерея, намеревающегося выдать кому-либо свидетельство о разводе, просим прежде прочесть правило Апост. 48 и примечание к нему, только пусть прочтет непременно, потому что это совершенно необходимо в данном деле.

599

Ioan. Chrysost. De sacerd. 3. 10 // PG 48, 647.

600

Храмом вообще называются следующие четыре части храма: алтарь, собственно храм, притвор и преддверие (в этом смысле оно называется и предхрамием).